लैमरिम शिक्षाओं का परिचय

लैमरिम का परिचय

• परिचय
• दृष्टिकोण
• हमारे जीवन में एकीकरण
• आत्मज्ञान की ओर दीर्घकालीन दृष्टिकोण
• शिक्षण सत्रों की संरचना
• Vajrayana में स्वाद लैम्रीम
• समग्र रूपरेखा

एलआर 001: परिचय (डाउनलोड)

संकलक के गुण

• शिक्षाओं की वंशावली
• शिक्षाओं का प्रसार

LR 001: संकलक के गुण (डाउनलोड)

शिक्षाओं के गुण

• अतीश के अनुसार उपदेश पथ का दीपक
• शिक्षाओं के अनुसार लामा सोंगखापा की ज्ञानोदय के क्रमिक पथ पर महान प्रदर्शनी
• अभ्यास करने के लिए क्या शिक्षाएं

LR 001: शिक्षाओं के गुण (डाउनलोड)

लैम्रीम पर ध्यान करना

• समीक्षा
• विश्लेषणात्मक कैसे करें ध्यान इन विषयों पर

एलआर 001: समीक्षा (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• एकमात्र रास्ता
• शुद्ध शिक्षाओं को भ्रष्ट करने वाले अभ्यासी
• शिक्षक में नम्रता
• सही लोगों को ढूँढना
• कार्रवाई और प्रेरणा
• RSI नियम हत्या नहीं करने का

एलआर 001: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

परिचय और वर्ग संरचना

सबसे पहले, मुझे लगता है कि हम सभी बहुत भाग्यशाली हैं कि इस समय को एक साथ रहने और बात करने और इसके बारे में जानने का मौका मिला बुद्धाकी शिक्षाएं। हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हमें यह सुनने का अवसर मिला है बुद्धाहमारी दुनिया में शिक्षाओं। यह दर्शाता है कि किसी न किसी तरह हमारे दिमाग में बहुत सारे अच्छे कर्म चिह्न हैं। हम सभी ने शायद पहले भी कुछ नेक काम किया है। इस कर्मा अब हम में एक साथ पक रहा है इस अवसर को फिर से और अधिक अच्छा बनाने का है कर्मा और हमारे जीवन को सार्थक बनाते हैं। यह वास्तव में आनंदित करने वाली बात है।

कक्षा सोमवार और बुधवार की शाम को तुरंत 7:30 बजे होगी। मैं लोगों से इस विचार के साथ कक्षा के लिए पंजीकरण करने के लिए कहता हूं कि लोग आने के लिए प्रतिबद्ध महसूस करेंगे। कक्षा उन लोगों के लिए डिज़ाइन की गई है जो वास्तव में सीखना चाहते हैं लैम्रीम और अभ्यास करने के लिए एक प्रतिबद्धता है बुद्धाअपने स्वयं के जीवन में शिक्षाओं। यदि आप शिक्षाओं की इस श्रृंखला में भाग लेते हैं, तो कृपया हर बार आएं। यह हर किसी के लाभ के लिए है और इसलिए भी कि हमारे पास एक एकजुट समूह ऊर्जा है।

पिछले साल धर्मशाला में विज्ञान सम्मेलन में एक व्यक्ति था जिसने पीएचडी की थी। वह मैसाचुसेट्स विश्वविद्यालय में तनाव कम करने वाला क्लिनिक चला रहे थे। जिन लोगों को स्वास्थ्य समस्याओं के लिए डॉक्टरों द्वारा उनके पास भेजा गया था, उन्हें आठ सप्ताह के पाठ्यक्रम के लिए साइन अप करना था। वे बिना किसी असफलता के हर हफ्ते 21-22 घंटे आते थे। सप्ताह में छह दिन उन्हें करना पड़ता था ध्यान 45 मिनट के लिए। उस आठ सप्ताह के दौरान एक बार उन्हें पूरे दिन के लिए आना पड़ा और मौन रहना पड़ा। वह उन्हें बौद्ध सिखा रहा था ध्यान उनकी स्वास्थ्य समस्याओं का इलाज करने के लिए "बौद्ध" लेबल के बिना। ये वे लोग थे जो धर्म के अनुयायी भी नहीं थे, लेकिन उन्होंने साइन अप किया और उन्होंने ऐसा किया।

उसने जो किया उससे उत्साहित महसूस कर रहा हूं, और चूंकि यहां आने वाले लोग पहले से ही धर्म के प्रति किसी तरह की प्रतिबद्धता रखते हैं, इसलिए मैं आपसे कुछ करने के लिए कह रहा हूं। ध्यान हर दिन सुबह कम से कम 20 मिनट या आधे घंटे के लिए। इसका उद्देश्य, फिर से, आपके जीवन में एक सतत अभ्यास लाना है। अगर आप कहीं भी पहुंचना चाहते हैं तो रोजाना कुछ न कुछ करना बहुत जरूरी है। साथ ही, क्योंकि आप शिक्षाओं को प्राप्त करने जा रहे हैं, आपको उनके बारे में सोचने के लिए समय निकालना होगा। यदि आप यहां आते हैं और फिर घर जाते हैं और शिक्षाओं के बारे में नहीं सोचते हैं, तो आपको वास्तविक समृद्धि और लाभ नहीं मिलता है।

इसलिए, मैं आपसे अनुरोध कर रहा हूं कि कृपया - दिन में कम से कम एक बार, यदि आप कर सकते हैं तो अधिक - 20 मिनट से आधे घंटे का सत्र करें। आप वह प्रार्थना कर सकते हैं जो हमने अभी-अभी की है, उसके बाद कुछ मिनटों की सांस लें ध्यान मन को शांत करने के लिए। फिर करें एनालिटिक ध्यान-बैठें और उन विभिन्न बिंदुओं के बारे में सोचें जिन पर हमने हाल की शिक्षाओं में चर्चा की थी।

एक कारण यह है कि आपके पास यहां एक रूपरेखा है, ताकि आप जान सकें कि हम एक साथ कहाँ जा रहे हैं और जब मैं बोलता हूं तो आप उसका अनुसरण कर सकते हैं, और यह भी कि आपके पास पहले से ही लिखे गए आवश्यक बिंदु होंगे, जो आपके ध्यान बहुत आसान।

यदि आप रूपरेखा को देखते हैं, तो पहला पृष्ठ "का अवलोकन" कहता है लैम्रीम खाका।" इसमें पूरे पथ के मुख्य विषय शामिल हैं। जब आप पृष्ठ 2 को देखते हैं, तो यह "विस्तृत" कहता है लैम्रीम खाका।" यह का एक विस्तारित संस्करण है लैम्रीम पृष्ठ 1 पर रूपरेखा। यह वह रूपरेखा होगी जिसका हम मूल रूप से प्रवचनों के दौरान और आपके दौरान अनुसरण कर रहे हैं ध्यान सत्र आप प्रत्येक विषय के बारे में बिंदु से सोच सकते हैं, जो आपने सुना है उसे याद करते हुए, और यह देखने के लिए तार्किक रूप से जांचें कि जो कुछ भी समझाया गया था वह समझ में आता है या नहीं। इसे अपने जीवन और अपने अनुभव के संदर्भ में देखें।

यह रूपरेखा की रूपरेखा पर आधारित है लैम्रीम चेन मो(पथ के चरणों की महान प्रदर्शनी) कई अलग हैं लैम्रीम ग्रंथ यह एक बहुत ही सामान्य रूपरेखा है जो आवश्यक बिंदुओं के संदर्भ में मोटे तौर पर उन सभी से मेल खाती है।

दृष्टिकोण

मैं शिक्षाओं को पारंपरिक तरीके से देना चाहता हूं, इस अर्थ में कि लैम्रीम कदम दर कदम रूपरेखा। जब मैं पिछली बार यहां आया था, तो कई लोगों ने मुझ पर टिप्पणी की थी कि उन्होंने इधर-उधर की शिक्षाओं के अंश और कई अलग-अलग बातें सुनी हैं, लेकिन वे यह नहीं जानते थे कि उन्हें चरण-दर-चरण अनुक्रमिक पथ में कैसे एक साथ रखा जाए- क्या अभ्यास करना है और कैसे करना है। यह शिक्षण आपको उन सभी विभिन्न शिक्षाओं को एक साथ रखने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो आपने सुनी हैं ताकि आप जान सकें कि पथ की शुरुआत में क्या है, बीच में क्या है, अंत में क्या है, और इसके माध्यम से कैसे आगे बढ़ना है।

यह इस अर्थ में पारंपरिक है कि मैं इसे कमोबेश उसी रूप में प्रस्तुत करने जा रहा हूं जो तिब्बतियों को दिया जाता है। मैं सभी अलग-अलग बिंदुओं को पढ़ूंगा, और इनमें बहुत सी चीजें शामिल हैं जिन्हें हम तिब्बती या भारतीय संस्कृति का हिस्सा मान सकते हैं, या ऐसी चीजें जिनके बारे में हमारे दिमाग काफी प्रतिरोधी महसूस कर सकते हैं। लेकिन मैं आपको इन बिंदुओं को समझने के लिए एक पश्चिमी दृष्टिकोण देने के विचार के साथ जाना चाहता हूं। आप कुछ तिब्बतियों से अधिक व्यापक शिक्षाएँ ले सकते हैं लामाओं बाद में, और यदि मैं आपको कम से कम पश्चिमी दृष्टिकोण के माध्यम से उन विषयों में से कुछ से परिचित कराने में सक्षम हूं, तो जब आप मानक तिब्बती दृष्टिकोण को सुनेंगे, तो यह आपके लिए अधिक आसानी से चलेगा, जैसे कि जब वे नरक लोकों के बारे में बात करते हैं और उस तरह की चीजें।

हमारे जीवन में एकीकरण

प्रत्येक सत्र के अंत में, मैं चाहता हूं कि हमारी चर्चा इस बात पर केंद्रित हो कि हमने उन बिंदुओं को अपने स्वयं के 20वीं शताब्दी के अमेरिकी जीवन में कैसे एकीकृत किया है, हम इसमें कौन से अन्य बिंदु जोड़ेंगे, या हम, पश्चिमी लोगों के रूप में, कैसे कुछ को देखना चाहिए अंक। मैं चाहता हूं कि हम ऐसा महसूस न करें कि हमें तिब्बती बनना है और यह महसूस नहीं करना है कि हमें हुक, लाइन और सिंकर सब कुछ निगलना है। बल्कि, हम अपनी रचनात्मक बुद्धि का उपयोग करना चाहते हैं और अपने अनुभव के अनुसार शिक्षाओं को तार्किक रूप से जांचना चाहते हैं और उन्हें एकीकृत करने का प्रयास करना चाहते हैं। साथ ही, हम इस बारे में भी बहुत स्पष्ट होना चाहते हैं कि एक व्यक्ति के रूप में हमें किन बिंदुओं से कठिनाई होती है ताकि हम उन बिंदुओं को समझने के तरीके खोजने में एक-दूसरे की मदद कर सकें।

मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि मैं अपने एक शिक्षक के बारे में सोच रहा हूं। वह इटली में पढ़ाने गया, जहां मैंने सुना कि उसने लगभग दो दिन नरक लोकों की पीड़ा के बारे में बात करते हुए बिताए। वहाँ के लोग जा रहे थे, “एक मिनट रुको। यह इटली में गर्मी है। मैं इस बारे में सुनने के लिए छुट्टी पर नहीं आया था।" [हँसी] पश्चिमी देशों के लोग इस प्रकार की शिक्षाओं को किस नज़र से देखने जा रहे हैं, और हम अपने ईसाई पालन-पोषण से इन विषयों में क्या सामान ला रहे हैं? इसी तरह, जब हम प्रेम और करुणा के बारे में बात करते हैं, तो क्या हम इसे अपनी यहूदी-ईसाई आँखों से देख रहे हैं, या क्या हम वास्तव में समझ सकते हैं कि प्रेम क्या है? बुद्धा हो रहा है? हमें कैसे पाला गया और इसमें क्या अंतर है? बुद्धाका दृष्टिकोण? समान बिंदु क्या हैं? मैं चाहता हूं कि हम इन सभी चीजों के बारे में अपने दिमाग में सोचें क्योंकि हम अपनी सभी पूर्व धारणाओं, चीजों की व्याख्या करने के हमारे सभी अभ्यस्त तरीकों को देखना शुरू करते हैं।

आत्मज्ञान की ओर दीर्घकालीन दृष्टिकोण

शिक्षाओं की यह श्रृंखला उन लोगों के लिए तैयार की गई है जो अभ्यास में गंभीर हैं। यह उन लोगों के लिए बनाया गया है जो ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं।

यह उन लोगों के लिए नहीं बनाया गया है जो सिर्फ आपके साथ निपटने का कोई तरीका सीखना चाहते हैं गुस्सा. आप इन शिक्षाओं को पढ़ सकते हैं और आपको अपने व्यवहार से निपटने के तरीके के बारे में कुछ तकनीकें मिलेंगी गुस्सा, और आपके साथ कैसे व्यवहार करें कुर्की. ये निश्चित रूप से शिक्षाओं में सामने आएंगे, लेकिन केवल यही बात नहीं है।

हम और गहराई में जाने वाले हैं। हमें वास्तव में दीर्घकालिक दृष्टिकोण रखना होगा। हमें वास्तव में एक बनने के संदर्भ में सब कुछ समझाया जा रहा है बुद्ध और हम वास्तव में उस पथ पर आगे बढ़ रहे हैं और उस पथ का अभ्यास करके पूरी तरह से प्रबुद्ध हो गए हैं बुद्ध.

केवल एक ही बिंदु है जहां मैं रुकने जा रहा हूं और बहुत सारी पृष्ठभूमि की जानकारी दूंगा। तिब्बतियों का कहना है कि यह पाठ, क्रमिक पथ (कौन क्या है लैम्रीम साधन), शुरुआती लोगों के लिए है, और यह आपको शुरुआत से अंत तक कदम दर कदम आगे बढ़ाता है। हालाँकि, शिक्षण इसके पीछे एक संपूर्ण विश्व दृष्टिकोण को भी मानता है। यदि आप तिब्बती, चीनी या भारतीय पले-बढ़े हैं, तो आपके पास यह विश्व दृष्टिकोण होगा। यदि आपको एक अमेरिकी लाया गया है, तो आप नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, कई जन्मों के बारे में विश्वदृष्टि - कि हम केवल वह व्यक्ति नहीं हैं जो हम इसमें हैं परिवर्तन, के विचार कर्मा-कारण और प्रभाव, न केवल हमारे ग्रह पृथ्वी पर बल्कि अन्य ब्रह्मांडों पर भी मौजूद विभिन्न जीवन रूपों का विचार। शुरुआती व्याख्यानों में, मैं उन मुद्दों पर बात करने के लिए एक पूरे व्याख्यान को अलग रखूंगा, हमें उन सभी चीजों से भरने के लिए जो शुरू करने से पहले होने वाली हैं। लैम्रीम.

शिक्षण सत्रों की संरचना

हम सत्र जारी रखेंगे जैसा हमने आज किया था। कुछ दुआएं शुरू में, फिर खामोश ध्यान 10-15 मिनट के लिए, और फिर मैं 45 मिनट या एक घंटे के लिए बात करूंगा, और फिर हमारे पास प्रश्न और उत्तर और चर्चा होगी। जब आप घर जाते हैं, तो आप उन विभिन्न विषयों पर चिंतन और समीक्षा कर सकते हैं जिनके बारे में हमने बात की है। अगले सत्र में, सवाल-जवाब और चर्चा के समय के दौरान, आप अपने कुछ विचारों और अपनी समझ को सामने ला सकते हैं। ध्यान.

लाम्री में वज्रयान का स्वाद

हालांकि कहा जाता है लैम्रीम शुरुआती लोगों के लिए डिज़ाइन किया गया है, वास्तव में, मुझे लगता है कि लैम्रीम किसी ऐसे व्यक्ति के लिए निर्धारित किया गया है जिसके पास पहले से ही यह विचार है कि वे अभ्यास करना चाहते हैं Vajrayana. आपको एक निश्चित मिलेगा Vajrayana पूरे पाठ में स्वाद, शुरुआत से ही। और भले ही विभिन्न विषयों को क्रमिक रूप से प्रस्तुत किया जाता है - पहले आप ऐसा करते हैं, फिर आप करते हैं, फिर आप करते हैं - वास्तव में, आप पाएंगे कि जितना अधिक आप बाद के विषयों को समझेंगे, शुरुआत को समझना उतना ही आसान होगा। . बेशक, जितना अधिक आप शुरुआत को समझते हैं, बाद के सत्रों को समझना उतना ही आसान होता है। भले ही उन्हें चरण-दर-चरण प्रस्तुत किया जाता है, फिर भी वे बहुत कुछ करते हैं। उदाहरण के लिए, ध्यान हमारे अनमोल मानव जीवन पथ में पहले आता है। हालांकि, जितना अधिक हम मार्ग के बाद के हिस्से में आने वाले परोपकारी इरादे को समझते हैं, उतना ही हम अपने बहुमूल्य मानव जीवन और उस परोपकारी इरादे को विकसित करने के अवसर की सराहना करेंगे। इन सभी ध्यानों की तरह, जितना अधिक आप एक को समझेंगे, उतना ही यह आपको दूसरों को समझने में मदद करेगा।

चूंकि इसका यह तांत्रिक प्रभाव शुरू से ही है, आपके दिमाग में पहले से ही इसकी कुछ छाप पड़ने लगी है तंत्र. चीजों को देखने के उस पूरे तरीके के बारे में कुछ डूबने लगा है। यह वास्तव में काफी अच्छा है। उदाहरण के लिए, शुरू से ही, जब मैं प्रार्थनाओं का वर्णन करने वाले भाग में आता हूँ, तो हम दृश्य के बारे में सीखेंगे और शुद्धि. आप बहुत सारे विज़ुअलाइज़ेशन करते हैं और शुद्धि दीक्षा लेने और तांत्रिक साधना करने के बाद। हालाँकि, यहाँ हमारे बुनियादी धर्म अभ्यास में, हम पहले से ही वही काम कर रहे हैं। यह हमारे मन में उससे कुछ परिचित करा रहा है, जो हमारे लिए बहुत फायदेमंद है।

लैम्रीम की समग्र रूपरेखा

RSI लैम्रीम रूपरेखा के चार प्रमुख खंड हैं:

1. संकलनकर्ताओं के प्रमुख गुण, दूसरे शब्दों में, वे लोग जिन्होंने इस शिक्षा प्रणाली की स्थापना की। आप उनके गुणों को देखते हैं और उनके लिए सम्मान प्राप्त करते हैं और उन्होंने जो किया है।
2. स्वयं शिक्षाओं के प्रमुख गुण। इन शिक्षाओं का अभ्यास करके आप जो कुछ भी सीख सकते हैं, उसके बारे में आपको किसी प्रकार का उत्साह मिलता है।
3. इन शिक्षाओं का अध्ययन और शिक्षण कैसे किया जाना है। हमें एक विचार मिलता है कि हमें एक साथ कैसे काम करना चाहिए
4. वास्तव में किसी को पथ पर कैसे ले जाया जाए। अधिकांश पाठ इस चौथे बिंदु में शामिल है, वास्तव में कैसे नेतृत्व करना है।

संकलक के पूर्व-प्रतिष्ठित गुण

शिक्षाओं की वंशावली

आइए पहले प्रमुख खंड पर वापस जाएं: संकलक के प्रमुख गुण। यह मूल रूप से आपको ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य का थोड़ा सा विवरण दे रहा है, यह जानते हुए कि शिक्षाएं शाक्यमुनि से आई हैं बुद्धा. मैं आपको इसके बारे में ज्यादा नहीं बताने जा रहा हूं बुद्धाजीवन क्योंकि मुझे लगता है कि आप उसके बारे में बहुत कुछ पढ़ सकते हैं।

लेकिन इसमें दिलचस्प क्या है? बुद्धाका जीवन यह है कि भले ही वह 2,500 साल पहले भारत में रहा हो, लेकिन उसका जीवन बहुत हद तक मध्यम वर्ग अमेरिकी जीवन की तरह है कि वह दुनिया के सभी सुखों के साथ महल में पला-बढ़ा है। यहूदी बस्ती, जिन इलाकों में उन्होंने गोलीबारी की, वे बहुत दूर थे। उसके पिता उसे वहां जाने नहीं देते थे। वह एक महल के अंदर बंद था और उसके पास केवल अच्छी चीजें थीं। सभी वृद्ध लोग, जीर्ण-शीर्ण लोग, गरीब लोग, बीमार लोग - वे सभी शहर के दूसरे हिस्से में थे। विचार यह है कि हम उन्हें नहीं देखते हैं। पागल लोग, मानसिक रूप से विकलांग लोग, सभी अप्रिय चीजें - हम एक तरह से दूर धकेल देते हैं। हम अपने शानदार मध्यम वर्ग के जीवन से गुजरते हैं, फिल्मों में जाते हैं, शॉपिंग मॉल जाते हैं, नावों पर जाते हैं, छुट्टियों पर जाते हैं, और बहुत ही सुखद जीवन जीते हैं। ठीक इसी तरह बुद्धा भी रहते थे।

एक दिन वह महल से बाहर गया। वह चार अलग-अलग मौकों पर बाहर निकला। एक बार उसने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा। बुद्धा बहुत हिल गया और उसने अपने सारथी से पूछा, "यहाँ क्या चल रहा है?" सारथी ने कहा, "अच्छा, यह सबके साथ होता है।" यह हमारे जैसा ही होता है जब हमारे माता-पिता बूढ़े होने लगते हैं। हम अपने माता-पिता को बूढ़ा होते देखते हैं और यह हमें कितना परेशान करता है।

दूसरी बार बुद्धा बाहर गया, उसने एक बीमार व्यक्ति को देखा। फिर, जब उन्हें पता चला कि सबके साथ ऐसा होता है तो वह चौंक गए। यह हमारे जैसा ही होता है जब हम बहुत बीमार पड़ते हैं या जब हमारे किसी मित्र की मृत्यु हो जाती है। उन्हें मरना नहीं है। तब नहीं जब वे वैसे भी युवा हों। और फिर भी ऐसा होता है। यह हमें झकझोरता है। यह वही है जो बुद्धा अनुभव।

तीसरी बार जब वह बाहर गया तो उसे एक लाश दिखाई दी। फिर से, उसने सीखा कि मृत्यु हम सभी के साथ होती है। यह वैसा ही है जब हम किसी के निकट मर जाते हैं और हम अंतिम संस्कार में जाते हैं। बेशक बुद्धा एक लाश को देखा, जबकि हम जाते हैं और हम देखते हैं कि यह बहुत सुंदर लग रही है - अच्छे गुलाबी गाल और शांतिपूर्ण मुस्कान - सब कुछ बना हुआ है। लेकिन फिर भी, मौत को छिपाने की कोशिश करने के बावजूद, यह हमारे लिए एक चौंकाने वाला अनुभव है। यह हमें अपने स्वयं के जीवन को देखने और प्रश्न करने के लिए प्रेरित करता है, "मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है? जब मैं मर जाऊँगा तो मुझे अपने साथ क्या ले जाना होगा?"

आखिरी बार बुद्धा बाहर गया, उसने एक धार्मिक व्यक्ति, एक भटकते हुए भिक्षु को देखा, जिसने दूसरों के लिए जीवन को सार्थक बनाने के अभ्यास के लिए खुद को समर्पित करने के लिए पूरे मध्यम वर्ग के जीवन या महल के वैभव को त्याग दिया था। यह उस तरह का है जहां हम अभी हैं। बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु का कुछ अनुभव होने के बाद, हम सभी शिक्षाओं में आ रहे हैं। हम बहुत असंतोष, निराशा और चिंता महसूस करते हैं। हम अब उस बिंदु पर हैं जहां हम कुछ अलग खोज रहे हैं, कुछ ऐसा जो हमारे जीवन को एक साथ रखने वाला है। यही बात है बुद्धा पहुंच गए।

RSI बुद्धा राजमहल से चला गया, और उसके बाल कटवाए, और चोगा पहिन लिया। मैं आप लोगों को अभी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित नहीं कर रहा हूं, हालांकि मेरे पास मेरे बाल कतरनी हैं, अगर कोई उन्हें चाहता है। [हँसी] वह बात नहीं है—बालों के काम और कपड़े बदलने की। बात मन को बदलने की है। मुझे लगता है कि हम इसी तरह अपने मानसिक विकास में उस दहलीज पर हैं "हम दिमाग बदलना चाहते हैं और कुछ और खोजना चाहते हैं।"

क्या बुद्धा क्या उन्होंने वह पूरा मध्यमवर्गीय जीवन छोड़ दिया। उन्होंने थोड़ी बहुत आध्यात्मिक सुपरमार्केट खरीदारी भी की। वह विभिन्न शिक्षकों के पास गया और उनकी शिक्षाओं का अभ्यास किया। यह ऐसा है जैसे हम हरे कृष्ण जा रहे हैं, तो कर्मा चिकित्सा, पिछले जीवन प्रतिगमन के लिए। हम अपनी आध्यात्मिक सुपरमार्केट खरीदारी भी करते हैं। बुद्धा वही एक जैसा किया। यहां तक ​​कि वह अत्यधिक तपस्या की हद तक भी गए, वे कहते हैं कि दिन में केवल एक दाना चावल खाना। वह इतना पतला हो गया कि वे कहते हैं कि जब वह अपने पेट के बटन को छूता है तो वह उसकी रीढ़ की हड्डी को छू सकता है। उन्होंने महसूस किया कि गंभीर तपस्या आत्मज्ञान का मार्ग नहीं था। साधना अधिक मन को शुद्ध करने की चीज है, इतनी नहीं परिवर्तन. स्वास्थ्यवर्धक खाद्य पदार्थ खाना अच्छा है, लेकिन केवल स्वास्थ्यवर्धक खाद्य पदार्थ खाने से आप स्वस्थ नहीं हो जाएंगे बुद्ध. यह मन होना चाहिए। इतने में उसने फिर खाना शुरू कर दिया। बलवान होकर, वह गया और बोधिवृक्ष के नीचे और बहुत गहरे में बैठ गया ध्यान, उसने अपनी बुद्धि और करुणा को सिद्ध किया। जब वह उस से उठे ध्यान सत्र, वह पूरी तरह से प्रबुद्ध था बुद्ध. शुरू में वह किसी को पढ़ाना नहीं चाहते थे। उसने नहीं सोचा था कि लोग समझेंगे। लेकिन फिर देव लोकों के साथ-साथ विभिन्न मनुष्यों के विभिन्न खगोलीय प्राणी आए और उनसे शिक्षा के लिए अनुरोध किया।

धीरे-धीरे उन्होंने पढ़ाना शुरू किया और लोगों को उनकी शिक्षाओं से बहुत लाभ होने लगा। कब बुद्धा उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया, उनके केवल पाँच शिष्य थे। पांच आदमी। बुद्धा पाँच से शुरू हुआ, और देखो क्या हुआ! उन पांचों ने साक्षात्कार प्राप्त किया, बाहर जाकर शिक्षाओं को दूसरों तक पहुँचाया, जिन्हें भी अनुभूति हुई। वे बदले में दूसरों को शिक्षाओं का प्रसार करते हैं। जल्द ही इसने एक प्रमुख विश्व धर्म शुरू कर दिया। बहुत सारी गुणवत्ता के साथ छोटी शुरुआत करें, हम कहीं न कहीं मिल सकते हैं। यह बहुत अच्छा उदाहरण है।

बुद्धा भारत में अध्यापन कार्य करते हुए 45 वर्ष व्यतीत किए। अब, जैसे-जैसे वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाता गया, उसने विभिन्न समूहों के लोगों को ढेर सारी अलग-अलग बातें कीं। उन्होंने सब कुछ ठीक उसी क्रम में नहीं पढ़ाया जैसा कि में प्रस्तुत किया गया है लैम्रीम. जब उन्होंने पढ़े-लिखे लोगों से बात की, तो उन्होंने एक तरह से बात की। जब वह लोगों से खूब बातें करता था कर्मा, वह एक तरह से बोला। जब वो बहुत कम अच्छे लोगों से बात करते थे कर्मा, उन्होंने चीजों को बहुत सरल तरीके से समझाया। उन्होंने विभिन्न प्रकार के श्रोताओं को अनेक प्रकार की शिक्षाएँ दीं। और फिर, बाद में, जो हुआ, वह इन सभी विभिन्न शिक्षाओं के प्रमुख बिंदु हैं, जो समय के साथ विभिन्न श्रोताओं की एक विस्तृत श्रृंखला को दिए गए हैं, जिन्हें तैयार किया गया है और जिसे कहा जाता है उसमें व्यवस्थित किया गया है। लैम्रीम, क्रमिक पथ।

यह था लामा अतिश, 10वीं या 11वीं शताब्दी का एक भारतीय अभ्यासी, जिसने प्रमुख बिंदुओं को निकाला और उन्हें व्यवस्थित किया। बाद में तिब्बत में, लामा चोंखापा, जो 14वीं सदी के अंत में, 15वीं सदी की शुरुआत में रहते थे, ने सब कुछ और अधिक गहराई से समझाया।

शिक्षाओं का प्रसार

बुद्धाकी शिक्षाओं को शुरू में नहीं लिखा गया था। उन्हें मौखिक परंपरा में पारित किया गया था। लोगों ने उन्हें याद किया और उन्हें पास कर दिया। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास इसे लिखा जाने लगा। इस पूरे समय में, जैसा कि बौद्ध धर्म भारत में फैल गया और फिर दक्षिण में सीलोन (अब श्रीलंका) में फैल गया, वहां बहुत ही विद्वान अभ्यासी थे, जिसके कारण बौद्ध ग्रंथों पर टिप्पणियों का विकास हुआ और बौद्ध धर्म के विभिन्न व्यवस्थितकरण हुए। बुद्धाकी शिक्षाएं।

असंग, वसुबंधु, नागार्जुन और चंद्रकीर्ति जैसे महान भारतीय विद्वान और अभ्यासी (वे पंडित कहलाते हैं) थे - जैसे ही आप शिक्षाओं में आते हैं, आप इन सभी नामों का उल्लेख अधिक बार सुनेंगे।

विभिन्न दार्शनिक स्कूल भी थे। लोगों ने विशेष अंक निकाले बुद्धाकी शिक्षाओं और वास्तव में उन पर जोर दिया और एक निश्चित तरीके से उनकी व्याख्या की। वाद-विवाद की व्यवस्था भी थी। बौद्ध हमेशा आपस में बहस करते रहते थे। बौद्धों के पास कभी भी एक पार्टी लाइन नहीं थी जिसे सभी ने खरीदा हो। अगर आपने उस पार्टी लाइन को नहीं खरीदा तो बहिष्कार का डर कभी नहीं था।

शुरू से ही, अलग-अलग परंपराएं विकसित हो रही थीं क्योंकि लोग चीजों की अलग-अलग तरह से व्याख्या करते हैं। वे जोर देने के लिए अलग-अलग बिंदु निकालते हैं और उन पर बहस करते हैं।

मुझे लगता है कि बहस करना बहुत अच्छा है। इससे हमारा दिमाग तेज होता है। अगर कोई हठधर्मिता होती जिसे हमें सिर्फ सुनना और विश्वास करना होता, तो हमारी बुद्धि काम करना बंद कर देती। लेकिन चूंकि ये सभी अलग-अलग दृष्टिकोण हैं, तो हमें सोचना होगा, "ओह, क्या सही है?" "यह कैसे काम करता है?" "मैं असल में किस पर भरोसा करूं?" पूरे प्राचीन भारत में वाद-विवाद की यह पूरी व्यवस्था चल रही थी।

शिक्षा दक्षिण में सीलोन, थाईलैंड, दक्षिण पूर्व एशिया, चीन में फैल गई। चीन से यह सातवीं शताब्दी में कोरिया, जापान और तिब्बत में फैल गया। तिब्बतियों के पास वास्तव में सबसे व्यापक बौद्ध सिद्धांत है, बौद्ध शिक्षाओं का सबसे व्यापक संग्रह है, जिसमें न केवल अनुशासन पर ग्रंथ शामिल हैं। विनय) और महायान ग्रंथ जो का वर्णन करते हैं बोधिसत्त्व प्रेम और करुणा विकसित करने का मार्ग, लेकिन यह भी Vajrayana या तांत्रिक ग्रंथ, एक विशेष विधि जिसके साथ हम पथ पर बहुत तेज़ी से आगे बढ़ सकते हैं यदि हम ठीक से तैयार हों। वहां उन्हें लिखा गया और उन पर टिप्पणी की गई, और वे सदियों तक संरक्षित रहे।

फिर, चीन द्वारा तिब्बत पर आक्रमण के कारण, तिब्बतियों ने तिब्बत छोड़ दिया और दुनिया तिब्बती शिक्षाओं को सीखने में सक्षम हो गई। तिब्बत सदियों से अलग-थलग पड़ा था- इसमें प्रवेश करना कठिन और बाहर निकलना कठिन था। उनका अपना एक द्वीपीय धार्मिक समुदाय है, लेकिन 1959 के बाद से, जब असफल विद्रोह हुआ और हजारों लोग भारत भाग गए, तिब्बती शिक्षाएं पश्चिमी देशों में अधिक व्यापक हो गईं। हम इस तरह से बहुत भाग्यशाली हैं।

आतिश के में प्रस्तुत क्रमिक पथ उपदेशों के प्रमुख गुण पथ का दीपक

अब हम क्रमिक पथ शिक्षाओं के प्रमुख गुणों के बारे में बात करते हैं, विशेष रूप से अतिश के बुद्धाउनके पाठ में शिक्षाओं को कहा जाता है आत्मज्ञान के पथ का दीपक.

बुद्ध के सभी सिद्धांत गैर-विरोधाभासी हैं

प्रमुख बिंदुओं को निकालने और उन्हें आदेश देने के इस तरीके के लाभों में से एक यह है कि हम देखते हैं कि इनमें से कोई भी नहीं है बुद्धाकी शिक्षाएं परस्पर विरोधी हैं। यदि हमारे पास यह व्यवस्थितकरण नहीं है, और यदि हम यह नहीं समझते हैं कि हमें शुरुआत में, मध्य में और अंत में क्या अभ्यास करना चाहिए, तो जब हम विभिन्न शिक्षाओं को सुनते हैं, तो हम बहुत भ्रमित हो सकते हैं क्योंकि वे विरोधाभासी लगते हैं।

उदाहरण के लिए, एक बिंदु पर आप सुन सकते हैं कि हमारा बहुमूल्य मानव जीवन वास्तव में महत्वपूर्ण है, हमारा मानव परिवर्तन वास्तव में एक महान उपहार है। हमें की रक्षा करने की आवश्यकता है परिवर्तन, यह हमारे धर्म के पूरे अभ्यास का आधार है, हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हमारे पास एक परिवर्तन. फिर आप एक और उपदेश सुनते हैं जो कहता है कि यह मानव परिवर्तन मवाद और खून का थैला है। इसमें संलग्न होने के लिए कुछ भी नहीं है, इसमें कुछ भी अच्छा नहीं है। हमें इसे पूरी तरह से त्याग देना होगा और मुक्ति की आकांक्षा करनी होगी। यदि आपके मन में ज्ञानोदय के मार्ग का समग्र दृष्टिकोण नहीं है और ये दो विचार कहाँ फिट होते हैं, तो आप कहने जा रहे हैं, “यहाँ क्या हो रहा है? ये दो पूरी तरह से परस्पर विरोधी बातें हैं। तुम मुझे इंसान बता रहे हो परिवर्तन बढ़िया है, और फिर आप मुझे बता रहे हैं कि यह कबाड़ का थैला है। कहानी क्या है?"

लेकिन यदि आपके पास यह समग्र दृष्टिकोण है, तो आप देख सकते हैं कि हमारे बहुत भाग्यशाली अवसर को पहचानकर हमें अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से, हम अपने मानव के लाभों के बारे में सोचते हैं परिवर्तन और यह मानव जीवन। हालाँकि, बाद में रास्ते में, जब हमारा मन अधिक विकसित होगा, तब हम देखेंगे कि भले ही यह परिवर्तन हमें अभ्यास करने के लिए एक निश्चित भाग्य देता है, यह अपने आप में एक अंत नहीं है। वास्तविक अंत मुक्ति है। और मुक्ति पाने के लिए हमें त्याग करना होगा पकड़ उन चीजों के लिए जो परम सुख नहीं लाती हैं, उदाहरण के लिए हमारा परिवर्तन.

एक और उदाहरण मांस खाने से संबंधित है। पश्चिमी धर्म केंद्रों में यह एक वास्तविक गर्म विषय है क्योंकि जब थेरवाद भिक्षु आते हैं, तो वे मांस खाते हैं। चीनी भिक्षु आते हैं, और मांस नहीं। फिर तिब्बती भिक्षु आते हैं और आपके पास वह सब मांस हो सकता है जो आप चाहते हैं। आप सोचते हैं, "क्या आप बौद्ध के रूप में मांस खाते हैं, या आप बौद्ध के रूप में मांस नहीं खाते हैं? क्या चल रहा है?" अब, यह बहुत कुछ आपके अभ्यास के स्तर पर निर्भर करता है।

थेरवाद परंपरा में, वे अलगाव के विचार पर बहुत जोर देते हैं। वास्तव में सभी बौद्ध शिक्षाओं में अलगाव पर जोर दिया गया है, लेकिन इसे अलग-अलग परंपराओं में थोड़ा अलग तरीके से समझाया गया है। थेरवाद परंपरा में, इसका मतलब है कि आपके पास जो कुछ भी है उससे आप संतुष्ट हैं। और जिस तरह से वे उस संतोष या वैराग्य का अभ्यास करते हैं, वे हर दिन भिक्षा लेने के लिए घर-घर जाते हैं। आप में से जो लोग थाईलैंड गए हैं, आपको याद है कि भिक्षुओं को घर-घर जाकर और आम लोगों को कटोरे में खाना डालते हुए देखा था। अब, यदि आप एक हैं साधु घर-घर जा रहे हैं और आप तय करते हैं कि आप शाकाहारी हैं, तो आपको कहना होगा, "क्षमा करें, मुझे वह भोजन नहीं चाहिए, लेकिन मुझे वहाँ पर कुछ शतावरी दें।" "अंडे नहीं, कृपया।" "मुझे मूंगफली का मक्खन दो।" यह एक संतुष्ट, निर्लिप्त मन के विकास के लिए अनुकूल नहीं है।

इसलिए थेरवाद शिक्षाओं में, आपको मांस स्वीकार करने की अनुमति दी गई थी, बशर्ते कि यह आपके लिए नहीं मारा गया हो, आपने इसे स्वयं नहीं मारा हो, या आपने किसी और को इसे मारने के लिए नहीं कहा था। उन तीन अपवादों को छोड़कर, आपको इस अनासक्त मन को विकसित करने के उद्देश्य से मांस स्वीकार करने की अनुमति है जो कि ढीठ और नमकीन नहीं है।

अभ्यास के बाद के स्तर पर, आप प्रेम और करुणा और परोपकारिता के बारे में सभी शिक्षाओं में शामिल हो जाते हैं। और वहां आप कह रहे हैं कि अलग होना ठीक है। लेकिन व्यवहार में जो वास्तव में महत्वपूर्ण है वह है दूसरों के लिए प्रेम और करुणा रखना। अगर हम अपना पेट भरने के लिए जानवरों को मार रहे हैं, तो हम वास्तव में उनके जीवन का सम्मान नहीं कर रहे हैं। हमें वास्तव में उन पर दया नहीं आ रही है। इसलिए हम शाकाहार का अभ्यास करते हैं। पथ के उस स्तर पर तुम मांस खाना छोड़ देते हो, तुम शाकाहारी हो जाते हो।

फिर, आप पथ के तांत्रिक स्तर पर चले जाते हैं, और वहां वैराग्य के आधार पर, परोपकारिता और करुणा के आधार पर, आप अपनी सूक्ष्म ऊर्जाओं के साथ काम करते हुए, बहुत तकनीकी ध्यान करना शुरू करते हैं। परिवर्तन शून्यता या वास्तविकता का एहसास करने के लिए। अब, उन ध्यानों को सूक्ष्म ऊर्जाओं के साथ करने के लिए, अपने परिवर्तन बहुत मजबूत होने की जरूरत है। अपने में विशेष घटक तत्वों को पोषण देने के लिए आपको मांस खाने की जरूरत है परिवर्तन जो आपकी सहायता करता है ध्यान. आप ध्यान दूसरों के लाभ के लिए। रास्ते के उस स्तर पर, आपको फिर से मांस खाने की अनुमति है। यदि आप क्रमिक पथ की यह समझ रखते हैं तो यह बिल्कुल भी विरोधाभासी नहीं है। आप अलग-अलग समय पर अलग-अलग चीजों का अभ्यास करते हैं।

इस तरह हम देख सकते हैं कि विभिन्न परंपराओं की विभिन्न प्रथाएं एक साथ कैसे फिट होती हैं और आप भ्रमित हुए बिना उन सभी के लिए सम्मान विकसित करते हैं।

सभी शिक्षाओं को व्यक्तिगत सलाह के रूप में लिया जा सकता है

दूसरा बिंदु यह है कि का व्यवस्थितकरण लैम्रीम हमें दिखाता है कि कैसे सभी शिक्षाओं को व्यक्तिगत सलाह के रूप में लिया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, हम जितनी भी शिक्षाएँ सुनते हैं, हम उन्हें एक साथ रखने में सक्षम होंगे। यह एक फूल कनस्तर, एक चीनी कनस्तर, और दूसरा शहद या दलिया के साथ एक रसोई होने जैसा है। जब आप बाजार में कुछ खरीदते हैं, तो आप जानते हैं कि कनस्तर कहां है और आप इसका उपयोग करना जानते हैं। इसी तरह, यदि हम पथ की चरण-दर-चरण प्रगति से परिचित हैं, तो यदि आप इस शिक्षक या उस शिक्षक से व्याख्यान सुनते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि वह विषय वस्तु किस रास्ते पर है। आप भ्रमित नहीं होंगे। बर्मी परंपरा में, वे विपश्यना और समता के बारे में बात करते हैं। "मुझे पता है कि वह रास्ते में कहाँ फिट बैठता है। मुझे पता है कि वे किन तत्वों पर जोर दे रहे हैं।" इसी तरह, यदि आप किसी चीनी गुरु या झेन गुरु की शिक्षा सुनने जाते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि वह शिक्षण पथ पर कहां फिट बैठता है।

आप इन सभी विभिन्न शिक्षाओं को लेने में सक्षम होंगे जो आप सुन रहे हैं और उन्हें अपने अभ्यास में उपयोग करें। आप देखेंगे कि आप किस स्तर के पथ पर हैं, इसके अनुसार वे सभी व्यक्तिगत सलाह के रूप में हैं। पश्चिम में एक बड़ी समस्या यह है कि आप यहां थोड़ा सुनते हैं, और थोड़ा वहां, और थोड़ा यहां, और थोड़ा सा वहां, और कोई नहीं जानता कि उन्हें एक साथ कैसे रखा जाए। चरण-दर-चरण सब कुछ देखने का वास्तविक लाभ यह है कि आपको एक संपूर्ण समग्र दृष्टिकोण मिलता है और यह जानते हैं कि प्रत्येक विषय कहां है। यह वास्तव में, वास्तव में मददगार है।

साथ ही, एक और तरीका जिससे आप चीजों को व्यक्तिगत सलाह के रूप में देखना शुरू करते हैं, वह यह है कि आप मानते हैं कि हमें बौद्धिक अध्ययन और ध्यान. दूसरे शब्दों में, कुछ लोग कहते हैं, "ओह, यह पाठ सिर्फ बौद्धिक है। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। मुझे उस सामग्री को जानने की जरूरत नहीं है।" यह बहुत बुद्धिमान नहीं है। यदि हम चरण-दर-चरण प्रगति और उन सभी विभिन्न गुणों को समझते हैं जिन्हें हमें अपने मानसिक सातत्य में विकसित करने की आवश्यकता है बुद्ध, हम महसूस करेंगे कि इन ग्रंथों में इन गुणों को विकसित करने का तरीका सिखाया गया है। वे ग्रंथ वास्तव में हमें वह जानकारी दे रहे हैं जिसे हमें अपने दैनिक जीवन में व्यवहार में लाने की आवश्यकता है। फिर से यह वास्तव में, वास्तव में मददगार है। आप किसी शिक्षण में नहीं जाते और कहते हैं, "ओह, वे सिर्फ इसकी पांच श्रेणियों और इसकी सात श्रेणियों के बारे में बात कर रहे हैं। यह के लिए नहीं है ध्यान. मैं ऊब गया हूं।" इसके बजाय, आप महसूस करना शुरू करते हैं, "ओह, इसकी पांच श्रेणियां, यह पथ के इस कदम से संबंधित है। यह मेरे दिमाग में इन गुणों को विकसित करने में मेरी मदद करने के लिए बनाया गया है।" आपको पता चल जाएगा कि इसे कैसे व्यवहार में लाना है।

बुद्ध की अंतिम मंशा आसानी से मिल जाएगी

फिर तीसरा फायदा यह होता है कि हम समझने लगते हैं कि बुद्धाका इरादा है। उनका समग्र इरादा, निश्चित रूप से, सभी प्राणियों को आत्मज्ञान की ओर ले जाना है। लेकिन हम शिक्षाओं में महत्वपूर्ण बिंदुओं, विशिष्ट मंशा को भी निकालने में सक्षम होंगे। हम यह देखना शुरू करते हैं कि शिक्षाओं का सार क्या है। फिर, ऐसा करना बहुत मुश्किल है।

मैं कुछ समय के लिए सिंगापुर में पढ़ा रहा था। वहाँ के लोगों ने, मोटे तौर पर, नहीं सुना है लैम्रीम शिक्षा। उन्हें श्रीलंकाई लोगों से कुछ शिक्षाएँ मिलती हैं, कुछ शिक्षाएँ चीनियों से, जापानियों से, थाई से, और फिर वे कहते हैं, “मैं खो गया हूँ। मैं क्या अभ्यास करूं? क्या मैं नमो अमी तो फू का जाप करूं? या क्या मैं बैठ कर सांस ले रहा हूँ ध्यान? या मुझे शुद्ध भूमि में जन्म लेने की प्रार्थना करनी चाहिए? क्या मुझे इसी जीवन में बुद्धत्व प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए?" वे पूरी तरह भ्रमित हो जाते हैं। वे यह नहीं देखते हैं कि ये सभी चीजें रास्ते में एक साथ कैसे फिट होती हैं और वे इन सभी अलग-अलग शिक्षाओं के महत्वपूर्ण बिंदुओं को निकालने में सक्षम नहीं हैं और उन्हें इस तरह से समझ में नहीं आता है। मैंने देखा कि भले ही मैं बहुत कुछ नहीं जानता था, फिर भी मैं भ्रमित नहीं था। ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे अपने शिक्षकों की दया से व्यवस्थित दृष्टिकोण सिखाया गया था। इसने मुझे वास्तव में सराहना की लैम्रीम इतना.

इस तरह का दृष्टिकोण रखना वास्तव में एक अविश्वसनीय लाभ है क्योंकि तब हम देख सकते हैं कि क्या महत्वपूर्ण है और यह सब एक साथ कैसे फिट बैठता है। अन्यथा, क्योंकि शास्त्र इतने असंख्य और इतने विशाल हैं, हम बहुत आसानी से खो सकते हैं। सभी वंशावली शिक्षकों की दया से, जिन्होंने महत्वपूर्ण बिंदुओं को चुनकर उन्हें क्रम में रखा, यह हमारे लिए बहुत आसान हो जाता है…

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

एक धर्म वंश या सिद्धांत के बारे में सांप्रदायिक विचारों की त्रुटि से बचना

... सिंगापुर में होने के कारण, जिसमें कई बौद्ध परंपराएं हैं, मुझे अन्य परंपराओं के बारे में अधिक जानने की आवश्यकता पैदा हुई, ताकि आने वाले लोगों की मदद की जा सके और मुझसे उनके बारे में प्रश्न पूछ सकें। मैंने अन्य बौद्ध परंपराओं के बारे में अधिक सीखना शुरू किया और जितना अधिक मैं सीखता हूं, उतना ही अधिक मुझे पता चलता है कि वे कितने अविश्वसनीय रूप से कुशल हैं बुद्धा था।

इतने सारे अलग-अलग पढ़ाकर अविश्वसनीय ध्यान तरीकों, लोगों के विभिन्न समूहों के लिए अभ्यास के विभिन्न तरीकों पर जोर देकर, बुद्धा इतने सारे अलग-अलग प्रकार के लोगों तक पहुंचने में सक्षम था-विभिन्न रुचियों के लोग, विभिन्न स्वभाव, चीजों को समझने के विभिन्न तरीके। इन सभी मतभेदों को देखकर वास्तव में मेरे प्रति सम्मान गहरा होता है बुद्धा एक अविश्वसनीय रूप से कुशल शिक्षक के रूप में।

हम इस तथ्य का सम्मान करते हैं कि हम सभी एक जैसे नहीं सोचते हैं। जब हम अन्य लोगों से बात करते हैं, तो हमें उनके सोचने के तरीके के अनुसार बात करनी होती है, और ठीक यही बात है बुद्धा किया। इसलिए कई बौद्ध शिक्षाएं और परंपराएं हैं। उन्होंने जैसा सोचा था उसके अनुसार पढ़ाया ताकि शिक्षाएं उनके लिए फायदेमंद हो जाएं। उसने यह नहीं कहा, "ठीक है, यह बात है। सभी को मेरी तरह सोचना होगा।" वह ऐसा नहीं था। वह पूरी तरह से संवेदनशील थे। यह हमारे लिए वास्तव में एक अच्छा उदाहरण है जब हम अपने गैर-बौद्ध मित्रों या अपने बौद्ध मित्रों से बात करते हैं, इस तरह से कुशल होने के लिए। बौद्ध शिक्षाओं में उन चीजों को खोजें जो उस व्यक्ति को समझ में आती हैं, जो उनकी मदद करती हैं।

लामा चोंखापा की क्रमिक पथ शिक्षाओं के प्रमुख गुणों को प्रस्तुत किया गया है ज्ञानोदय के क्रमिक पथ पर महान प्रदर्शनी

पूरे लैमरिम विषय को शामिल करता है

लामा चोंखापा का जन्म अतिश के कुछ सदियों बाद हुआ था। उन्होंने अतिश की प्रस्तुति को लिया और उसमें बहुत सारी सामग्री जोड़ दी और बहुत सारी बातें बताईं जो पहले स्पष्ट नहीं थीं। इसका फायदा यह है कि इसमें पूरा शामिल है लैम्रीम, आत्मज्ञान के लिए संपूर्ण क्रमिक मार्ग। हम जो शिक्षाएँ प्राप्त करने वाले हैं, उनमें आत्मज्ञान के पूरे मार्ग के सभी आवश्यक बिंदु शामिल हैं। यह वास्तव में अच्छा है, है ना? यह एक महान कंप्यूटर मैनुअल होने जैसा है जो सभी प्रणालियों को कवर करता है, जो कुछ भी नहीं छोड़ता है।

आसानी से लागू

इसके अलावा, यह आसानी से लागू होता है क्योंकि यह पाठ इसके लिए लिखा गया है ध्यान. यह इसलिए लिखा गया है कि हम सीखते हैं और हम जो सुनते हैं उसके बारे में सोचते हैं और फिर अपने दिमाग को बदलने के लिए इसका इस्तेमाल करते हैं। यह बौद्धिक अध्ययन के लिए नहीं लिखा गया है। यह हमारे बारे में सोचने और इसके बारे में सोचने के लिए, हमारे दृष्टिकोण और हमारे जीवन को बदलने के लिए लिखा गया है। मेडिटेशन सिर्फ सांस नहीं देख रहा है। मेडिटेशन हमारे सोचने के तरीके को बदल रहा है। यह दुनिया के बारे में हमारी धारणा को बदल रहा है। धीरे-धीरे पथ पर इन सभी विभिन्न चरणों को सीखने से, हर सुबह और हर शाम उन पर चिंतन करने से, जीवन के प्रति आपका दृष्टिकोण बदलने लगता है। जिस तरह से आप दुनिया के साथ बातचीत करते हैं, वह बदलने लगता है। यही तो ध्यान के बारे में है।

दो वंशों (मंजुश्री और मैत्रेय) के निर्देशों से संपन्न

तीसरी बात यह है कि की यह प्रस्तुति लामा चोंखापा में मैत्रेय और मंजुश्री के दो वंशों से निर्देश हैं। क्रमिक पथ के दो पहलू हैं- पथ का विधि पक्ष और पथ का ज्ञान पक्ष। विधि पक्ष के साथ शुरू होता है मुक्त होने का संकल्प हमारी मुश्किलों से। यह करुणा और परोपकारिता के विकास के लिए जाता है। इसमें उदारता, नैतिकता, धैर्य जैसे अभ्यास शामिल हैं - a . की सभी गतिविधियाँ बोधिसत्त्व. पथ का ज्ञान पक्ष हमें चीजों की प्रकृति में गहराई से देखने में मदद कर रहा है और वे वास्तव में कैसे मौजूद हैं। हमें रास्ते के दोनों किनारों की जरूरत है।

अब, पथ के इन दोनों पक्षों पर शिक्षाओं के विभिन्न वंशों द्वारा जोर दिया गया था। शिक्षाओं के एक वंश को व्यापक शिक्षा कहा जाता है। यह पथ के विधि पक्ष से संबंधित है और यह मैत्रेय से असंग तक और अंतिम वंश धारक, त्रिचांग रिनपोछे तक नीचे आया। और अब परम पावन वंश धारण करते हैं।

पथ के ज्ञान पक्ष पर, इसकी शुरुआत मंजुश्री, नागार्जुन, चंद्रकीर्ति और उन सभी गुरुओं से हुई जिन्होंने हमें दिखाया कि कैसे ध्यान शून्यता पर, और यह लिंग रिनपोछे के पास गई, और अब परम पावन के पास।

इस शिक्षण में शिक्षाओं के इन दोनों वंशों के होने का लाभ है - एक दुनिया में करुणा के साथ काम करने के व्यावहारिक तरीके पर जोर देता है, दूसरा जोर देता है ज्ञान शून्यता का एहसास.

अभ्यास करने के लिए क्या शिक्षाएं?

वे शिक्षाएँ जिनके स्रोत के रूप में बुद्ध हैं

हम एक ऐसे शिक्षण का अभ्यास करना चाहते हैं जिसमें बुद्धा स्रोत के रूप में। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। क्यों? क्यों कि बुद्धा पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी था। उनका मन सभी दोषों से पूर्णतः मुक्त था। उसने सभी सद्गुणों को पूर्ण रूप से विकसित कर लिया था। क्या बुद्धा कहा विश्वसनीय है क्योंकि उसने स्वयं प्राप्ति की है।

आजकल हमारे पास ऐसा आध्यात्मिक सुपरमार्केट है। गैरी के पास आज एक फोन आया जिसमें उन्होंने बताया कि दो साल पहले बोधगया में प्रबुद्ध व्यक्ति सिएटल आ रहा था। आपके पास एक ऐसा आध्यात्मिक सुपरमार्केट है जिसमें प्रबुद्ध प्राणियों की ये सभी नई परंपराएं आ रही हैं। में द न्यू टाइम्स, वे बात कर रहे थे कर्मा चिकित्सा और वे एक वेसाक उत्सव के बारे में बात कर रहे थे जिसमें कोई आध्यात्मिक व्यक्ति बात करने जा रहा था। लेकिन क्या इनमें से किसी की भी वंशावली है? इन सभी परंपराओं की शुरुआत कहां से हुई? उनमें से ज्यादातर की शुरुआत यहीं से हुई थी जो बात कर रहा है। सवाल यह है कि क्या उस व्यक्ति का अनुभव वैध अनुभव है या नहीं? हो सकता है कि उनमें से कुछ के पास वैध अनुभव हों। यह हमारे लिए है कि हम अपनी बुद्धि और न्याय का उपयोग करें।

कोशिश की और परखी शिक्षा

बौद्ध परंपरा के बारे में अच्छी बात यह है कि आप देख सकते हैं कि सबसे पहले, इसकी शुरुआत किसी ऐसे व्यक्ति से हुई जो पूरी तरह से प्रबुद्ध है। दूसरे, इसे एक वंश के माध्यम से पारित किया गया था जिसे 2,500 वर्षों से आजमाया और सिद्ध किया गया है। यह दो साल पहले शुरू नहीं हुआ था। यह पांच साल पहले शुरू नहीं हुआ था। यह कुछ ऐसा है जिसे पारित किया गया है और इसे शिक्षक से शिष्य तक बहुत सख्त तरीके से पारित किया गया है। ऐसा नहीं है कि गुरुओं ने अचानक किसी चीज़ को खोद डाला और एक नए धर्म के प्रसार के लिए उसकी व्याख्या अपने तरीके से की। शिक्षाओं और ध्यान तकनीकों को शिक्षक से शिष्य तक बहुत सख्ती से पारित किया गया था ताकि प्रत्येक अगली पीढ़ी शुद्ध शिक्षा प्राप्त करने और बोध प्राप्त करने में सक्षम हो।

इसके बारे में जागरूक होने से हमें इस पद्धति में बहुत अधिक विश्वास दिलाने में मदद मिलती है। यह कोई नया अल्पकालिक बुलबुला नहीं है जिसे किसी ने विकसित किया, एक किताब लिखी और एक टॉक शो पर चला गया, और एक बेस्टसेलर को बेचकर एक मिलियन डॉलर कमाए। यह कुछ ऐसा था जो पूरी तरह से प्रबुद्ध व्यक्ति के साथ शुरू हुआ, जिसकी पूरी तरह से शुद्ध नैतिकता थी, जो बहुत ही सरलता से रहता था, और जो, महान करुणा, अपने शिष्यों की देखभाल की। फिर उन्होंने अपने शिष्यों की देखभाल की और इसी तरह आज तक। यह आश्वस्त होना महत्वपूर्ण है कि कुछ है बुद्धा इसके स्रोत के रूप में, एक आजमाया हुआ और सच्चा वंश है जिसे भारतीय पंडितों द्वारा और बाद में तिब्बती चिकित्सकों द्वारा कई वर्षों में परखा गया है। यह अब पश्चिम में आ रहा है।

ऋषियों द्वारा अभ्यास की गई शिक्षाएं

अंत में, उन शिक्षाओं का अभ्यास करें जो ऋषियों द्वारा अभ्यास की गई हैं। दूसरे शब्दों में, लोगों ने शिक्षाओं से बोध प्राप्त किया है। यह सिर्फ कुछ ऐसा नहीं है जो अच्छा और आकर्षक लगता है। यह कुछ ऐसा है जिसका लोगों ने वास्तव में अभ्यास किया है और इसका अभ्यास करने से प्राप्तियां प्राप्त की हैं।

समीक्षा

पिछली समीक्षा। हमने वंश के गुणों के बारे में बात की, शिक्षाओं की शुरुआत कैसे हुई बुद्धा.

वैसे, मुझे जोड़ना चाहिए, मुझे प्राप्त हुआ लैम्रीम मेरे कई शिक्षकों से शिक्षा। मुझे अधिकांश शिक्षाएँ से मिलीं लामा ज़ोपा, सेरकोंग रिनपोछे, और परम पावन दलाई लामा. मुझे जनरल सोनम रिनचेन, क्याब्जे लिंग रिनपोछे और गेशे येशे टोबटेन से भी शिक्षाएँ मिलीं। उन्होंने मुझे जो कुछ भी सिखाया वह एकदम सही था। मुझे जो कुछ भी याद है वह नहीं हो सकता है। कृपया, अगर आपको ऐसी चीजें मिलती हैं जो मैं गलत कह रहा हूं, तो कृपया वापस आएं, और हम उन पर चर्चा करेंगे और पता लगाएंगे कि क्या हो रहा है। लेकिन सिर्फ आपको यह बताने के लिए कि मैंने उन्हें किसी तरह प्राप्त किया है, इसे इस तरह से पारित किया गया है।

हमने अतिश की प्रस्तुति के संदर्भ में व्यवस्था के प्रवर्तकों के गुणों और स्वयं शिक्षाओं के गुणों के बारे में बात की।

हमने देखा कैसे, अगर हम समझते हैं लैम्रीम, हम देखेंगे कि कोई भी बौद्ध शिक्षा विरोधाभासी नहीं है। हम जानेंगे कि कौन सी प्रथाएं किस समय के साथ चलती हैं। जब हम अलग-अलग लोगों को अलग-अलग चीजों का अभ्यास करते देखेंगे तो हम भ्रमित नहीं होंगे। हम यह देख पाएंगे कि सभी शिक्षाओं को व्यक्तिगत सलाह के रूप में लिया जाना चाहिए। वे बौद्धिक ज्ञान नहीं हैं। वे अलग करने के लिए कुछ नहीं हैं। वे वास्तव में हमारे लिए अभ्यास करने के लिए हैं। हम इसे चुनने में सक्षम होंगे बुद्धाआशय, दूसरे शब्दों में, सभी शिक्षाओं में महत्वपूर्ण बिंदु। हम उन्हें व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित करने में सक्षम होंगे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अन्य स्रोतों से क्या शिक्षा सुनते हैं। हमें पता चल जाएगा कि यह रास्ते में कहाँ जाता है और हम भ्रमित नहीं होंगे। उन सब बातों को समझ लेने से चौथा फायदा यह है कि हम सांप्रदायिक विकास नहीं करेंगे विचारों, लेकिन इसके बजाय वास्तव में अन्य बौद्ध परंपराओं, अन्य वंशों और अन्य आचार्यों के लिए बहुत सम्मान होगा।

इसके संबंध में लामा चोंखापा का विशेष रूप से एक साथ रखना लैम्रीम, हम देखते हैं कि इसमें सभी शामिल हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। यह अच्छा है क्योंकि हमें सभी शिक्षाओं के महत्वपूर्ण बिंदु मिल रहे हैं। हम उन्हें इस तरह से प्राप्त कर रहे हैं जो आसानी से लागू हो और जिसे इसके लिए डिज़ाइन किया गया हो ध्यान. यह व्यापक वंश से जानकारी के साथ पूर्ण है जो पथ के तरीके और करुणा भाग पर जोर देता है, और गहन वंश जो पथ के ज्ञान भाग पर जोर देता है। हम पूरक शिक्षाएँ प्राप्त कर रहे हैं लैम्रीम उन दोनों वंशों से संरचना।

इन विषयों पर विश्लेषणात्मक ध्यान कैसे करें

आप सोच रहे होंगे, "मुझे कैसे करना चाहिए ध्यान इस पर?" खैर, उम्मीद है कि आज हमने जो कुछ कहा है उसमें से कुछ डूब गया है और आपको चीजों के बारे में थोड़ा और गहराई से सोचने पर मजबूर कर दिया है। उदाहरण के लिए, हम कर सकते हैं:

• मांस खाने के पूरे मुद्दे के बारे में सोचें और यह कैसे वास्तविक निर्णय लेने की बात नहीं है। हमें यह देखना है कि अलग-अलग लोग अलग-अलग तरीकों से अभ्यास करते हैं।
• इस तथ्य के बारे में सोचें कि लोगों के अलग-अलग स्वभाव हैं और उनके लिए कुछ सम्मान विकसित करें।
• इस बारे में सोचें कि शिक्षाओं की एक शुद्ध प्रणाली, उन शिक्षाओं के शुद्ध प्रवर्तक (यानी शाक्यमुनि) से मिलना कितना महत्वपूर्ण है। बुद्धा), एक शुद्ध वंश, और शुद्ध अभ्यासी जिन्होंने वास्तव में बोध प्राप्त किया है।
• इस बारे में सोचें कि उपरोक्त कितना महत्वपूर्ण है और इसकी तुलना उन अन्य चीजों से करें जिनमें हमें समय-समय पर दिलचस्पी रही है। अपने आप से पूछें, "हम किस तरह के वंश पर अधिक भरोसा करते हैं? हम किस तरह के शिक्षक पर अधिक भरोसा करते हैं?” कुछ ऐसा जो पिछले साल विकसित हुआ था या कुछ ऐसा जो 2,500 साल पहले विकसित हुआ था?

ये सभी अलग-अलग बिंदु हैं जिन पर हम विचार कर सकते हैं। आपके विश्लेषण में ध्यान, आप इन बिंदुओं को लेते हैं, उन विभिन्न चीजों से गुजरते हैं जिन्हें हमने चरण-दर-चरण कवर किया है, और उनके बारे में अपने जीवन के संबंध में और अपने स्वयं के आध्यात्मिक पथ के संबंध में सोचें।

प्रश्न एवं उत्तर

दर्शक: मैं उलझन में हूं। ऐसा लगता है कि आप कुछ ऐसा कह रहे हैं जो सही है और बाकी गलत। लेकिन मुझे नहीं लगता कि आप ऐसा कह रहे हैं। क्या आप कृपया विस्तृत कर सकते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: हाँ, मैं यह नहीं कह रहा था कि बुद्धाका रास्ता ही एकमात्र रास्ता है और दूसरे गलत हैं। बौद्ध दृष्टिकोण से, प्रत्येक धर्म में ज्ञान प्राप्ति का कोई न कोई क्रमिक मार्ग होता है। आप सभी धर्मों में कुछ सामान्य तत्व देखेंगे। अन्य धर्मों में जो भी तत्व हैं जो ज्ञान की ओर ले जाते हैं, तो इन चीजों का सम्मान और अभ्यास किया जाना चाहिए।

उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म पुनर्जन्म की बात करता है। यह बहुत मददगार है। अब, पुनर्जन्म का बौद्ध दृष्टिकोण हिंदू दृष्टिकोण से थोड़ा अलग है। लेकिन फिर भी, हिंदू दृष्टिकोण के कुछ तत्व ऐसे हैं जो वास्तव में संगत हैं। अगर हमने उन्हें सीखा, तो वे पुनर्जन्म के बौद्ध दृष्टिकोण को समझने में हमारी मदद कर सकते हैं। ईसाई धर्म में, यीशु ने दूसरे गाल को मोड़ने और क्षमा और धैर्य की शिक्षा दी। हम कहेंगे कि ये बौद्ध शिक्षाएँ हैं। यह यीशु के मुंह से निकल सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि क्योंकि यह किसी के मुंह से निकलता है, यह उनका है। ये सार्वभौमिक शिक्षाएं हैं। वे बौद्ध पथ के साथ भी फिट बैठते हैं।

यदि आप इस्लाम या यहूदी धर्म में देखें, तो मुझे यकीन है कि आपको कुछ नैतिक सिद्धांत भी मिलेंगे जो बौद्ध पथ पर बहुत लागू होते हैं। हम कहेंगे कि वे भी बौद्ध शिक्षाएँ हैं। अब, मैं नहीं जानता कि अन्य धर्म कितना चाहेंगे कि हम उन्हें बताएं कि वे बौद्ध शिक्षाओं के कुछ हिस्सों का अभ्यास करते हैं, लेकिन "बौद्ध शिक्षाओं" का लेबल बहुत सामान्य है। इसका कोई मतलब नहीं है बुद्धा कहा। इसका मतलब है कि आप जो कुछ भी अभ्यास करते हैं वह आपको पथ पर ले जाता है।

इस कारण से, विभिन्न धर्मों में इन सभी विभिन्न तत्वों का सम्मान और अभ्यास किया जाना चाहिए। अब, यदि कोई धर्म कुछ ऐसा सिखाता है जो परम सुख की ओर नहीं ले जाता है, उदाहरण के लिए, यदि कोई धर्म कहता है, "जानवरों को मारना ठीक है, आगे बढ़ो," ठीक है, इसका वह हिस्सा बौद्ध शिक्षाओं का नहीं है और हमें ऐसा करना चाहिए। टी अभ्यास करें। या कोई धर्म साम्प्रदायिक कहे तो फिर हम उस पर अमल नहीं करते। हमारे पास बहुत अधिक विवेकपूर्ण ज्ञान होना चाहिए। अन्य परंपराओं में बहुत सी अच्छी चीजें हैं जिन्हें हमें अपनाना चाहिए, लेकिन कुछ दोषपूर्ण चीजें हो सकती हैं जिन्हें हमें अकेला छोड़ देना चाहिए।

स्तरों के संदर्भ में तिब्बती बहुत कुछ सिखाते हैं। दूसरे शब्दों में, तिब्बती शिक्षा देते हैं कि यदि आप थेरवाद परंपरा का अभ्यास करते हैं, तो आप अर्हतशिप प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन केवल उन शिक्षाओं के आधार पर, आप पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्धत्व प्राप्त नहीं कर सकते क्योंकि इसमें शून्यता की गहरी व्याख्या नहीं है, उदाहरण के लिए। वे कहेंगे कि सामान्य महायान बहुत अच्छा है, और यह आपको दसवें स्तर तक ले जाएगा बोधिसत्त्व पथ, लेकिन पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने के लिए बुद्ध, आपको दर्ज करने की आवश्यकता है Vajrayana. तिब्बतियों ने यह सब व्यवस्थित तरीके से रखा है।

हालांकि, मुझे लगता है कि इसका मतलब यह नहीं है कि एक शिक्षण वास्तव में दूसरे से कम है, और यदि आप एक परंपरा का अभ्यास करते हैं, तो आप हीन हैं। मुझे याद है कि मेरे एक शिक्षक ने कहा था, "आपको थेरवाद अर्हत को कभी नहीं छोड़ना चाहिए क्योंकि उनमें आपसे कई अधिक अच्छे गुण हैं।" यदि आप इसे देखें और इसका सामना करें, तो उस परंपरा के बहुत से लोग जो उस मार्ग का अभ्यास करते हैं और परिणाम देखे हैं, उनमें मुझसे कई अधिक अच्छे गुण हैं। यह सम्मान करने और सीखने की बात है। इसी तरह सामान्य महायान पथ के साथ।

इसके अलावा, आप यह नहीं कह सकते हैं कि, उदाहरण के लिए, किसी ने थाईलैंड या बर्मा के भगवा वस्त्र पहने हुए हैं, कि वे एक नहीं हैं बुद्ध. हम नहीं जानते कि उस व्यक्ति की अनुभूतियां क्या हैं। उनके पास पूरा हो सकता है मध्यमक खालीपन की समझ। वे एक हो सकते हैं बोधिसत्त्व जो थेरवादन परंपरा में प्रकट हो रहा है। वे वास्तव में, वास्तव में, एक थेरवाद शिक्षक के रूप में प्रकट होने वाले एक उच्च तांत्रिक अभ्यासी हो सकते हैं। हम कैसे बता सकते हैं? हमें पता नहीं।

शुद्ध शिक्षाओं को भ्रष्ट करने वाले अभ्यासी

[दर्शकों के जवाब में] हम हमेशा कहते हैं कि समस्या वास्तव में धर्म की शुद्ध शिक्षाओं के साथ नहीं है। समस्या उन लोगों की गलत धारणाओं से है जो खुद को अभ्यासी कहते हैं। जो लोग धर्म का पालन करते हैं वे इतने शुद्ध नहीं हो सकते हैं। यह सब लालच, शक्ति आदि के साथ मिश्रित हो जाता है। उदाहरण के लिए, हमारे पास मसीह के नाम पर हत्या करने वाले लोग हैं।

क्या बौद्ध धर्म के पश्चिम में आने से यह खतरा है? मुझे लगता है ऐसा है। क्यों? क्योंकि हम संवेदनशील प्राणी हैं और हमारा मन पूरी तरह से गर्व से भरा हुआ है, कुर्की, अज्ञानता, ईर्ष्या, आदि जब तक हमारे मन पीड़ित हैं¹, वे शिक्षाओं के शुद्ध वंश के लिए खतरा बन जाते हैं। यह वास्तव में हमारी अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी है - अगर हम वास्तव में सम्मान करते हैं बुद्धाकी शिक्षाएँ - उन्हें गहराई से समझने और समझने की कोशिश करना और अपने दिल की गहराई से उनका अभ्यास करना ताकि हमारे दिमाग पर एक परिवर्तनकारी प्रभाव हो। यदि वह परिवर्तन होता है, तो हमारा मन शिक्षाओं को दूषित नहीं करेगा। हम उनका दुरुपयोग नहीं करेंगे। यह व्यक्तिगत रूप से हम पर निर्भर है कि हम अभ्यास करें और साथ ही ऐसा होने से बचने के लिए हम कर सकते हैं।

यह वह जगह है जहां वंश का पूरा विचार वास्तव में महत्वपूर्ण है - एक शिक्षक होने का महत्व (हम इस विषय पर बाद में चर्चा करेंगे) - ताकि हम अपनी यात्राओं पर न जाएं, गलत मोड़ न लें। हम बौद्ध धर्म को पॉप संस्कृति का हिस्सा नहीं बनाना चाहते हैं और अपने भ्रम को फिट करने के लिए अपनी बौद्ध परंपरा नहीं बनाना चाहते हैं-संसार हैं और दिखावा करते हैं कि हम एक ही समय में निर्वाण के लिए अभ्यास कर रहे हैं। यही कारण है कि शिक्षक के साथ घनिष्ठ संबंध होना महत्वपूर्ण है। हमें सटीक शिक्षाओं का निरंतर इनपुट मिलता है। अगर हम गड़बड़ करना शुरू कर दें तो हमारे शिक्षक हमें सुधार सकते हैं।

दर्शक: इसे रोकने के लिए, क्या यह संस्थागत बनाने में मदद करेगा?

VTC: जब कोई धर्म संस्थागत हो जाता है तो यह वास्तव में कठिन होता है। एक तरह से, किसी चीज़ को संस्थापित करना शिक्षाओं के मूल को अपनी यात्रा करने वाले प्रत्येक व्यक्ति से बचाता है। दूसरी ओर, एक बार जब आप एक संस्था स्थापित कर लेते हैं, तो आप सुरक्षात्मक हो जाते हैं और आप अपनी संस्था के नाम पर सब कुछ करते हैं। यह आपको लालच और शक्ति के लिए खोलता है। यह एक नाजुक संतुलनकारी कार्य है, यह वास्तव में है।

शिक्षक में नम्रता

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, मेरे पास अन्य लोगों के दिमाग के स्तर को पढ़ने की क्षमता नहीं है, लेकिन मुझे अपने अनुभव के बारे में पता है। मेरे लिए, आध्यात्मिक गुरुओं का सबसे अच्छा उदाहरण वे लोग हैं जो वास्तव में विनम्र हैं। मैं देख सकता हूँ कि मेरा अभिमान एक समस्या है और मैं इसे एक अपवित्रता के रूप में देख सकता हूँ। मेरे लिए जो वास्तव में अच्छा है वह एक ऐसा गुरु है जो बहुत कम महत्वपूर्ण और विनम्र है। मैं किसी ऐसे व्यक्ति को देखता हूं दलाई लामा. सभी तिब्बती जा रहे हैं, "परम पावन चेनरेज़िग हैं। वह है एक बुद्ध।" लेकिन परम पावन कहते हैं, "मैं एक साधारण सा हूँ साधु".

परम पावन के बारे में इतना उल्लेखनीय है कि वे इतने साधारण हैं। वह बड़ी अहंकार यात्राओं पर नहीं जाता है। वह हर तरह का फालतू यह और वह नहीं करता है। वह यह नहीं कहता कि वह यह है और वह और दूसरी चीज है। जब वह किसी व्यक्ति के साथ होता है, तो वह पूरी तरह से उस व्यक्ति के साथ होता है। आप उस व्यक्ति के लिए उसकी करुणा महसूस कर सकते हैं। मेरे लिए यही उसे इतना खास बनाता है। हमारी दुनिया में विनम्र लोग बहुत दुर्लभ हैं।

जो लोग अपने गुणों की घोषणा करते हैं वे असंख्य हैं। मैं अपने लिए जानता हूं, मुझे एक रोल मॉडल की जरूरत है जो बहुत विनम्र हो। जो मुझे आकर्षित करता है वह है उस तरह का शिक्षक जो मुझे एक उदाहरण दिखाता है कि मैं जानता हूं कि मैं बनना चाहता हूं।

सही लोगों को ढूँढना

[दर्शकों के जवाब में] मुझे खुशी है कि आपने इसे उठाया, क्योंकि यह एक ऐसी चीज है जिसके बारे में मैंने भी बहुत सोचा है। जब हम बौद्ध धर्म में जाते हैं, तो सभी लामाओं हमें शुद्ध परंपरा के बारे में बता रहे हैं और तिब्बत कितना अद्भुत था, आदि। आप सोचते हैं, “मुझे लोगों का आदर्श समूह मिल गया है। तिब्बती बहुत दयालु हैं और वे बहुत मेहमाननवाज हैं, वे बहुत उदार हैं।" यह ऐसा है, "आखिरकार, पश्चिम में इन सभी परेशानियों के बाद, मुझे कुछ ऐसे लोग मिले जो वास्तव में अच्छे और शुद्ध हैं।"

और फिर आप लंबे समय तक रुकते हैं। तुम रहो, और तुम रहो, और तुम महसूस करने लगते हो कि तिब्बत भी संसार है। तिब्बती समुदाय में भी लोभ, अज्ञानता और घृणा है। हमारा पश्चिमी बुलबुला फूटता है और हम मोहभंग महसूस करते हैं, हम निराश महसूस करते हैं। हमने सिद्ध प्राणियों से मिलने की बहुत आशा की थी, लेकिन वे सामान्य लोग बनकर रह गए। हम अंदर ही अंदर खुद को बिखरा हुआ महसूस करते हैं।

कुछ बातें हो रही हैं। मुझे लगता है कि एक यह है कि हमें पूर्ण लोगों को खोजने की अविश्वसनीय अवास्तविक उम्मीदें हैं।

सबसे पहले, किसी भी समाज में जहां संवेदनशील प्राणी हैं, वहां लोभ, अज्ञानता और घृणा है, और वहां अन्याय होने वाला है। दूसरी बात, हमारा अपना मन प्रदूषित है। हम अन्य लोगों पर बहुत सारे नकारात्मक गुण प्रोजेक्ट करते हैं। कुछ दोष जो हम देख रहे हैं वे हमारे अपने अनुमानों के कारण हो सकते हैं। हम अन्य संस्कृतियों को अपने स्वयं के पूर्वकल्पित सांस्कृतिक मूल्यों के आधार पर आंकते हैं। हम लोकतंत्र पर कायम हैं। हम लोकतंत्र और धन के आगे झुकते हैं, और हमें लगता है कि दुनिया में हर किसी को ऐसा करना चाहिए। हम अपनी अपेक्षाओं और पूर्व धारणाओं से मोहभंग हो जाते हैं। हमारे निर्णय हमारी अपनी पूर्व धारणाओं पर आधारित होते हैं। हमें इस तथ्य को नहीं भूलना चाहिए कि अन्य संस्कृतियां और लोग समग्र रूप से संवेदनशील प्राणी हैं। वे हमारे जैसे ही हैं। चीजें सही नहीं होने वाली हैं। हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि एक धार्मिक प्रणाली और शिक्षाओं की प्रणाली बहुत परिपूर्ण हो सकती है, लेकिन सभी लोग जो इसका अभ्यास करते हैं, हो सकता है कि ऐसा न हो। उनमें से कई परिपूर्ण हो सकते हैं, लेकिन हमारे कचरे के दिमाग के कारण, हम उन पर अपूर्णता को प्रोजेक्ट करते हैं। साथ ही, बहुत से लोग जो स्वयं को बौद्ध कहते हैं, वे वास्तव में बौद्ध धर्म का अभ्यास नहीं कर रहे होंगे। हो सकता है कि वे वास्तव में शिक्षाओं को अपने दिलों में एकीकृत न करें।

एक बात है जिसके बारे में पश्चिमी लोग बहुत आश्चर्य करते हैं। तिब्बत जैसी सामाजिक व्यवस्था में, आप बहुत कुछ बोलते हैं Bodhicitta, और तिब्बती मित्रवत हैं, और वे बहुत दयालु लोग हैं, लेकिन अमीर और गरीब के बीच इतना अंतर क्यों है? आपकी करुणा दिखाने के लिए कोई सामाजिक संस्था क्यों नहीं थी? सभी को अच्छी शिक्षा क्यों नहीं मिली? सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रणाली क्यों नहीं थी?

बस इसी से उनकी संस्कृति का विकास हुआ। उनका एक पूरी तरह से अलग सांस्कृतिक दृष्टिकोण था। वे अपने तरीके से करुणा का अभ्यास करते हैं। उन्होंने करुणा का अभ्यास करना नहीं देखा, जिसका अर्थ है सभी के लिए समान शिक्षा। हम कर।

मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म का पश्चिम में आना एक बहुत ही अलग सामाजिक भावना को अपनाएगा। मुझे लगता है कि पश्चिम के साथ संपर्क और इस तरह के सवाल पूछने के परिणामस्वरूप तिब्बती व्यवस्था बदल रही है।

दर्शक: क्या आपको लगता है कि यह है कर्मा, विशेष रूप से सामूहिक कर्मा, तिब्बत के साथ क्या हुआ?

VTC: यह बहुत संभव है कि वहां के लोगों को सामूहिकता के परिणामस्वरूप अपने देश को छोड़ने और उस पर कब्जा करने के परिणामों का अनुभव हो। कर्मा. अब, जिन लोगों ने इसका अनुभव किया वे सभी तिब्बती नहीं हो सकते हैं जब उन्होंने उस अनुभव का कारण बनाया। हो सकता है कि वे चीनी थे जब उन्होंने कारण बनाया। बाद में वे तिब्बतियों के रूप में पैदा हुए और उन्होंने उस परिणाम का अनुभव किया। लेकिन निश्चित रूप से कर्मा शामिल है

कार्रवाई और प्रेरणा

[दर्शकों के जवाब में] जो चीज किसी कार्य को कर्म की दृष्टि से लाभकारी बनाती है या लाभकारी नहीं, वह आपकी प्रेरणा है। कंक्रीट में कुछ भी नहीं डाला गया है। इसमें से बहुत कुछ आपकी प्रेरणा और आपकी समझ पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, यदि आप कहते हैं, "मैं एक उच्च तांत्रिक अभ्यासी हूं," जब आप नहीं हैं, और इसे मांस खाने के लिए अपने औचित्य के रूप में उपयोग करते हैं, तो यह पानी नहीं रखता है। यदि आप किसी बड़ी यात्रा पर जाते हैं, “मैं शाकाहारी हूँ। सभी को शाकाहारी होना चाहिए, ”संभावना है कि गर्व आ सकता है। मूल बात यह है कि मन में क्या चल रहा है? प्रेरणा क्या है? क्या समझ है?

अलग-अलग लोगों के पास एक निश्चित स्थिति के करीब आने के लिए अलग-अलग प्रेरणाएँ होती हैं। आपकी प्रेरणा के अनुसार, एक निश्चित शारीरिक क्रिया फायदेमंद हो सकती है या हानिकारक हो सकती है, यह उस क्रिया पर निर्भर नहीं करता है जितना कि मन जो इसे कर रहा है।

दर्शक: क्या तांत्रिक साधना करने वाले नकारात्मक पैदा कर रहे हैं कर्मा मांस खाने से?

असली तांत्रिक साधक नहीं हैं। उनके अभ्यास के स्तर पर, मांस खाने का आपका पूरा इरादा इसलिए है क्योंकि आपको उन तत्वों को अपने में रखने की आवश्यकता है परिवर्तन मजबूत ताकि आप इसे बहुत ही नाजुक तरीके से कर सकें ध्यान शून्यता का एहसास करने और एक बनने के लिए बुद्ध. आपका पूरा मन ज्ञानोदय की ओर निर्देशित है।

ऐसा नहीं है, "ओह, इस मांस का स्वाद अच्छा है और अब मेरे पास इसे खाने का बहाना है।" आप इसका पूरी तरह से अपनी साधना के लिए उपयोग कर रहे हैं । साथ ही पथ के इस स्तर पर लोग, वे मांस के ऊपर मंत्र कह रहे हैं, वे जानवर के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, "क्या मैं इस जानवर को पूर्ण ज्ञान की ओर ले जा सकता हूं।" यह किसी ऐसे व्यक्ति से बहुत अलग है जो मैकडॉनल्ड्स में खींचता है और पांच हैमबर्गर खाता है। एक तांत्रिक साधक ऐसा नहीं है। अगर कोई इसे युक्तिसंगत बनाता है, तो यह पूरी तरह से अलग गेंद का खेल है।

हत्या न करने के नियम में क्या शामिल है

[दर्शकों के जवाब में] अब इस विषय को पेश करने के अलग-अलग तरीके हैं। वे कहते हैं कि यदि आप किसी जीवित प्राणी को मारते हैं, यदि आप किसी और को उसे मारने के लिए कहते हैं, या यदि आप जानते हैं कि वह विशेष रूप से आपके लिए मारा गया था, तो आपके पास है कर्मा में शामिल नियम नहीं मारने का। इसलिए उस मांस का सेवन नहीं करना चाहिए। लामाओं आमतौर पर बस यही कहते हैं।

तब पश्चिमी लोग कहते हैं, "लेकिन उस मांस का क्या जो पहले से ही मारे गए सुपरमार्केट में है?" लामाओं कहो, "ठीक है।" और फिर पश्चिमी लोग कहते हैं, "लेकिन आप इसे खरीदने के लिए वहां जा रहे हैं, इसलिए आप इसे मार रहे हैं।" फिर लामाओं उत्तर दें, "हाँ, लेकिन आपने उस विशिष्ट व्यक्ति को अपने लिए उसे मारने के लिए नहीं कहा था। उन्होंने पहले ही ऐसा कर लिया था और आप सुपरमार्केट में आए और ले गए। इसमें शामिल एक अंतर है कर्मा मारने के लिए कि क्या आपके पास इस जानवर को आपके लिए मारने या इसे स्वयं या जो कुछ भी करने का सीधा प्रभाव है।

1. "पीड़ित" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩