शिक्षाओं का अध्ययन और शिक्षण कैसे किया जाना चाहिए

समीक्षा

• वंश के गुण
• शिक्षाओं के गुण
• एक शिक्षक के गुण
• एक छात्र के गुण

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धर्म का अध्ययन कैसे करें

• बचने के उपाय
• उपदेश सुनने के लाभ

LR 002: धर्म सुनने के लाभ (डाउनलोड)

धर्म और शिक्षक के सौजन्य से

• शिक्षाओं के दौरान शिष्टाचार
• धर्म ग्रंथों की देखभाल

एलआर 002: सम्मान (डाउनलोड)

शिक्षाओं का अध्ययन करने का वास्तविक तरीका

• तीन दोषों से बचना
• छह मान्यता पर भरोसा

LR 002: सुनना और पढ़ना (डाउनलोड)

धर्म की व्याख्या

• धर्म की व्याख्या करने के लाभों को ध्यान में रखते हुए
• को दिखाए गए शिष्टाचार को बढ़ाना बुद्धा और धर्म
• विचार और कार्य जिनके साथ सिखाना है
• किसे पढ़ाना है

LR 002: धर्म की शिक्षा (डाउनलोड)

समीक्षा

• धर्म का अध्ययन और व्याख्या करने के तरीके
• धर्म की शिक्षा के लाभ
• शिक्षाओं को समझने के लिए पूर्वधारणाएं

एलआर 002: समीक्षा (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• शिक्षकों के सवाल
• शिक्षक और छात्र के बीच संबंध
• प्रार्थना है कि धर्म मौजूद है और फलता-फूलता है

एलआर 002: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

दूसरों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने की चाहत के रवैये की सराहना करना अच्छा है, भले ही हम इसे कृत्रिम रूप से ही विकसित कर रहे हों। भले ही यह कृत्रिम हो, फिर भी, यह एक अविश्वसनीय चीज है जो हम कर रहे हैं, यह देखते हुए कि हमने इसे अपने पिछले जीवन में कभी नहीं किया है! अनादि काल से, हमने संसार में सब कुछ किया है और सब कुछ किया है, लेकिन हमने वास्तव में कभी भी सही तरीके से मार्ग का अनुसरण नहीं किया है। हमने कभी खेती नहीं की Bodhicitta. तथ्य यह है कि अब हम कुछ प्रयास कर रहे हैं, भले ही यह कृत्रिम लग सकता है, बस इस तथ्य को कि हम इस बार अपने दिमाग में विचार पैदा कर रहे हैं, आप देख सकते हैं कि हम जो कर रहे हैं उसके बिल्कुल विपरीत है कल्प और कल्प। यह बहुत, बहुत खास है।

समीक्षा

हम बात कर रहे हैं लैम्रीम-आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ. हमने चार बुनियादी बिंदुओं में से दो के बारे में बात की है। पहले दो वंश के गुण हैं- से संकलक बुद्धा अतीशा और के लिए नीचे लामा चोंखापा- और शिक्षाओं के गुण, जहाँ हमने उन लाभों के बारे में बात की जो हमें अध्ययन से प्राप्त होते हैं लैम्रीम, विशेष रूप से इसके अर्थ में हमें सभी को देखने का वास्तव में एक संपूर्ण तरीका प्रदान करता है बुद्धाकी शिक्षाओं को प्रगतिशील ढंग से यह इस तरह है कि शिक्षाएँ हमारे व्यक्तिगत अभ्यास के संदर्भ में हमारे लिए मायने रखती हैं। साथ ही, जब हम विभिन्न परंपराओं और विभिन्न शिक्षाओं से मिलेंगे तो हम भ्रमित नहीं होंगे। हम जानेंगे कि कैसे वे सभी एक साथ एक पूरे के रूप में फिट होते हैं जो हमें ज्ञानोदय की ओर ले जा सकते हैं।

पिछले सत्र, हमने तीसरे मूल बिंदु पर शुरू किया, जो कि जिस तरह से है लैम्रीम अध्ययन और पढ़ाया जाना चाहिए। हमने एक शिक्षक के गुणों के बारे में बात की। सबसे पहले, गुणों को देखने के लिए a विनय शिक्षक। दूसरे शब्दों में, हमें शरण देने वाले शिक्षक का स्तर, उपदेशों, और बुनियादी निर्देश। तब और भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें एक महायान शिक्षक में जिन गुणों की तलाश करनी चाहिए - कोई ऐसा व्यक्ति जो हमें परोपकारी इरादे और उसके बारे में सिखाएगा बोधिसत्त्वकी प्रथाओं। हमने इस बारे में बात की कि हमारे मन में निर्णय लेने से पहले कि वह हमारा है या नहीं, एक शिक्षक की वास्तव में अच्छी तरह से जाँच करना कितना महत्वपूर्ण है? आध्यात्मिक गुरु. हमें कोशिश करनी चाहिए कि सभी 10 गुणों वाला कोई व्यक्ति मिल जाए। अगर हमें 10 गुणों वाला कोई नहीं मिल सकता है, तो हमें पांच गुणों वाला कोई मिल जाता है। अगर हम नहीं कर सकते, तो किसी ऐसे व्यक्ति को प्राप्त करें जिसमें बुरे गुणों से अधिक अच्छे गुण हों, फिर जो भविष्य को संजोता है, वह इस जीवन से अधिक जीवन जीते हैं, या अंत में, कोई ऐसा व्यक्ति जो अपने से अधिक दूसरों को महत्व देता है।

हमने शिष्य या छात्र के गुणों के बारे में भी बात की। यह हमें हीन महसूस करने के लिए नहीं है यदि हमारे पास ये सभी गुण नहीं हैं, बल्कि यह हमें यह देखने का एक तरीका है कि हम किस दिशा में प्रयास करना चाहते हैं और अपने अभ्यास के साथ जाना चाहते हैं और हमें किन गुणों का प्रयास करना चाहिए और विकसित करें, क्योंकि ये गुण पथ पर हमारी प्रगति में सहायता करेंगे।

पहला गुण खुले विचारों वाला होना है - हमारे अपने सभी विचारों से अभिभूत नहीं होना कि चीजें कैसी होनी चाहिए। दूसरा बुद्धिमान होना, किसी प्रकार की विवेकपूर्ण बुद्धि होना। यहाँ बुद्धि का अर्थ स्कूल में अच्छे अंक प्राप्त करना नहीं है। धर्म बुद्धि और सांसारिक बुद्धि बहुत अलग हैं। आप कुछ ऐसे लोगों से मिलते हैं जो पीएचडी या वकील हैं, लेकिन अगर आप उन्हें इस तथ्य के बारे में सिखाने की कोशिश करते हैं कि हमारा जीवन क्षणिक है और हम मरने जा रहे हैं, तो वे जा सकते हैं, "आप बकवास कर रहे हैं। मुझे यह बिल्कुल समझ में नहीं आता!" [हँसी] बहुत सारी सांसारिक बुद्धि वाले लोग धर्म की साधारण बातों को नहीं समझ सकते हैं। यह पिछले नकारात्मक कार्यों के कारण है जो मन को अस्पष्ट करते हैं और पूर्व धारणाओं और कष्टों को प्रस्तुत करते हैं।¹ यहाँ बुद्धि का अर्थ सांसारिक बुद्धि नहीं है, इसका अर्थ है धर्म बुद्धि, जो बहुत अलग बात है। यह बहुत कुछ हमारी योग्यता, हमारे खुले विचारों और सिद्धांतों को समझने की हमारी क्षमता पर निर्भर करता है।

साथ ही, धर्म बुद्धि कोई ऐसी चीज नहीं है जो हमें जन्म के समय ही मिलती है और हमारे पास बस इतना ही है। हम अपने साथ पिछले जन्मों से कुछ धर्म बुद्धि लाते हैं, लेकिन हम अधिक धर्म बुद्धि भी उत्पन्न कर सकते हैं। यह तीन तरह से किया जा सकता है। सबसे पहले उपदेशों को सुनकर, फिर उन पर चिंतन करके, और फिर उनका ध्यान करके। बौद्ध धर्म कहता है, "हाँ, हमारी बुद्धि बढ़ सकती है।" हमारे पास एक निश्चित धर्म आईक्यू नहीं है। इसे इसी जीवन में बढ़ाया जा सकता है।

एक अच्छे छात्र का तीसरा गुण वह है जो शिक्षाओं में ईमानदारी से रूचि रखता है और अभ्यास के प्रति प्रतिबद्धता रखता है। कोई है जो वास्तव में पथ पर प्रगति करना चाहता है। दूसरे शब्दों में, कोई है जो ईमानदार है और सिर्फ खेल नहीं खेल रहा है और अपना समय बर्बाद कर रहा है।

आज हम "धर्म को कैसे सुनें" और "धर्म की व्याख्या कैसे करें" विषयों पर जाने वाले हैं।

धर्म का अध्ययन (सुनने) का तरीका

धर्म को कैसे सुनना है, इसका अर्थ यह है कि जब हम श्रोताओं या छात्रों के पक्ष में होते हैं। लेकिन मुझे कहना होगा कि कभी-कभी जब मैं पढ़ा रहा होता हूं, तो मैं सुनता हूं कि मैं क्या कह रहा हूं और मैं जाता हूं, "लड़के, मैं इस बारे में बेहतर सोचूंगा, यह वास्तव में गर्म चीजें है!" [हँसी] तो आप अपनी भी सुनिए!

बचने के उपाय

जब हम धर्म को सुन रहे होते हैं, तो कुछ दृष्टिकोणों से बचना चाहते हैं, सबसे पहले, शिक्षाओं को इकट्ठा करने की प्रवृत्ति होती है। आप इसे अक्सर देखते हैं। लोग शिक्षाओं या दीक्षाओं को ऐसे एकत्र करते हैं जैसे वे डाक टिकट एकत्र कर रहे हों। वे बस और अधिक जमा करना चाहते हैं। लेकिन धर्म के साथ बात यह है कि यह सिर्फ बहुत कुछ पाने की बात नहीं है, यह वास्तव में सही इरादा रखने की बात है। हम शिक्षाओं को न केवल प्राप्त करने के लिए आते हैं, बल्कि उन्हें व्यवहार में लाने के विचार से भी आते हैं। हम अभ्यास में कोई वास्तविक रुचि न रखते हुए केवल शिक्षाओं को एकत्रित करने से बचना चाहते हैं।

एक और चीज जिससे हम बचना चाहते हैं, वह यह है कि भले ही हमारा आने और सुनने का इरादा हो, हम वास्तव में शिक्षाओं को सुनने के लाभों को नहीं समझते हैं। जब कुछ बाधाएं आती हैं, तो हमारा मन निराश हो जाता है और हम ऊर्जा खो देते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमने शिक्षाओं को सुनने के लाभों को वास्तव में नहीं समझा है। कभी-कभी आप उपदेशों पर आते हैं और आपके पैरों में चोट लगती है, या आपका मन विचलित होता है, या आप थके हुए होते हैं। तुम कहते हो, “मुझे घर पर ही रहना चाहिए था; यह समय की बर्बादी है, ”तब आपने बस छोड़ दिया। या हो सकता है कि आप उपदेशों पर आएं और शिक्षक हर तरह की बातें कह रहे हैं जो बटन दबा रही हैं। आप बल्कि नहीं सुनेंगे। [हँसी] फिर से, मन निराश हो जाता है या दूर जाना चाहता है। ये बहुत आसानी से होता है। कुछ हद तक, शिक्षाओं को सुनना कुछ कठिन हो सकता है, लेकिन जितना अधिक हम सुनने के लाभों को समझते हैं, उतना ही अधिक साहस हमें अपनी कठिनाइयों को दूर करना होगा। यह ऐसा है जैसे आप काम पर जाते हैं। यदि आप अपना वेतन चेक प्राप्त करने के लाभों को समझते हैं, तो आपके पास अपनी नौकरी की कठिनाई को दूर करने के लिए बहुत अधिक दृढ़ता होगी। [हँसी] शिक्षाओं को सुनना इस तरह से समान है। इसलिए हमें शिक्षाओं को सुनने के लाभों के बारे में बात करनी होगी।

उपदेश सुनने के लाभ

सबसे पहले उपदेशों को सुनने से हमारी अपनी बुद्धि बढ़ती है। हम ज्ञान और करुणा के संपर्क में आते हैं। हम सद्गुणों के संपर्क में आते हैं। तब ये गुण हमारे भीतर और अधिक आसानी से स्वतः उत्पन्न हो जाएंगे। उपदेशों को सुनने की शक्ति से हममें जो करुणा और ज्ञान पहले से है, वह अधिकाधिक बाहर आने लगता है।

दूसरी बात, धर्म हमारा सबसे अच्छा दोस्त है। जब भी हम कठिनाइयों में पड़ते हैं, हमारा एक स्थायी मित्र धर्म होता है। हम हमेशा अपने सांसारिक दोस्तों के साथ नहीं रह सकते हैं, लेकिन हमारे पास हमेशा धर्म रहेगा। हमने जो भी शिक्षाएं सुनी हैं, वे हमारे दिमाग में रहती हैं। हम जिस भी परिस्थिति में खुद को पाते हैं, हम उन शिक्षाओं को याद कर सकते हैं। शिक्षाएं हमारी असली दोस्त बन जाती हैं। जब भी हमें समस्या होती है, यदि हम एक सच्चे मित्र को नहीं बुला सकते हैं, तो हम एक धर्म शिक्षण को बुला सकते हैं। हम धर्म की शिक्षाओं को अपनी समस्याओं पर लागू करते हैं।

किसी ने मुझे एक पत्र लिखा था। यह असली प्यारा है। यह व्यक्ति तुशिता [धर्मशाला, भारत में एक धर्म केंद्र] में एक पाठ्यक्रम में आया था। वहां हमारी कई दिलचस्प चर्चाएं हुईं। यह व्यक्ति वह था जो वास्तव में शिक्षाओं द्वारा लिया गया था। वह 24 साल का था और उसने अपने जीवन का एक चौथाई हिस्सा इजरायली सेना में बिताया। उसके बाद से धर्म की शिक्षाओं को सुनना उनके लिए एक वास्तविक चेहरा था। बाद में वे यात्रा कर रहे थे और उन्होंने मुझे एक पत्र लिखा। उन्होंने कहा कि अपनी यात्राओं में उन्हें विभिन्न परिस्थितियों का सामना करना पड़ेगा और वे सोचेंगे, "धर्म इस बारे में क्या कह रहा होगा?" "चोड्रोन इस बारे में क्या कहेंगे?" उन्होंने कहा कि इससे उन्हें वास्तव में यह समझने में मदद मिली कि क्या हो रहा था। यह एक लाभ है जो आपको उपदेशों को सुनने से मिलता है। आपका आंतरिक धर्म मित्र हर समय आपके साथ रहता है।

एक और लाभ यह है कि आपके पास जो भी धर्म बोध और समझ है, वह आपसे कभी नहीं छीनी जा सकती। लोग आपका पैसा ले सकते हैं, आपके क्रेडिट कार्ड ले सकते हैं, आपकी संपत्ति ले सकते हैं, लेकिन वे आपकी धर्म समझ को कभी नहीं लूट सकते।

यह वास्तव में कीमती चीज है। हमारी धर्म समझ हमारी है। इसे कोई साथ नहीं ले जा सकता। आप तिब्बतियों का उदाहरण देखिए, जब उनका देश खत्म हो गया था। कई वर्षों तक धर्मशाला में रहने के बाद, मैंने उन लोगों से बात की है जो सबसे अविश्वसनीय परिस्थितियों में रहे हैं और सुना है कि कैसे उनकी धर्म की समझ, उनकी शिक्षाओं की सुनवाई, और शिक्षाओं के अपने आंतरिक एकीकरण ने उनकी मदद की है।

मैंने एक से बात की लामा जिसे कैद किया गया था। जिस जगह उन्होंने उसे कैद किया वह उसके परिवार का घर था। उन्होंने उसके परिवार के घर पर कब्जा कर लिया और उसे जेल में बदल दिया। उन्हें वहां और तिब्बत के आसपास के अन्य स्थानों में 16 साल तक कैद किया गया था। उसने मुझे बताया कि जेल में रहते हुए उसने रिट्रीट किया। सभी उपदेशों को सुनकर, वह जानता था कि ध्यान कैसे करना है। उन्हें दिन में केवल दो बार अपने कमरे से बाहर निकलने दिया जाता था, बाथरूम जाने और टहलने के लिए। अपने शेष समय में वह अपने कमरे में बैठे और अपने सभी अभ्यास किए और अपने कारावास का उपयोग ऐसे किया जैसे वह पीछे हट रहे थे। उनसे मिलना अविश्वसनीय था क्योंकि 16 साल जेल में रहने के बाद भी उनका मन अभी भी बहुत उत्साहित था और वह एक खुशमिजाज और सहज व्यक्ति थे। वह बिल्कुल भी विक्षिप्त नहीं था।

परम पावन के साथ एक विज्ञान सम्मेलन में, परम पावन को यह जानकर आश्चर्य हुआ कि कई पश्चिमी लोगों का आत्म-सम्मान कम था। हमने पोस्ट ट्रॉमैटिक स्ट्रेस सिंड्रोम (PTS) के बारे में भी बात की। परम पावन ने कहा कि अधिकांश तिब्बती इससे अधिक पीड़ित नहीं हैं। उनमें से कुछ को कुछ समस्याएं हो सकती हैं, लेकिन समान परिस्थितियों में अन्य लोगों की सीमा तक नहीं जो यातना और कारावास के अधीन थे। इससे वैज्ञानिक पूरी तरह बौखला गए। वहाँ एक आदमी था जिसका पूरा पेशा पीटीएस से निपट रहा था। उन्हें इस पर विश्वास नहीं हुआ जब उन्होंने इन कहानियों को सुना कि कैसे तिब्बती जेल में इन भयानक अत्याचारों से बच गए-पीटे जा रहे थे, बिजली की मवेशियों की छड़ें लगा रहे थे परिवर्तन. उनमें से कुछ को कुछ समस्याएं हो सकती हैं, लेकिन वे पूरी टोकरी के मामले नहीं थे। मुझे लगता है कि यह वास्तव में उनके धर्म अभ्यास के बल के माध्यम से आता है। इन सभी भयानक चीजों को परिप्रेक्ष्य में रखने का तरीका जानने के द्वारा और अपने आस-पास जो कुछ भी हो रहा है उसके बावजूद सकारात्मक दृष्टिकोण उत्पन्न करने में सक्षम होने के द्वारा।

हम अपने साथ घटित होने वाली भयानक चीजों को परिप्रेक्ष्य में कैसे रखते हैं? जब हमारे पास बुरे हालात होते हैं, तो हम सोचते हैं कि ये हमारे अपने नकारात्मक के कारण होता है कर्मा पिछले। यह अच्छा है कि यह अभी पक रहा है और भविष्य में पकने के बजाय वास्तव में किसी भयानक पुनर्जन्म में पक रहा है। एक लामा मैं मिलने गया, मैंने उससे पूछा कि उसने जेल में कैसे अभ्यास किया, और उसने मुझे यही बताया। यह ठीक वैसी ही तकनीक है। इस तरह उन्होंने अभ्यास किया और जेल में रहते हुए अपने मन को प्रसन्न किया। उन्होंने यह भी कहा कि उन्होंने प्रेम और करुणा की शिक्षाओं का अभ्यास किया। उसने उन लोगों में दया देखने की कोशिश की जो उसे कैद कर रहे थे और यह याद रखने के लिए कि वे संवेदनशील प्राणी थे जो खुशी चाहते थे और जो उसके जैसे समस्याएं नहीं चाहते थे। इस तरह वह पूरे भयानक अनुभव से बचने में सक्षम था।

हम इन उदाहरणों के माध्यम से धर्म की शिक्षाओं को सुनने के लाभों को देख सकते हैं। आप जो कुछ भी सुनते हैं उसे आप अपने साथ ले जा सकते हैं चाहे आप किसी भी स्थिति का सामना करें, चाहे आपके आस-पास क्या हो रहा हो। यदि हम अभी धर्म की शिक्षाओं का अच्छी तरह से अभ्यास करते हैं, तो जब हम मरेंगे - हम सभी को मरना होगा - भविष्य के जीवन के मार्ग पर शिक्षाएँ हमारी महान मित्र हो सकती हैं। डरने वाली चीज होने के बजाय मरना एक खुशी की बात बन जाती है। मृत्यु के समय हमारे मन को प्रसन्न करने के लिए हमारे पास धर्म तकनीक और शिक्षाएं हैं। ये केवल कुछ लाभ हैं जो उपदेशों को सुनने से मिलते हैं।

इसके अलावा, अगर लोग चाहते हैं ध्यान, हमें पहले शिक्षाओं को सुनना होगा। कुछ पश्चिमी लोग इसे नहीं समझते हैं। वे बस चाहते हैं ध्यान, लेकिन आप क्या करने जा रहे हैं ध्यान पर? [हँसी] क्या करना है यह समझने के लिए आपको शिक्षाओं की आवश्यकता है ध्यान पर। मेडिटेशन सिर्फ वहाँ बैठकर अपना दिमाग खाली नहीं कर रहा है। मेडिटेशन एक बहुत ही विशिष्ट तकनीक है - यह जानना कि का विषय क्या है ध्यान यह जानना है कि इसे अपने दिमाग में कैसे विकसित किया जाए, यह जानना कि आप इसके साथ कहां जाना चाहते हैं, और यह जानना कि इसे कैसे करना है। शिक्षाएं ऐसे उपकरण हैं जो आपको लाभान्वित करते हैं ध्यान.

साथ ही उपदेशों को सुनने से दूसरों की मदद करने की हमारी क्षमता भी बढ़ती है। आप पाएंगे कि धर्म की शिक्षाओं को सुनने के बाद, जब अन्य लोग अपनी समस्याएं लेकर आपके पास आते हैं, तो आपकी सहायता के लिए आपके पास अतिरिक्त उपकरण होंगे। आप उनकी मदद करते हुए बहुत अधिक संतुलित और प्रेमपूर्ण दिमाग रखने वाले हैं। लाभ दुगना है। सबसे पहले, यह दूसरों की मदद करने की आपकी क्षमता को बढ़ाता है क्योंकि आपके अपने गुणों में वृद्धि होती है, और अन्य लोगों के साथ आपके संबंध भी बेहतर और अधिक ईमानदार हो जाते हैं। दूसरे, सभी विभिन्न तकनीकों और शिक्षाओं को जानकर, आप जानते हैं कि आपके पास अन्य लोगों को देने के लिए कुछ होगा जब वे आपके पास अलग-अलग समस्याएं लेकर आएंगे।

चाल यह है कि जब आपके मित्र अपनी समस्याएं लेकर आपके पास आएं तो वास्तविक कुशल बनना सीखें। आपको बहुत सारे बौद्ध शब्दों का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है: "ठीक है, आपको बैठना होगा, शरण लो in बुद्धा, धर्म, संघा!" आपको कुछ भी धार्मिक बात करने की ज़रूरत नहीं है। समझ से कुर्की और इससे मुक्त कैसे हो, गुस्सा और इससे मुक्त कैसे हो, आप अपने दोस्तों को दिशा-निर्देश दे सकते हैं जो बिना किसी सिद्धांत के बात किए उनकी मदद करेंगे। यह संभव है क्योंकि बौद्ध धर्म मूल रूप से जीने का एक बुद्धिमान तरीका है। यह एक व्यवहार्य मनोविज्ञान है। इसलिए जब आप शिक्षाओं को सुनते हैं और इन चीजों को सीखते हैं, तो आपके पास अन्य लोगों को भी देने के लिए और भी बहुत कुछ होगा।

शिक्षाओं को सुनने से हमें जो लाभ मिल सकते हैं, उनके बारे में सोचना महत्वपूर्ण है। इससे अभ्यास के प्रति हमारा उत्साह बढ़ता है और घुटनों में दर्द सहने की हमारी क्षमता भी बढ़ती है! [हँसी]

धर्म और शिक्षक के प्रति शिष्टाचार दिखा रहा है

दूसरा बिंदु धर्म और शिक्षक के प्रति शिष्टाचार दिखा रहा है। लोगों ने शिक्षाओं में शिष्टाचार के बारे में पूछा है और उसका थोड़ा सा हिस्सा इस खंड में आता है। परंपरागत रूप से, आपके पास एक साफ कमरा होना चाहिए और आपको शिक्षक के लिए एक सीट स्थापित करनी चाहिए। शिक्षक दूसरों से ऊपर बैठे तो अच्छा है। सबसे पहले, यह धर्म के प्रति सम्मान दिखाना है। आप धर्म की स्थापना कर रहे हैं, व्यक्ति को नहीं। दूसरा, ताकि शिक्षक लोगों से आंखों का संपर्क बना सके। व्यक्तिगत रूप से, जब मुझे ऐसी शिक्षाएँ देनी पड़ती हैं जहाँ मैं सभी के समान स्तर पर हूँ और केवल लोगों को आगे की पंक्ति में देख सकता हूँ, यह समूह के साथ बात करने में वास्तव में प्रभावी होने के लिए एक बड़ी बाधा है। शिक्षक को उच्च स्तर पर बैठाने का यहाँ दोहरा उद्देश्य है।

शिक्षक के आने पर दर्शकों को खड़ा होना चाहिए। शिक्षक द्वारा साष्टांग प्रणाम करने और बैठने के बाद, आमतौर पर छात्र अपना साष्टांग प्रणाम करते हैं और बैठ जाते हैं। यह कुछ ऐसा है जिसे पश्चिम में धीरे-धीरे और सहज तरीके से आना है। मैंने आपको पहले भी बताया है कि जब मैंने पहली बार लोगों को साष्टांग प्रणाम करते देखा, तो मुझे लगा कि यह अधर्मी है- "यह वास्तव में अजीब है!" [हँसी] मुझे नहीं लगता कि नवागंतुकों को साष्टांग प्रणाम किया जाना चाहिए। यह कुछ ऐसा होना चाहिए जो स्वाभाविक रूप से आता हो। आपको पहले यह समझना चाहिए कि इसका क्या मतलब है और इसे करते समय कैसे सोचना है और साथ ही इसे करने से क्या फायदा होता है। साष्टांग प्रणाम करना और झुकना कुछ ऐसा होना चाहिए जो आपको सहज लगे।

इसे लेकर एशियाई और पश्चिमी तरीकों में अंतर है। दरअसल, धर्म शिष्टाचार के संदर्भ में, आपको शिक्षक के बैठने के बाद (शिक्षण शुरू होने से पहले) और शिक्षण के अंत में भी साष्टांग प्रणाम करना चाहिए। छात्र तीन बार और झुकते हैं, या तो समर्पण के बाद, जबकि शिक्षक अभी भी बैठे हैं, या कभी-कभी शिक्षक के जाने के बाद। यह सम्मान दिखाने का एक और तरीका है बुद्धा, धर्म, संघा. एक बार मैं किर्कलैंड में, एक चीनी मंदिर में पढ़ा रहा था। शिक्षाओं के बाद, चीनी नन ने मुझसे कहा, "ओह, लोग शिक्षा के पीछे नहीं झुके!" और मैं ने उन से कहा, देख, मैं आनन्दित हुआ, कि वे पहिले ऐसा करते थे! [हँसी] चलो इसे यहाँ न धकेलें।” [हँसी]

जब आप उपदेशों को सुन रहे हों, तो अपनी धर्म सामग्री को फर्श पर न रखें। जिस तरह आप अपने स्वादिष्ट कुकीज़ को फर्श पर नहीं रखेंगे क्योंकि फर्श गंदा है, आप भी अपने आध्यात्मिक पोषण को गंदे स्थान पर नहीं रखते हैं। संयोग से, जब मैं इस बारे में बात कर रहा हूं, तो बेहतर है कि इसके आंकड़े न डालें बुद्धा, बुद्धाके ग्रंथ, और स्नानागार में पवित्र वस्तुएं या सामग्री। कोई कह सकता है, "क्यों? बुद्धा कहीं भी होना चाहिए। हमें इन चीजों को बाथरूम में ले जाने में सक्षम होना चाहिए। हम अभी बहुत औपचारिक हो रहे हैं।" ठीक है, एक तरफ आप कह सकते हैं कि यह सच है। बुद्धाका सर्वज्ञ मन हर जगह है। बुद्धा बाथरूम में है, ठीक है। लेकिन दूसरी ओर, हम अपनी बैंक बुक बाथरूम में नहीं रखते, हम अपने पुराने पारिवारिक खजाने को बाथरूम में नहीं रखते हैं। [हँसी] हमारे मन में कुछ फर्क होता है कि हम बाथरूम में क्या डालते हैं और क्या नहीं। तो बेहतर है कि आप अपना बुद्धा मूर्तियों और अपने धर्म की चीजों को उच्च स्थान पर रखें। (बेशक, आप पढ़ सकते हैं मंत्र बाथरूम में, यह ठीक है।) यह सिर्फ एक दिशानिर्देश है। आप इसे देख सकते हैं और देख सकते हैं कि आपको क्या सहज लगता है; देखें कि क्या यह तर्क आपको समझ में आता है।

साथ ही शिष्टाचार की दृष्टि से, जब आपके पैरों में दर्द होने लगे और आपको उन्हें फैलाना पड़े, तो बेहतर होगा कि अपने पैरों को सीधे शिक्षक की ओर या मूर्ति की ओर न रखें। बुद्धा. एशियाई संस्कृतियों में, आपके पैर वास्तव में कुछ गंदे हैं क्योंकि आप नंगे पैर घूमते हैं, और आप एशिया में हर तरह की चीजों पर घूम रहे हैं। जैसे जब आप धर्मशाला जाते हैं, और आप मंदिर में जा रहे होते हैं, तो अपने जूते न उतारें और लोगों के सिर पर अपने जूते लेकर चढ़ें-वे पूरी तरह से घबरा जाते हैं। यह एशियाई संस्कृति का हिस्सा है। तब हम सोचने लगते हैं: अमेरिकी संस्कृति के बारे में क्या? जब हम बैठते हैं तो क्या हम किसी के चेहरे पर पैर रखते हैं? हम आमतौर पर नहीं करते हैं? [हँसी] जहाँ हम अपने पैर रखते हैं, उसका हमारी संस्कृति में कुछ अर्थ होता है, हालाँकि यह एशियाई संस्कृति की तरह मजबूत नहीं हो सकता है। हमारे बारे में किसी प्रकार की जागरूकता होना अच्छा है परिवर्तन भाषा।

इसी तरह, जब आप प्रवचनों को सुन रहे होते हैं, तो हमारे यहां एक सेटिंग होती है जहां लोग कुर्सियों पर बैठे होते हैं और आप पीछे की ओर झुक रहे होते हैं। यह बिल्कुल ठीक है क्योंकि बिना पीछे झुके कुर्सी पर बैठना मुश्किल होगा। [हँसी] लेकिन आम तौर पर बोलते हुए, जब आप शिक्षाओं को सुन रहे होते हैं, तो कोशिश करें और अपना रखें परिवर्तन खड़ा करना। यह आपके लिए मददगार है क्योंकि जब आपका इरेक्ट होता है परिवर्तन, आप अधिक ध्यान से सुनते हैं। इसका मतलब सैनिक की तरह खड़ा होना नहीं बल्कि लेटने के विरोध में है। साथ ही शिक्षक के लिए पढ़ाना बहुत आसान हो जाता है जब सभी का सिर ऊपर की ओर होता है। यदि आप सम्मानपूर्वक बैठे हैं तो शिक्षक के लिए यह आसान है और आपकी अपनी सुनने की क्षमता के लिए यह आसान है। जब हम उपदेशों को सुन रहे हों तो हमें आराम और आराम से रहना चाहिए, लेकिन इतना आराम और इतना सहज नहीं होना चाहिए कि हम उनके बीच में ही सो जाएं। यदि आप सो जाने वाले हैं तो आप बिना झुके भी ऐसा कर सकते हैं—मैंने वह किया है। मेरा एक दोस्त है, एक नन; वह हमेशा शांति से और पूरी तरह से शिक्षण सुनती है। मैंने उससे कहा, "जब आप उपदेशों को सुनते हैं तो आप हमेशा बहुत सुंदर दिखती हैं। आप वास्तव में ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।" उसने कहा, "कभी-कभी मैं सो रही होती हूँ।" [हँसी]

जब आप उपदेश सुन रहे हों, तो आपको आंखें बंद करके बैठने की जरूरत नहीं है ध्यान स्थान। मेरे शिक्षकों ने कहा है, जब आप सुन रहे हों, तो आपको जागते और सुनना चाहिए। यह भी अपने साथ मंत्र बोलने का समय नहीं है माला या माला। यदि आप एक ही समय में मंत्रों का उच्चारण कर रहे हैं और उपदेशों को सुनने का प्रयास कर रहे हैं, तो आप उतने एकाग्र नहीं हैं। मंत्र बोलना अच्छा है, लेकिन उपदेश के समय नहीं।

साथ ही, आप प्रवचन के दौरान बकबक नहीं करते हैं। जब आप पढ़ा रहे होते हैं और दर्शकों में लोग एक-दूसरे से बात कर रहे होते हैं, तो यह वास्तव में विचलित करने वाला होता है। या यदि आप अपने प्रेमी और प्रेमिका के बगल में बैठे हैं, तो यह समय नहीं है कि आप हाथ पकड़कर एक-दूसरे पर नज़रें गड़ाए रहें। वैसे, शिक्षाओं में, संघा आगे बैठना चाहिए और पीछे बैठे लोग, लेकिन बहुत से पश्चिमी लोग यह नहीं जानते और वे सामने बैठ जाते हैं संघा. मैं कभी-कभी किसी जोड़े के पीछे फंस जाता हूं। वे एक-दूसरे पर गदगद आँखें बना रहे हैं और मैं शिक्षण को सुनने की कोशिश कर रहा हूँ! ऐसा करने का यह समय नहीं है। [हँसी]

ये केवल कुछ चीजें हैं जिनके बारे में पता होना चाहिए।

क्या इस पर अब तक आपके कोई प्रश्न हैं?

श्रोतागण: क्या धर्म ग्रंथों पर लिखना ठीक है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे लगता है कि इसमें से बहुत कुछ हमारे दिमाग और हमारे दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। हमें धर्म ग्रंथों को स्क्रैच पेपर के रूप में, डूडल पेपर के रूप में, उन पर लोगों के फोन नंबर लिखने के लिए, इस तरह की सामग्री के रूप में उपयोग नहीं करना चाहिए। नोट्स लेना एक बात है अगर आप इसे अच्छी प्रेरणा के साथ कर रहे हैं। अगर हम अपने धर्म ग्रंथों पर इस विचार के साथ लिख रहे हैं कि यह एक ऐसा तरीका है जो हमें धर्म के अध्ययन और सीखने में मदद करेगा, तो हम धर्म ग्रंथों को स्क्रैच पेपर के रूप में उपयोग नहीं कर रहे हैं। मेरे शिक्षक ने एक बार एक टिप्पणी की। उन्होंने कल्पना करने के लिए कहा कि आप हैं की पेशकश रंग। उन्होंने कहा कि जब आप किसी धर्म ग्रंथ पर लिखते हैं, किसी नोट को रेखांकित करते हैं, या उसे लिखते हैं, तो उसे ऐसे समझें जैसे आप हैं की पेशकश धर्म पाठ के लिए रंग। मुझे लगता है कि इस तरह यह एक बन जाता है की पेशकश इसके बजाय आप इसे ख़राब कर रहे हैं।

श्रोतागण: हम धर्म ग्रंथों का निपटान कैसे करते हैं?

वीटीसी: अपने केले के छिलके या संतरे के छिलकों के ऊपर उन्हें कूड़ेदान के तल पर न रखें, [हँसी] लेकिन आप उन्हें अलग रखते हैं और जलाते हैं। एक विशिष्ट प्रार्थना है जिसे आप कह सकते हैं, या यदि आपके पास प्रार्थना नहीं भी है, तो यह कोई बड़ी बात नहीं है। लेकिन यह अनिवार्य रूप से कल्पना कर रहा है कि आप धर्म को विदा कर रहे हैं और उसे फिर से वापस आने का अनुरोध कर रहे हैं। कागजों को सुरक्षित रखें और फिर उन्हें किसी साफ जगह पर जला दें।

[दर्शकों के जवाब में] दरअसल, कड़ाई से बोलते हुए, यह शास्त्रों में कहता है कि कोई भी लिखित शब्द जो धर्म का अर्थ व्यक्त करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, उसे जला दिया जाना चाहिए। मुझे याद है एक बार जब हमने यह सुना (तब मैं एक धर्म केंद्र में रह रहा था), हमने टिन के डिब्बे से सभी लेबल फाड़ना शुरू कर दिया। यह बस एक असंभव बात बन गई। ऐसा कोई तरीका नहीं है कि आप वह सब कुछ जला सकें जिस पर शब्द लिखे हैं। हमने अपने फुटपाथ पर, अपनी गली में, अपने जूतों पर शब्द लिखे हैं, है ना? मूल विचार जागरूक होना और मानसिक रूप से सोचना है, "मैं लिखित शब्द को रौंद नहीं रहा हूं।" यहां विचार यह नहीं है कि यह पवित्र है (जहां यह सड़क पर "रोकें" कहता है), लेकिन यह लिखित भाषा के मूल्य की सराहना करने का पूरा विचार है और यह हमारे लिए क्या कर सकता है। शिक्षाओं को लिखे जाने से पहले कई शताब्दियों तक मौखिक रूप से पारित किया गया था। लिखित भाषा का उपयोग करने की क्षमता अनमोल है। इसके बिना, हमें सीखने में मुश्किल होगी, है ना? हम सब कुछ अपने दिमाग में नहीं रख सकते थे। यदि आप "स्टॉप" पर गाड़ी चला रहे हैं या आप लिखित शब्दों पर चल रहे हैं, तो जागरूक होना और मानसिक रूप से सोचना अच्छा है, "मैं अभी भी अपने दिल में लिखित शब्द को संजोता हूं, भले ही ये विशेष रूप से धर्म शब्द न हों। मैं उस भाषा की क्षमता की सराहना करता हूं जिसका इस्तेमाल धर्म के अर्थ को व्यक्त करने के लिए किया जा सकता है।"

श्रोतागण: क्या धर्म सामग्री का पुनर्चक्रण करना ठीक है?

वीटीसी: हां यह है। कागज से स्याही हटा दी जाती है और सिर्फ कागज को पुनर्नवीनीकरण किया जाता है। हम बौद्धों के लिए अपने पर्यावरण के प्रति जागरूक होना और पर्यावरण की मदद करना महत्वपूर्ण है। यह प्रेम-कृपा के अभ्यास का हिस्सा है।

अध्ययन करने का वास्तविक तरीका

तीन दोषों से बचना

अध्ययन का अर्थ है सभी विभिन्न शिक्षाओं को सुनना और पढ़ना भी। घड़े की उपमा का प्रयोग करते हुए हमें तीन दोषों से बचना है। यह वास्तव में एक अच्छी तकनीक है। यह हमारे दिमाग के लिए एक दर्पण की तरह है जो हमें यह जांचने में मदद करता है कि हम कैसे सुन रहे हैं या हम कैसे पढ़ रहे हैं।

उल्टा बर्तन

पढ़ाई का एक तरीका है उल्टा बर्तन जैसा। जब बर्तन उल्टा होता है, तो आपके पास यह अविश्वसनीय अमृत हो सकता है लेकिन यह बर्तन में नहीं जा सकता क्योंकि बर्तन उल्टा है। जब हम शिक्षाओं की बात करते हैं तो यह समान होता है लेकिन हमारा दिमाग पूरी तरह से अलग और असावधान होता है। तुम्हारी परिवर्तन यहाँ है, लेकिन कुछ भी नहीं हो रहा है। आपका दिमाग काम पर है, या यह छुट्टी पर है, या यह आपके दोस्त के बारे में सोच रहा है। भले ही आपका परिवर्तन यहाँ है, दिमाग के अंदर कुछ नहीं जा रहा है। यह एक उल्टा बर्तन की तरह है। हम इसके नुकसान देख सकते हैं। जैसे ही आप शिक्षण छोड़ते हैं और कोई व्यक्ति जो शिक्षण में नहीं है पूछता है, "उसने किस बारे में बात की?" तुम जाओ, "उर्र ... हम्म ... धर्म के बारे में कुछ," [हँसी] क्योंकि किसी तरह, कुछ भी अंदर नहीं गया।

वह उल्टा बर्तन है। मुद्दा यह है कि जब हम शिक्षाओं की बात करते हैं, तो हमें जितना हो सके ध्यान देने की कोशिश करनी चाहिए। आने से पहले एक कप कॉफी पिएं, या अपने चेहरे पर पानी के छींटे मारें, या एक मजबूत प्रेरणा पैदा करें। जब आप ध्यान दें कि आपका मन विचलित हो रहा है, तो अपने आप से कहें, "अरे, एक मिनट रुको। मैं यहां हूं। मुझे सुनने के फायदे याद रखने चाहिए।" फिर अपना दिमाग फिर से विषय पर लगाएं।

टपका हुआ बर्तन

दूसरा दोष टपका हुआ बर्तन जैसा होना है। एक टपका हुआ बर्तन का दाहिना भाग ऊपर होता है, और चीजें अंदर जाती हैं, लेकिन वे बाहर निकल जाती हैं। अंत में आपको ज़िल्च के साथ छोड़ दिया जाता है। फिर से, आप यहां हैं और आप ध्यान दे रहे हैं, लेकिन जैसे ही आप घर जाते हैं, आपको याद नहीं रहता कि किस बारे में बात की गई थी। यह दिमाग में नहीं रहता है। इससे निपटने के लिए, आपको ध्यान से सुनना होगा और यहीं पर नोट्स लेना बहुत मददगार होता है। मुझे जो बहुत अच्छा लगता है वह यह है कि जब आप एक शिक्षण छोड़ते हैं, तो ब्ला, ब्ला, ब्ला के बारे में बात करने के बजाय, उन बिंदुओं को याद करने और याद रखने की कोशिश करें जिन पर शिक्षण में चर्चा की गई थी। इसलिए मुझे थोड़ा पाचन होता है ध्यान अतं मै। कम से कम प्रमुख बिंदुओं को याद रखने की कोशिश करने में हमारी मदद करने के लिए ताकि हम उन्हें याद कर सकें और बाद में उनके बारे में गहराई से सोच सकें।

टपका हुआ घड़ा होने से बचने के लिए, हमें अपने मन में किसी प्रकार की स्थिरता की आवश्यकता है, न केवल शिक्षण के दौरान सामग्री को धारण करने की, बल्कि बाद में इसे अपने साथ ले जाने की भी क्षमता। जो वास्तव में बहुत उपयोगी है वह यह है कि आपने जो कुछ भी सुना है, उसके तुरंत बाद अपने दैनिक जीवन में प्रयास करें और उसका उपयोग करें। कोशिश करें और शिक्षण के बारे में सोचें जब यह आपके दिमाग में ताजा हो। अपने जीवन में होने वाली विभिन्न चीजों को उस शिक्षण से जोड़ने का प्रयास करें जो आपने अभी सुना है। कोशिश करें और कुछ चीजों के बारे में सोचें जो आपको शिक्षण से प्रभावित करती हैं जब आप घूम रहे होते हैं।

गंदा बर्तन

तीसरे प्रकार का बर्तन एक ऐसा बर्तन होता है जो सीधा होता है, जिसमें छेद नहीं होता है, लेकिन कबाड़ से भरा होता है। यदि आप अपना अमृत उसमें डालते हैं, "याक!" [हँसी] यह बस प्रदूषित हो जाएगा। यह वैसा ही है जब हम चौकस होते हैं, और हम शिक्षाओं को बाद में याद कर सकते हैं, लेकिन हमारा मन पूर्व धारणाओं और गलत प्रेरणाओं से इतना भरा होता है कि हम जो कुछ भी सुनते हैं उसे दूषित कर देते हैं।

उदाहरण के लिए, यह इस विचार के साथ शिक्षाओं में आने जैसा होगा कि "मैं बहुत कुछ सीखने जा रहा हूं ताकि मैं एक बड़ा शिक्षक बन सकूं और हर कोई मेरा सम्मान करेगा" या "मैं बहुत कुछ सीखने जा रहा हूं ताकि मैं मेरे सभी साथी छात्रों की गलतियों को इंगित कर सकता है।" [हँसी] जब शिक्षक के बारे में बात कर रहे हैं गुस्सा, अपने को देखने के बजाय गुस्सा, आप अपने बगल वाले लड़के को कुहनी मारते हैं और कहते हैं, "अरे, शिक्षक के बारे में बात कर रहे हैं गुस्सा, अपनें पर देखें गुस्सा।" यह गलत प्रेरणा है—आप धर्म का उपयोग किसी और पर यात्रा करने के लिए कर रहे हैं। धर्म हमारे अपने मन का दर्पण होना चाहिए।

हम होने के इन तीन दोषों से बचना चाहते हैं:

1. एक उल्टा बर्तन, जहां हम शिक्षाओं के लिए आते हैं लेकिन कुछ भी नहीं जाता है
2. एक टपका हुआ घड़ा, जहाँ हम उपदेशों के लिए आते हैं, हम सुनते हैं, लेकिन हम इसे तुरंत भूल जाते हैं
3. एक गंदा घड़ा, जहाँ हम आते हैं, शिक्षण प्रवेश करता है, हम उसे याद करते हैं, लेकिन हमारी प्रेरणा पूरी तरह से प्रदूषित होती है, इसलिए हमारे उपदेशों के लिए आने का कोई वास्तविक अर्थ नहीं है।

जब आप अपना विश्लेषण कर रहे हों तो इन उदाहरणों पर गौर करें ध्यान. सोचो, "क्या उदाहरण हैं जब मैं एक टपका हुआ बर्तन की तरह हूँ, और मैं इसके बारे में क्या करने जा रहा हूँ?" सोचो, क्या मैं एक गंदा बर्तन हूँ, और मैं इसके बारे में क्या कर सकता हूँ?" इन उदाहरणों पर विचार करें।

छह मान्यता पर भरोसा

अब हम छह मान्यताओं पर भरोसा करते हुए शिक्षाओं को सुनने के तरीके के बारे में जानेंगे। ये छह चीजें हैं जिन्हें हमें आजमाना चाहिए और पहचानना चाहिए। वे वास्तव में चिंतन के लिए बहुत, बहुत फलदायी हैं। अपने जीवन के संदर्भ में उनके बारे में सोचें।

खुद को एक बीमार व्यक्ति के रूप में

पहली पहचान खुद को एक बीमार व्यक्ति के रूप में पहचानना है। वे कहते हैं कि अगर आपको यह मिल जाए, तो बाकी पांच आसानी से आ जाते हैं। यह मूल है। अपने आप को एक बीमार व्यक्ति के रूप में पहचानने का क्या अर्थ है? इसका मतलब है कि इस तथ्य के बारे में खुद के साथ पूरी तरह से ईमानदार होना कि हमारे जीवन में सब कुछ हंकी-डोरी नहीं है। यह मज़ेदार है, क्योंकि हमारे देश में हम हमेशा एक बड़ा मुखौटा लगाते हैं कि सब कुछ बढ़िया है, है ना? "क्या हाल है?" "ओह मैं ठीक हूँ!" यह लगभग वैसा ही है जैसे अगर आपको कोई समस्या है तो आपके साथ कुछ गलत है। यहां हम जो समझने की कोशिश कर रहे हैं, वह यह स्वीकार करना है कि, "रुको, मुझे एक बड़ा शो करने की ज़रूरत नहीं है कि मेरे जीवन में सब कुछ शानदार है, और मैं एक साथ एक सुपर व्यक्ति हूं। मैं ईमानदार होने जा रहा हूं और मानता हूं कि मैं पूरी तरह से एक साथ व्यक्ति नहीं हूं। और मेरे जीवन में सब कुछ अद्भुत नहीं है।" इन बातों को स्वीकार करने के अर्थ में नहीं और "बेचारा मुझे! मेरी सारी समस्याएं! ” लेकिन सिर्फ उन्हें एक बुद्धिमान दिमाग से पहचानने के अर्थ में, “मैं एक बीमार व्यक्ति हूँ। मैं अज्ञानता से पीड़ित हूँ, कुर्की, तथा गुस्सा. मैं अपने स्वयं के हानिकारक कार्यों के परिणामों से पीड़ित हूं। मैं स्वार्थी होकर पीड़ित हूं लेकिन किसी भी बीमार व्यक्ति की तरह, मैं ठीक होना चाहता हूं, और मेरे पास ठीक होने की क्षमता है। ”

अपने आप को एक बीमार व्यक्ति के रूप में पहचानना - यह जो नीचे आता है वह इस तथ्य के बारे में ईमानदार होना है कि हम संसार में हैं। संसार समस्याओं से भरा है, लेकिन हम उच्च अवस्था और अधिक सुख प्राप्त करने में सक्षम हैं। यह बहुत ही विनम्र तरीके से शिक्षाओं तक पहुंचने के बिंदु पर भी आता है। जब आप बीमार होते हैं और डॉक्टर के पास जाते हैं, तो आप बहुत खुले, ग्रहणशील दिमाग के साथ जाते हैं। आप सीखना चाहते हैं कि आपके साथ क्या गलत है। आप डॉक्टर के पास नहीं जाते असली अभिमानी, "मुझे यह सब पता है!" यह यहाँ समान है। यदि हम शिक्षाओं पर इस दृष्टिकोण के साथ आते हैं कि "मैंने ये सब पहले सुना है। मुझे यह पता है। तुम मुझे कुछ नया क्यों नहीं बताते?" या "वैसे भी आप क्या जानते हैं?" एक अभिमानी और अभिमानी रवैया हमारे दिमाग को पूरी तरह से बंद कर देता है और हमें शिक्षण से कुछ भी सीखने से रोकता है। लेकिन यह मानते हुए कि हम अज्ञान से बीमार हैं, गुस्सा, तथा कुर्की हमें विनम्र बनाता है, हमें खुला बनाता है, और फिर हम शिक्षाओं में भाग लेने, धर्म की किताबें पढ़ने और अपने दोस्तों के साथ धर्म पर चर्चा करने से लाभ प्राप्त कर सकते हैं। विनम्रता का दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

एक कुशल चिकित्सक के रूप में शिक्षक

हम न केवल एक बीमार व्यक्ति हैं, बल्कि हम देखते हैं कि जो पढ़ा रहा है वह एक कुशल चिकित्सक के रूप में है। जो पढ़ा रहा है वह डॉक्टर की तरह है जो हमारी बीमारी का निदान कर सकता है और फिर दवा लिख ​​​​सकता है।

औषधि के रूप में धर्म

धर्म औषधि है। जब आप शिक्षाओं के लिए आ रहे हैं, तो यह डॉक्टर के कार्यालय जाने जैसा है। आपको अपनी समस्या से निपटने के लिए दवा मिल रही है। इस दृष्टिकोण से धर्म को सुनना बहुत महत्वपूर्ण है: "यह दवा है। मेरी सारी भावनात्मक उथल-पुथल, मेरी सारी उलझन, इस जीवन में रहने की मेरी पूरी स्थिति जहां मैं बूढ़ा और बीमार हो जाता हूं और बिना किसी विकल्प के मर जाता हूं- ये सब जो मैं सुन रहा हूं उससे ठीक हो सकता है। जब आपके पास यह रवैया होता है, तो आप जो सुनते हैं, एक वाक्य भी, वह बहुत कीमती होता है और यह वास्तव में आपके दिमाग में चला जाता है। यह बहुत शक्तिशाली हो जाता है। यदि आप इस पर अच्छी तरह से विचार करते हैं और उस दृष्टिकोण के साथ शिक्षाओं पर आने का प्रयास कर सकते हैं, तो एक वाक्य भी आपके दिमाग पर अविश्वसनीय प्रभाव डाल सकता है। आपको जो भी समस्याएं हैं, उनके लिए धर्म एक उपाय बन जाता है।

ठीक होने के तरीके के रूप में धर्म का अभ्यास करना

हम रोगी हैं, शिक्षक चिकित्सक है, धर्म औषधि है, और धर्म का पालन ही रोगमुक्त होने का मार्ग है। डॉक्टर द्वारा हमें दवा दिए जाने के बाद, हम इसे घर नहीं ले जाते हैं और इसे शेल्फ पर रख देते हैं। हमें दवा लेनी है और इसे अपने मुंह में डालना है। इसी तरह, जब हम किसी उपदेश के बाद घर आते हैं, या जब हम धर्म की किताबें पढ़ते हैं या चर्चा में जाते हैं, तो हमें घर आकर जो कुछ हमने सीखा है उसे अपने जीवन में लागू करना होता है। मेरे एक शिक्षक गेशे न्गवांग धारग्ये हमसे कहा करते थे:

आप क्लास में कितने नोट लिखते हैं, नोट बुक के बाद नोट बुक, नोट बुक के बाद नोट बुक, और फिर सब ऊपर शेल्फ पर जाकर धूल जमा करते हैं!

उन्होंने कहा कि ऐसा नहीं होना चाहिए। हमने जो सुना है उसे लेना चाहिए और उसका अभ्यास करना चाहिए। जब आप दवा लेते हैं, तो यह आपको ठीक कर सकती है। जब आप धर्म का अभ्यास करते हैं, तो यह आपके मन को बदल देता है।

बुद्ध पवित्र प्राणी के रूप में जिनकी धर्म की औषधि भ्रामक नहीं है

पहचानने का भी प्रयास करें बुद्धा एक पवित्र प्राणी के रूप में जिसकी धर्म की दवा भ्रामक नहीं है। दूसरे शब्दों में, हमें सही दवा मिल रही है। हमें वास्तविक, ठोस दवा मिल रही है जो हमारी बीमारी को ठीक करने में वास्तव में प्रभावी है। बुद्धा एक पवित्र प्राणी है जो हमें यह सिखाने में सक्षम है। क्यों? उनकी महान अनुभूतियों ने इसे संभव बनाया।

जिन तरीकों को हम सीखते हैं, वे ऐसी चीजें हैं जिनकी हमें प्रार्थना करनी चाहिए, मौजूद रहें और फलें-फूलें

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया। संक्षिप्त विवरण के लिए नीचे प्रश्न और उत्तर देखें।]

धर्म की व्याख्या कैसे करें

धर्म की व्याख्या करने के लाभों को ध्यान में रखते हुए

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

... साथ ही आपके मित्र अधिक दृढ़ निश्चयी होते हैं। फिर से मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यदि आप पढ़ा रहे हैं, तो आप जो उपदेश देते हैं उसका अभ्यास करने का प्रयास करते हैं। लोगों के साथ आपके संबंध अपने आप सुधर जाते हैं। आपकी मित्रता अधिक दृढ़ है। आपकी बातों का सम्मान है। आपको जो कहना है वह सार्थक है। जब आप धर्म के बारे में बात कर रहे हैं, तो आप केवल ब्ला, ब्ला, ब्ला, गपशप, गपशप नहीं हैं। यह आपके भाषण पर एक वास्तविक शुद्धिकरण प्रभाव डालता है। तुम इसे अनुभव कर सकते हो। जब आप पूरी दोपहर दूसरों की गलतियों के बारे में गपशप करने में बिताते हैं, तो आप बाद में कैसा महसूस करते हैं? यदि आप पूरी शाम धर्म की चर्चा में बिताते हैं, तो आप अपने बारे में अलग तरह से महसूस करेंगे। आपका भाषण अलग होगा। जब आप अन्य लोगों के साथ धर्म के बारे में बात करते हैं तो आपकी वाणी पर एक शुद्ध प्रभाव पड़ता है।

आपके मानसिक सुख में वृद्धि होती है। आपको पैरों में भी दर्द हो सकता है, [हँसी] लेकिन मानसिक रूप से मन बहुत खुश हो जाता है। यह मैं अपने निजी अनुभव से कह सकता हूं। किसी तरह पढ़ाने के बाद, मैं हमेशा वास्तव में खुश महसूस करता हूँ। यह मेरे साथ कई बार हुआ है। हो सकता है कि शिक्षण से पहले मुझे अच्छा न लगा हो, लेकिन पढ़ाते समय मैं भूल जाता हूं कि मैं बीमार था। एक समूह में जाने के साथ ही ध्यान सत्र। कई बार मेरी तबीयत ठीक नहीं होती है, लेकिन मैं खुद को इस तरह खींच लेता हूं पूजा, और किसी तरह मैं बहुत अच्छा महसूस कर रहा था। यह भी एक शिक्षण में भाग लेने जा रहा हुआ है। मैं शारीरिक रूप से या कभी-कभी मानसिक रूप से अच्छा महसूस नहीं कर रहा था, लेकिन धर्म के करीब होने की प्रक्रिया में वह भावना गायब हो जाती है।

ये हैं के कुछ फायदे की पेशकश धर्म।

बुद्ध और धर्म के प्रति दिखाए गए शिष्टाचार को बढ़ाना

शिक्षक की ओर से, दिखाये गए शिष्टाचार को बढ़ाते हुए बुद्धा और धर्म। तिब्बती परंपरा में, एक शिक्षण की शुरुआत में, शिक्षक तीन बार आता है और झुकता है। जब आप शिक्षक के रूप में झुक रहे होते हैं, तो आप शिक्षकों के पूरे वंश की कल्पना कर रहे होते हैं - से बुद्धा सभी भारतीय संतों के माध्यम से, तिब्बती संतों के माध्यम से, शिक्षकों की पूरी वंशावली- और उन्हें नमन। आप उस वंश से जुड़ते हैं और उन सभी शिक्षकों और शिक्षकों के शिक्षकों का ईमानदारी से सम्मान करते हैं, जिन्होंने धर्म को आप तक पहुँचाया है। बुद्धा. जब आप सज्दा कर रहे होते हैं, तो आप उस पूरे वंश को नमन कर रहे होते हैं। जब आप बैठते हैं तो आप कल्पना करते हैं कि वे सभी आप में विलीन हो गए हैं।

आपने देखा होगा कि शिक्षक कभी-कभी बैठते समय अपनी उंगलियाँ तोड़ लेते हैं। यह अनित्यता को याद रखना है। उंगली के झटकों की तरह, चीजें लंबे समय तक नहीं चलती हैं। यह गर्व का प्रतिकार करने के लिए भी है ताकि आपको एक शिक्षक के रूप में गर्व न हो। आप यह नहीं सोचते, "मैं औरों से ऊँचे स्थान पर बैठा हूँ, मैं उन्हें ये सब बातें सिखा रहा हूँ, और वे मेरा सम्मान कर रहे हैं!" अपने दिमाग को इस तरह की किसी भी बकवास में जाने से रोकने के लिए, आप अपनी उंगलियों को स्नैप करें और याद रखें कि हर एक स्थिति अस्थायी है। इसमें आसक्त होने के लिए कुछ भी नहीं है, चिपके रहने के लिए कुछ भी नहीं है। तब लोग आमतौर पर उन्हें कुछ श्रद्धांजलि देंगे बुद्धा और हृदय सूत्र। हृदय सूत्र का पाठ करने का विचार कर्मिक रूप से और मानसिक रूप से किसी भी प्रकार के व्यवधानों को दूर करके व्यवधानों को दूर करना है। हम भी शरण लो और उत्पन्न Bodhicitta। सात अंग प्रार्थना अक्सर किया जाता है, साथ ही मंडल की पेशकश.

की पेशकश मंडल वास्तव में छात्रों का हिस्सा है, यह विचार यह है कि छात्र पूरे ब्रह्मांड में धर्म शिक्षाओं का अनुरोध करने के लिए शिक्षक को सब कुछ प्रदान करते हैं, जो पूरे ब्रह्मांड से भी अधिक मूल्यवान हैं। आप इसे तिब्बती परंपरा में देखेंगे। अक्सर प्रवचनों की शुरुआत में छात्र मंडला करते हैं की पेशकश. प्रवचन के पहले दिन, कोई (आमतौर पर वे लोग जिन्होंने शिक्षाओं का अनुरोध किया था) खड़े होंगे और शिक्षक को तीन साष्टांग प्रणाम करेंगे। उनके पास एक मूर्ति के साथ एक ट्रे है बुद्धा, एक धर्म पाठ, और अ स्तंभ. मूर्ति का प्रतिनिधित्व करती है परिवर्तन का बुद्धा, पाठ का प्रतिनिधित्व करता है बुद्धाका भाषण, और स्तंभ la बुद्धाका दिमाग। फिर एक खाटा (एक सफेद कपड़ा) का उपयोग करके, वे पहले मंडल (ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व) करते हैं। शिक्षक इसे स्वीकार करता है और इसे एक तरफ रख देता है। फिर वे पेशकश करते हैं बुद्धाकी मूर्ति (प्रतिनिधित्व) बुद्धाहै परिवर्तन), और शिक्षक इसे स्वीकार करता है, इसे उनके सिर से छूता है और एक तरफ रख देता है। फिर पाठ, और फिर स्तंभ पेशकश की जाती है, उसके बाद कभी-कभी अतिरिक्त की पेशकश. बनाने का विचार प्रस्ताव धर्म की शिक्षाओं के प्रति सम्मान दिखाना है। यह शिक्षाओं को सुनने से पहले बहुत सारी सकारात्मक क्षमता पैदा करने का भी एक तरीका है। यदि आप सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं और अपने मन को शुद्ध करते हैं, तो धर्म बहुत गहरे स्तर पर चला जाता है।

अब, यहाँ पश्चिम में इस तरह के शिक्षण सत्रों में, मैं आमतौर पर हृदय सूत्र को चुपचाप करता हूँ। यह मेरी आदत है क्योंकि पश्चिम के अधिकांश लोग हृदय सूत्र को नहीं जानते हैं। अगर मैं पढ़ाने से पहले जोर से बैठकर जप करूं, तो लोग सोचेंगे, "यह कुछ अजीब तिब्बती चीज है!" तो मेरे पास आमतौर पर सिर्फ लोग होते हैं ध्यान, और फिर मैं मानसिक रूप से हृदय सूत्र का पाठ करता हूं और शिक्षण के लिए अन्य प्रारंभिक अभ्यास करता हूं। साथ ही, पश्चिम के लोगों के लिए यह बहुत अच्छा है ध्यान शिक्षाओं से पहले क्योंकि हम पूरे दिन इतने व्यस्त भागते रहे हैं। हमें बैठने के लिए वास्तव में उस समय की आवश्यकता है।

यह दिलचस्प है। एक बार किसी ने मेरे एक शिक्षक से पश्चिम में केंद्र बनाने की सलाह मांगी। गेशे-ला ने सलाह दी कि जब लोग एक धर्म समूह के रूप में एक साथ आते हैं, तो यह शिक्षाओं और चर्चाओं के लिए होना चाहिए, न कि ध्यान. लोग कर सकते हैं ध्यान अपने दम पर। गेशे-ला का अनुवादक, जो एक पश्चिमी महिला थी, और मैंने दोनों ने गेशे-ला को पूरे सम्मान के साथ कहा कि हमें लगा कि पश्चिमी लोगों के लिए स्थिति अलग है। सबसे पहले लोगों को चाहिए ध्यान, लेकिन वे इतना व्यस्त जीवन जीते हैं कि उनमें से कई के लिए, जब वे एक साथ आते हैं तो उनके बैठने का समय ही होता है। जब वे घर जाते हैं, तो बच्चे, टीवी, और कई अन्य विकर्षण होते हैं। भले ही लोगों के पास समय हो ध्यान घर पर, उन्हें एक शिक्षण सुनने से पहले एक व्यस्त दिन के बाद अपने मन को शांत करने की आवश्यकता होती है। इस तरह, जब वे उपदेशों को सुनते हैं, तो शिक्षाएँ अंदर चली जाती हैं।

मेडिटेशन शिक्षाओं से पहले एक समूह के रूप में एक साथ करना वास्तव में एक मूल्यवान चीज है। मैं वास्तव में ऐसा सोचता हूं, और यही कारण है कि जब मैं पढ़ाता हूं और लोगों को रखता हूं तो मैं सामान्य प्रोटोकॉल को बदल देता हूं ध्यान पहले से। इसके अलावा, अगर मैं छात्रों के एक पुराने समूह को पढ़ा रहा हूं, तो यह एक बात है (आप लोग प्रार्थना करना पसंद करते हैं), लेकिन अगर मैं किताबों की दुकान पर पढ़ाने जाता हूं, तो मैं प्रार्थना पत्र साथ नहीं ले जा रहा हूं और इन लोगों को पहले नमाज पढ़ने के लिए नहीं जा रहा हूं। बात। यह बस फिट नहीं है। जब मैं अलग-अलग समूहों से बात करता हूं, तो मैं अलग-अलग दर्शकों को फिट करने के लिए प्रोटोकॉल बदलता हूं, लेकिन पश्चिमी लोगों के लिए, ध्यान निश्चित रूप से बहुत महत्वपूर्ण है। तिब्बतियों को बहुत सारे अनुष्ठान और जप करना पसंद है। हममें से कुछ लोग ऐसा करना भी पसंद करते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि हमारा जीवन शब्दों से इतना भरा हुआ है कि बस चुपचाप बैठना अच्छा है। इसलिए मैंने हमें चुप करा दिया ध्यान, प्रार्थनाओं से पहले - एक उचित प्रेरणा उत्पन्न करने में हमारी मदद करने के लिए प्रार्थना, मौन ध्यान हमारे मन को शांत करने के लिए।

हम उत्पन्न करने का भी प्रयास करते हैं Bodhicitta. भले ही हम इसे पहले ही उत्पन्न कर चुके हों, जब हम प्रार्थना करने से पहले प्रार्थना करते हैं ध्यान, हम इसे फिर से दृढ़ता से करते हैं ध्यान शिक्षाओं से पहले क्योंकि प्रेरणा किसी भी क्रिया का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। हम जो कर रहे हैं उसके लिए लगातार एक अच्छी प्रेरणा विकसित करना वास्तव में महत्वपूर्ण है।

शिष्टाचार दिखाने में ये शिक्षक की जिम्मेदारी के अंतर्गत आते हैं बुद्धा और धर्म जब कोई पढ़ा रहा हो।

विचार और कार्य जिसके साथ सिखाना है

एक शिक्षक के रूप में, आप प्रसिद्धि के लिए नहीं पढ़ाते हैं। आप इसलिए नहीं पढ़ाते हैं क्योंकि आप चाहते हैं कि हर कोई यह कहते हुए घूमे, "ओह, ये कितनी अच्छी शिक्षाएँ थीं, आपको इस व्यक्ति को अपने केंद्र में पढ़ाने के लिए आमंत्रित करना चाहिए।" आप यह भी नहीं सोचते, “हाँ, मैं इतना अच्छा शिक्षक हूँ। देखो कितने लोग मुझे आमंत्रित कर रहे हैं।" एक शिक्षक के रूप में, आप प्रसिद्धि या प्रतिष्ठा के लिए किसी भी प्रकार की अहंकार यात्रा में नहीं पड़ते। यह पूरी तरह से उल्टा है। यह आपके और छात्रों के लिए बहुत हानिकारक है। इसके अलावा, आप उस दिमाग में नहीं जाना चाहते जो सोच रहा है प्रस्ताव: "अगर मैं जाकर पढ़ाऊँ, तो वे मुझे कितना देंगे?" प्राप्त करने की इच्छा से शिक्षण प्रस्ताव बहुत खराब प्रेरणा है। यह पूरी तरह से प्रक्रिया को प्रदूषित करता है। आपको छात्रों की सच्ची ईमानदारी से देखभाल करते हुए, एक अच्छी प्रेरणा के साथ पढ़ाना चाहिए।

आपको अचूक शिक्षा देनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, आप वैसे ही पढ़ाते हैं जैसे आपको अपने शिक्षक द्वारा शिक्षाओं के वंश में सिखाया गया है। आप अपनी बात खुद नहीं बनाते। आप न्यू एज न्यूजलेटर में पढ़ी गई अन्य सभी चीजों के साथ धर्म को नहीं मिलाते हैं। या यदि आप अन्य क्षेत्रों से संबंधित अन्य बिंदु लाते हैं, तो आप कहते हैं (जैसे आप मुझे कभी-कभी कहते सुनेंगे), "यह कुछ ऐसा है जो मैंने संचार का अध्ययन करते समय सीखा," या "यह कुछ ऐसा है जो मैंने मध्यस्थता से सीखा है" सिद्धांत है कि मैं यहाँ शिक्षाओं के लिए आवेदन कर रहा हूँ।" यदि आप कोई अन्य सामग्री लाते हैं, तो आप उसे उसी तरह पेश करते हैं। एक शिक्षक के रूप में, आपको हमेशा शुद्ध शिक्षा देनी चाहिए, कुछ ऐसा जो बुद्धाइस तरह से शब्द नीचे आ रहा है।

वे यह भी कहते हैं कि आपको समझदारी से पढ़ाना चाहिए ताकि लोग आपकी बातों को समझ सकें। आपको बड़बड़ाना नहीं चाहिए। आपको दैनिक जीवन से उदाहरणों के साथ शिक्षा देनी चाहिए ताकि लोग धर्म को अपने जीवन में लागू कर सकें, ताकि वे इसे समझ सकें। एक पश्चिमी शिक्षक के रूप में मुझे यह एक बड़ी चुनौती लगती है। मैंने सभी तिब्बती कहानियों और उदाहरणों के साथ शिक्षाओं को सुना है। उस आदमी की कहानी की तरह जिसने चारों ओर नृत्य किया और छत पर त्सम्पा के बैग को मारा और त्सम्पा बैग उसके सिर पर दुर्घटनाग्रस्त हो गया और उसे मार डाला- यह मृत्यु और अस्थिरता को चित्रित करने के लिए था। [हँसी] उनमें कुछ कहानियाँ लिखी हुई हैं लैम्रीम, लेकिन मुझे लगता है कि पश्चिमी देशों के रूप में हमारी चुनौती हमारे जीवन से संबंधित कहानियों को लाने की है।

जब आप पढ़ाते हैं, तो आपको उत्साह से पढ़ाना चाहिए, और यह नहीं सोचना चाहिए कि यह कठिन काम है: "आज रात मुझे फिर से एक शिक्षा मिली है—क्या भयानक बात है!" उस रवैये को रखने के बजाय, आपको इसका आनंद लेना चाहिए। आप शिक्षण को एक आनंद के रूप में देखते हैं।

आपको वही पढ़ाना चाहिए जो उपयोगी हो। दूसरे शब्दों में, आप वह सब कुछ नहीं सिखाते जो आप जानते हैं, केवल इसलिए कि आप उसे जानते हैं। विचार यह नहीं है कि आप जो कुछ भी जानते हैं उसका जादू करें ताकि अन्य लोग प्रभावित हों। विचार यह सिखाने का है कि दूसरे व्यक्ति के लिए क्या उपयोगी है। मुझे लगता है कि यह कुछ ऐसा है जो हमारे सामान्य जीवन में भी हमारे लिए बहुत उपयोगी है। धर्म की शिक्षा वह बोलना है जो दूसरे व्यक्ति के लिए उपयोगी हो, न कि वह सब कुछ जो हम इस विषय के बारे में जानते हैं।

हमें शिक्षण में कंजूस नहीं होना चाहिए, यह महसूस नहीं करना चाहिए कि "धर्म की शिक्षाएँ मेरी हैं, और मैं आपको सिखाना नहीं चाहता क्योंकि तब आप मुझसे अधिक जान सकते हैं।" दूसरे शब्दों में, हमें सच्चे उदार हृदय से, सच्चे खुले दिल से और साझा करने के रवैये के साथ पढ़ाना चाहिए, न कि "मैं शिक्षाओं को अपने लिए रख रहा हूँ, मैं नहीं चाहता कि आपके पास ये शिक्षाएँ हों क्योंकि शायद आप उन्हें सीखेंगे और मुझसे ज्यादा प्रसिद्ध हो जाओ। ” हमारा दिमाग अजीब चीजों में पड़ सकता है। यह हमेशा एक अच्छी प्रेरणा होने की बात हो रही है।

किसे पढ़ाना है और किसे नहीं पढ़ाना है में अंतर

आम तौर पर जब तक आपसे अनुरोध नहीं किया जाता तब तक आप पढ़ाते नहीं हैं। फिर से, पश्चिम में कुछ चीजें थोड़ी भिन्न हैं क्योंकि लोग नहीं जानते कि उन्हें शिक्षाओं का अनुरोध करना चाहिए। [हँसी] वे सोचते हैं कि आपको शिक्षक के रूप में आना चाहिए और कहना चाहिए, "अब हम यही अध्ययन करने जा रहे हैं।" लेकिन वास्तव में, जिस तरह से यह आमतौर पर किया जाता है, वह आपसे अनुरोध करने वाला होता है, और आपको तीन बार अनुरोध करना होता है। यह अधिक पारंपरिक तरीका है। यह आपको यह बताने के लिए है कि आपको शिक्षा मांगने में संकोच नहीं करना चाहिए। यदि कोई विशेष पाठ या जो कुछ भी आप पढ़ाना चाहते हैं, तो शिक्षाओं का अनुरोध करना पूरी तरह से ठीक है। सामान्यतया, पुरानी शैली में आप केवल तभी पढ़ाते हैं जब आपसे कहा गया हो। लेकिन एक तरह से यह अब भी फिट बैठता है क्योंकि शिक्षक तभी आते हैं जब धर्म के छात्र उन्हें आने के लिए कहते हैं। अपवाद हैं, लेकिन मूल रूप से यह लोगों पर निर्भर करता है। लोगों की रुचि से, आप एक शिक्षक को आकर्षित करते हैं और शिक्षाओं का अनुरोध करते हैं।

शिक्षक को यह भी भेद करने में सक्षम होना चाहिए कि कौन से छात्र किस विषय के लिए तैयार हैं। शिक्षक को सिर्फ किसी को कुछ नहीं सिखाना चाहिए। उन्हें वास्तव में अलग-अलग लोगों के मन के स्तर को जानना चाहिए और उसी के अनुसार उन्हें सिखाना चाहिए। अगर किसी के पास थेरवाद शिक्षाओं के लिए एक स्वभाव है, तो आप वह देते हैं। यदि उनके पास महायान के लिए एक स्वभाव है, तो आप वह दें। आप कुछ ऐसा देते हैं जो व्यक्ति के लिए उपयुक्त हो। शिक्षण देने से पहले आपको छात्रों को जितना हो सके उतना जानने की जरूरत है। जाहिर है कि अगर आपके पास भारी भीड़ है तो यह असंभव है। जब परम पावन उपदेश देते हैं, तो हजारों और हजारों लोग होते हैं। वह पहले से हर किसी की स्क्रीनिंग नहीं करता है, लेकिन आप देखेंगे कि जब वह पढ़ाता है, तो एक शिक्षण के दौरान, वह सभी के लिए कुछ न कुछ देगा। परम पावन इतने कुशल हैं। वह एक धर्म की बात शुरू करेंगे जो इतनी सरल बात कर रही है कि माँ और पिता जो अभी-अभी तिब्बत से आए हैं और अनपढ़ हैं, वास्तव में समझ सकते हैं। तब वह इस अविश्वसनीय रूप से गहरे दर्शन में जाएगा जिसे केवल आगे की पंक्ति के लोग ही समझेंगे। और फिर वह बाहर आकर सभी को जगाने के लिए एक चुटकुला सुनाएगा और फिर से कुछ ऐसा कहेगा जिसे हर कोई समझ सके। भले ही वह दर्शकों को स्क्रीन पर नहीं दिखा सकता, लेकिन वह हर किसी के लिए शिक्षण में कुछ न कुछ देता है। कभी-कभी वह दर्शकों को स्क्रीन करता है। कई बार वे कहते हैं, "ठीक है, मैं एक निश्चित तांत्रिक दे रहा हूँ" शुरूआत. इसमें आने वाले हर व्यक्ति को कम से कम पांच साल तक बौद्ध होना चाहिए था।" कई बार वह देगा स्थितियां इस तरह।

समीक्षा

हमने अध्ययन करने के तरीके और धर्म की व्याख्या करने के तरीके के बारे में बात की। अध्ययन के संदर्भ में हमें धर्म को सुनने के लाभों के बारे में सोचना चाहिए। इससे हमारे उत्साह और लगन में वृद्धि होगी। लाभों में हमारी बुद्धि को बढ़ाना शामिल है, यह तथ्य कि हमारी धर्म समझ हमारा सबसे अच्छा दोस्त है, हमारे धर्म की बोध हमसे दूर नहीं हो सकती है, और शिक्षाओं को सीखने से हमें इसके लिए पूरी नींव मिलती है ध्यान.

हमने आसन की व्यवस्था करने, साष्टांग प्रणाम करने के अर्थ में धर्म और शिक्षक के प्रति शिष्टाचार दिखाने की भी बात की, की पेशकश मंडला, एक सम्मानजनक स्थिति में बैठे।

अध्ययन करने का वास्तविक तरीका तीन दोषों से बचना है: एक उल्टा बर्तन जहां कुछ भी नहीं जाता है (हम शिक्षाओं के दौरान असावधान हैं), एक छेद वाला बर्तन (चीजें आती हैं लेकिन हम बाद में शिक्षाओं को भूल जाते हैं), और गंदा पॉट (शिक्षाएं आती हैं, हम याद करते हैं, लेकिन क्योंकि हमारी प्रेरणा दूसरों के दोषों को चुनना है या खुद प्रसिद्ध होना है, हम पूरी तरह से जो हमने सुना है उसे प्रदूषित करते हैं)।

हमने छह मान्यताओं पर भरोसा करने के महत्व के बारे में बात की। विशेष रूप से पहला, खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानना जो पीड़ित है कुर्की, गुस्सा, और अज्ञान, जो हमारे पिछले के नियंत्रण में है कर्मा. यह इलाज के लिए डॉक्टर (हमारे शिक्षक) के पास जाने जैसा है। हम शिक्षाओं को औषधि के रूप में देखते हैं। हम धर्म की शिक्षाओं को घर ले जाने और उनका अभ्यास करने को दवा लेने और ठीक होने के तरीके के रूप में देखते हैं। हम बुद्धों को पवित्र प्राणी मानते हैं जिन्होंने हमें एक भ्रामक दवा दी है। हम शिक्षाओं को एक बहुत ही कीमती चीज के रूप में भी मानते हैं जिसके लिए हम प्रार्थना करते हैं कि वह अस्तित्व में रहे और दुनिया में फले-फूले।

फिर, हमने इस बारे में बात की कि धर्म की व्याख्या कैसे करें और धर्म की शिक्षा के लाभों के बारे में। धर्म का उपहार सर्वोच्च उपहार है। मित्रों को धर्म ग्रंथ देना बहुत अच्छा उपहार है। क्राइस्टमास्टाइम में आपके दोस्तों को पहले ही 10 फ्रूटकेक मिल चुके हैं। उन्हें दूसरे फ्रूटकेक की जरूरत नहीं है! धर्म की पुस्तकों को लोगों के लिए उपहार के रूप में मानना ​​अच्छा है। एक रिट्रीट में एक महिला मेरे पास आई। उनकी पोती विश्वविद्यालय से स्नातक कर रही थी। वह उसे एक धर्म पुस्तक देना चाहती थी और उसमें मुझसे कुछ लिखवाना चाहती थी। उसने कहा कि उसकी पोती धर्म के बारे में कुछ नहीं जानती है, लेकिन क्योंकि उनके बीच अच्छे संबंध हैं, लड़की कम से कम इसे पढ़ेगी और कुछ ग्रहण करेगी। मुझे लगा कि यह वास्तव में अच्छा है। इसने मुझे वाकई खुश कर दिया।

धर्म का उपहार सभी उपहारों में सबसे ऊंचा है। जब हम पढ़ाते हैं तो इससे हमें भी फायदा होता है। धर्म हमें अपने दिमाग में सामग्री को स्पष्ट करने में मदद करता है, हमारी बुद्धि विकसित करता है, और अभ्यास करने के लिए हमारी दिमागीपन विकसित करता है। यह हमारे भाषण को अधिक शक्तिशाली, स्पष्ट और अधिक विश्वसनीय बनाता है। यह अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों को बेहतर बनाता है। इससे हमारा ही मन प्रसन्न होता है। कई बार इससे आपका गला भी खराब हो जाता है, लेकिन हम उस पर ज्यादा ध्यान नहीं देते। [हँसी] यह सच है। जब आप लोगों के साथ धर्म के बारे में बात कर सकते हैं, तो आपको लगता है कि आप वास्तव में दूसरों को कुछ ऐसा दे रहे हैं जो कि सार्थक है। आप दिल से कुछ दे रहे हैं और कुछ ऐसा जो उनके लिए फायदेमंद हो सकता है। ऐसा करना एक अच्छा अहसास है।

हमने शिष्टाचार दिखाने के बारे में भी बात की बुद्धा और शिक्षक की ओर से धर्म। आप के वंश को साष्टांग प्रणाम करते हैं लामाओं, जैसे ही आप हृदय सूत्र कहते हैं, वे आप में समा जाते हैं। आप विभिन्न प्रार्थनाओं को करने में सभी का नेतृत्व करते हैं। फिर मंडल है की पेशकश और फिर आप प्रेरणा पैदा करने में सभी का नेतृत्व करते हैं। और फिर तिब्बती शैली है कि आप पाठ को खोलते हैं और प्रवचन शुरू करने से पहले आप इसे अपने सिर पर स्पर्श करते हैं। आप देखेंगे कि तिब्बती ऐसा बहुत कुछ करते हैं, चीजों को उनके सिर से छूते हुए। यह सम्मान दिखाने का एक तरीका है।

फिर हम उन विचारों और कार्यों पर गए जिनके साथ पढ़ाना है। सबसे महत्वपूर्ण प्रेरणा है। दूसरे शब्दों में, प्रसिद्धि के लिए नहीं और प्रस्ताव, वित्तीय लाभ, लेकिन उन लोगों के लिए वास्तविक ईमानदारी से देखभाल से जो आप सिखा रहे हैं। समझदारी से पढ़ाना चाहिए। वे कहते हैं कि आपको एक बूढ़े आदमी की तरह कुछ खाना नहीं सिखाना चाहिए - वह नरम भागों को चबाता है और सख्त लोगों को थूक देता है। [हँसी] आपको केवल अच्छी चीजें ही नहीं सिखानी चाहिए, बल्कि कोशिश करनी चाहिए और कठिन चीजों को भी सिखाने में खुद को सक्षम बनाना चाहिए। ऐसे उदाहरण दीजिए जो लोगों के जीवन से जुड़े हों। शुद्ध और अचूक शिक्षा दें। यह मत सोचो कि यह कठिन काम है, लेकिन इसे आनंद के साथ देखें। केवल वही सिखाएं जो दूसरे लोगों के लिए उपयोगी हो। जब आप पढ़ा रहे हों, शिक्षाओं को अपने पास रखना चाहते हों या आलसी हों, तो कंजूस न हों।

और फिर हमने बात की कि किसे पढ़ाना है और किसे नहीं पढ़ाना है। सामान्यतया, जब आपसे अनुरोध किया जाता है तो आप पढ़ाते हैं। आप अपने आप को आमंत्रित करने के लिए इधर-उधर नहीं जाते, “मैं यहाँ हूँ। महान गुरु यहाँ पढ़ाने के लिए है। ” आप पढ़ाते हैं क्योंकि अन्य लोगों ने पूछा। जैसा कि मैंने कहा है, आमतौर पर आपको तीन बार पूछना पड़ता है। जब कोई आपको पहली बार ना कहे, तो निराश न हों। आपको श्रोताओं को भी जानना चाहिए, यह जानने के लिए कि श्रोता किस स्तर पर हैं, और उनकी समझ के स्तर के अनुसार पढ़ाना चाहिए। यदि आप किसी प्रकार का उच्च शिक्षण कर रहे हैं, तो आपको या तो दर्शकों की पहले से जांच करनी चाहिए या सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके पास पर्याप्त तैयारी है।

यहां हमने पहले तीन प्रमुख बिंदुओं के बारे में बात की है लैम्रीम-संकलकों के गुण, शिक्षाओं के गुण, और शिक्षाओं का अध्ययन और अभ्यास कैसे किया जाना चाहिए।

इसके बाद हम चौथे बिंदु पर पहुंचेंगे, जो सामग्री का मूल सोया है—यहां कोई शाकाहारी है? [हँसी]—कैसे किसी को क्रमिक पथ पर ले जाना है। अब, जैसा कि मैंने पहले भाषण में कहा है, क्रमिक पथ जैसा कि लिखा है लामा चोंखापा बहुत सारी अन्य सामग्री की पूर्वधारणा करता है। कुछ ऐसी चीजों के बारे में बात करना एक अच्छी बात है जो पूर्वकल्पित हैं; उदाहरण के लिए, पुनर्जन्म। पुनर्जन्म एक ऐसा विषय है जो हमारे लिए बहुत कठिन हो सकता है। मैं अगले सत्र का उपयोग पुनर्जन्म और कुछ विश्वास हासिल करने के तरीकों के बारे में बताने के लिए करूंगा। यदि आप पुनर्जन्म की समझ रखते हैं तो हम जो कुछ सीखने जा रहे हैं, उसे समझना आसान है। मैं भी थोड़ी बात करूंगा कर्मा. कर्मा वास्तव में बाद में चर्चा की गई है लैम्रीम. लेकिन फिर, की कुछ समझ कर्मा पाठ में जल्दी आने वाली बहुत सी चीजों को समझने में आपकी मदद करेगा। मैं अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों के बारे में भी थोड़ी बात करूंगा क्योंकि उनका उल्लेख पहले पाठ में किया गया है। यदि आप उनके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, तो यह आपके दिमाग में बाधाएं पैदा कर सकता है।

साथ ही, अगले सत्र में बेझिझक कोई अन्य बातें सामने लाएं जो आपको लगता है कि बौद्ध धर्म सीखने के लिए पूर्व शर्त हैं, जिन्हें पूरी तरह से समझाया नहीं गया है। उदाहरण के लिए, का अस्तित्व बुद्धा, धर्म, और संघा. वे शुरू में मान लेते हैं कि आप मानते हैं बुद्धा मौजूद। लेकिन हम पाश्चात्य, जब हम अध्यापन की बात करते हैं, तो हम यह नहीं मानते हैं बुद्धा मौजूद। हम इनमें से कुछ चीजों के बारे में बात करेंगे ताकि जैसे-जैसे हम बाकी पाठ में जाएंगे वे बहुत आसान हो जाएंगे।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या हमें शिक्षकों से प्रश्न पूछना चाहिए, या हमें उनके समय का ध्यान रखना चाहिए?

वीटीसी: मुझे लगता है कि हमें दोनों करने की जरूरत है। मुझे लगता है कि सवाल पूछना बेहद जरूरी है। यदि आप अपने प्रश्न नहीं पूछते हैं, तो वही मुद्दे बस आपके अंदर रहते हैं, और वे कठिन हो सकते हैं। अपने प्रश्न पूछना और अपने प्रश्नों के बारे में बहुत स्पष्ट और ईमानदार होना अच्छा है। मैंने वे सभी प्रश्न पूछे जो अच्छे बौद्धों को नहीं पूछने चाहिए। एक लामा मुझे सावधान किया, और मैं पहले से ही जानता था, सावधान रहना कि आप किससे प्रश्न पूछते हैं। यदि यह एक वास्तविक, वास्तविक पारंपरिक शिक्षक है, तो उन प्रश्नों के साथ उन चीजों के बारे में न पूछें जिन्हें वे समझ नहीं पाएंगे, लेकिन आपके प्रश्न पूछना महत्वपूर्ण है। उन लोगों को चुनें जिनके साथ आप अच्छा तालमेल महसूस करते हैं, जो आपके प्रश्नों के प्रकार के लिए खुले होंगे, और पूछें। इस तरह हम सीखते हैं।

साथ ही, विचारशील होना अच्छा है। मान लीजिए कि आप एक कोर्स में भाग लेते हैं। अवकाश का समय शिक्षक के लिए महत्वपूर्ण होता है। उन्हें अपनी आवाज को आराम देना होगा। उनके पास करने के लिए अन्य अभ्यास हैं। लेकिन आप अभी भी उनके पास जा सकते हैं और कह सकते हैं, "क्या मैं आपसे कुछ मिनटों के लिए मिल सकता हूँ?" ऐसा समय चुनें जब पाठ्यक्रम के दौरान उनसे कुछ मिनटों के लिए मिलना सुविधाजनक हो, या यदि आप पाठ्यक्रम समाप्त होने के बाद उनसे मिलना चाहते हैं, जब अधिक समय हो, तो आप बाद के समय के लिए अपॉइंटमेंट लेते हैं। इसी तरह दूसरे के साथ संघा पाठ्यक्रम में सदस्य। आप कभी-कभी समझ सकते हैं कि कौन हैं जो बहुत बोलना पसंद करते हैं और कौन नहीं जो नहीं करते हैं। उनके पास जाने में संकोच न करें। मेरा मतलब है, अगर कोई कहता है, "मैं खा रहा हूं, और जब मैं खा रहा हूं तो मैं बोलना पसंद नहीं करता" या ऐसा कुछ, संवेदनशील हो। मुझे लगता है कि यह मूल रूप से सिर्फ जागरूक होना और सामान्य शिष्टाचार होना है। लेकिन हमें इतने शर्मीले होने की हद तक नहीं जाना चाहिए कि हम हार जाएं।

श्रोतागण: किया शाक्यमुनि बुद्धा आगे बढ़ो क्योंकि उसे पढ़ाने का अनुरोध नहीं किया गया था?

वीटीसी: ऐसा नहीं था कि बुद्धा चला गया क्योंकि उसे पढ़ाने के लिए नहीं कहा गया था। एक बार बुद्धा उन्होंने दुनिया छोड़ने का कुछ संदर्भ दिया, और उनके परिचारक आनंद ने उन्हें तुरंत जीवित रहने के लिए नहीं कहा। के बाद बुद्धा निधन हो गया, सभी आनंद के मामले में फंस गए। मैं, व्यक्तिगत रूप से बोल रहा हूं, मैं आनंद के लिए अडिग हूं। मुझे नहीं लगता कि उसे दोष देना उचित है। यह सामूहिक के कारण है कर्मा कि बुद्धा मर जाता है। शायद आनंद ने पूछा होगा बुद्धा लंबे समय तक जीने के लिए, अगर उसने इसके बारे में सोचा था, लेकिन मुझे नहीं लगता कि किसी को दोष देने का कोई मतलब है।

शिक्षक और छात्र के बीच अन्योन्याश्रित संबंध

[दर्शकों के जवाब में] हाँ। यह एक बहुत ही आश्रित संबंध है। मेरा मतलब है, आप अपने आप में शिक्षक नहीं हैं। केवल एक शिक्षक है क्योंकि छात्र हैं। छात्र हैं क्योंकि शिक्षक हैं। यदि छात्र रुचि नहीं रखते हैं, तो शिक्षक कहीं और चले जाते हैं, या वे मर जाते हैं, या ऐसा ही कुछ।

श्रोतागण: कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं धर्म का अभ्यास करने में अपना समय बर्बाद कर रहा हूं।

वीटीसी: कभी-कभी आप अपने आप को सोचते हुए पाते हैं, “मैं दुनिया में क्या कर रहा हूँ? मुझे खुद को उपयोगी बनाना चाहिए!" यह सबके पास आता है। क्यों? क्योंकि हमारा पालन-पोषण न केवल अनादि काल से हुआ है, बल्कि इस जन्म में भी, निश्चित रूप से हुआ है विचारों क्या सार्थक है। और बहुत से धर्म इसके बिल्कुल विपरीत हैं। कभी-कभी सोचने के ये पुराने आदतन तरीके सामने आ जाते हैं। वे बहुत मजबूत होते हैं, खासकर जब धर्म वास्तव में घुसना शुरू कर देता है-अहंकार पूरी तरह से गुस्सा पैदा करता है। [हँसी] यह करता है। अहंकार एक छोटे बच्चे की तरह हो जाता है जो हमें विचलित करने के लिए एक बड़ा अराजक दृश्य बनाना चाहता है। जब ऐसा होता है, तो ध्यान रखें कि यह अहंकार को गुस्सा दिला रहा है। हमें इसका पालन करने की आवश्यकता नहीं है। मुझे लगता है कि उस समय यह लिखना बहुत दिलचस्प होगा कि आप जो सोचते हैं वह मूल्यवान है, ध्यान करने या उपदेशों में भाग लेने के बजाय आपको क्या करना चाहिए - शेयर बाजार और इस तरह की चीजें [हँसी] - और फिर देखो उन पर धर्म मन के साथ। जाँच कीजिए: “अगर मैंने ऐसा किया, तो क्या इससे मुझे खुशी मिलेगी? अगर मैंने ऐसा किया, तो क्या यह एक अनमोल मानव जीवन का वास्तविक अर्थ है? अगर मैंने ऐसा किया, तो जब मैं मरूंगा, तो क्या मैं अपने जीवन से संतुष्ट महसूस करूंगा?" खुद से वो सवाल पूछें। यह उस पूरी कहानी को तोड़ने में बहुत मदद करेगा जो अहंकार आपको दे रहा है। जब यह सामान सामने आए तो घबराएं नहीं। यह बहुत स्वाभाविक है। यह सिर्फ एक बार नहीं आएगा। यह कई बार दिखाई देगा। [हँसी]

छठी मान्यता: प्रार्थना है कि धर्म मौजूद है और फलता-फूलता है

[दर्शकों के जवाब में] उस समय, हम खुद को एक बीमार व्यक्ति के रूप में, धर्म को दवा के रूप में, शिक्षक को डॉक्टर के रूप में, और दवा लेने, यानी धर्म का अभ्यास करने के रूप में, एक इलाज के रूप में देखते हैं। इसलिए हम धर्म को एक ऐसी चीज के रूप में देखते हैं जो बहुत, बहुत मूल्यवान है। जैसे अगर आप कैंसर के मरीज हैं, तो आप डॉक्टर के पास जाते हैं, और वह आपको ऐसी दवा देते हैं जो आपके कैंसर को ठीक कर देती है। फिर आप चाहते हैं कि अन्य लोग इस इलाज के बारे में जानें ताकि अन्य सभी कैंसर रोगी लाभान्वित हो सकें। इसी प्रकार यहाँ आप धर्म में लाभ देखते हैं और उसका पालन-पोषण करते हैं। आप यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि आप भविष्य के जन्मों में लगातार धर्म को पूरा करने का कारण बनाते हैं। आप यह भी चाहते हैं कि अन्य लोग भी धर्म से लाभान्वित हों। आप प्रार्थना करते हैं कि यह अन्य स्थानों पर भी फैल सके, अन्य लोगों के दिलों को छू सके, और ये लोग भी अपने से राहत पा सकें कुर्की, गुस्सा, और अज्ञानता।

[दर्शकों के जवाब में] हाँ। आप सभी धर्म शिक्षाओं के प्रसार और फलने-फूलने के लिए प्रार्थना कर रहे हैं।

श्रोतागण: सिर्फ एक शिक्षण नहीं?

वीटीसी: नहीं, सिर्फ एक शिक्षण नहीं। आप ज्यादातर एक शिक्षण पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन यदि आप सभी शिक्षाओं को पसंद करते हैं, तो आपको उन्हें छोड़ना नहीं है।

श्रोतागण: मैं प्रार्थना में सभी शिक्षाओं को कैसे शामिल करूं—क्या मुझे उन्हें सूचीबद्ध करना होगा?

वीटीसी: आपको हर एक धर्म शिक्षण को अपने आप में सूचीबद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। आप सभी शिक्षाओं के लिए प्रार्थना कर सकते हैं - और हो सकता है कि आपके दिमाग में उन शिक्षाओं के बारे में कुछ उदाहरण बनाएं जिन्हें आपने वास्तव में मूल्यवान पाया है - दुनिया में फैलाने के लिए।

श्रोतागण: क्या गंदा घड़ा सिर्फ प्रेरणा के लिए है? या क्या यह धर्म की तुलना किसी और चीज़ से करने का भी उल्लेख करता है जिसका आप अध्ययन कर रहे हैं या उस रेखा के साथ कुछ और?

वीटीसी: यह एक बहुत ही दिलचस्प सवाल है। यह एक पेचीदा बात है क्योंकि बहुत बार हमारे मन में ऐसा दिमाग आता है जो तुरंत धर्म की तुलना किसी और चीज से करना चाहता है जिसे हम जानते हैं। यह कभी-कभी हमारे दिमाग में एक ब्लॉक हो सकता है। हमारे पास एक निश्चित पूर्वनिर्धारित संरचना है, और हम धर्म को लेने और उसमें इसे निचोड़ने की कोशिश कर रहे हैं। हम धर्म को एक परदे के माध्यम से देख रहे हैं, जो हम देखना चाहते हैं और क्या नहीं देखना चाहते हैं। यह कई बार भ्रमित करने वाला हो सकता है। क्या करना सबसे अच्छा है जब आप एक दर्शन या जो कुछ भी पढ़ रहे हैं, केवल उसी का अध्ययन करें। जब आप धर्म का अध्ययन करते हैं, तो केवल धर्म का अध्ययन करें। जब आप दोनों दर्शनों से कुछ परिचित हों, तो तुलना करें। दो चीजों की तुलना करना मुश्किल है जब आप दोनों में से किसी एक को अच्छी तरह से नहीं समझते हैं।

अब, आपने पहले अन्य दर्शन या मनोविज्ञान या विज्ञान का अध्ययन किया होगा, और अब जब आप धर्म को सुनते हैं, तो कुछ चीजें घंटी बजती हैं, और आप जाते हैं, "वाह! यह वैसा ही है जैसा मैंने पहले सुना था।" कोई बात नहीं। आपको उस विचार को दबाने की जरूरत नहीं है। वास्तव में, यह वास्तव में उपयोगी है क्योंकि तब आप देखते हैं कि धर्म किसी ऐसी चीज से कैसे संबंधित है जिसे आप पहले से ही सहज महसूस करते हैं और आप पहले से ही इसका उद्देश्य देखते हैं। यह आपको किसी भी तरह से नुकसान नहीं पहुंचाता है। जब आपके पास एक पूर्वनिर्धारित संरचना होती है और आप उसमें धर्म को निचोड़ने का प्रयास कर रहे होते हैं, तब समस्याएं उत्पन्न हो सकती हैं।

श्रोतागण: एक छात्र के गुणों में से एक खुले विचारों वाला होना है। लेकिन हम सब अपनी-अपनी पूर्वधारणाओं के साथ शिक्षाओं पर आते हैं, है न?

वीटीसी: कुछ हद तक यह सच है कि हम सभी अपनी-अपनी पूर्व धारणाओं के साथ आते हैं। विचार यह है कि जितना हो सके नए दिमाग से कोशिश करें और सुनें। उदाहरण के लिए, आप एक शिक्षण के लिए आते हैं जिसका एकमात्र उद्देश्य यह पता लगाना है कि क्या बौद्ध धर्म ईश्वर में विश्वास करता है। तब आप केवल यह सुनने या सुनने जा रहे हैं कि क्या बौद्ध धर्म ईश्वर में विश्वास करता है। आप बाकी सब कुछ खो देंगे क्योंकि आप केवल उसी पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। यह रवैया आपके सीखने में बाधा डालता है। कुछ हद तक यह सच है, हम सभी अपनी-अपनी पूर्व धारणाओं के साथ आते हैं। हमें अपनी पूर्वधारणाओं के भीतर अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना होगा। जब आप देखते हैं कि आप एक छात्र के रूप में नहीं, बल्कि एक धर्म शिक्षण में एक थिएटर समीक्षक की तरह काम कर रहे हैं, तो आप जानते हैं कि यह एक आलोचक के रूप में या तुलनात्मक धर्म के प्रोफेसर के रूप में नहीं, बल्कि एक बीमार व्यक्ति के रूप में सुनने का समय है।

श्रोतागण: एक छात्र के रूप में हम जिन दोषों से बचना चाहते हैं उनमें से एक गंदा बर्तन होना है। लेकिन अगर हम उपदेशों में भाग लेने से पहले बर्तन के पूरी तरह से साफ होने की प्रतीक्षा करते हैं, तो हम कभी भी धर्म की शिक्षाओं में शामिल नहीं हो पाएंगे। घड़े को साफ करने के लिए हमें धर्म की शिक्षाओं की आवश्यकता है।

वीटीसी: सही। मुझे खुशी है कि आपने यह सवाल पूछा। यह बहुत अच्छा है। यह सच है कि हमें तब तक इंतजार नहीं करना चाहिए जब तक कि धर्म प्राप्त करने के लिए बर्तन पूरी तरह से साफ न हो जाए। घड़े को पूरी तरह से साफ करने के लिए हमें सबसे पहले धर्म सीखना होगा। हम इस बात से अवगत होना चाहते हैं कि "हाँ, घड़ा गंदा है," लेकिन साथ ही हम इस बारे में अधिक जागरूक होने की कोशिश कर रहे हैं कि यह किस प्रकार की गंदगी है, और जितना हम कर सकते हैं, धीरे-धीरे उस गंदगी को खत्म कर दें। दूसरे शब्दों में, आपको यह महसूस नहीं करना चाहिए कि आपको नंबर-एक ग्रेड A होना चाहिए बोधिसत्त्व इससे पहले कि आप धर्म शिक्षण कक्ष में कदम रखें। [हँसी] जितना अधिक हम "मुझे वास्तव में शिक्षाओं की आवश्यकता है" के इस रवैये के साथ आते हैं, उतना ही अधिक वे हमारी मदद कर सकते हैं। हमें लगता है कि हमें शिक्षाओं की आवश्यकता है यह जानते हुए कि हम एक गंदा बर्तन हैं। बात इतनी कम हो जाती है कि जब आप अपना कचरा देखते हैं, तो निराश न हों। जब आप अपना कचरा देखते हैं तो आपको खुश होना चाहिए। कूड़ा यहीं पड़ा रहता है। यदि आप इसे नहीं देखते हैं, तो कचरा वहीं बैठ जाएगा और सड़ जाएगा। आपको इसे देखकर वास्तव में खुशी होनी चाहिए क्योंकि इससे आपको इसके बारे में कुछ करने का मौका मिलता है। जब आप अपनी कमियां देखें तो निराश न हों। इसके बजाय वास्तव में खुश रहें: "आह, अब अंत में मैं इसे देख रहा हूँ! मुझे इसमें काम करने का मौका मिला है।"

मैं एक बार एक कैथोलिक नन से मिला था। वह 50 साल से नन थीं। मैं बहुत प्रभावित हुआ। वह एक सुंदर, सुंदर महिला थी, और वह फ्रांस में हमारे मठ में आकर रुकी क्योंकि उसे बौद्ध धर्म में दिलचस्पी थी। मैंने उससे एक बार पूछा, क्योंकि वह इतने लंबे समय तक नन रही थी, उसने यह कैसे किया, ऐसा करने से उसने अपने मन को कैसे खुश रखा? उन्होंने कहा कि कई बार आप संकट से गुजरते हैं, लेकिन हर संकट एक अवसर होता है। संकट आने से पहले, आपकी समझ का स्तर पर्याप्त था। आप उस स्तर से संतुष्ट और संतुष्ट थे। संकट यह दर्शाता है कि अब आप गहराई से जांच कर रहे हैं, कि आप और अधिक समझने के लिए तैयार हैं। पहले जो संतोषजनक था वह अब नाकाफी है। संकट की स्थिति आपके विकास का अवसर है। यह सच है चाहे वह कोई भी संकट हो या आप नन हों या नहीं। उसने कहा कि जब ऐसा होता है तो वह वास्तव में इसका स्वागत करती है। मुझे लगा कि यह इतना सुंदर रवैया था।

ठीक है। तो चलिए चुपचाप बैठ जाते हैं और पचा लेते हैं।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩