योग्यता क्षेत्र की कल्पना करना और सात अंगों की प्रार्थना करना

विज़ुअलाइज़ेशन पर सलाह

• एक का निर्माण ध्यान सत्र
• छह प्रारंभिक
• प्रसाद और ध्यान

एलआर 006: सलाह (डाउनलोड)

खुद को बुद्ध के रूप में उत्पन्न करना

• शाक्यमुनि की प्रतिकृति बुद्धा
• खालीपन पर ध्यान

LR 006: a . के रूप में उत्पन्न करना बुद्ध (डाउनलोड)

चार अमापनीय

• समभाव को समझना
• प्यार, करुणा और खुशी
• सभी के दुखों से मुक्त होने की कामना

LR 006: चार मापनीय (डाउनलोड)

योग्यता क्षेत्र का विज़ुअलाइज़ेशन

• योग्यता क्षेत्र की कल्पना करना शरण की वस्तुएं
• आत्मविश्वास और विश्वास का विकास
• साष्टांग प्रणाम

एलआर 006: मेरिट फील्ड (डाउनलोड)

सात अंगों की प्रार्थना करना

• का मतलब प्रस्ताव
• बयान
• समर्पण

एलआर 006: सात अंग प्रार्थना (डाउनलोड)

समीक्षा

• विज़ुअलाइज़ करना शरण वस्तु और प्रार्थना
• का मतलब मंत्र
• सोचा प्रशिक्षण अभ्यास

एलआर 006: समीक्षा (डाउनलोड)

विज़ुअलाइज़ेशन पर सलाह

यहां हम विज़ुअलाइज़ेशन कर रहे हैं और अपेक्षाकृत तेज़ी से भावनाओं को उत्पन्न करने का प्रयास कर रहे हैं। लेकिन जब घर पर हों, तो अपने अभ्यास को विकसित करने के लिए इसे धीरे-धीरे करने का प्रयास करें। जितना अधिक आप इसे अपने दम पर करते हैं और इसे विकसित करते हैं, तब जब आप ऐसी स्थिति में आते हैं जहां हम इसे जल्दी करते हैं, तो आपका दिमाग उतना ही अधिक क्लिक कर सकता है। क्योंकि आपका दिमाग पहले से ही प्रशिक्षित है, इसलिए आपको ज्यादा सोचने की जरूरत नहीं है। यह ऐसा है जैसे जब आप पहली बार कार चलाना सीखते हैं, तो आपको पहले अपनी बियरिंग्स प्राप्त करनी होती हैं और यह पता लगाना होता है कि सभी गियर कहाँ हैं, लेकिन कुछ समय के लिए इसे करने के बाद, आप इसमें बहुत तेज़ी से प्रवेश कर पाएंगे। अभ्यास स्वचालित हो जाता है। हम अपना समय ले सकते हैं और इसे धीरे-धीरे महसूस करने के लिए कर सकते हैं। फिर दूसरी बार हम इसे और तेज़ी से कर सकते हैं और कोशिश करके क्लिक कर सकते हैं।

एक विज़ुअलाइज़ेशन को यथासंभव स्पष्ट करने का प्रयास करें। लेकिन इस पर ज्यादा मत उलझो। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आपको पवित्र प्राणियों की उपस्थिति और यह भावना मिलती है कि आप सभी सत्वों का नेतृत्व कर रहे हैं और उन लोगों की ओर मुड़ रहे हैं जिनके पास हमारा मार्गदर्शन करने की शक्ति, कौशल और ज्ञान है। यह उनकी उपस्थिति के हर एक विवरण को देखने की कोशिश करने से ज्यादा महत्वपूर्ण है।

ध्यान सत्र का निर्माण

हम इस बिंदु पर हैं लैम्रीम जहाँ हम सीख रहे हैं कि a का निर्माण कैसे किया जाता है ध्यान सत्र क्योंकि अन्य सभी विषय, एक से संबंधित होने के तरीके से शुरू होते हैं आध्यात्मिक गुरु, परोपकारिता के माध्यम से, शून्यता, और उससे आगे, ऐसे विषय हैं जिन पर ध्यान दिया जाना चाहिए ध्यान सत्र। अब हम a . की मूल संरचना सीख रहे हैं ध्यान सत्र। इसके बाद हम उन मूल विषयों में जाना शुरू करेंगे जिन पर हम ध्यान करेंगे।

छह प्रारंभिक अभ्यास

करना ज़रूरी है ध्यान रोज़ाना, ऐसा करने के लिए हमारे लिए उचित समय अलग रखते हुए। की शुरुआत में ध्यान सत्र, हम छह प्रारंभिक या छह प्रारंभिक अभ्यास करते हैं:

1. सबसे पहले हम कमरे को साफ करते हैं और मंदिर की स्थापना करते हैं।
2. फिर हम खरीदते हैं प्रस्ताव पांच गलत आजीविकाओं में से किसी के बिना या नकारात्मक पैदा किए बिना वैध फैशन में कर्मा. इसके अलावा, हम पेशकश करते हैं प्रस्ताव शुद्ध प्रेरणा के साथ, प्रतिष्ठा के लिए या किसी को प्रभावित करने के लिए नहीं।
3. और फिर हम सात गुना स्थिति में बैठते हैं और अपने दिमाग को एक तटस्थ स्थिति में रखने की कोशिश करते हैं। ऐसा हम श्वास-प्रश्वास करके करते हैं ध्यान बिखरे मन या आसक्त मन से छुटकारा पाने के लिए, धैर्य का ध्यान करके छुटकारा पाने के लिए गुस्सा, और यदि हमारा मन सुस्त है तो प्रकाश को अंदर लेने पर ध्यान करके। ऐसा करने के बाद, हम कल्पना करते हैं शरण की वस्तुएं। तब हम शरण लो. शरण लेना हम अपने लिए यह निर्धारित कर रहे हैं कि हम किस पर विश्वास करते हैं और किसके मार्गदर्शन का पालन करने जा रहे हैं। उसके बाद हम इस पर विचार करते हैं कि हम उनके मार्गदर्शन का पालन क्यों कर रहे हैं ट्रिपल रत्न, यानी हम अपनी प्रेरणा निर्धारित करते हैं। हम प्रेम, करुणा और परोपकारिता की खेती करते हैं। जब हम प्रार्थना पढ़ते हैं, "मैं" शरण लो जब तक मैं प्रबुद्ध नहीं हो जाता…”, हम हैं शरण लेना और पैदा करना Bodhicitta, परोपकारी इरादा।

खुद को बुद्ध के रूप में उत्पन्न करना

कल्पना कीजिए कि शाक्यमुनि की प्रतिकृति बुद्धा उससे बाहर आता है—आप कार्टूनों की तरह जानते हैं कि आपके पास एक चीज दूसरे से कैसे निकल रही है? हम सभी ने फिल्मों में देखा है। [हँसी] प्रतिकृति हमारे सिर के शीर्ष पर आती है, प्रकाश में घुल जाती है, और हम में पिघल जाती है। (शाक्यमुनि को याद करें बुद्धा क्या तुम्हारी जड़ है आध्यात्मिक गुरु उस रूप में और यह कि वे सभी प्रकाश से बने हैं।) उस समय, हम ध्यान संक्षेप में खालीपन पर। हम अपना विलय कर रहे हैं परिवर्तन, भाषण, और मन के साथ बुद्धाहै परिवर्तन, वाणी और मन। ऐसा नहीं है कि मैं बन जाता हूँ बुद्धा या बुद्धा मैं बन जाता हूं और हम दोनों स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हैं। बल्कि, हम बिल्कुल एक जैसे हैं क्योंकि हम दोनों ही गैर-स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। इस तरह हम विलीन हो जाते हैं। हम गहराई से देख रहे हैं कि चीजें मौजूद हैं।

इस समय यह बहुत दिलचस्प है। बुद्धा प्रकाश में पिघल गया है और आप में विलीन हो गया है। आप सोचते हैं कि कोई "मैं" नहीं है जो आपके से अलग है परिवर्तन और मन। कोई "मैं" नहीं है जो आपके समुच्चय से अलग है। आपको याद होगा कि कभी-कभी जब हम सचमुच क्रोधित होते हैं—“मैं क्रोधित हूँ!”—ऐसा लगता है कि वहाँ एक “मैं” है, है ना? कोई अलग छोटा लड़का जो वहाँ बैठा है। लेकिन वास्तव में, वहाँ कुछ भी नहीं है जो से अलग है परिवर्तन और मन। अगर हम दूर ले परिवर्तन और हम दिमाग निकाल लेते हैं, क्या आप वहां किसी और को ढूंढ़ने जा रहे हैं जो शो चला रहा है? क्या वहाँ कोई और है जो का स्वामी है? परिवर्तन और मन, स्विच कौन खींच रहा है? वहां कोई और नहीं है।

और इसी तरह, के साथ बुद्धा या हमारे साथ आध्यात्मिक गुरु, उनके अलावा परिवर्तन और मन, कोई दूसरा नहीं है गुरु। कोई दूसरा नहीं है बुद्धा। के अंदर बुद्धा कोई व्यक्तित्व नहीं है, कोई स्वयं नहीं है जो तार खींच रहा है और शो चला रहा है। बुद्धा केवल लेबल किए जाने से मौजूद है "बुद्धा" के आधार पर परिवर्तन और मन। वहाँ है परिवर्तन. मन होता है। उसके ऊपर, अवधारणा है जो लेबल देती है "बुद्धा।" वहां कोई और नहीं है बुद्धा इसके अलावा। यदि आप में देखते हैं परिवर्तन, आपको कुछ ऐसा नहीं मिलने वाला है जो बुद्धा. यदि आप मन में देखें, तो आपको एक चीज नहीं मिलेगी, वह है बुद्धा. और फिर भी जब आप नहीं देख रहे हैं, जब आप खोज नहीं कर रहे हैं, जब आप विश्लेषण नहीं कर रहे हैं, तो एक का आभास होता है बुद्धा के संयोजन के शीर्ष पर परिवर्तन और मन। यह रूप हमारे वैचारिक मन लेबलिंग के कारण उत्पन्न हुआ है "बुद्धा" के आधार पर परिवर्तन और मन।

इसी तरह हमारे साथ। वहाँ कोई छोटा आदमी नहीं है जो शो चला रहा हो, निर्णय ले रहा हो, मैं कौन हूँ। के बिना परिवर्तन और मन, कोई दूसरा व्यक्ति कहीं नहीं मिलता। आप सभी के माध्यम से देखो परिवर्तन. ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो आप हो। आपका छोटा पैर का अंगूठा आप नहीं है, आपका दिल आप नहीं है, आपका दिमाग आप नहीं है। इसी तरह, हम अपने दिमाग के सभी अलग-अलग हिस्सों को देखते हैं। क्या हमें एक मानसिक विशेषता मिल सकती है जिसे हम कह सकते हैं, "वह एक मैं हूं और बाकी सभी नहीं हैं"? मान लीजिए कि हम अपना लेते हैं गुस्सा और कहो, "मैं अपना हूँ" गुस्सा!" तब तुम कभी उदार नहीं हो सकते, क्योंकि तुम केवल हो गुस्सा. हम किसी विशेष विशेषता को अलग नहीं कर सकते हैं और कह सकते हैं, "वह एक मैं हूं और अन्य में से कोई भी मैं नहीं हूं।" ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हम अलग कर सकें परिवर्तन या मन में कहें और कहें, "वह मैं हूं।" इतना परिवर्तन और मन वहाँ कुछ छोटे आदमी से खाली है जो शो चला रहा है। हम अपने से अलग कुछ स्व होने से खाली हैं परिवर्तन और मन।

और फिर भी, जब हम विश्लेषण नहीं कर रहे हैं, जब हम खोज नहीं कर रहे हैं, तो संयोजन के शीर्ष पर "I" दिखाई देता है परिवर्तन और मन, जो आधार है। हमारे पास हमारी अवधारणा है जो लेबल करती है, "ओह, मैं।" या हम जॉन को लेबल करते हैं, हम सैली को लेबल करते हैं। यह एक लेबल है जो आधार के ऊपर दिया जाता है, लेकिन उसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो वह व्यक्ति हो।

अस्तित्व के उस स्तर पर, हम और बुद्धा बिल्कुल समान हैं। कोई स्वतंत्र व्यक्तित्व नहीं है। कोई अलग व्यक्तित्व नहीं। अस्तित्व के गहरे रास्ते में, हम दोनों बिल्कुल एक जैसे हैं। हम दोनों इस शो को चलाने वाले कुछ स्वयं के लिए खाली हैं। इस तरह हमारा मन उसी में विलीन हो जाता है बुद्धाका दिमाग।

और फिर, क्योंकि आपने अपनी सभी गलत धारणाओं से छुटकारा पा लिया है कि आप कौन हैं, अब आप नहीं हैं पकड़, "मैं यहाँ हूँ। मैं पाँच फुट पाँच इंच लंबा हूँ। मैं इस रंग की त्वचा हूँ। मैं इस उम्र का हूँ। मैं यह राष्ट्रीयता हूं। मैं यह पेशा हूं," और इसी तरह। आप कौन हैं, इसके बारे में अब आपके पास ये सभी कठोर ठोस अवधारणाएँ नहीं हैं। आपको एहसास होता है कि वहां शो चलाने वाला कोई आदमी नहीं है। यह हमारे दिमाग को उन सभी जेलों से मुक्त करता है जिन्हें हम सोचते हैं कि हम कौन हैं। उस खाली जगह के भीतर से एक अलग स्व नहीं है जो शो चला रहा है, तब हम कल्पना कर सकते हैं कि हम खुद को के रूप में प्रदर्शित कर रहे हैं बुद्धा. हमने अपनी गलत धारणा को शुद्ध कर लिया है और इससे मन की खाली प्रकृति या शुद्ध प्रकृति निकल जाती है बुद्धा प्रकृति। इसमें से हम खुद को के रूप में उत्पन्न कर सकते हैं बुद्धा.

संक्षेप में, हमारे पास है शरण वस्तु हमारे सामने। की एक प्रतिकृति बुद्धा बाहर आता है, हमारे सिर के ऊपर आता है, प्रकाश में विलीन हो जाता है, और हम में प्रवेश करता है। हम ध्यान खुद के खालीपन और उसके निहित अस्तित्व के खालीपन पर गुरु और बुद्धा. उस खालीपन से, या उस खालीपन के भीतर, हम खुद को के भौतिक रूप में उत्पन्न करते हैं बुद्धा. यह तुम्हारा पुराना नहीं है परिवर्तन में बदल रहा है बुद्धा. अपने बारे में इन सभी गलत धारणाओं से छुटकारा पाने के बाद, आप अपने को छोड़ रहे हैं बुद्ध प्रकृति, तुम अपनी बुद्धि दे रहे हो, उस शुद्ध रूप में प्रकट हो।

आप तो बुद्धा अभी व। अपने हृदय में प्रकाश की कल्पना करो। प्रकाश आपके हृदय से निकलता है और बाहर जाता है और अन्य सभी सत्वों को स्पर्श करता है। यह उन लोगों को जाता है जिन्हें आप जानते हैं, जिन लोगों को आप नहीं जानते हैं, सभी अलग-अलग क्षेत्रों में रहने वाले सभी जीव, सभी अलग-अलग जीवन रूपों में जाते हैं। जैसे ही यह प्रकाश उन्हें छूता है, यह उनके सभी दुखों और समस्याओं को शांत करता है। आप चमत्कार कार्यकर्ता बन गए हैं। [हँसी] आप उन सभी लोगों को थपथपाते हैं जो दर्द में हैं। आप कल्पना करते हैं कि प्रकाश आता है और उन्हें छूता है और यह उनके दर्द को दूर करता है, चाहे वह भूख हो या प्यास या मानसिक भ्रम या निराशा। जो भी दर्द हो, उसे दूर कर दिया जाता है।

और फिर प्रकाश जारी रहता है और यह उन्हें पथ के सभी अहसास देता है, वे सभी गुण जो उन्हें स्वयं बुद्ध बनने के लिए चाहिए, वे सभी गुण जो उन्हें खुश दिमाग रखने के लिए विकसित करने की आवश्यकता होती है। आप उन्हें शुद्ध करते हैं, आप उन्हें मार्ग की प्राप्ति के सभी गुण देते हैं, और तब आप कल्पना करते हैं कि वे भी बुद्ध बन जाते हैं।

अब आप के रूप में हैं बुद्धा, अन्य बुद्धों से घिरा हुआ। आप अपनी सामान्य धारणा को पूरी तरह से बदल रहे हैं कि आप कौन हैं और दूसरे कौन हैं और आप उनसे कैसे संबंधित हैं। आप उस संपूर्ण दुनिया की कल्पना कर रहे हैं जिसके बारे में आप देखना चाहते हैं। आप यहां और अभी इसकी कल्पना कर रहे हैं। जब आप मेडिकल स्कूल में होते हैं, तो आप कल्पना करते हैं कि मरीजों के साथ काम करना, उन्हें दवा देना, उनका इलाज करना और ठीक होने पर वे कितने खुश होंगे। मेडिकल छात्र कल्पना करते हैं कि वे डॉक्टर बनने जा रहे हैं और डॉक्टर के सभी कार्यों को कर रहे हैं और परिणाम प्राप्त कर रहे हैं। क्योंकि वे इन सभी की कल्पना करने में सक्षम हैं, उनमें साहस है और वे मेडिकल स्कूल से गुजरने का प्रयास करते हैं। इसी प्रकार भविष्य की कल्पना करके बुद्धा कि हम बनना चाहते हैं और दूसरों पर उस अविश्वसनीय रूप से अच्छे प्रभाव और प्रभाव को प्राप्त करने में सक्षम हैं, यह हमें यह देखने में मदद करता है कि हम क्या बन सकते हैं, दूसरे क्या बन सकते हैं, और यह हमें उस मार्ग का अभ्यास करने का साहस और दृढ़ संकल्प देता है। होना।

यह एक बहुत ही खास तरह का विज़ुअलाइज़ेशन है। मुझे लगता है कि आप इसे शायद तिब्बती परंपरा में ही पाएंगे। जब आप इसे करना शुरू करते हैं तो यह वास्तव में काफी गहरा होता है। यह दिलचस्प भी है, क्योंकि जब आप कल्पना करते हैं कि आपके दिल से प्रकाश निकल रहा है और सत्वों को शुद्ध कर रहा है, उन्हें अहसास और गुण दे रहा है, उन्हें बुद्ध में बदल रहा है, तो आपको अपनी सभी धारणाओं को पूरी तरह से छोड़ना होगा कि वे कौन हैं। वे सभी लोग जिन पर आप पागल हैं, जिन्हें आप ऐसे बेवकूफ और बेवकूफ समझते हैं, आप उन्हें बदल देते हैं बुद्धा. वे अब बेवकूफ और बेवकूफ नहीं हैं!

जिन लोगों से आप डरते हैं और जिन परिस्थितियों में आप जाते हैं, वे आपके जूते में कांपते हैं, आप उनकी कल्पना करते हैं और आप उनमें प्रकाश बिखेरते हैं। लोगों के साथ डर से संबंधित होने के बजाय, आप उन्हें अपने साथ इस तरह जोड़ रहे हैं बुद्धा और उन्हें पीड़ित संवेदनशील प्राणियों के रूप में। आप उन्हें शुद्ध करें। आप उन्हें अहसास दें। आप उन्हें में बदल देते हैं बुद्धा. आप दूसरों से संबंधित होने का एक नया तरीका विकसित करते हैं। आपने दूसरों के बारे में जो बहुत ही ठोस, भयभीत, बॉक्सिंग-इन अवधारणा को पूरी तरह से छोड़ दिया है, स्थितियां आप उनके साथ कितना इंटरैक्ट करते हैं।

जब आप सभी प्राणियों को बुद्ध में बदलते हैं, तो आपने पूरे पर्यावरण को एक शुद्ध भूमि में बदल दिया है, यहां तक ​​कि हमारे आसपास के पुगेट साउंड क्षेत्र को भी शुद्ध कर दिया है। आप वर्षावन को शुद्ध करते हैं। यह अब कीड़े और पक्षियों के साथ वर्षावन नहीं है; आपने उन सभी को बुद्ध में बदल दिया है। वहां एक है बुद्ध पेड़ों में बैठे हैं, और पेड़ सभी प्रकाश से बने हैं…

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

चार अमापनीय

प्रेम-कृपा, करुणा, आनंद, और समभाव - चार अथाह वस्तुएँ आगे आती हैं। इन चारों अमात्यों की साधना करके हम स्वयं को बनने के विघ्नों से मुक्त कर रहे हैं बुद्ध और दूसरों को भी उन्हीं बाधाओं से मुक्त होने में मदद करें। प्रार्थना का एक छोटा संस्करण है और एक लंबा संस्करण भी है। लंबा पढ़ना सार्थक है क्योंकि यह थोड़ी गहराई में जाता है जो हमें एक अलग तरीके से सोचने पर मजबूर करता है।

समभाव

लंबे संस्करण में, यह समभाव के साथ शुरू होता है। छोटे संस्करण में, समभाव अंतिम है। चीजों के समान होने की उम्मीद न करें। [हँसी] पहला श्लोक है:

कितना अच्छा होगा यदि सभी सत्वों को पक्षपात से मुक्त समभाव में रहना है, कुर्की, तथा गुस्सा. वे इसी प्रकार बने रहें। मैं उन्हें इसी रीति से रहने दूंगा। गुरु-देवता, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।

पहली पंक्ति में, आप कह रहे हैं कि कितना अच्छा होगा यदि सभी सत्व समभाव में रहें, पूर्वाग्रह से मुक्त (जो कुछ लोगों को करीब रखता है और दूसरों को दूर रखता है), कुर्की (जो हमारे करीबी लोगों से चिपक जाता है), और गुस्सा (जो हमें पसंद नहीं है उसे छोड़ देता है)। कितना अच्छा होगा यदि सभी सत्व इससे मुक्त हों । लेकिन हम इसे "कितना अद्भुत होगा" पर नहीं छोड़ सकते। हम थोड़ी अधिक ऊर्जा उत्पन्न करते हैं, इसलिए दूसरा वाक्य है, "वे उस तरह से रहें।" कितना अच्छा होगा यदि वे समभाव से रहें, ऐसा करें! अधिक ऊर्जा, अधिक बल।

फिर जिम्मेदारी लेते हुए: "मैं उन्हें इस तरह से रहने के लिए प्रेरित करूंगा।" हम केवल यह नहीं कह रहे हैं कि यह कितना अद्भुत होगा और वे इस तरह हो सकते हैं, लेकिन "मैं सगाई करने जा रहा हूं, मैं ऐसा करने जा रहा हूं!" लेकिन चूंकि हम सीमित प्राणी हैं, इसलिए हमें कुछ प्रेरणा की जरूरत है, हमें कुछ मार्गदर्शन की जरूरत है, हमें खुद कुछ मदद की जरूरत है। तो अंतिम पंक्ति में, हम अनुरोध करते हैं गुरु-देवता गुरु, देवता, बुद्धा, जिनमें सभी का सार एक ही है—हमें प्रेरित करने के लिए, इसे लाने के लिए, इस बात को बनाने के लिए कि हम कह रहे हैं कि "यह कितना अद्भुत होगा" वास्तव में होता है। क्या आप इस प्रगति को देखते हैं कि हम यहां कैसे जा रहे हैं?

मोहब्बत

दूसरा श्लोक है प्रेम, दूसरों के सुख की कामना और उसके कारण:

कितना अद्भुत होगा यदि सभी सत्वों के पास सुख और उसके कारण हों। काश उनके पास ये हों। मैं उनके पास ये करवाऊंगा। गुरु-देवता, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।

बस इसके बारे में सोचना अविश्वसनीय है। "कितना बढ़िया होगा!" झकास है न? और फिर, "ऐसा हो सकता है!" ऊर्जा आती है। "मैं ऐसा होने का कारण बनने जा रहा हूं। मैं शामिल होने जा रहा हूं। मैं इधर-उधर बैठकर अपने अंगूठे और दिवास्वप्न को घुमाने नहीं जा रहा हूं। मैं कुछ करने जा रहा हूँ। मैं उन लोगों से मदद मांगने जा रहा हूं जो मुझसे ज्यादा सक्षम हैं।" हम कहते हैं, "गुरु-देवता, कृपया मुझे इसे लाने के लिए प्रेरित करें।"

दया

तीसरा श्लोक है करुणा, यह कामना है कि दूसरों को उनकी कठिनाइयों और कष्टों और उनके कारणों से मुक्त किया जाए:

कितना अद्भुत होगा यदि सभी सत्व दुख और उसके कारणों से मुक्त हों। वे मुक्त हों। मैं उन्हें मुक्त कर दूंगा। गुरु-देवता, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।

यहां, हमें कठिनाइयों और पीड़ा को केवल सिरदर्द, दांत दर्द, भूख और इसी तरह की चीजों के रूप में नहीं देखना चाहिए। निःसंदेह ये कष्ट और कठिनाइयां हैं, लेकिन हमें केवल सरल उपाय देने से परे, एस्पिरिन और कुछ भोजन देने से परे सोचना चाहिए। हमें पूछना चाहिए कि इन सभी कठिनाइयों का मूल कारण क्या है? यह अज्ञान है, कुर्की, तथा गुस्सा जो हमें चक्रीय अस्तित्व से बांधती है। जब हम दूसरों को उनकी पीड़ा और उसके कारणों से मुक्त करना चाहते हैं, तो इसका मतलब है कि हम उन्हें उनके दुखों से दूर करना चाहते हैं गुस्सा, कुर्की, और अज्ञान जो उन्हें बार-बार जन्म देता है, बूढ़ा हो जाता है, बीमार हो जाता है और मर जाता है। हम दुख की गहरी जड़, दुख की गहरी परत तक पहुंच रहे हैं। हम सिर्फ खाना नहीं दे रहे हैं। हम धर्म की शिक्षा देना चाहते हैं। हम पथ पर मार्गदर्शन देना चाहते हैं ताकि अन्य प्राणी वास्तव में अपने मन को बदल सकें और स्वयं को मुक्त कर सकें।

हम प्राणियों को न केवल भूख से मुक्त करना चाहते हैं, बल्कि उस मन से भी मुक्त करना चाहते हैं जो हमें परिवर्तन जिससे भूख लगती है। "कितना अच्छा होगा यदि सभी सत्व दुख और उसके कारणों से मुक्त हों।" सोचिए कितना शानदार होगा। और फिर, “वे स्वतंत्र हों। मैं उन्हें मुक्त कर दूंगा। गुरु-देवता, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।" पद्य की प्रत्येक पंक्ति के साथ मन का विकास होता है।

आनंद

चौथा आनंद है:

कितना अद्भुत होगा यदि सभी सत्वों को कभी भी ऊपरी पुनर्जन्म और मुक्ति के उत्कृष्ट से अलग नहीं किया जाता है आनंद. वे कभी जुदा न हों। मैं उन्हें कभी अलग न होने दूँगा। गुरु-देवता, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।

"कितना अद्भुत होगा यदि सभी सत्वों को कभी भी ऊपरी पुनर्जन्म और मुक्ति के उत्कृष्ट से अलग नहीं किया जाता" आनंद।" यह अद्भुत होगा यदि वे कभी भी ऊपरी पुनर्जन्म से अलग न हों। दूसरे शब्दों में, उनका हमेशा अच्छा पुनर्जन्म हो सकता है, वे जानवरों या अन्य निचले-क्षेत्र के प्राणियों के रूप में पैदा नहीं हुए हैं। इतना ही नहीं, लेकिन यह अद्भुत होगा यदि वे कभी भी उत्कृष्ट से अलग न हों आनंद मुक्ति की, मुक्त होने की स्थिति से कभी अलग नहीं होने के लिए गुस्सा, कुर्की, और अज्ञानता और सभी कष्ट जो उनके प्रभाव हैं। और फिर, "वे कभी भी इस उत्कृष्ट से अलग न हों" आनंद. मैं उन्हें कभी अलग न होने दूंगा। गुरु-देवता, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।"

कभी-कभी बस बैठना अच्छा होता है और ध्यान. आप इन चार मापनीय वस्तुओं के बारे में सोचने और अपने मन में उन्हें विकसित करने में लंबा समय व्यतीत कर सकते हैं। आपको इसे केवल अपने पर करने की ज़रूरत नहीं है ध्यान सीट। आप इसे ट्रैफिक जाम के बीच में भी कर सकते हैं। एक्सप्रेसवे के बीच में, जब यह सब अवरुद्ध है, और हर कोई परेशान और गुस्से में है, "कितना अच्छा होगा यदि सभी सत्वों को पक्षपात से मुक्त समभाव में रहना है, कुर्की, तथा गुस्सा।" ट्रैफिक जाम के बीच वहां बैठो और सोचो यह! आप तब प्रभाव महसूस कर सकते हैं।

कुछ लोग नमाज के टेप बनाकर गाड़ी में डाल देते हैं। अन्य बातों को सुनने के बजाय जिन्हें हम आम तौर पर सुनते हैं, हम कुछ प्रार्थनाओं या शिक्षाओं को सुन सकते हैं। यह उस तरह से बहुत अच्छा है।

प्रारंभिक अभ्यास चार: योग्यता क्षेत्र की कल्पना

आगे हम कल्पना करते हैं कि वे योग्यता क्षेत्र, या सकारात्मक क्षमता का क्षेत्र क्या कहते हैं।¹ आप योग्यता क्षेत्र की ठीक उसी तरह कल्पना कर सकते हैं जैसे आपने कल्पना की थी शरण की वस्तुएं. कभी-कभी विज़ुअलाइज़ेशन थोड़ा बदल जाता है। जब हम कल्पना करते हैं शरण वस्तु, हमारे पास एक बड़ा सिंहासन और उस पर पांच छोटे सिंहासन हैं [के लिए बुद्धा, शिक्षक, वंश लामाओं], और फिर देवताओं, बुद्धों, बोधिसत्वों और अन्य पवित्र प्राणियों के मंडल। यहां योग्यता क्षेत्र के साथ, आपके पास एक पेड़ है जिस पर पंखुड़ियों की परतें हैं। आपका मूल शिक्षक के सामने है बुद्धा पेड़ के शीर्ष पर। आध्यात्मिक गुरुओं के विभिन्न समूह चार दिशाओं में हैं। पेड़ के नीचे जाने वाली पंखुड़ियों पर, आपके पास देवताओं, बुद्धों, बोधिसत्वों और अन्य पवित्र प्राणियों के छल्ले हैं। आप इसे किसी भी तरह से कर सकते हैं। आपके लिए एक ही विज़ुअलाइज़ेशन रखना आसान हो सकता है।

जैसा कि मैंने पहले कहा, कुछ लोगों को इस जटिल दृश्य को कई आंकड़ों के साथ करना बहुत मुश्किल लगता है। यह संभव है, यदि आप चाहते हैं, तो केवल की एकमात्र आकृति की कल्पना करें बुद्धा सभी के बजाय लामाओं, बुद्ध, और देवताओं। कल्पना कीजिए कि बुद्धा के सार को समाहित करता है बुद्धा, सभी आध्यात्मिक गुरु, सभी बुद्ध, धर्म, और सभी संघा. आप के बारे में सोचते हैं बुद्धाबुद्ध के रूप में मन, बुद्धाधर्म के रूप में भाषण, और बुद्धाहै परिवर्तन जैसा संघा। परिवर्तन, भाषण, और मन बुद्धा तीन शरणार्थियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह है यदि आप शाक्यमुनि की केवल एक आकृति की कल्पना करना चाहते हैं बुद्धा पूरी बड़ी सभा के बजाय।

तैयारी अभ्यास पाँच: सात अंगों की प्रार्थना करना

आदरपूर्वक मैं अपने के साथ साष्टांग प्रणाम करता हूं परिवर्तन, वाणी और मन ,
और हर प्रकार के बादलों को वर्तमान की पेशकश, वास्तविक और मानसिक रूप से रूपांतरित।
मैं अनादि काल से संचित अपने सभी विनाशकारी कार्यों को स्वीकार करता हूँ
और सभी पवित्र और सामान्य प्राणियों के गुणों में आनन्दित हों।
कृपया तब तक बने रहें जब तक चक्रीय अस्तित्व समाप्त न हो जाए
और सत्वों के लिए धर्म का पहिया घुमाओ।
मैं अपने और दूसरों के सभी गुणों को महान जागृति को समर्पित करता हूं।²

हमारे सामने योग्यता क्षेत्र की कल्पना करने के बाद, हम जो करना चाहते हैं वह पेशकश करना है सात अंग प्रार्थना. आप शायद सोच रहे होंगे कि असेंबली को सकारात्मक क्षमता का क्षेत्र या योग्यता क्षेत्र क्यों कहा जाता है। जिस प्रकार हम एक साधारण खेत में चीजें लगा सकते हैं और परिणाम प्राप्त कर सकते हैं, उसी तरह हम पवित्र प्राणियों के क्षेत्र के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण उत्पन्न कर सकते हैं और प्राप्तियों का परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। हम योग्यता के इस क्षेत्र के संबंध में सात अलग-अलग दृष्टिकोणों को आजमाने और उत्पन्न करने जा रहे हैं, और जो हम बढ़ते हैं वह योग्यता और बोध है क्योंकि हम इन दृष्टिकोणों को पवित्र प्राणियों की उपस्थिति में पैदा कर रहे हैं।

योग्यता क्षेत्र के संबंध में हम जो सात दृष्टिकोण उत्पन्न करना चाहते हैं: साष्टांग प्रणाम, की पेशकश, अंगीकार करना या प्रकट करना, आनन्दित होना, उन्हें बने रहने या लंबे समय तक जीने के लिए कहना, उन्हें धर्म चक्र को चालू करने के लिए कहना, और फिर समर्पण। पांचवें और छठे के साथ हम उन्हें रहने और धर्म चक्र को चालू करने के लिए कहते हैं। कभी-कभी उन्हें प्रार्थना के अन्य संस्करणों में उलट दिया जाता है, इसलिए आश्चर्यचकित न हों। चीजों को पेश करने के अलग-अलग तरीके होते हैं।

हम इन सात प्रवृत्तियों को उत्पन्न करना चाहते हैं इसका कारण यह है कि हम दूसरों के लाभ के लिए पथ की प्राप्ति प्राप्त करना चाहते हैं। बोध प्राप्त करना उन बोधों के कारणों को बनाने पर निर्भर करता है। अहसास आसमान से नहीं गिरते। बुद्धा जादू की छड़ी नहीं लहराता और उन्हें देता है। हमें कारण बनाने होंगे! हमें अनुभूतियों के कारणों का निर्माण करके अपने मन को बदलना होगा। यही प्रार्थना है।

एक और सादृश्य देने के लिए, जब आपके पास अपना बगीचा होता है, तो सबसे पहले आपको अपने बगीचे में मातम को बाहर निकालना होता है। अगर हर जगह मातम हो तो आप कुछ भी नहीं लगा सकते। आपको मातम से छुटकारा पाना होगा। फिर खाद डालनी है। आपको इसे पानी देना है। आपको थोड़ी धूप लेनी है। फिर आप बीजों को जमीन में गाड़ दें। इसके बाद आप बैठ कर आराम कर सकते हैं क्योंकि आपने बीजों के उगने के सभी कारण बनाए हैं। आपको वहां बैठकर उन्हें बड़ा करने की जरूरत नहीं है। आपने सभी कारणों का निर्माण किया है। बीज स्वयं करेंगे।

यह सादृश्य किससे संबंधित है? हमारा मन एक खेत की तरह है। हमें खरपतवार निकालना है। दूसरे शब्दों में, नकारात्मक से छुटकारा पाएं कर्मा. हमें खाद, पानी और धूप डालना है, दूसरे शब्दों में, अपने मन को गुण से भरना है। फिर हम बीज बोते हैं, जो शिक्षाओं को सुनने जैसा है। हम बीज को अंकुरित होने देते हैं जैसा कि हम सोचते हैं और ध्यान शिक्षाओं पर। तब फूल उगते हैं—हमें बोध प्राप्त होता है। मातम को बाहर निकालना और उर्वरक जोड़ना प्रक्रिया का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है। यदि आप वास्तव में बीज बोने के लिए अधीर हैं और आपको जो तैयारी करनी है, उसे छोड़ देते हैं, तो आपको कोई फूल नहीं मिलने वाला है! आपने सही जमीन तैयार नहीं की।

इसी तरह, हमारे में ध्यान, हमें योग्यता को शुद्ध करने और संचित करने के लिए समय निकालने की आवश्यकता है। इस प्रकार शिक्षाओं को सुनने के बीज हमारे मन में विकसित हो सकते हैं। इन अभ्यासों को करना आपके दृष्टिकोण को बदलने में बहुत सहायक होता है। मुझे याद है जब मैं पहली बार कोपन गया था, लामा Yeshe ने हमें किया था a Vajrasattva अभ्यास। यह की एक विशेष अभिव्यक्ति है बुद्धा जिसकी विशेषता है शुद्धि. मैं तीन महीने के रिट्रीट में गया था Vajrasattva, और पूरे पीछे हटने के दौरान मैं पूछ रहा था, "शुद्ध करने का क्या अर्थ है? मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं शुद्ध कर रहा हूँ?" मेरा मन बिलकुल केले का था! मैं तीन महीने के लिए अपने बारे में सोच रहा हूं, अपने पूरे जीवन की फिल्मों को फिर से चला रहा हूं। "मैं कुछ भी शुद्ध नहीं कर रहा हूँ!" [हँसी]

पीछे हटने के बाद, मैं कोपन वापस चला गया, और मैं फिर से उपदेश सुन रहा था, और अचानक यह ऐसा था, "अरे वाह, क्या यही है लामा ज़ोपा रिनपोछे पूरे समय यही कह रही हैं?" मुझे कुछ ऐसा समझ में आया जो मैं पहले नहीं समझता था। किसी तरह मन समझ गया। कुछ क्लिक किया। मेरे लिए इससे पता चला कि कुछ था शुद्धि. इस रिट्रीट को करने से कुछ मानसिक बाधाएं दूर हो गई थीं। यह मेरे लिए बहुत स्पष्ट हो गया था क्योंकि मैं इस पाठ्यक्रम में था और धर्म को और अधिक समझने लगा था।

कभी-कभी आपके अभ्यास में, आपका मन अटक सकता है। हम सभी कभी न कभी ऐसा महसूस करते हैं। जब ऐसा होता है, तो यह हमारे बहुत अधिक अस्पष्टता और नकारात्मक होने का लक्षण है कर्मा. इन सात साधनाओं पर अधिक समय व्यतीत करना इस समय अच्छा है। कभी-कभी आपको ऊर्जा की कमी महसूस होती है। या आपके मन में बहुत अजीब विचार आ रहे हैं और आपका दिमाग काफी उतावला है। फिर उस ऊर्जा को काटने की कोशिश करने के लिए इन सात अभ्यासों को करना बहुत मददगार होता है।

लेकिन जैसा मैंने कहा (मैंने आपको रिट्रीट में अपने अनुभव के बारे में बताया), जब मैं यह कर रहा था, मैं सोच रहा था, "यह कुछ नहीं कर रहा है! मैं सिर्फ अपने बारे में सोच रहा हूं!" जब आप इन अभ्यासों को कर रहे हों तो कुछ महान अनुभव की अपेक्षा न करें। आपको बस उन्हें जितना हो सके उतना अच्छा करना है। मेरा विश्वास करो, जब आप शुद्धिकरण कर रहे होते हैं, तो आपका सारा कचरा ऊपर आ जाता है। [हँसी] यह ऐसा है, अगर आपके पास वास्तव में गंदा कपड़ा है, जब आप इसे पानी में डालते हैं, तो क्या निकलता है? सारा कबाड़! पानी साफ था और कपड़ा भी गंदा नहीं लग रहा था, लेकिन जब आप कपड़े को पानी में डालते हैं, तो युको! [हँसी] ऐसा अक्सर होता है जब आप करना शुरू करते हैं शुद्धि अभ्यास। इतना मानसिक कचरा सामने आ रहा है।

कई बार तो फिजिकल कूड़ा भी आ जाता है। आप बीमार हो जाओगे। ऐसी बातें होती हैं। आपको इन्हें परिप्रेक्ष्य में रखने में सक्षम होना चाहिए और अभिभूत नहीं होना चाहिए। बस याद रखें कि जब आप कपड़ा धो रहे हों तो पानी में जितनी ज्यादा गंदगी दिखेगी, कपड़ा उतना ही साफ होता जाएगा। जब आप शुद्ध कर रहे होते हैं, तो आपका मन उतना ही अशांत और अधिक निडर हो जाता है... [हँसी] बस इसे परिप्रेक्ष्य में रखें। इस पर मत चिपके रहो, "ओह, मेरा दिमाग पागल हो गया है!" लेकिन जरा सोचिए, "यह इसलिए हो रहा है क्योंकि मैं कपड़ा साफ कर रहा हूं।" इसे होने दें।

साष्टांग प्रणाम

जब हम पवित्र प्राणियों के प्रति सम्मान दिखाते हैं, तो हम अपने आप में उन्हीं अच्छे गुणों को विकसित करने की आकांक्षा और खुलेपन का विकास कर रहे होते हैं।

पहला अंग साष्टांग प्रणाम है:

आदरपूर्वक, मैं अपने साथ साष्टांग प्रणाम करता हूं परिवर्तन, वाणी और मन।

मुझे लगता है कि यह विशेष रूप से हम अमेरिकियों को हिला देने के लिए है। [हँसी] दुनिया के सभी देशों में से, यह अमेरिका है जो दूसरों के प्रति सम्मान दिखाना पसंद नहीं करता है। अमेरिका में कुछ भी पवित्र नहीं है। आप राजनीतिक नेताओं की आलोचना करते हैं। आप धर्मगुरुओं की आलोचना करते हैं। हम जो कुछ भी कर सकते हैं उसे हम फाड़ देते हैं। हमारे राष्ट्रीय हास्य का एक हिस्सा सत्ता में बैठे लोगों का अपमान करना और उनका मजाक बनाना है, है ना? हमें बहुत पसंद है! [हँसी] "समानता" की इस भूमि में सम्मान दिखाने का विचार लगभग हमारे लिए एक अभिशाप जैसा है। हम इतने "बराबर" हैं कि हमें एक-दूसरे को नीचा दिखाने का अधिकार महसूस होता है। ऐसा नहीं लगता कि हम बराबर हैं; हम वास्तव में दूसरे चरम पर जा रहे हैं। यह अंग हमेशा दोष चुनने और आलोचना करने के बजाय दूसरों के गुणों को पहचानकर उनके लिए कुछ सम्मान विकसित करने में हमारी मदद कर रहा है। जब हम सरकार का न्याय करते हैं और जब हम हर किसी का न्याय करते हैं, तो हम खुद को दूसरों से ऊपर रखने के बजाय, अब हम खुद को थोड़ा नीचे रखते हैं, दूसरों के अच्छे गुणों को देखते हैं, और उन गुणों का सम्मान करते हैं।

अब हमें सम्मान देने की आवश्यकता क्यों है? यहां इस मामले में हम पवित्र प्राणियों को सम्मान दे रहे हैं। पवित्र प्राणियों को हमारे सम्मान की आवश्यकता नहीं है। यह मदद नहीं करता है बुद्धा हमारा सम्मान करने के लिए बिल्कुल। बुद्धा उसे साष्टांग प्रणाम करने से नहीं चूकते। [हँसी] वह यह कहते हुए शुद्ध भूमि पर वापस नहीं जाता, "अरे, तुम्हें पता है, मैंने इन सभी लोगों को वास्तव में अच्छी तरह से प्रशिक्षित किया है।" [हँसी] बुद्धा हमारे सम्मान दिखाने से कुछ नहीं मिलता। जो पूरी चीज से लाभान्वित होता है वह हम हैं! क्यों? क्योंकि जब हम दूसरों के अच्छे गुणों को देख सकते हैं और उनके प्रति सम्मान दिखा सकते हैं, तो हम जो कर रहे हैं वह एक विकसित हो रहा है आकांक्षा और उन्हीं गुणों को विकसित करने के लिए अपने आप में एक खुलापन। हम उन गुणों को पहचान रहे हैं जिनकी हम प्रशंसा करते हैं। हम देख रहे हैं, "धन्यवाद स्वर्ग, ऐसे और भी प्राणी हैं जिनके पास ये हैं, भले ही हमारे पास नहीं हैं।" हम उन प्राणियों द्वारा सकारात्मक तरीके से प्रभावित होने के लिए खुद को खोल रहे हैं ताकि हम उन्हीं गुणों को विकसित कर सकें। यही सम्मान दिखाने का उद्देश्य है।

यह न केवल पवित्र प्राणियों के लिए जाता है, बल्कि सड़क पर मिलने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए होता है। हम सभी से कुछ न कुछ सीख सकते हैं। यदि हम एक आलोचनात्मक, नकारात्मक मानसिक स्थिति में आ जाते हैं, तो हम स्वयं को दूसरों से लाभान्वित होने से रोकते हैं। जब तक हम लोगों की कमियों को चुनते हैं और खुद को ऊपर रखते हैं, हम किसी और से कुछ नहीं सीख सकते। हम अपने आलोचनात्मक दिमाग से खुद को पूरी तरह से ब्लॉक कर लेते हैं। लेकिन जैसे ही हम दूसरे लोगों के अच्छे गुणों को देख सकते हैं, भले ही किसी के पास 10 बुरे गुण हों और एक अच्छा, अगर हम उनकी एक अच्छी गुणवत्ता को देखें, तो हमें फायदा हो रहा है क्योंकि हम खुद को उसी अच्छी गुणवत्ता को विकसित करने के लिए खोल रहे हैं। इसे दूसरों में स्वीकार करके और उनसे सीखने की कोशिश करके। यही सब कुछ है।

साष्टांग प्रणाम के साथ किया जा सकता है परिवर्तन, वाणी और मन। हम अक्सर सोचते हैं कि साष्टांग प्रणाम केवल शारीरिक है, बस एक क्रिया है परिवर्तन. यह नहीं। वास्तव में, यदि आप के साथ मानसिक साष्टांग प्रणाम नहीं है तो शारीरिक साष्टांग प्रणाम केवल जिम्नास्टिक बन जाता है। यदि आप शारीरिक रूप से साष्टांग प्रणाम कर रहे हैं, लेकिन आपका दिमाग हर जगह है, आप ध्यान नहीं कर रहे हैं और जागरूक होने की कोशिश कर रहे हैं, तो आप जिम भी जा सकते हैं और कसरत कर सकते हैं। सिवाय इसके कि साष्टांग प्रणाम करना सस्ता है। [हँसी] शारीरिक साष्टांग प्रणाम वह है जो हम अपने के साथ करते हैं परिवर्तन, जो मैं आपको एक मिनट में दिखाऊंगा।

मौखिक साष्टांग प्रणाम या तो कह रहा है मंत्र जोर से: Om नमो मंजुश्रिये नमो सुश्रिये नमो उत्तम श्रिये सोहः, या यह पंक्ति कह रही है: “मैं अपने को प्रणाम करता हूँ परिवर्तन, भाषण, और मन। ” मौखिक अभिव्यक्ति मौखिक साष्टांग प्रणाम है।

मानसिक साष्टांग प्रणाम योग्यता क्षेत्र, सकारात्मक क्षमता के क्षेत्र की कल्पना करना और उनके प्रति सम्मान और प्रशंसा का दृष्टिकोण विकसित करना है। यह सबसे महत्वपूर्ण है। यदि आपके मन में उनके प्रति सम्मान की भावना नहीं है, भले ही आप मौखिक और शारीरिक साष्टांग प्रणाम कर रहे हों, तो भी मन में कुछ भी ज्यादा बदलने वाला नहीं है। मानसिक साष्टांग प्रणाम आपके आत्मविश्वास और विश्वास और दर्शन का दृष्टिकोण है, यह महसूस करना कि आप पवित्र प्राणियों की उपस्थिति में हैं। मौखिक साष्टांग प्रणाम कह रहा है मंत्र या साष्टांग प्रणाम की पंक्ति, या साष्टांग प्रणाम की जो भी कविता हो। के विभिन्न संस्करण हैं सात अंग प्रार्थना.

शारीरिक साष्टांग प्रणाम करने के विभिन्न तरीके हैं। इस तरह जाने का सबसे आसान तरीका है। [हाथ एक साथ दिल में, अंगूठे अंदर फंस गए।] जब आप एक भारतीय ट्रेन की ऊपरी चारपाई पर बैठे हों और आपको अपनी प्रार्थना करने की आवश्यकता हो, लेकिन आप किसी का ध्यान आकर्षित नहीं करना चाहते हैं, तो आप बस ऐसे ही जाते हैं। दाहिना हाथ पथ के विधि पहलू का प्रतीक है: करुणा, उदारता, नैतिकता, और इसी तरह। बायां हाथ पथ के ज्ञान पहलू का प्रतीक है। आप हाथों को एक साथ रख रहे हैं, जो इस बात का प्रतीक है कि आपको पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए विधि और ज्ञान को जोड़ने की आवश्यकता है। अन्य बौद्ध परंपराओं में - थाई, श्रीलंकाई, चीनी - हाथ सभी अंगूठे और उंगलियों के साथ सपाट होते हैं। तिब्बती परंपरा में अंगूठे को अंदर दबा दिया जाता है। यह इस बात का प्रतीक है कि हम यहां नहीं आ रहे हैं बुद्धा खाली हाथ; हम एक गहना धारण कर रहे हैं और की पेशकश यह करने के लिए बुद्धा.

अब, यदि आप उससे अधिक महत्वाकांक्षी हैं, तो एक संक्षिप्त साष्टांग प्रणाम है, या जिसे वे पाँच सूत्री साष्टांग प्रणाम कहते हैं। आपके पांच अंक परिवर्तन जमीन के संपर्क में हैं: आपके दो घुटने, आपके दो हाथ और आपका सिर। आपके पैर पहले से ही जमीन के संपर्क में हैं। इनकी गिनती पांच में नहीं होती।

लघु साष्टांग प्रणाम करने के लिए सबसे पहले आप अपने हाथों को आपस में मिलाकर अपने मुकुट को स्पर्श करें। यह पूर्ण ज्ञानोदय की प्राप्ति का प्रतीक है, जो कि का मुकुट फलाव है बुद्धा. तब आप अपने माथे को छूते हैं, और आपको लगता है कि यह आपके नकारात्मक कार्यों को शुद्ध कर रहा है परिवर्तन; आप हत्या, चोरी और नासमझ यौन व्यवहार के नकारात्मक कार्यों को शुद्ध कर रहे हैं। आप भी प्रेरणा प्राप्त कर रहे हैं बुद्धाहै परिवर्तन.

तब हम अपने गले को छूते हैं, और हम झूठ, बदनामी, कठोर शब्दों, बेकार की बातों को शुद्ध कर रहे हैं। हम भी की प्रेरणा प्राप्त करने की कल्पना करते हैं बुद्धाकी वाणी: वाणी के सभी अच्छे गुण, सही समय पर सही बात को सही तरीके से लोगों को लाभकारी तरीके से प्रभावित करने के लिए।

तब हम अपने दिल को छूते हैं। यह लालच, द्वेष, और की मानसिक क्रियाओं को शुद्ध करता है गलत विचार. हम की प्रेरणा प्राप्त करने की कल्पना करते हैं बुद्धामन बुद्धाज्ञान, करुणा, धैर्य, आदि।

फिर हम अपने हाथों को जमीन पर सपाट रख देते हैं। अपनी उंगलियां न फैलाएं और न ही अपनी मुट्ठी बांधें। आप अपने हाथों को पहले जमीन पर रखें, फिर अपने घुटनों को, और फिर आप अपने सिर को जमीन से स्पर्श करें, और फिर आप अपने आप को ऊपर की ओर धकेलें। आप जल्दी से ऊपर आते हैं, यह इस बात का प्रतीक है कि आप जल्दी से संसार से बाहर आ जाते हैं। और जब आप साष्टांग प्रणाम कर रहे होते हैं, तो आप कल्पना करते हैं कि योग्यता क्षेत्र से बहुत प्रकाश आ रहा है, आपको शुद्ध कर रहा है और आपको प्रेरित कर रहा है।

यह लघु साष्टांग प्रणाम है। यह वही है जो हम आमतौर पर शिक्षाओं से पहले करते हैं। अब, कभी-कभी लोग 100,000 साष्टांग प्रणाम का अभ्यास करना चाहते हैं, जो बहुत तीव्र है शुद्धि अभ्यास। ऐसे मामलों में, यदि आप इसे करने में सक्षम हैं, तो लंबे समय तक साष्टांग प्रणाम करना बहुत अच्छा है।

जब आप पूरी तरह से अवरुद्ध, अटके हुए, निराश, दोषी और अपने आप को नीचा महसूस करते हैं, तो कई साष्टांग प्रणाम करना बहुत प्रभावी होता है। यह बहुत ही उपयोगी है। साष्टांग प्रणाम विशेष रूप से अभिमान के विरुद्ध अच्छा है। यह अभिमान की मारक है, इसलिए यह बहुत महत्वपूर्ण है।

की पेशकश

दूसरा अंग है की पेशकश:

मैं हर प्रकार के बादल प्रस्तुत करता हूँ की पेशकश, वास्तविक और मानसिक रूप से रूपांतरित।

यह है मारक कुर्की और कंजूसी। वास्तविक प्रस्ताव जिन्हें हम ने अपनी वेदी पर रखा है। मानसिक रूप से रूपांतरित लोग कल्पना कर रहे हैं कि पूरा आकाश सभी प्रकार की सुंदर वस्तुओं से भरा हुआ है की पेशकश. आप पहाड़ों, झीलों, तालाबों, पेड़ों, अंतरिक्ष, और बादलों, या पोर्श, या बीएमडब्ल्यू, [हँसी] वीसीआर की कल्पना कर सकते हैं—जो कुछ भी आप सुंदर मानते हैं। आप कल्पना करते हैं कि ये पूरी तरह से पूरे आकाश को भर रहे हैं, सभी प्रकार की सुंदर चीजें जो प्रकाश से बनी हैं, और आप उन सभी को योग्यता के क्षेत्र में, बुद्धों और सभी पवित्र प्राणियों को अर्पित करते हैं। निर्माण प्रस्ताव इस तरह बहुत सारी योग्यता जमा होती है।

बयान

तीसरी शाखा स्वीकारोक्ति है:

मैं अनादि काल से संचित अपने सभी विनाशकारी कार्यों को स्वीकार करता हूँ।

कुछ लोगों को "स्वीकारोक्ति" शब्द पसंद नहीं है क्योंकि यह उन्हें कैथोलिक चर्च की बहुत याद दिलाता है। एक विकल्प, और शायद एक बेहतर, अनुवाद "प्रकट करना" है। तिब्बती शब्द है यौन-संबंध, जिसका अर्थ है खुला विभाजित करना, प्रकट करना। यह खुद के साथ ईमानदार होने को संदर्भित करता है। अपने सारे कूड़ा-करकट और गलत कार्यों को छिपाने के बजाय, हम उन्हें स्वीकार करते हैं और उन्हें दूर करने के लिए कुछ करते हैं।

दोषी महसूस करना बेकार है। यह दोषी महसूस करने के बिल्कुल विपरीत है। जब हम दोषी महसूस करते हैं, तो हमें अपनी गलतियों के बारे में ईमानदार होने में बहुत मुश्किल होती है। हम उन्हें छिपाना चाहते हैं। जब हम दोषी महसूस करते हैं, तो हम अक्सर उन चीजों के लिए खुद को दोष देते हैं जो हमारी गलती नहीं हैं। हम चीजों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। जब हम दोषी महसूस करते हैं, तो हम पूरी तरह से स्थिर हो जाते हैं। हम स्थिति को सुधारने के लिए कुछ नहीं कर रहे हैं। हम केवल भ्रमित अपराधबोध के अपने ही दलदल में घूमते हुए इसे और खराब कर रहे हैं। अपनी नकारात्मकताओं को स्वीकार करना या प्रकट करना दोषी महसूस करने से बिल्कुल अलग गेंद का खेल है।

स्वीकारोक्ति के चार भाग

जब हम अंगीकार कर रहे होते हैं, तो उसके चार भाग होते हैं।

पहला पछता रहा है। यह मानते हुए कि हमने गलती की है और इसके लिए खेद महसूस कर रहे हैं। अपराध बोध नहीं, केवल पछताना। वे कहते हैं कि यह ऐसा है जैसे किसी ने जहर पी लिया हो। जहर पी लेने के बाद, आप दोषी महसूस नहीं करते। लेकिन आपको इसका पछतावा जरूर है। आप नहीं चाहते कि परिणाम आए। अफसोस ऐसा ही है।

दूसरे को आधार की शक्ति कहा जाता है। मैं इसे हमारे संबंधों को समेटने के रूप में वर्णित करना पसंद करता हूं। जब हम नकारात्मक कार्य करते हैं, तो यह आमतौर पर या तो पवित्र प्राणियों या अन्य सत्वों के विरुद्ध होता है। जैसे पवित्र प्राणियों के खिलाफ बुद्धा, धर्म, संघा, हमने मंदिर के धन का दुरूपयोग किया होगा, चोरी किया होगा बुद्धा मूर्तियों, मंदिरों से या वहां से ली गई चीजें संघा जो हमारे नहीं हैं। या हमने अपने आध्यात्मिक गुरुओं से झूठ बोला है, हमने उनकी चीजें चुरा ली हैं। हमने उन्हें बदनाम किया। हमने आलोचना की बुद्धा. उस तरह की चीजें। हमने अन्य संवेदनशील प्राणियों, अन्य लोगों या जानवरों के प्रति भी नकारात्मक कार्य किए हैं।

जब हमने उपरोक्त की तरह विनाशकारी तरीके से कार्य किया तो हमने पवित्र प्राणियों या संवेदनशील प्राणियों के साथ अपने संबंधों को नुकसान पहुंचाया है। दूसरी शक्ति रिश्तों को बहाल करने की है। हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह है रिश्तों को बहाल करना, रिश्तों को बेहतर बनाना। हम पवित्र प्राणियों के साथ अपने संबंध कैसे सुधारें? खैर, उनकी आलोचना करने, उन्हें बदनाम करने या उनका सामान चुराने के बजाय, हम शरण लो उनमे। हम विश्वास या विश्वास, विश्वास और दृढ़ विश्वास के साथ मार्गदर्शन के लिए उनकी ओर मुड़ते हैं। इस तरह हम उनके साथ संबंध बहाल करते हैं। हम उनके प्रति एक रचनात्मक दृष्टिकोण उत्पन्न करते हैं।

जब हम अन्य सत्वों के प्रति नकारात्मक व्यवहार करते हैं, तो यह अक्सर ईर्ष्या या के कारण किया जाता है कुर्की or गुस्सा, किसी प्रकार का अशांत मन। रिश्तों को समेटने के लिए हम जो करते हैं, वह उनके प्रति प्यार और करुणा पैदा करना है। हम एक बनने का इरादा उत्पन्न करते हैं बुद्ध ताकि उन्हें फायदा हो सके। यह उस रिश्ते को बहाल करने का सबसे अच्छा तरीका है जिसे हमने पहले नकारात्मक अभिनय करके नुकसान पहुंचाया है। इसलिए दूसरी शक्ति है शरण लेना और परोपकारी इरादे पैदा करना।

तीसरी शक्ति फिर से ऐसा न करने का संकल्प करना है। कुछ समय के लिए जिसमें आप सहज महसूस करते हैं, आप इसे न करने का दृढ़ संकल्प करते हैं। आप एक नए साल का संकल्प करते हैं और आप इसे रखने की कोशिश करते हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि इसे दोबारा न करने का हमारा इरादा जितना मजबूत होगा, उतनी ही हिम्मत हमें दोबारा नहीं करनी पड़ेगी।

चौथी शक्ति कुछ उपचारात्मक कार्य करना है। दान करना, सामुदायिक सेवा करना, जरूरतमंदों की मदद करना, साष्टांग प्रणाम करना या प्रस्ताव, करते हुए ध्यान, धर्म की किताबें पढ़ना, धर्म की किताबें छापना, बनाना बुद्धा मूर्तियाँ, पाठ करना मंत्र, शून्यता पर ध्यान करना—किसी भी प्रकार की साधना या पुण्य कर्म।

जब हम शुद्धिकरण करते हैं, तो सबसे महत्वपूर्ण चीज है पछताना। अफसोस के बिना, दूसरे बेकार हैं। अगर हम अपनी गलतियों और कार्यों को खुद को और अपने लिए स्वीकार नहीं कर सकते हैं बुद्धा, धर्म, संघा, तो यदि हम अन्य तीनों को करने का प्रयास करते हैं, तो भी हमारे पास मूल चीज़ की कमी है, जो कि कार्यों के लिए पछताना है। अफसोस पैदा करने के लिए कुछ समय बिताना अच्छा है। याद रखें, यह अपराध बोध नहीं है, लेकिन इसके लिए स्वयं के प्रति ईमानदार होने की आवश्यकता है और यह राहत की जबरदस्त भावना ला सकता है। हमने अतीत में ऐसे काम किए होंगे जो काश हमने नहीं किए होते और हम इतने शर्मिंदा होते हैं कि हम इसके बारे में सोच भी नहीं सकते। लेकिन भले ही हम उनके बारे में न सोचें, फिर भी वे वहीं हैं। यह अपने सभी गंदे कपड़े धोने को अपने बिस्तर के नीचे छिपाने जैसा है। यह अभी भी है, भले ही आप इसे न देखें। लेकिन अगर आप बिस्तर के नीचे से सारी गंदी लॉन्ड्री निकाल कर वॉशिंग मशीन में डाल दें, तो गंदगी चली जाएगी! साफ हो जाता है।

इसी तरह, हमें अपने सभी गंदे मानसिक कपड़े [हँसी] को बाहर निकालना होगा और इसके बारे में कुछ करना होगा। प्रारंभ में, हम महसूस कर सकते हैं: "ओह, मैं इन सब को नहीं देख पाऊंगा!" लेकिन वास्तव में, यह एक जबरदस्त राहत की अनुभूति होती है जब आप वास्तव में इसे अपने लिए स्वीकार कर सकते हैं, इसे स्वीकार कर सकते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा, और फिर इसे साफ करना शुरू करें!

मैं अनादि काल से संचित अपने सभी विनाशकारी कार्यों को स्वीकार करता हूँ।

हम न केवल इस जीवन में घटित हुई बातों को स्वीकार कर रहे हैं, बल्कि वे चीजें जो हम पिछले जन्मों में भी बहुत अच्छी तरह से कर सकते थे। कौन जानता है कि हम किसके रूप में पैदा हुए हैं और हमने पिछले जन्मों में क्या किया है। उन चीजों को शुद्ध करना भी अच्छा है। भले ही हम विशेष रूप से नहीं जानते कि वे क्या हैं, हम कुछ अनुमान लगा सकते हैं-हम जानते हैं कि दुनिया में लोग विभिन्न प्रकार के विनाशकारी कार्य करते हैं और हम मान सकते हैं कि हमने शायद उन सभी को पहले किया है। आप कभी भी बहुत ज्यादा कबूल नहीं कर सकते हैं, इसलिए चिंता न करें, "ओह, मैं एक इंसान को मारने की बात कबूल करता हूं, लेकिन मैंने इस जीवन में किसी को नहीं मारा। मैंने ऐसा कुछ भी कबूल नहीं किया जो मैंने नहीं किया।" खैर, पिछले अनगिनत जन्मों के बाद, हमने शायद कुछ मनुष्यों को मार डाला है। इसे सामने लाना और इसके लिए खेद उत्पन्न करना अच्छा है।

ख़ुशी

चौथा अंग:

और सभी पवित्र और सामान्य प्राणियों के गुणों में आनन्दित हों।

आनन्दित होना हमारी योग्यता को बढ़ाने का तरीका है। इसे कहते हैं आलसी व्यक्ति की योग्यता पैदा करने का तरीका। जब आप आनंदित होते हैं, तो आपको पुण्य कर्म करने के लिए ऊर्जा लगाने की भी आवश्यकता नहीं होती है। आप जो कुछ भी कर रहे हैं वह इस बात से खुश हो रहा है कि दूसरे लोगों ने उन्हें किया। और फिर भी यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अभ्यास है। हमारी साधना में और सामान्य रूप से हमारे जीवन में एक बड़ी समस्या ईर्ष्या है । हमें उन लोगों से बहुत जलन होती है जो हमसे बेहतर हैं, जिनके पास हमसे ज्यादा है। ईर्ष्या हमें आंतरिक रूप से नष्ट कर देती है। ईर्ष्या का प्रतिकार लोगों के अच्छे गुणों पर आनन्दित होना और उनके गुणों और प्रसन्नता पर आनन्दित होना है। अगर हम दुनिया में सबसे अच्छे होते, तो दुनिया एक दुख भरी जगह होती। और हम चार अथाह शब्दों में कहने के लिए नीचे उतरे कि कितना अद्भुत है ...

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

हम साधारण प्राणियों के गुणों में आनन्दित होते हैं, ऐसे प्राणी जिन्हें शून्यता की प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं होती है। हम पवित्र प्राणियों के गुणों में भी आनन्दित होते हैं, जो शून्यता की प्रत्यक्ष धारणा रखते हैं। हम सभी प्राणियों के सुख और गुणों में आनन्दित होते हैं। यहाँ वे हैं, खुशी और अच्छे गुण रखते हैं, और हमें उन्हें यह देने के लिए कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है! आनन्दित क्यों नहीं? जब हम ईर्ष्या करते हैं, तो हम पूरी तरह से दुखी और दुखी होते हैं। जब हम आनन्दित होते हैं, तो दूसरा व्यक्ति प्रसन्न होता है और हम प्रसन्न होते हैं। बस नजरिया बदलने की बात है।

बुद्ध और आध्यात्मिक गुरुओं से बने रहने का अनुरोध

पाँचवाँ अंग:

कृपया तब तक बने रहें जब तक चक्रीय अस्तित्व समाप्त न हो जाए।

यह बुद्धों और हमारे आध्यात्मिक गुरुओं से अनुरोध कर रहा है कि कृपया चक्रीय अस्तित्व समाप्त होने तक बने रहें। यह उन्हें एक लंबा जीवन जीने के लिए कह रहा है, उन्हें अब से हमें ज्ञान प्राप्त करने तक मार्गदर्शन करने के लिए कह रहा है। दूसरे शब्दों में, हमें अपने सभी भावी जीवनों में उनकी आवश्यकता है। ऐसा न हो कि वे हमसे तंग आएँ और अपने पास लौट जाएँ ध्यान खालीपन पर और कहो, "इन लोगों की जरूरत किसे है?" [हँसी]

उनसे धर्म का पहिया घुमाने का अनुरोध

छठा अंग:

और सत्वों के लिए धर्म का पहिया घुमाओ।

हम बुद्धों और हमारे आध्यात्मिक गुरुओं से अनुरोध करते हैं कि वे सत्वों के लिए धर्म का पहिया घुमाएँ। यह बहुत महत्वपूर्ण है। हम शिक्षा मांग रहे हैं। धर्म का पहिया घुमाना यानी हमें शिक्षा देना। यह बहुत महत्वपूर्ण है। हम अपनी पसंद की चीजें मांगने में शर्माते नहीं हैं: "क्या मेरे पास चॉकलेट केक का एक और टुकड़ा हो सकता है?" जिन चीजों को हम महत्व देते हैं, हम उनके लिए जाते हैं। यहाँ, हम जो कर रहे हैं वह वही रवैया है, लेकिन यह हमारे जीवन में उनके मूल्य और उनके लाभ को देखते हुए, शिक्षाओं के लिए गहरा सम्मान पर आधारित है। इसलिए हम उनसे मांगते हैं।

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यदि हम अपने शिक्षकों और शिक्षाओं को हल्के में लेते हैं, तो हम हार जाते हैं। दूसरे शब्दों में, शिक्षाएं इसलिए नहीं दी जाती हैं क्योंकि हमारे शिक्षक पढ़ाना पसंद करते हैं या इसलिए कि उन्हें पढ़ाने की आवश्यकता है। यह सब हमारे फायदे के लिए किया जाता है। जितना हम इसकी कदर करते हैं, उतना ही हमें इससे फायदा होता है। जितना हम इसकी सराहना करते हैं, उतना ही हम इसके लिए पूछते हैं। यह याद रखने में हमारी मदद करने के लिए शिक्षाओं के लिए पूछना महत्वपूर्ण है कि शिक्षाओं की सराहना की जानी चाहिए। यह शिक्षाओं को प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए कर्म कारण भी बनाता है। यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो हम उस देश में पैदा हो सकते हैं जहां कोई धार्मिक स्वतंत्रता नहीं है, जहां शिक्षा प्राप्त करने का कोई अवसर नहीं है। हमें निश्चित रूप से धर्म की शिक्षाओं का कारण बनाने की जरूरत है और इस स्थिति को हल्के में नहीं लेना चाहिए।

1975 में, जब मैं पहली बार धर्म से मिला, तो अमेरिका में शिक्षा प्राप्त करना अत्यंत कठिन था। बहुत कम शिक्षक थे और शायद ही कोई धर्म केंद्र था। अंग्रेजी में वस्तुतः कुछ भी नहीं था सिवाय उस सामान के जिसे आप मुश्किल से समझ सकते हैं-संस्कृत और पाली से भरा हुआ और बहुत ही अजीब अंग्रेजी में लिखा गया। उस समय यह बहुत कठिन था। तब से, बहुत प्रगति हुई है। बौद्ध प्रकाशन कंपनियां हैं। जानकारी का खजाना है। कई शिक्षक हैं। ये हमारे कारण उत्पन्न होते हैं कर्मा! हमारी कर्मा पिछले जन्मों में बनाया गया था जब हमने शिक्षाओं के लिए अनुरोध किया था, शिक्षाओं की सराहना की थी, और शिक्षकों से मिलने और शिक्षा प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए प्रार्थना की थी। अगर हम इस स्थिति को पसंद करते हैं जो हम अभी अनुभव कर रहे हैं, तो भविष्य में इसे फिर से होने का कारण बनाना जारी रखना महत्वपूर्ण है।

समर्पण

सातवां अंग:

मैं अपने और दूसरों के सभी गुणों को महान जागृति को समर्पित करता हूं।

उपरोक्त छहों को करके हमने जो पुण्य उत्पन्न किया है, उसे अपने लिए जमा करने के बजाय, अब हम सभी प्राणियों के ज्ञान के लिए समर्पित कर रहे हैं। हम इसे साझा कर रहे हैं।

इन प्रारंभिक अभ्यास—शुद्ध करना, गुण संचय करना—बहुत, बहुत महत्वपूर्ण हैं, और मैंने उन्हें यहाँ बहुत सामान्य तरीके से प्रस्तुत किया है।

समीक्षा

आइए थोड़ा समीक्षा करते हैं। हम कल्पना करते हैं शरण वस्तु. हम शरण लो. हम एक सकारात्मक इरादा उत्पन्न करते हैं। फिर की एक प्रतिकृति बुद्धा जो हमारे समान इकाई है आध्यात्मिक गुरु हमारे सिर के ऊपर आता है, प्रकाश में घुल जाता है, और हम में विलीन हो जाता है। हमारी परिवर्तन, वाणी और मन एक हो जाते हैं परिवर्तन, भाषण, और मन बुद्धा. हमें याद है कि अस्तित्व के सबसे गहरे स्तर पर, अस्तित्व की अंतिम विधा, बुद्धा, हमारे शिक्षक, हम और बाकी सभी चीजों में किसी भी प्रकार के अंतर्निहित, स्वतंत्र अस्तित्व का अभाव है। हमारे अंदर शो चलाने वाला कोई छोटा आदमी नहीं है, हमारे से अलग परिवर्तन और मन। कोई नहीं है बुद्ध अंदर बुद्धाहै परिवर्तन और दिमाग जो अपने से अलग शो चला रहा है परिवर्तन और मन या समुच्चय। अस्तित्व के इस गहरे स्तर पर, हम सभी एक ठोस व्यक्तित्व से खाली हैं।

हम उसमें रहते हैं, और अपनी गलत धारणाओं को हटाकर, हम खुद को भविष्य के रूप में प्रकट होने की कल्पना करते हैं बुद्धा कि हम बनने जा रहे हैं। हम खुद को शाक्यमुनि के रूप में कल्पना करते हैं बुद्धा पंजीकरण शुल्क परिवर्तन प्रकाश से बना। हमारे हृदय में प्रकाश का एक गोला है और हम सभी सत्वों को भिन्न-भिन्न दिशाओं में प्रकाश बिखेरते हैं। हम उनके नकारात्मक को शुद्ध करते हैं कर्मा. हम उनके सभी दुखों और समस्याओं को दूर करते हैं। हम उन्हें अहसास देते हैं और हम उन्हें बुद्ध में बदल देते हैं। हम पूरे पर्यावरण को एक शुद्ध भूमि में बदल देते हैं। हम बैठते हैं और उपरोक्त सभी की कल्पना करते हैं।

इसे देखने में, आनंदित होने और प्रसन्नता का अनुभव करने में कुछ समय व्यतीत करने के बाद, हम कहते हैं, "ठीक है, यह केवल एक दृश्य है। वह क्या है जो मुझे बनने से रोकने वाली असली बाधा है बुद्धा? अन्य सत्वों को बुद्ध बनने से रोकने में कौन-सी बाधा है?" यह आंशिक मन है, यह पक्षपाती मन है कुर्की और गुस्सा.

वहां से हम चार अमापनीय वस्तुओं में जाते हैं:

संवेदनशील प्राणी समभाव में रहें।

मैं चार मापनीयों के लंबे संस्करण के माध्यम से चला गया:

कितना अच्छा होगा यदि वे समभाव में रहें। वे ऐसे ही बने रहें। मैं उन्हें उसी तरह रहने दूंगा।

और फिर हमारे आध्यात्मिक गुरुओं और बुद्धों से प्रेरणा और मार्गदर्शन का अनुरोध करते हुए: "कृपया मुझे इसे लाने के लिए प्रेरित करें।" हम चार अथाह वस्तुओं पर विचार करते हैं: समभाव, प्रेम, करुणा और आनंद। ऐसा करने के बाद और अपनी परोपकारिता को मजबूत करने के बाद, हम योग्यता के क्षेत्र की कल्पना करने के लिए वापस लौटते हैं, या तो उसी दृश्य को रखते हुए। शरण की वस्तुएं या इसे पेड़ के दृश्य में बदलना।

हम योग्यता के क्षेत्र की कल्पना करते हैं कि हम अपने सद्गुणों को उन पवित्र प्राणियों में लगा सकते हैं जिनके साथ हम सात बहुत अच्छे व्यवहार उत्पन्न कर सकते हैं। हम तो पेशकश करते हैं सात अंग प्रार्थना योग्यता के इस क्षेत्र के लिए, सात दृष्टिकोण पैदा करना। हम सम्मान विकसित करने और अपने गौरव को कम करने के लिए साष्टांग प्रणाम करते हैं, और यह योग्यता क्षेत्र से सीखने के लिए खुद को खोलता है। हम बनाते हैं प्रस्ताव उनके लिए हमारे को कम करने के लिए कुर्की और हमारी कंजूसी, साथ ही उदार होने और आनंद देने में खुश रहने में खुद की मदद करने के लिए। हम वास्तविक कल्पना करते हैं प्रस्ताव हमने अपने मंदिर और मानसिक रूप से रूपांतरित लोगों को बनाया है जिनकी हमने आकाश में कल्पना की है, की पेशकश उन सभी को। तब हम अपने सभी नकारात्मक कार्यों को छिपाने और उन्हें छिपाने के बजाय स्वीकार करते हैं और प्रकट करते हैं। पहले हम उन पर पछताते हैं। फिर हम रिश्तों को बहाल करते हैं शरण लेना पवित्र प्राणियों में और परोपकारिता पैदा करना। हम उन्हें फिर से नहीं करने का संकल्प लेते हैं और हम एक उपचारात्मक कार्रवाई करते हैं। ये चारों स्वीकारोक्ति की तीसरी शाखा में फिट होते हैं।

चौथा अंग उन पवित्र प्राणियों के गुणों पर आनन्दित होना है जिन्हें शून्यता की प्रत्यक्ष अनुभूति होती है। हम उन सामान्य प्राणियों के गुणों पर भी आनन्दित होते हैं जिन्हें शून्यता की प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं होती है। यह ईर्ष्या का प्रतिकार करता है। फिर हम पवित्र प्राणियों और हमारे शिक्षकों को चक्रीय अस्तित्व समाप्त होने तक रहने के लिए कहते हैं, इस प्रकार हमें लगातार शिक्षकों से मिलने का कारण बनता है। हम न केवल उनसे मिलना चाहते हैं, बल्कि उनसे शिक्षा प्राप्त करना भी चाहते हैं। यह जानते हुए कि शिक्षाएं हमारे आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक हैं, हम सभी पवित्र प्राणियों से शिक्षा देने का अनुरोध करते हैं।

हमने इन छह अंगों के माध्यम से बहुत सारी योग्यताएं पैदा की हैं, और हम इसे सभी सत्वों के ज्ञान के लिए समर्पित करते हैं। हम अच्छा नहीं रखते कर्मा हमारे लिए; हम इसे दूसरों के कल्याण के लिए समर्पित करते हैं। इस तरह हम इसकी रक्षा करते हैं, और हम इसे अपने इच्छित लक्ष्य की ओर ले जाते हैं। यदि हम पुण्य का निर्माण करते हैं और उसे समर्पित नहीं करते हैं, तो जब हम क्रोधित होते हैं, तो यह नष्ट हो सकता है। यदि हम इसे समर्पित नहीं करते हैं, तो यह बस पक सकता है (मान लीजिए, एक सुखद पुनर्जन्म में) लेकिन यह परम ज्ञान की ओर नहीं ले जाएगा। यह महत्वपूर्ण है कि हम इसे उच्चतम लक्ष्यों के लिए समर्पित करें।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या करता है Om नमो मंजुश्रिये नमो सुश्रिये नमो उत्तम श्रिये सोहः क्या मतलब है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे नहीं पता कि इन सबका क्या मतलब है। मैंने अपने कई शिक्षकों से पूछा है और मुझे ऐसा कोई नहीं मिला जो जानता हो कि इसका क्या मतलब है। नमो मतलब श्रद्धांजलि देना या साष्टांग प्रणाम करना। Om नमो मंजुश्रिये नमो सुश्रिये नमो उत्तम श्रिये सोहः सामान्य तौर पर श्रद्धांजलि का अर्थ है बुद्धा, धर्म और संघा. मंजुश्रिये मंजुश्री का जिक्र कर रहे हैं, बुद्धा ज्ञान का। मैं बाकी शर्तों को नहीं जानता। मैं अनुवाद पाने की कोशिश कर रहा था, लेकिन मैं नहीं कर पाया।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: अरे नहीं, आप किसी क्षेत्र की कल्पना नहीं कर रहे हैं। जब आप कहते हैं "योग्यता का क्षेत्र," इसका मतलब पृथ्वी जैसा क्षेत्र नहीं है। यह इस अर्थ में एक क्षेत्र है कि आप पवित्र प्राणियों के क्षेत्र में अपने गुणों की खेती कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, इन सात प्रवृत्तियों को उत्पन्न करके, आप पुण्य की खेती करते हैं और क्षेत्र पवित्र प्राणियों की सभा है। यदि आप पेड़ की कल्पना करना चुनते हैं, तो वास्तव में क्या होता है, आपके पास दूध से बनी एक झील है जिसमें से यह पेड़ उगता है। मुझे नहीं पता कि किस ब्रांड का दूध है। शायद यह इन दिनों बिना वसा वाला दूध है। [हँसी]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आने वाली मानसिक विकृतियों से निपटने के विभिन्न तरीके हैं। थेरवाद परंपरा में आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला एक तरीका यह है कि बस पीछे खड़े होकर उसका पालन करें। इसे लेबल करें "सोच, सोच," "गुस्सा, गुस्सा।" बस इसे लेबल करें (इसे गुस्से में न करें), इससे खुद को अलग कर लें और इसका निरीक्षण करें। यह एक तरीका है क्योंकि इस तरह आप इसे कोई ऊर्जा नहीं दे रहे हैं। यह उत्पन्न हो रहा है और यह अपने आप छूटने वाला है।

इससे निपटने का एक और तरीका जो तिब्बती परंपरा में अधिक प्रचलित है, वह यह है कि आप कुछ विचार प्रशिक्षण अभ्यास करते हैं। उदाहरण के लिए, जब गुस्सा उत्पन्न हो रहा है, आप देखते हैं कि यह एक विकृति है और आप विचार प्रशिक्षण प्रथाओं में से एक तकनीक का उपयोग करते हैं। किसी ने आपके जूते पर कदम रखा, आप पीछे मुड़कर देखते हैं और कहते हैं, "यह मेरा नकारात्मक है" कर्मा पकने वाला।" या आप कहते हैं, "यह मेरे बटन दबा रहा है। यह कौन सा बटन दबा रहा है?" आप इससे निपटने के लिए कुछ सक्रिय तरीके का इस्तेमाल करते हैं। बुद्धा अलग-अलग तरीके से सिखाया क्योंकि लोग अलग हैं, और इसलिए भी कि अलग-अलग समय पर हमें अलग-अलग काम करने की जरूरत होती है।

चलो चुपचाप बैठो और पचाओ।

1. "मेरिट" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "सकारात्मक क्षमता" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

2. "जागृति" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "ज्ञानोदय" के बजाय उपयोग करते हैं। ↩