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मन की तीन विनाशकारी क्रियाएं

10 विनाशकारी क्रियाएं: 3 का भाग 6

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

भाग 1

  • लालच
  • बैरभाव
    • दूसरों के लिए आत्म-सम्मान और विचार

एलआर 033: कर्मा 01 (डाउनलोड)

भाग 2

  • गलत विचार
  • के बारे में सामान्य टिप्पणियाँ:
    • 10 विनाशकारी कार्य
    • कारण प्रेरणा और समय पर प्रेरणा
  • प्रश्न एवं उत्तर

एलआर 033: कर्मा 02 (डाउनलोड)

मन की तीन विनाशकारी क्रियाएं

आइए दस विनाशकारी कार्यों पर वापस जाएं। हमने तीन पर चर्चा की जो हम शारीरिक रूप से करते हैं और चार जो हम मौखिक रूप से करते हैं। अब हम उन तीन विनाशकारी कार्यों के बारे में बात करेंगे जो हम मानसिक रूप से करते हैं- लोभ, दुर्भावना और गलत विचार. ये मानसिक क्रियाएं वास्तव में तीन क्लेशों का परिणाम हैं1 पूर्ण चरम पर किया गया। ये मानसिक क्रियाएं हम बिना कुछ कहे या कोई अन्य क्रिया किए कर सकते हैं। हम उन्हें तब कर सकते हैं जब हम बिस्तर पर लेटे हों, हम उन्हें तब कर सकते हैं जब हम पूर्ण रूप से बैठे हों ध्यान मुद्रा, हम उन्हें के सामने कर सकते हैं बुद्धा, हम उन्हें ग्रीन लेक के आसपास घूमते हुए कर सकते हैं। हम उन्हें कहीं भी कर सकते हैं क्योंकि वे विशुद्ध रूप से मानसिक क्रियाएं हैं। यही कारण है कि मन का निरीक्षण करना या देखना महत्वपूर्ण है। इन तीन मानसिक क्रियाओं के बारे में सीखकर, हम देख सकते हैं कि मन कितना महत्वपूर्ण है और अन्य सभी क्रियाओं के लिए मन किस प्रकार प्रेरक है। हम यह भी देख सकते हैं कि कैसे लोभ, दुर्भावना, और के विनाशकारी कार्य गलत विचार हमारे दिमाग में काफी आसानी से विकसित हो जाते हैं। जैसा कि मैंने कहा, हमें उन्हें करने के लिए मांसपेशियों को हिलाने की जरूरत नहीं है। ये कार्य (या मलिनता) हमारे मन में प्रवेश कर जाते हैं और फिर हमें अन्य सात विनाशकारी कार्यों को करने के लिए प्रेरित करते हैं।

[नोट: मन की तीन विनाशकारी क्रियाओं की चर्चा चार शाखाओं के ढांचे का उपयोग करके की जाती है जो एक क्रिया को पूर्ण बनाती हैं:

  1. वस्तु या आधार
  2. पूरा इरादा:
    1. वस्तु की सही पहचान
    2. अभिप्रेरण
    3. इनमें से एक होना तीन जहरीले व्यवहार या कष्ट (कुर्की, गुस्सा, या अज्ञानता)
  3. वास्तविक क्रिया
  4. क्रिया का समापन]

1) लोभ

मन की पहली विनाशकारी क्रिया लोभ है। यह "हम चाहते हैं!" यह वह है जिस पर अमेरिकी अर्थव्यवस्था बनी है। [हँसी] हमें बचपन से लालच करना सिखाया जाता है। यह अर्थव्यवस्था के लिए अच्छा है। "अधिक पाने का प्रयास करें, बेहतर होने का प्रयास करें, अपनी इच्छाएं बढ़ाएं, योजना बनाएं कि आप जो चाहते हैं उसे कैसे प्राप्त करें और फिर बाहर जाएं और इसे करें!"

आइए लोभ को उन चार शाखाओं के संदर्भ में देखें जो एक विनाशकारी क्रिया को पूर्ण बनाती हैं। पहली शाखा वस्तु या आधार है, जो कुछ भी हो सकता है जिसे हम चाहते हैं। जिस वस्तु का हम लालच करते हैं, वह अन्य लोगों की हो सकती है, यह हमारे परिवार में किसी की हो सकती है, या यह कुछ ऐसी हो सकती है, जिस पर किसी का स्वामित्व नहीं है, हालांकि आजकल ऐसी बहुत सी चीजें नहीं हैं, जो किसी की नहीं हैं। हम किसी भी प्रकार की संपत्ति का लालच कर सकते हैं, जिसमें एक प्रतिभा, एक गुण, या एक क्षमता शामिल है जो किसी और की है।

लोभ का सबसे खराब प्रकार किसी ऐसी चीज का लोभ करना है जो उसका है ट्रिपल रत्न-इस बुद्धा, धर्म, या संघा. इसका एक उदाहरण यह है कि यदि कोई व्यक्ति रखता है की पेशकश वेदी पर चॉकलेट ब्राउनी, और आप सोचते हैं, "हम्म ... मुझे आश्चर्य है ... कोई नहीं देख रहा है, शायद मैं एक ले सकता हूं।" यह मन की चीजों को ललचाने वाला है। से संबंधित चीजों को लोभ करने का एक और उदाहरण ट्रिपल रत्न क्या कोई मंदिर जा रहा है और सोच रहा है, “इस मंदिर में इतना सामान है। मुझे आश्चर्य है कि क्या मैं यह, वह और दूसरी चीज ले सकता हूं। से संबंधित चीजों का लालच करना विशेष रूप से हानिकारक है ट्रिपल रत्न.

दूसरी शाखा जो एक विनाशकारी क्रिया को पूर्ण करती है, वह पूर्ण इरादा है। इस शाखा के तीन भाग हैं- पहले, हम वस्तु को उसके वास्तविक रूप में पहचानते हैं, फिर वस्तु को प्राप्त करने का हमारा इरादा या इच्छा होती है, और अंत में, हमारे पास वह क्लेश होता है जो हमारे कार्य को प्रेरित करता है, जो इस उदाहरण में है कुर्की. पूरे इरादे में ये विचार शामिल हो सकते हैं: "जी, क्या यह अच्छा नहीं होगा अगर मेरे पास यह हो सकता है," या "मैं निश्चित रूप से चाहता हूं कि मेरे पास वह हो।"

तीसरी शाखा क्रिया है। यहाँ विचार विकसित हो रहा है। हम शायद सोच रहे होंगे, “हम्म, मैं इसे लेने जा रहा हूँ! मैं यह करूंगा!"

चौथी शाखा क्रिया की पूर्णता है, और यह विचार हो सकता है, "मैं निश्चित रूप से इसे प्राप्त करने जा रहा हूँ, और इस तरह मैं इसे करने जा रहा हूँ!" हम वास्तव में योजना बनाना शुरू करते हैं कि हम जो चाहते हैं उसे कैसे प्राप्त करने जा रहे हैं, "मैं स्टोर जा रहा हूं और मैं उस अनुभाग में जा रहा हूं जहां वे इस चीज को बेच रहे हैं, और मैं इसे प्राप्त करने जा रहा हूं और मैं इसके लिए भुगतान करूंगा।" मेरे वीज़ा कार्ड के साथ, और...” आप जानते हैं कि यह कैसे होता है। यह देखना दिलचस्प है कि अंतिम तीन शाखाएँ - पूर्ण इरादा, क्रिया और क्रिया का निष्कर्ष - सभी एक विचार प्रवाह से संबंधित हैं।

अब, कोई पूछ सकता है, "क्या इसका मतलब यह है कि हम कुछ भी नहीं खरीद सकते?" [हँसी] मैं अर्थव्यवस्था पर बहुत सख्त नहीं होना चाहता, आप जानते हैं [हँसी]। बेशक हम चीजें खरीद सकते हैं। हमारे लिए उपयोगी चीजों को पहचानने और एक ऐसे दिमाग को विकसित करने के बीच अंतर है जो लालसा, चाहता है, लालसा करता है, योजनाएं, योजनाएं और षड्यंत्र करता है। इसमे अंतर है; आप इसे देख सकते हैं। यदि आप अपने रेफ्रिजरेटर में देखते हैं और यह खाली है और आप सोचते हैं, "मुझे कुछ खाने के लिए खरीदारी करने जाना है," और फिर आप खाना खरीदने जाते हैं, इसमें कोई समस्या नहीं है। हमें जीवित रहने के लिए भोजन की आवश्यकता है।

लोभ तब होता है जब हम किसी के घर जाते हैं और उनके पास यह अविश्वसनीय चीज़केक होता है और कुछ बच जाता है, और हम सोचते हैं, “मुझे बाकी चीज़केक चाहिए। मुझे उम्मीद है कि वे मुझे देंगे। मैं कैसे एक संकेत दे सकता हूं ताकि वे मुझे बचा हुआ दे सकें? और अगर वे मुझे नहीं देते हैं, तो हम घर के रास्ते में स्टोर पर रुकेंगे और कुछ चीज़केक लेंगे। विचारों की यह पूरी श्रृंखला लोभ की ऊर्जा से ओत-प्रोत है। लोभ यही है। क्या आप समझे?

श्रोतागण: के गुणों का लोभ करने में क्या अंतर है ट्रिपल रत्न और इन गुणों को विकसित करने के इच्छुक हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): विचार जो तब होते हैं जब हम गुणों की लालसा करते हैं ट्रिपल रत्न हो सकता है, “मुझमें प्रेम और करुणा होनी चाहिए; बुद्धा इसकी आवश्यकता नहीं है। फिर सब बनाएंगे प्रस्ताव मुझे और नहीं बुद्धा।” लोभ कुछ पाने की आकांक्षा से बहुत अलग है। आकांक्षा तब होती है जब हम किसी चीज के मूल्य को पहचानते हैं, हम उसे ठीक से पहचानते हैं, और हमारा दिल हमें उस दिशा में ले जाता है। लोभ तब होता है जब हम किसी चीज़ के मूल्य को कम आंकते हैं, विशेष रूप से स्वयं के संबंध में इसके मूल्य को कम करके आंकते हैं। और हम इसके साथ रह गए हैं पकड़, लोभी मन की चाहत और तृष्णा उदेश्य।

[दर्शकों के जवाब में:] [हँसी] ठीक है, लेकिन जब हम पाने की आकांक्षा रखते हैं Bodhicitta, हम के गुणों को कम नहीं आंक रहे हैं Bodhicitta. हमारा मन विश्वास के साथ प्रतिक्रिया कर रहा है और आकांक्षा, जो मन का एक बहुत ही हल्का, आशावादी गुण है। दूसरी ओर, जब हम लोभ करते हैं Bodhicitta, हम के गुणों को नहीं समझ रहे हैं Bodhicitta. हम जो चाहते हैं वह सम्मान और है प्रस्ताव कि साथ आओ Bodhicitta बजाय Bodhicitta अपने आप। हमारे लालची विचार हो सकते हैं, “मैं नहीं चाहता कि अन्य लोगों के पास हो Bodhicitta क्योंकि तब उन्हें कुछ लाभ मिलता है। मैं अपने लिए लाभ चाहता हूं। जैसा कि आप देख सकते हैं, आकांक्षा और लोभ दो बहुत अलग मानसिक क्रियाएं हैं।

2) दुर्भावना

मन की दूसरी विनाशकारी क्रिया दुर्भावना है। दुर्भावना यह सोच रही है कि दूसरे लोगों को कैसे नुकसान पहुँचाया जाए। हो सकता है कि हम केवल घृणा और बदला लेने के लिए दूसरों को नुकसान पहुँचाना चाहें, या क्योंकि हम प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं, और हम उनके साथ प्रतिद्वंद्विता कर रहे हैं। या हो सकता है कि हम उनके खिलाफ शिकायत कर रहे हों। हालाँकि उन्होंने माफ़ी मांगी है, फिर भी हम नाराज़ हैं और उन्हें चोट पहुँचाना चाहते हैं। किसी और को नुकसान पहुँचाने की योजना बनाना दुर्भावना है।

अब, एक दुर्भावनापूर्ण मानसिक क्रिया को पूरा करने वाली पहली शाखा यह है कि एक होने की आवश्यकता है वस्तु, जो, इस उदाहरण में, कोई भी संवेदनशील प्राणी है। इसके बाद आता है पूरा इरादा—हम उस संवेदनशील प्राणी को पहचानते हैं, जो वह है, और हम मानते हैं कि अगर हम वह सब कुछ करते हैं जो हम करना चाहते हैं तो उन्हें चोट लग सकती है। हमारा इरादा है, “काश मैं उन्हें नुकसान पहुँचा पाता। क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि मैं उन्हें नुकसान पहुँचा सकूँ?” यह चार अमापों के विपरीत है—दुर्भावनापूर्ण इरादा कुछ इस तरह हो सकता है:

"सभी सत्वों को कष्ट और उसके कारण [हँसी] हो, विशेष रूप से यह व्यक्ति जिसे मैं बर्दाश्त नहीं कर सकता!"

"यह बिना किसी देरी और बाधा के जितनी जल्दी हो सके हो सकता है।"

ठीक? क्या आप इस तरह की सोच को समझते हैं? आशय यह है, "क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि उनके साथ कुछ दुर्भाग्य हुआ," या "काश मैं अपना बदला ले पाता।" कार्रवाई है, "हम्म ... यह वास्तव में अच्छा लग रहा है। मै इसको करने जा रहा हूँ! मैं निश्चित रूप से इस व्यक्ति को नुकसान पहुँचाने जा रहा हूँ। पूर्णता तब होती है जब हम यह सोचना शुरू करते हैं कि इसे कैसे करना है, और हमारा इरादा बहुत दृढ़ हो जाता है। हम सोचते हैं, "मैं वास्तव में इस आदमी को पाने जा रहा हूँ! और इस तरह मैं इसे करने जा रहा हूं। आप एक विचार के प्रवाह को इरादे से क्रिया की ओर बढ़ते हुए पूर्णता की ओर देख सकते हैं।

आप देख सकते हैं कि लोभ और दुर्भावना दोनों के साथ, हमारे पास केवल क्षणभंगुर विचार नहीं है, "क्या यह अच्छा नहीं होता यदि मेरे पास यह होता। क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि किसी और के साथ कुछ दुर्भाग्य हुआ हो।” लोभ और दुर्भावना उस विचार में ऊर्जा डालते हैं, विचार को खिलाते हैं ताकि हम उस बिंदु पर पहुंचें जहां हम उस पर कार्य करने के लिए दृढ़ हैं। यही कारण है कि इससे पहले कि वे हमारे मन में विकसित हों, दुखों को पकड़ना इतना महत्वपूर्ण है। यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो वे धीरे-धीरे खराब हो जाते हैं और शीघ्र ही लोभ या द्वेषपूर्ण विचार बन जाते हैं।

दूसरों के लिए आत्म-सम्मान और विचार

लोभ और (विशेष रूप से) दुर्भावना दोनों के साथ, हम निर्णय लेने की स्थिति में आने की प्रक्रिया में हैं। यह किसी भी अपराध का पूर्व नियोजित हिस्सा है, जहां कोई पूर्वचिन्तित होता है कि कैसे चोरी करनी है या कैसे हत्या करनी है। इस प्रक्रिया में, हम दो बहुत ही सकारात्मक मानसिक कारकों, आत्म-सम्मान और दूसरों के लिए विचार को पूरी तरह से अनदेखा कर रहे हैं या त्याग रहे हैं। हालाँकि जब हम लालच करते हैं या दुर्भावना से काम करते हैं तो आत्म-सम्मान और दूसरों के लिए विचार की अनदेखी की जाती है, जब भी हम कोई अन्य विनाशकारी कार्य करते हैं तो उनकी भी अनदेखी की जाती है।

जब हमारे पास आत्म-सम्मान होता है, तो हम एक क्रिया को देखते हैं और निर्णय लेते हैं, “मैं इससे बेहतर कार्य कर सकता हूँ। मैं वह (नकारात्मक कार्य) नहीं करने जा रहा हूँ," या, "मैं एक धर्म अभ्यासी हूँ, और मैं इसमें शामिल नहीं होना चाहता।" मनुष्य के रूप में अपनी स्वयं की सत्यनिष्ठा के सम्मान में, अपने स्वयं के अभ्यास के प्रति सम्मान के कारण, हम इस तरह से सोचने या अपने विनाशकारी विचारों को क्रियान्वित करने में शामिल नहीं होने का निर्णय लेते हैं।

जब हम दूसरों के प्रति विचारशील होते हैं, तो हम दूसरों को ध्यान में रखते हुए हानिकारक तरीके से सोचना या कार्य करना छोड़ देते हैं, "यदि मैं इस तरह से बोलता हूँ, तो मैं किसी को चोट पहुँचा सकता हूँ। इसका असर उनके परिवार पर भी पड़ सकता है। मैं वास्तव में ऐसा नहीं करना चाहता," या, "यदि मैं इस तरह से कार्य करता हूं, तो अन्य लोग मुझ पर विश्वास खो देंगे। मैं अन्य लोगों के भरोसे की खेती करने की कोशिश कर रहा हूं। मैं एक विश्वसनीय और ईमानदार व्यक्ति बनने की कोशिश कर रहा हूं। मैं नहीं चाहता कि दूसरे लोग मुझ पर विश्वास खो दें या उनका विश्वास खो दें… ”

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

…हम इन दो अन्य संभावित मानसिक कारकों की पूरी तरह से अनदेखी कर रहे हैं। वास्तव में, हममें आत्म-सम्मान और दूसरों के लिए विचार की कमी है। विकसित करने की कोशिश करने के लिए ये दो बहुत महत्वपूर्ण मानसिक कारक हैं क्योंकि ये हमें न केवल शारीरिक और मौखिक रूप से विनाशकारी कार्यों से बचने में मदद करते हैं, बल्कि मानसिक रूप से विनाशकारी कार्यों से भी बचते हैं।

अब, हमें यह समझना होगा कि स्वाभिमान और दूसरों के लिए विचार क्या है। हम अक्सर आत्म-निर्णय के अर्थ में आत्म-सम्मान की गलत व्याख्या करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमारे पास आत्म-सम्मान है, तो हम सोच सकते हैं, “मैं एक धर्म अभ्यासी हूँ। मैं यह नहीं करना चाहता," या, "मेरे पास है बुद्धा प्रकृति। मैं नकारात्मक व्यवहार करके इसे प्रदूषित नहीं करना चाहता।” लेकिन अगर हम खुद को आंक रहे हैं, तो हमारे विचार हो सकते हैं, "मुझे यह नहीं करना चाहिए। अगर मैं ऐसा करता हूं तो मैं एक वास्तविक झटका हूं, और मैं वास्तव में खुद को साबित कर रहा हूं कि मैं भयानक हूं। जब हमारे पास आत्म-निर्णय होता है, तो हमारे पास भारी, आलोचनात्मक आवाज होती है। आत्म-निर्णय आसानी से आत्म-सम्मान के रूप में आच्छादित हो जाता है, लेकिन ऐसा नहीं है। आत्म-सम्मान और आत्म-निर्णय दो पूरी तरह से अलग मानसिक कारक हैं।

इसी तरह, दूसरों के लिए विचार, जहाँ हम वास्तव में किसी और पर हमारे कार्यों के प्रभाव पर विचार करते हैं और उन्हें न करने का निर्णय लेते हैं, सूक्ष्म रूप से विकृत हो सकते हैं। हम सोच सकते हैं कि हम दूसरों का ध्यान रख रहे हैं, लेकिन इसके बजाय हम अपनी प्रतिष्ठा से जुड़े हुए हैं, "मैं ऐसा नहीं करने जा रहा हूँ क्योंकि अगर मैं ऐसा करता हूँ, तो कोई भी मुझे पसंद नहीं करेगा," या, "मैं ऐसा नहीं करने जा रहा हूँ" क्योंकि अगर मैं ऐसा करता हूं, तो हर कोई मेरी आलोचना करेगा। मैं चाहता हूं कि वे मुझे पसंद करें। मैं इससे जुड़ा हुआ हूं और लोगों की मंजूरी चाहता हूं। अनुलग्नक प्रतिष्ठा के लिए दुःख है, जबकि दूसरों के लिए विचार नहीं है। हमें दूसरों के प्रति विचारशीलता का विकास करना चाहिए क्योंकि यह हमें दूसरों पर हमारे कार्यों के प्रभावों को शांत और सटीक रूप से देखने की अनुमति देता है और फिर हानिकारक कार्यों को न करने का निर्णय लेता है। क्या आप इन दोनों दृष्टिकोणों के बीच अंतर देखते हैं?

यह काफी महत्वपूर्ण बात है क्योंकि अगर हम इन अंतरों से अवगत नहीं हैं, तो हम लंबे समय तक यह सोचते हुए अभ्यास कर सकते हैं कि हमारे पास आत्म-सम्मान और विचार है, जबकि वास्तव में हमारे पास आत्म-निर्णय है और कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। [हँसी] प्रतिष्ठा से जुड़े होने और वास्तव में हमारे कार्यों के प्रभावों के बारे में परवाह करने के बीच अंतर करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। इसी तरह, यह जानना महत्वपूर्ण है कि कब हम खुद को जज कर रहे हैं बनाम कब हम ईमानदारी से अपने बारे में समझ रहे हैं बुद्धा प्रकृति और इसलिए हम अपनी क्षमता के अनुसार कार्य करना चाहते हैं।

3) गलत विचार

दस विनाशकारी क्रियाओं में से अंतिम है गलत विचार. गलत विचार, जैसा कि यहां चर्चा की गई है, इसमें किसी महत्वपूर्ण बात को नकारना शामिल है जो सत्य है या किसी ऐसी बात को सत्य के रूप में स्वीकार करना जो वास्तव में सत्य नहीं है। गलत विचार जीवन पर हमारे दृष्टिकोण के लिए, हमारे दार्शनिक विश्वासों से संबंधित हैं। हम जिक्र नहीं कर रहे हैं गलत विचार इस अर्थ में कि हम रिपब्लिकन या डेमोक्रेट के रूप में मतदान करते हैं। गलत विचार प्रमुख महत्व के मामले शामिल हैं, जैसे कारण और प्रभाव का अस्तित्व, का अस्तित्व बुद्धा, धर्म, या संघा, आत्मज्ञान का अस्तित्व, या ज्ञान प्राप्त करने की संभावना।

होने गलत विचार हानिकारक है क्योंकि यह हमारे लिए अन्य नौ हानिकारक कार्यों में शामिल होने का आधार तैयार करता है। उदाहरण के लिए, जिन लोगों के पास नैतिक विवेक नहीं है, जिनके पास नैतिकता का कोई बोध नहीं है, वे अपने कार्यों के प्रभावों को नहीं देखते हैं। वे सोच सकते हैं, “मैं जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मैं मार सकता हूं, मैं चोरी कर सकता हूं, मैं दूसरों को चोट पहुंचा सकता हूं क्योंकि इसका कोई परिणाम नहीं है। बस यही एक जिंदगी है, इसलिए मैं जो चाहूं कर सकता हूं। जब तक मैं पकड़ा नहीं जाता, यह बिल्कुल ठीक है!" यह दृश्य पिछले और भविष्य के जीवन से इनकार करता है, कारण और प्रभाव से इनकार करता है, प्रबुद्ध होने की संभावना से इनकार करता है। जब हम रखते है गलत विचार, हम सक्रिय रूप से किसी चीज़ के बारे में सोचते हैं और निर्णय लेते हैं, “मैं इस पर विश्वास नहीं करता और मैं इसका खंडन करने जा रहा हूँ। मैं इससे इनकार करने जा रहा हूं! मन जो इसे धारण करता है गलत दृश्य बहुत मजबूत, जिद्दी दिमाग है जो गलतफहमियों से भरा है।

श्रोतागण: संदेह करना समान नहीं है गलत विचार, क्या यह?

वीटीसी: नहीं, ऐसा नहीं है। संदेह होना बिल्कुल सामान्य है। हमारी धर्म साधना में, विशेषकर जब हम पहली बार आरंभ करते हैं, तो हम अनेक शंकाओं से भरे होते हैं। सबसे पहले, हम सोचते हैं, “ठीक है, हो सकता है। मुझे यकीन नहीं है। नहीं, मुझे ऐसा नहीं लगता।" फिर बाद में हम सोचते हैं, “अच्छा, हो सकता है। मुझे यकीन नहीं है, हम्म ..." और अंत में, "ठीक है, हो सकता है। मुझे यकीन नहीं है ... ठीक है, यह हो सकता है। हम सब शुरू करते हैं संदेह और अविश्वास और फिर एक गहरी समझ की ओर बढ़ते हैं।

अपनी शंकाओं के समाधान के लिए हम प्रश्न पूछ सकते हैं, चर्चाओं में भाग ले सकते हैं, प्रवचन सुन सकते हैं या अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा करते समय हम जितना समय ले सकते हैं उतना समय ले सकते हैं और धैर्य रख सकते हैं। जब हमें संदेह होता है, तो हमारे पास कुछ खुलापन होता है, हालाँकि हमारी पूर्वधारणाएँ हमें वास्तविकता को देखने से रोक सकती हैं। पूछताछ करने की भी इच्छा है।

जब हम रखते है गलत विचारहालांकि, हमारे पास मजबूत, जिद्दी है विचारों जैसे, "कोई अतीत और भविष्य का जीवन नहीं है। वे बिल्कुल, सकारात्मक रूप से मौजूद नहीं हैं!" "कारण और प्रभाव जैसी कोई चीज नहीं है। मैं जो चाहता हूँ वो कर सकता हूँ। कोई परिणाम नहीं है," या "संवेदी प्राणियों के लिए प्रबुद्ध होना असंभव है। सकारात्मक रूप से कार्य करने की कोशिश भी क्यों करें क्योंकि यह पूरी तरह से असंभव है। हम पापी पैदा हुए हैं। इसके बारे में कुछ करने का कोई तरीका नहीं है। मानव स्वभाव पूरी तरह से दयनीय है। आप देख सकते हैं कि अगर हम पकड़ते हैं गलत विचार, हम मानसिक रूप से अपने आप को वह करने की अनुमति दे रहे हैं जो हम चाहते हैं और किसी भी तरह का पूरी तरह से त्याग कर रहे हैं नैतिक संयम.

श्रोतागण: एक कैथोलिक नन जो नैतिक रूप से जी रही है लेकिन विश्वास नहीं करती कर्मा, क्या वह नकारात्मक है?

हालाँकि वह कह सकती है कि उसे विश्वास नहीं है कर्मा, वास्तव में वह शायद करती है। उसके मन में क्या हो सकता है, "यह यीशु की शिक्षा है कि 'जैसा बोओगे वैसा काटोगे।'" दूसरे शब्दों में, आप जो फसल बोते हैं उसे काटते हैं। इस कारण से, वह हानिकारक कार्यों को त्याग सकती है। साथ ही, चूँकि वह अन्य लोगों पर हानिकारक कार्यों के परिणामों को देखती है, इसलिए उसके मन में उनके लिए कुछ विचार है। हालांकि, अगर आप उससे पूछते हैं, "क्या आप विश्वास करते हैं कर्मा?” वह "नहीं" कह सकती है क्योंकि वह सोचती है कर्मा कुछ अजीब बात है जो एशियाई लोग मानते हैं। लेकिन अगर हम शब्द के अर्थ पर विचार करें "कर्मा," उसके विचारों से संकेत मिलता है कि वह शायद इसमें विश्वास करती है।

जैसे ही हम लोगों को देखते और सुनते हैं, हम की शक्ति को समझने लगते हैं गलत विचार. हम बहुत स्पष्ट रूप से देखते हैं कि कैसे वे लोगों को रास्ते से भटकाते हैं और कैसे वे मन को जिद्दी और बहुत अस्पष्ट बना देते हैं।

तो आइए, इस बार विनाशकारी मानसिक क्रिया को पूरा करने वाली चार शाखाओं की समीक्षा करें गलत विचार। पहले वस्तु कुछ ऐसा है जो सच है, जो मौजूद है, और जिसे हम नकार रहे हैं। जैसा कि मैंने कहा, वस्तु कारण और प्रभाव का अस्तित्व हो सकती है, आत्मज्ञान, द ट्रिपल रत्न, पिछले या भविष्य के जीवन, या एक महत्वपूर्ण प्रकृति का कुछ भी। इरादा हम जो विश्वास करते हैं उसे स्पष्ट रूप से जानते हुए भी उसे अस्वीकार कर रहे हैं, और दुःख अज्ञानता है। इतना इरादा है, "मैं इस पर विश्वास नहीं करता।" कार्य है, “मैं इस पर विश्वास नहीं करता। मैं निश्चित रूप से कारण और प्रभाव में विश्वास नहीं करता।” और यह समापन पूरी तरह से तय कर रहा है कि यह सही दृष्टिकोण है, "हां, मैं बिल्कुल सकारात्मक रूप से निश्चित हूं। कोई कारण और प्रभाव नहीं है! मैं न केवल ऐसा सोचने जा रहा हूं, बल्कि मैं वास्तव में अन्य लोगों के बीच उस विचार का प्रचार करने जा रहा हूं और उन्हें सिखाऊंगा।" वह दृष्टि तब बहुत दृढ़, कठोर हो जाती है, गलत दृश्य.

10 विनाशकारी कार्रवाइयों के बारे में सामान्य टिप्पणियाँ; कारण प्रेरणा और समय पर प्रेरणा

अब मैं सामान्यतः 10 विनाशकारी क्रियाओं के बारे में कुछ और बात करना चाहता हूँ। किसी भी विनाशकारी कार्य की शुरुआत इनमें से किसी से भी की जा सकती है तीन जहर (गुस्सा, कुर्की, या अज्ञान) और दूसरे के साथ पूरा हुआ।

उदाहरण के लिए, हम किसी की संपत्ति का लालच करना शुरू कर सकते हैं गुस्सा और उसके बाद क्रिया को पूरा करें कुर्की. जिस प्रेरणा से हम शुरू करते हैं उसे कारण प्रेरणा कहा जाता है, और जिस समय हम क्रिया कर रहे होते हैं उस समय जो प्रेरणा होती है वह समयोचित प्रेरणा होती है।

मारण, कटु वचन और द्वेष सदैव किसकी प्रेरणा से सम्पन्न होते हैं गुस्सा, हालांकि वे अन्य कष्टों के साथ शुरू कर सकते हैं।

इसी प्रकार, चोरी, अविवेकी यौन व्यवहार, और लोभ एक विशेष क्लेश के साथ शुरू हो सकते हैं, लेकिन जब हम कार्य पूरा करते हैं तो समयोचित प्रेरणा होती है कुर्की.

- गलत विचार, हम अज्ञानता के साथ क्रिया को पूरा करते हैं।

वाणी के विनाशकारी कार्य-झूठ बोलना, विभाजक शब्द, कठोर वचन, और बेकार बकबक-किसी भी क्लेश के साथ पूरा किया जा सकता है।

जैसा कि मैंने पहले कहा, के सात कार्यों में से परिवर्तन और भाषण, उनमें से छह दूसरों को उन्हें करने के लिए कहकर प्रतिबद्ध किया जा सकता है, और सातवां, नासमझ यौन व्यवहार, आपको स्वयं करना होगा।

मन की तीन विनाशकारी क्रियाएं एक ही समय में मानव मन में मौजूद नहीं हो सकती हैं। वे अलग-अलग मन के क्षणों में हैं। हमारे विचार लोभ से दुर्भावना और फिर दुर्भावना की ओर बढ़ सकते हैं गलत विचार, और उनमें से किसी को भी फिर से, लेकिन तीनों कभी भी एक साथ हमारे दिमाग में नहीं होते हैं।

गलत विचार विनाशकारी कार्यों में सबसे मजबूत और सबसे खराब है क्योंकि यह अन्य नौ करने के लिए मंच तैयार करता है। हत्या अगली सबसे हानिकारक क्रिया है।

हम शारीरिक रूप से जो तीन विनाशकारी कार्य करते हैं, उनमें से हत्या सबसे हानिकारक है, इसके बाद चोरी और फिर नासमझ यौन व्यवहार।

वाणी के चार विनाशकारी कार्यों में से सबसे कम विनाशकारी का क्रम झूठ बोलना, विभाजनकारी शब्द, कठोर शब्द और बेकार की बात है।

मन की विनाशकारी क्रियाओं में सर्वाधिक हानिकारक है गलत विचार, उसके बाद द्वेष, और फिर लोभ।

इस प्रकार, दस विनाशकारी कार्यों की हमारी चर्चा यहीं समाप्त होती है। आज रात हमने जिस बारे में बात की है, उसके बारे में आपके किसी भी प्रश्न का उत्तर देने के लिए मुझे यहां विराम देना चाहिए।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या आप एक पूर्ण क्रिया की चार शाखाओं को फिर से सूचीबद्ध कर सकते हैं?

वीटीसी: एक पूर्ण क्रिया की चार शाखाएँ आधार या वस्तु, पूर्ण इरादा, क्रिया और क्रिया की पूर्णता हैं। जैसा कि मैंने पहले कहा, दूसरी शाखा, पूर्ण आशय, को तीन भागों में विभाजित किया गया है। पहला भाग वस्तु को पहचान रहा है - वस्तु, व्यक्ति, या जो कुछ भी - जिस पर हम कार्य करना चाहते हैं। दूसरा भाग जो कुछ भी कार्रवाई करने का इरादा रखता है। और तीसरा भाग यह है कि हमारे पास एक पीड़ा है, जो हमें कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करती है।

आपने बौद्ध शिक्षकों या अभ्यासियों को पूर्ण नकारात्मकता के तीन भागों के बारे में बात करते सुना होगा कर्मा: तैयारी, वास्तविक कार्रवाई और पूर्णता। यदि आप कभी यह सुनते हैं, तो भ्रमित न हों। वे वास्तव में चार शाखाओं का जिक्र कर रहे हैं लेकिन उन्हें एक अलग तरीके से देख रहे हैं। तैयारी, जो तीन भागों में से पहली है, में चार शाखाओं में से पहली दो, आधार और पूर्ण इरादा शामिल है।

फिर से, सभी शाखाओं को जानना सहायक होता है क्योंकि यह हमें अपने कार्यों को देखने और उन्हें परिप्रेक्ष्य में रखने की क्षमता देता है। मैं जानता हूँ कि जब मैंने किसी नकारात्मक कार्य का केवल एक भाग ही किया है, तो मेरे कर्मा उतना भारी नहीं है जितना कि जब मैंने एक पूर्ण, बिल्कुल सही नकारात्मक क्रिया की है।

यह जागरूकता हमें भविष्य में भी मदद करती है। हम अपने सभी नकारात्मक कार्यों को पूरी तरह से बदलने और तुरंत त्यागने में सक्षम नहीं हैं - यह अच्छा होगा, लेकिन चीजें इस तरह से काम नहीं करती हैं। विनाशकारी क्रिया को पूरा करने वाली शाखाओं को जानकर, जब हम हानिकारक कार्य करते हैं, तो हम कम से कम चारों शाखाओं को पूरा न करने का प्रयास कर सकते हैं।

श्रोतागण: क्या लोभ इच्छा के समान है?

वीटीसी: लोभ इच्छा के समान है। लेकिन लालच करना एक तरह की इच्छा है पकड़, लोभी, और स्वामित्व। यह उस तरह की इच्छा है जो इस विचार को वहन करती है, "मैं निश्चित रूप से इसे प्राप्त करने जा रहा हूँ!" आप लोभ को प्रथम श्रेणी की इच्छा कह सकते हैं। [हँसी]

श्रोतागण: क्या आप अज्ञान की व्याख्या कर सकते हैं?

वीटीसी: अज्ञान मन में एक अनजाना या अनभिज्ञता है। जब हम अनजान होते हैं, तो हम गलत समझते हैं कि हम, दूसरे लोग और दूसरे कैसे हैं घटना मौजूद। आइए एक अंधेरे कमरे में चलने की उपमा का उपयोग करें। अंधेरा अंधकार है, वह चीज जो देखने की हमारी क्षमता को सीमित करती है। हमारे मन में अस्पष्टता भी हो सकती है। लेकिन केवल अस्पष्टता ही नहीं है, सक्रिय गलत व्याख्या भी है। यह एक अंधेरे कमरे में जाने और कोने में कुछ ऐसा देखने जैसा है जो कुंडलित और धारीदार है, और सोच रहा है, "आह, यह एक सांप है!" लेकिन असल में यह एक रस्सी है। अंधेरे के कारण हम कुछ ऐसा प्रोजेक्ट करते हैं जो वहां नहीं है, डर जाते हैं और चिल्लाने लगते हैं।

मन में अज्ञानता के साथ भी ऐसा ही है। एक धुंधली अस्पष्टता है, और हम उस पर प्रोजेक्ट करते हैं जिसे हम अंतर्निहित या स्वतंत्र अस्तित्व कहते हैं घटना. हम अपने विचारों की वस्तुओं को कुछ ठोस और ठोस बनाते हैं, जो स्वयं में विद्यमान है। यह प्राथमिक अज्ञान है। एक दूसरे प्रकार का अज्ञान भी है, जो कारण और प्रभाव का अज्ञान है। यह इस बात की अज्ञानता है कि सापेक्ष स्तर पर चीजें कैसे काम करती हैं, उदाहरण के लिए, यह महसूस नहीं करना कि यदि आप किसी चीज को मारते हैं, तो वह क्रिया प्रभावित करती है कि बाद में आपके साथ क्या होता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मान लें कि आपके पास आधार और पूरा इरादा है (पहली दो शाखाएँ), लेकिन आपके पास कार्रवाई नहीं है (तीसरी शाखा)। आपने सोचा है, "मैं स्की की एक नई जोड़ी खरीदना चाहूंगा।" इस उदाहरण में, आप वास्तव में इस पर विचार नहीं कर रहे हैं या इसके बारे में गंभीरता से नहीं सोच रहे हैं, इसलिए यह एक पूर्ण क्रिया नहीं है।

जब हम लाते हैं कुर्की हमारे दिमाग में एक स्पष्ट स्थिति में, फिर भी, यह हमारे दिमाग को अभ्यस्त कर रहा है कुर्की. जितना अधिक हम लाते हैं कुर्की हमारे दिमाग में, और अधिक कुर्की आता रहेगा।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ निश्चित रूप से। दिन भर में हमारी कई इच्छाएं और विकार नियमित रूप से होते हैं, लेकिन हम उन्हें केवल तब देखते हैं जब हम बैठे रहते हैं और सांस देखते हैं। आप सही कह रहे हैं कि कभी-कभी इच्छा तब बढ़ जाती है जब हम खुद को ऐसे माहौल में रखते हैं जहां हम अपनी इच्छाओं को अनियंत्रित नहीं होने दे रहे हैं। उदाहरण के लिए, जब आप अपने कुत्ते को जहां चाहे वहां दौड़ने देते हैं, तो वह उपद्रव नहीं करता। लेकिन जैसे ही आप उसे एक यार्ड में डालते हैं, वह भौंकना और चिल्लाना शुरू कर देता है, और बहुत शोर मचाता है। हमारा शिशु मन यही करता है। हमारा मन चिल्लाता और चिल्लाता है जब हम उसे ऐसे माहौल में डालते हैं जहां वह हर उस इच्छा को पूरा नहीं कर पाता जो उसमें आती है।

अज्ञान के बारे में

[दर्शकों के जवाब में:] हाँ, अज्ञान वह मन है जो मानता है कि सब कुछ स्थिर और ठोस और वास्तविक और अपने आप में विद्यमान है। यह कहने जैसा है, “मैं एक भयानक व्यक्ति हूँ; मैं बस इतना ही हूं! वहां एक है me, वहाँ एक बहुत निश्चित है me, और इसकी प्रकृति पूरी तरह से भयानक है।” उस विचार को पूरी तरह से ठोस बनाना, मन में बिल्कुल भी जगह के बिना, जब वास्तव में, वहाँ कोई ठोस, ठोस व्यक्ति शुरू करने के लिए नहीं है। हम कुछ ऐसा बना रहे हैं जहां कुछ भी नहीं है।

इसी तरह, अगर हम पैसे के बारे में सोचते हैं, तो यह सिर्फ कागज और स्याही है। लेकिन हम इसके ऊपर अध्यारोपित करते हैं, "पैसा, मेरे पास यह होना चाहिए!" हम इसे ठोस बनाते हैं; यह अब केवल कागज और स्याही नहीं है, "यह वास्तविक, स्वाभाविक रूप से मौजूदा सामान है जो बहुत, बहुत मूल्यवान है, और मेरा सारा स्वाभिमान इस पर निर्भर करता है!" इसलिए, अज्ञान यह विश्वास कर रहा है कि सब कुछ ठोस है, अपने आप में विद्यमान है, जबकि वास्तव में सभी चीजें भागों से बनी हैं, कि चीजें कारणों से उत्पन्न होती हैं और मिट जाती हैं।

श्रोतागण: क्या आप दो प्रकार के अज्ञान के बारे में विस्तार से बता सकते हैं?

वीटीसी: अज्ञान दो प्रकार का होता है, परम के संबंध में अज्ञान और सापेक्ष के संबंध में अज्ञान।

परम के बारे में अज्ञानता यह विश्वास है कि सभी चीजें ठोस, स्वतंत्र रूप से विद्यमान और ठोस हैं, जबकि वास्तव में वे नहीं हैं। सब कुछ अपने अस्तित्व के लिए भागों, कारणों और लेबलों पर निर्भर करता है।

रिश्तेदार के बारे में अज्ञानता कारण और प्रभाव की समझ नहीं है, कारण और प्रभाव, कार्यों और उनके परिणामों के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारना है।

दोनों प्रकार के अज्ञान जन्मजात होते हैं, हालाँकि उन्हें सीखा भी जा सकता है। समाज हमें कई गलत दार्शनिक प्रणालियाँ सिखाता है। जब हम ऐसी व्यवस्थाओं का पालन करते हैं तो समय के साथ हमारी सोच टेढ़ी होती जाती है और हम उस अज्ञान के अनुसार जीते हैं।

हमारे विचारों का मूल्यांकन

[दर्शकों के जवाब में:] [हँसी] मुझे लगता है कि आप सही हैं। हमारा दिमाग काफी अविश्वसनीय है। हमारे मन के भीतर कई तरह के मानसिक कारक हैं जो उत्पन्न या प्रकट हो सकते हैं। बहुत ही विरोधाभासी मानसिक कारक अलग-अलग समय पर हमारे मन में सक्रिय रूप से प्रकट हो सकते हैं। तो मन, एक पल में, गलत अवधारणा रख सकता है, जैसे, "कोई कारण और प्रभाव नहीं है।" और फिर बाद में, ज्ञान का मानसिक कारक उत्पन्न हो सकता है, "मुझे लगता है कि कारण और प्रभाव है।" एक समय हमारे पास आत्म-सम्मान हो सकता है, "नहीं, मैं नकारात्मक व्यवहार नहीं करने जा रहा हूँ क्योंकि मेरे पास मानवीय गरिमा है, और मैं इसे कम नहीं करने जा रहा हूँ।" और किसी और समय, हम पूरी तरह से अपने स्वाभिमान को खिड़की से बाहर फेंक सकते हैं और हम जो चाहें कर सकते हैं।

तो, हमारे पास ये सभी अलग-अलग विचार हैं, जिनमें से कई एक-दूसरे का विरोध करते हैं, और वे अलग-अलग समय पर होते हैं। धर्म साधना में हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह है अपने विचारों और भावनाओं को पहचानना सीखें, "ओह, यह दूसरों के लिए विचार है!" "यह दूसरों के लिए विचार की कमी है!" "यह दिमागीपन है!" "वह आत्मविश्वास है!" "और यह है गुस्सा!" "वह पकड़ पकड़ रहा है!"

इसलिए शिक्षाओं को सुनना, उनके बारे में सोचना और उन पर विचार करना बहुत महत्वपूर्ण है ध्यान उन पर। शिक्षाएँ हमें दिशा-निर्देश देती हैं कि हम अपने विचारों की गुणवत्ता का मूल्यांकन कैसे करें। सर्वव्यापी विश्वास होने के बजाय, "मुझे लगता है कि यह सच है, इसलिए यह सच है," हम सवाल करना शुरू करते हैं और मूल्यांकन करते हैं कि क्या सच है और क्या नहीं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मैं आज किसी के साथ बात कर रहा था जिसने कहा कि जब भी वह चार अतुलनीय बातों पर ध्यान देती है, तो वह जॉर्ज बुश को शामिल करने की कोशिश करती है क्योंकि उसे लगता है कि वह अपना सर्वश्रेष्ठ करने की कोशिश कर रहा है लेकिन किसी तरह वह अस्पष्ट है। [हँसी] और मैंने कहा, "ठीक है, हाँ, मुझे लगता है कि सद्दाम हुसैन, अपने दृष्टिकोण से, वह भी करने की कोशिश कर रहे हैं जो उन्हें लगता है कि सही है! वह उसी के साथ कार्य करता है जिसे वह एक अच्छी प्रेरणा मानता है। उसने जवाब दिया, "हाँ, यह आश्चर्यजनक है कि लोग कैसे सोच सकते हैं कि वे सही हैं जब वे वास्तव में संपर्क से बाहर हैं।" मैंने जवाब दिया, "हाँ, लेकिन जब हम सही होते हैं, तो हम वास्तव में सही होते हैं, है ना?" [हँसी] "हम निश्चित रूप से सही हैं! इसे देखने का कोई और तरीका नहीं है।"

धर्म जो करता है वह थोड़ा लाता है संदेह हमारे सभी "निश्चितता" में। यह मानने के बजाय, "मुझे लगता है कि यह सही है," आइए हम अपने विचारों और भावनाओं को इतनी गंभीरता से न लें। चलिए पीछे हटते हैं और अपने विचारों को देखते हैं, “अच्छा, क्या यह सही है या नहीं? क्या मैं ठीक से अभिनय कर रहा हूं या मेरे व्यवहार में सुधार किया जा सकता है?" या "क्या यह वास्तव में एक ईमानदार रिश्ता है या मैं खुद को और दूसरे व्यक्ति को बेवकूफ बना रहा हूं?" धर्म का अभ्यास चौकस रहने और खुद से सवाल पूछने के बारे में है। हो सकता है कि हमें तत्काल उत्तर न मिले, और कभी-कभी हमें अपने विचारों को पहचानने में कठिनाई होगी, लेकिन यह निरंतर अभ्यास का मूल्य है और ध्यान समय की अवधि में। अभ्यास के माध्यम से, हम अपने मन के अंदर क्या चल रहा है उससे अधिक परिचित हो जाते हैं। चीजें और साफ हो जाती हैं।

मुझे अक्सर यह अनुभव हुआ है कि जब कुछ हो रहा होता है या कुछ होने के ठीक बाद होता है, तो मैं यह नहीं बता सकता कि मैं गुस्से में था या सिर्फ व्यावहारिक था। शायद कुछ महीनों बाद, जब मेरे दिमाग में और जगह होगी, मुझे एहसास होगा, "ओह, वह था गुस्सा, है न?" या "नहीं, वास्तव में यह ठीक था जो मैं कर रहा था।" कभी-कभी हम वास्तव में उस समय नहीं जानते कि हम क्या सोच रहे हैं या महसूस कर रहे हैं। जब हमारा मन बहुत अधिक भ्रमित होता है या हम स्थिति में बहुत अधिक शामिल होते हैं, तो इसका विश्लेषण करना कठिन होता है। दोबारा, अगर हम अभ्यास करते हैं ध्यान समय के साथ, हम घटनाओं को पीछे देखना शुरू करते हैं, उन्हें स्पष्ट रूप से देखते हैं, और उनसे सीखते हैं।

हमें यह रवैया विकसित करना होगा, "हां, मैं गलतियां करने जा रहा हूं, लेकिन ऐसा करने का कोई और तरीका नहीं है!" जब आलोचनात्मक दिमाग कहता है, "मुझे सब कुछ साफ और संक्षिप्त और उचित बॉक्स में रखना है। शुरुआत से ही, मुझे सब कुछ पूरी तरह से करने में सक्षम होना चाहिए," या "कल मुझे प्रबुद्ध होना चाहिए!" - इस प्रकार की अपेक्षाओं को पुन: चक्रित करने की चिंता न करें। बस उन्हें कचरे के ढेर में डाल दो, ठीक है? [हँसी]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: [हँसी] इसलिए, बार-बार, हम विश्लेषण के माध्यम से समझने की कोशिश करते हैं, "यह 100 डॉलर का बिल सिर्फ स्याही और कागज है। बस इतना ही। इसमें और कुछ नहीं है। यह केवल इसलिए मूल्यवान हो जाता है क्योंकि मेरा मन इसे महत्व देता है।” यदि आपने वह बिल किसी दूसरी संस्कृति के किसी व्यक्ति को दिया है या किसी ऐसी संस्कृति के व्यक्ति को दिया है जहाँ कागज के पैसे का उपयोग नहीं किया जाता है, तो वे इसका उपयोग आग जलाने के लिए कर सकते हैं। क्यों? क्योंकि कागज के पैसे का कोई अंतर्निहित मूल्य नहीं होता है। यह पूरी तरह से अस्तित्व में है क्योंकि हम इसे मूल्य की अवधारणा देते हैं।

श्रोतागण: जब मैं ध्यान कर रहा होता हूं, मुझे पता होता है कि $100 का बिल अंतर्निहित अस्तित्व से शून्य है। मैं कागज से नहीं जुड़ा हूं, लेकिन मैं उस कागज से जुड़ा हूं जो मुझे मिल सकता है।

वीटीसी: [हँसी] हाँ, उस स्थिति में, आप न केवल पैसे को स्वाभाविक अस्तित्व के रूप में देख रहे हैं, बल्कि आप उस चीज़ को भी देख रहे हैं जिसे आप स्वाभाविक अस्तित्व के रूप में चाहते हैं। उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं, "मुझे यह ग्लास चाहिए, यह वास्तव में सुंदर, शानदार क्रिस्टल ग्लास!" फिर, कांच कांच के रूप में मौजूद नहीं है। यह मूल्यवान के रूप में मौजूद नहीं है। यह सुंदर के रूप में मौजूद नहीं है। कांच में वास्तव में वे विशेषताएँ नहीं होती हैं; हमारा दिमाग बस उन अवधारणाओं को उस पर प्रोजेक्ट करता है। आप कह रहे थे कि जब आप ध्यान, ख्याल आता रहता है, "खाना कब आ रहा है?" [हँसी] वह विचार बहुत बड़ा हो जाता है। भोजन निश्चित रूप से स्वाभाविक रूप से विद्यमान है। लेकिन अगर आप भोजन के बारे में सोचने के लिए एक क्षण लेते हैं, तो आप देखते हैं कि मूल रूप से यह सिर्फ खाद, पानी, [हँसी] नाइट्रोजन, कार्बन, ऑक्सीजन है ... क्या बड़ी बात है? [दर्शक बोलते हैं।] हमें जीने के लिए भोजन की आवश्यकता होती है। लेकिन यह हमारा मन है जो भोजन के गुण देता है जो वास्तव में मौजूद नहीं है। आप कह सकते हैं, “मुझे जीने के लिए भोजन चाहिए,” या “मुझे जीने के लिए भोजन चाहिए!”—वहां बहुत बड़ा अंतर है। [हँसी]


  1. 'दुख' का अनुवाद है कि वेन। चॉड्रॉन अब 'परेशान करने वाले व्यवहार और नकारात्मक भावनाओं' के स्थान पर उपयोग करता है 

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.