अध्याय 1: परिचय

परिचय और प्रेरणा

• प्रेरणा सेट करना
• पाठ का परिचय और लेखक, शांतिदेव
• धर्म सीखने में तीन चरण की प्रक्रिया: सुनना, प्रतिबिंबित करना, ध्यान
• उपदेशों को कैसे सुनें: तीन प्रकार के बर्तनों की सादृश्यता
• पाठ का अवलोकन

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बुनियादी बौद्ध सिद्धांत

• बुनियादी बौद्ध सिद्धांतों की व्याख्या ताकि हम उस सेटिंग या विश्वदृष्टि को जान सकें जिससे शांतिदेव बोल रहे हैं
• मन क्या है? यह दिमाग नहीं है। मन स्पष्ट और जागरूक है।
• कैसे सुख और दुख हमारे अपने मन से बनते हैं, किसी बाहरी चीज से नहीं, और इसलिए, जिस मार्ग का हम अभ्यास करते हैं, वह हमारे अपने मन को बदलने का मार्ग है।¹

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चार मुहर

• चार मुहर
• इनमें से प्रत्येक को समझना हमारे जीवन को कैसे प्रभावित करता है²

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प्रश्न एवं उत्तर

• के लाभ की पेशकश प्रकाश
• पूरब की तुलना में पश्चिम में धर्म का प्रचार करते समय आने वाली कठिनाइयाँ
• कर्मा, पूर्वनियति और नियंत्रण
• अवसाद और नकारात्मक दिमाग से निपटना

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शिक्षाओं को सुनने के लिए सकारात्मक प्रेरणा पैदा करना

शुरू करने से पहले, आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करने के लिए एक पल बिताएं। आइए याद करें कि हमें सभी सत्वों से जो दया मिली है, कैसे हमारा जीवन, हमारे पास जो कुछ भी है, जो कुछ भी हम जानते हैं वह दूसरों की दया पर निर्भर करता है, और आइए उस दयालुता को चुकाने की इच्छा उत्पन्न करें।

हम उन्हें उपहार दे सकते हैं या उनके बारे में अच्छी बातें कह सकते हैं, लेकिन सभी सत्वों की दया को चुकाने का वास्तविक तरीका उन्हें ज्ञानोदय के मार्ग पर ले जाने में सक्षम होना है।

ऐसा करने के लिए, हमें पहले खुद पर काम करना होगा - अपने मन को शुद्ध करना होगा, अपने दिलों को विकसित करना होगा, स्वयं ज्ञान प्राप्त करना होगा। तो चलिए इसे उत्पन्न करते हैं Bodhicitta पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने की प्रेरणा बुद्धा ताकि सभी सत्वों को सर्वाधिक प्रभावशाली ढंग से लाभ पहुँचाया जा सके।

एक मिनट के लिए इस पर विचार करें और जो हम करने जा रहे हैं उसे उस बहुत लंबे समय के लिए और बहुत ही नेक उद्देश्य के भीतर रखें।

पाठ और लेखक का परिचय

यह पाठ ( बोधिसार्यावतार संस्कृत में) मेरे पसंदीदा ग्रंथों में से एक है। यह कई अन्य लोगों का पसंदीदा पाठ भी है। मुझे लगता है कि परम पावन दलाई लामा इस पाठ को प्यार करता है। जब गेशे सोपा, मेरे शिक्षकों में से एक, प्रेरणा देता है तो वह आमतौर पर इस पाठ से एक कविता उद्धृत करता है। यह एक बहुत ही प्रेरक, अद्भुत पाठ है।

यह प्राचीन भारत में आठवीं शताब्दी में रहने वाले शांतिदेव द्वारा लिखा गया था। वह एक शाही परिवार से था और वह अपने पिता के बाद गद्दी संभालने के लिए पूरी तरह तैयार था। वे राज्याभिषेक की तैयारी कर रहे थे, तो आप इस सब धूमधाम और समारोह की कल्पना कर सकते हैं जो चल रहा था।

लेकिन सिंहासन पर भेजे जाने से ठीक पहले, दो बोधिसत्व, मंजुश्री और तारा, उनके सामने प्रकट हुए और कहा, "राजा बनना बहुत बुद्धिमानी नहीं है। यदि आप धर्म का पालन करते हैं तो आप दूसरों को बहुत अधिक लाभान्वित कर सकते हैं।" यह सुनकर वह राजा बनने के बजाय वहां से चला गया।

क्या आप ऐसा करने की कल्पना कर सकते हैं? यह आपके व्यवसायों की तरह है, आप सीईओ बनने के लिए पूरी तरह तैयार हैं और आपके पास अब तक का सबसे अधिक वेतन है, और आप धर्म का अभ्यास करने के लिए अलग हो गए हैं। इसके बारे में सोचो। यह बड़ी बात है जो शांतिदेव ने की!

इसलिए वह चला गया, जंगल में चला गया और वहाँ अभ्यास करने लगा। उन्होंने समाधि के उच्च स्तर को प्राप्त किया और कुछ मानसिक शक्तियों को भी प्राप्त किया, जिनमें से देखने की क्षमता थी बोधिसत्त्व मंजुश्री, इसलिए जब भी उन्हें आवश्यकता होती, वे मंजुश्री से उनके धर्म के प्रश्न पूछ सकते थे।

कुछ समय तक अभ्यास करने के बाद, वह जंगल से बाहर आया और दूसरे राजा का मंत्री बन गया। उन्होंने राजा को धर्म के अनुसार राज्य पर शासन करने की सलाह दी और इस तरह से सत्वों को लाभान्वित करने में सक्षम थे। लेकिन कुछ अन्य मंत्री ईर्ष्यालु हो गए, और उनकी पीठ पीछे बात करने लगे। इसलिए उन्होंने मंत्री के पद से इस्तीफा दे दिया और नालंदा मठ चले गए।

नालंदा मठ में शांतिदेव

प्राचीन भारत में, हजारों भिक्षुओं के साथ विशाल मठ थे जो वास्तव में विश्वविद्यालयों की तरह थे। मुझे हाल ही में पता चला कि वहाँ कुछ भिक्षुणियाँ भी थीं। निवासी मुख्यतः बौद्ध थे, लेकिन कुछ गैर-बौद्ध भी थे। उन्होंने आत्मज्ञान के मार्ग के बारे में सोचते हुए, जोरदार बहस की।

शांतिदेव नालंदा विहार गए और उन्हें के रूप में नियुक्त किया गया साधु. उन्होंने दो किताबें लिखीं। उनमें से एक था शिक्षासमुक्काया. दूसरा था सूत्रसमुक्काया. लेकिन उसने यह सब बहुत ही गुपचुप तरीके से किया।

शांतिदेव ने अपनी पढ़ाई बहुत ही गुपचुप तरीके से की थी, इसलिए आम लोगों को यह लगने लगा कि उन्होंने जो कुछ भी किया वह तीन चीजें थीं: खाना, सोना और स्नानागार जाना। वह मठ में उस व्यक्ति के रूप में जाना जाने लगा जिसने केवल ये तीन काम किए, क्योंकि लोग केवल सतही रूप से देख रहे थे और इसलिए उन्होंने सोचा, "ओह, क्या आलसी है साधु. वह सिर्फ खाता है, सोता है और बाथरूम जाता है। वह कुछ भी अच्छा नहीं करता है। हममें से बाकी लोग इतनी मेहनत कर रहे हैं। पढ़ रहे थे। लेकिन यह आदमी कुछ आलसी नारा है!"

वे उसे मठ से बाहर निकालना चाहते थे, लेकिन उन्हें ऐसा करने के लिए एक बहाना खोजने की जरूरत थी। इसलिए उन्होंने सोचा, "ओह, ठीक है, हम उसे शिक्षा देने के लिए आमंत्रित करेंगे। बेशक, वह ऐसा करने में सक्षम नहीं होगा, और हम उसे मठ से बाहर निकालने के लिए एक कारण के रूप में इसका इस्तेमाल करेंगे!"

इसलिए उन्होंने शांतिदेव को उपदेश देने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने एक बहुत ऊँचा सिंहासन बनाया, लेकिन उसे शर्मिंदा करने की उम्मीद में कोई सीढ़ियाँ नहीं दीं, क्योंकि वह उस पर चढ़ने में सक्षम नहीं होगा।

शांतिदेव उपदेश देने के लिए आए। सिंहासन बहुत ऊँचा था, परन्तु उसने उस पर हाथ रखा, उसे नीचे किया और उस पर बैठ गया, और फिर सिंहासन वापस ऊपर चला गया। यह देखकर भिक्षुओं को पता चला कि वहां कुछ हो रहा है।

तब शांतिदेव ने उनसे पूछा कि वे किस तरह की शिक्षा सुनना चाहते हैं, और उन्होंने कहा, "ठीक है, हम कुछ नया सुनना चाहते हैं।" तो उसने कहा, "ठीक है, मैं तुम्हें कुछ सिखाता हूँ जो मैंने रचा है।"

फिर उन्होंने इस पाठ का पाठ करना शुरू किया, ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका. वह और आगे बढ़ता गया, और जब वह नौवें अध्याय में पहुँच गया, जो कि शून्यता का अध्याय है, तो वह आकाश में ऊपर उठने लगा। जैसा कि उन्होंने बताया कि कैसे सभी चीजें अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, वे ऊंचे और ऊंचे जाते गए और अंततः दृश्य से गायब हो गए। लेकिन वे अभी भी उसकी आवाज सुन सकते थे। यह काफी हैरान करने वाली बात थी।

शांतिदेव ने नालंदा विहार छोड़ा

शांतिदेव पाठ पढ़ाने के बाद नालंदा वापस नहीं आए। वह गायब हो गया था। श्रोताओं में अलग-अलग लोगों ने शिक्षाओं को थोड़ा अलग तरीके से सुना और वे इस बात पर सहमत नहीं हो सके कि किस संस्करण को लिखा जाए। वे जानते थे कि उसने जो कहा था वह कुछ खास था, लेकिन वे इस बात पर सहमत नहीं हो सकते थे कि इसे कैसे लिखा जाए। उन्हें पता चला कि वह एक निश्चित शहर में गया था, इसलिए वे उसके पीछे हो लिए और उन्होंने उससे पूछा कि पाठ का सही संस्करण कौन सा है। उसने उन्हें बताया, और उन्हें यह भी बताया कि अन्य दो पुस्तकें जो उसने लिखी थीं, उन्हें कहाँ ढूँढ़ें।

उसके बाद, वन ध्यानी होने के नाते, शांतिदेव फिर से वन में गायब हो गए। वह एक वन मठ में रहता था जहाँ बहुत अधिक वन्य जीवन था। अन्य भिक्षुओं ने जानवरों को अपने कमरे में जाते देखा लेकिन उन्हें कभी जाते नहीं देखा। उन्होंने सोचा, "ओह, वह जानवरों को मार रहा है और शायद उन्हें खा रहा है," इसलिए वे बहुत उत्तेजित हो गए और उस पर बहुत क्रोधित हुए। किसी तरह शांतिदेव के पास यह था कर्मा जहां मठ के अन्य भिक्षु उस पर गलत बातें करते। उस पर फिर से आरोप लगाया गया और उसने मठ छोड़ दिया।

शांतिदेव ने मठ छोड़ दिया लेकिन वे सत्वों को हर संभव तरीके से लाभान्वित करते रहे। उन्होंने अपना जीवन दूसरों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया।

उनके प्रमुख योगदानों में से एक यह पुस्तक थी जो उन्होंने लिखी थी, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद इस प्रकार है ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका.

जिन शिक्षकों से आदरणीय थुबटेन चोद्रों ने ये शिक्षाएँ प्राप्त कीं

पहली बार मुझे यह उपदेश परम पावन से मिला था दलाई लामा, और मुझे लगता है कि यह 1979 में रहा होगा। यह बोधगया, भारत में आयोजित किया गया था। उनका एक बड़ा तम्बू तिब्बती मठ से निकल रहा था। वहां हजारों लोग थे। मैं भिक्षुणियों के साथ उलझा हुआ था और हम ज्यादातर बाहर धूप में बैठे थे क्योंकि छतरी उतनी दूर नहीं थी जहाँ हम थे।

परम पावन ने प्रतिदिन लगभग चार घंटे प्रवचन दिए। हम धूप में बैठे थे, और कोई अंग्रेजी अनुवाद नहीं था। यह सब तिब्बती में था। मैं गैर-तिब्बती लोगों के पहले जत्थे में से था जो तिब्बती व्यवस्था में नियुक्त हुए थे, इसलिए उस समय उन्हें अंग्रेजी बोलने वालों की आदत नहीं थी। इसलिए मैं घंटे-घण्टे वहीं बैठा रहा, कुछ समझ नहीं रहा था, लेकिन यह जानते हुए कि वहाँ रहना अभी भी अच्छा है। [हँसी] वे कहते हैं कि आप इस तरह से मौखिक प्रसारण प्राप्त करते हैं। केवल पाठ सुनने से, शब्दों को सुनने से ही मन पर छाप पड़ जाती है। तो मुझे लगता है कि मैं क्षेत्र में पिस्सू और कुत्तों की तरह रहा होगा, बस छाप मिल रही थी क्योंकि मुझे कुछ भी समझ में नहीं आया था।

लेकिन वर्षों बाद, मैं गेशे सोपा के साथ और फिर परम पावन के साथ इस पाठ का अध्ययन करने में सक्षम था, और उस समय, यह अंग्रेजी में था, इसलिए मुझे कम से कम शब्दों को समझना शुरू हुआ। हालाँकि, अर्थ को समझना एक पूरी तरह से अन्य बॉलगेम है। इसलिए हम जितना हो सके शब्दों और अर्थ को समझने का प्रयास करेंगे, लेकिन हमें पता होना चाहिए कि इसे वास्तव में समझने में काफी समय लगेगा।

धर्म सीखने की तीन-चरणीय प्रक्रिया

जिस तरह से हम सीखते हैं बुद्धाकी शिक्षाएँ, धर्म, हमारे स्कूल में नियमित विषयों को सीखने के तरीके से भिन्न है। स्कूल में, हम चीजें सीखते हैं, हम इसे याद करते हैं, और फिर परीक्षा में, हम शिक्षक को वह बताते हैं जो वे पहले से जानते हैं। लेकिन जब हम धर्म सीखते हैं, तो हम ऐसी चीजें नहीं करते हैं। हम कोशिश करते हैं और याद करते हैं कि हमने क्या सुना है और फिर हम घर जाते हैं और इसे अभ्यास में लाते हैं। शिक्षक हमसे सवाल नहीं करते क्योंकि शिक्षाओं पर विचार करना और उन्हें व्यवहार में लाना हमारी अपनी जिम्मेदारी है।

धर्म सीखना तीन चरणों वाली प्रक्रिया है। हम शिक्षाओं को सुनने के साथ शुरू करते हैं, जो आप अभी कर रहे हैं। फिर जब आप घर जाते हैं, तो आप उनके बारे में सोचते हैं, आप अन्य लोगों के साथ उनकी चर्चा करते हैं। इस तरह, आप सुनिश्चित करते हैं कि आपको सही समझ है। तीसरा चरण है ध्यान उन पर और वास्तव में उन्हें व्यवहार में लाने के लिए।

कुछ लोग शिक्षाओं को सुनने के पहले चरण को छोड़ना पसंद करते हैं और सीधे शिक्षाओं के पास जाते हैं ध्यान मंच। लेकिन अगर आप यह नहीं सीखते कि कैसे ध्यान, तो आप नहीं जानते कि क्या करना है ध्यान पर। इसलिए सबसे पहले सीखना जरूरी है।

कुछ और भी हैं जो सीखते हैं लेकिन नहीं करते हैं ध्यान. उनका मन नहीं बदलता और वे चलते-फिरते विश्वकोश की तरह हो जाते हैं। जब उनके जीवन में समस्याएँ आती हैं, तो वे नहीं जानते कि अपनी समस्याओं को हल करने के लिए क्या करना चाहिए। इस कारण से, प्रतिबिंबित करना भी अच्छा है और ध्यान उन्हें सुनने के बाद शिक्षाओं पर।

उपदेशों को कैसे सुनें: तीन प्रकार के बर्तनों की सादृश्यता

में लैम्रीम शिक्षाओं को सुनने के अनुचित तरीकों को स्पष्ट करने के लिए तीन प्रकार के बर्तनों की सादृश्यता का उपयोग किया जाता है।

उल्टा बर्तन

पहला प्रकार का बर्तन एक बर्तन है जिसे उल्टा कर दिया जाता है। आपके पास स्वादिष्ट अमृत हो सकता है लेकिन अगर आप इसे बर्तन में डालने की कोशिश करते हैं, तो कुछ भी नहीं जाता है। हम एक उल्टा बर्तन की तरह होते हैं जब हम उपदेश सुनते हुए सो जाते हैं। हालांकि हम कमरे में हैं, कुछ भी अंदर नहीं जा रहा है।

या यह हो सकता है कि हमारा दिमाग पूरी तरह से विचलित हो, "ओह, वह आदमी वहाँ पर, वह वास्तव में अच्छा दिखने वाला है!" फिर से तुम कमरे में हो लेकिन तुम्हारा मन शिक्षाओं को नहीं सुन रहा है। कुछ भी अंदर नहीं जा रहा है। तो यह एक बर्तन की तरह है जो उल्टा है। हम ऐसा नहीं बनना चाहते।

एक छेद के साथ बर्तन

अगले प्रकार का बर्तन दाहिनी ओर ऊपर की ओर होता है, लेकिन इसके नीचे एक छेद होता है। जब आप इसमें स्वादिष्ट अमृत डालेंगे, तो सारा नीचे से रिस जाएगा। यह उस व्यक्ति के लिए एक सादृश्य है जो शिक्षाओं को सुनता है, पूरी तरह से जागता है और किसी भी अच्छे दिखने वाले व्यक्ति से विचलित नहीं होता है, लेकिन बाद में, जब कोई आता है और पूछता है, "ओह, शिक्षाओं के बारे में क्या थे?" वे जाते हैं, "आह .... बौद्ध धर्म!" [हँसी]

उन्हें शिक्षाओं से कुछ भी याद नहीं है। तो वे नीचे एक छेद वाले बर्तन की तरह हैं। हम भी ऐसा नहीं बनना चाहते।

गंदा बर्तन

तीसरे प्रकार का बर्तन दाहिनी ओर ऊपर की ओर होता है, जिसमें नीचे कोई छेद नहीं होता है, लेकिन यह अंदर से पूरी तरह से गंदा होता है। यदि आप स्वादिष्ट अमृत डालते हैं, तो आप इसे नहीं पी सकते क्योंकि यह बर्तन के अंदर सभी कचरे के साथ मिश्रित है। यह उस व्यक्ति के लिए एक सादृश्य है जो आता है और शिक्षाओं को सीखता है लेकिन वे भरे हुए हैं गलत विचार कि वे बहुत हठपूर्वक पकड़े रहते हैं। वे गलत प्रेरणा के साथ शिक्षाओं में भी आते हैं, यह सोचकर, "मैं शिक्षाओं को सुनूंगा और फिर मैं स्वयं शिक्षाएं दे सकता हूं।" वे बहुत शुद्ध उपदेश सुन रहे हैं, लेकिन यह उनकी गलत प्रेरणा से दूषित हो जाता है और गलत विचार. हम भी ऐसा नहीं बनना चाहते। इसलिए हमने आज रात के सत्र की शुरुआत उस पर गंभीरता से विचार करने और आने के लिए एक उचित प्रेरणा पैदा करने के साथ की।

पाठ का अवलोकन

हम पहले अध्याय पर ध्यान केंद्रित करते हुए चार शामें बिताएंगे: “इसके लाभ Bodhicitta मन।" सबसे पहले मैं आपको पूरे पाठ की एक झलक देता हूं।

• पहले, दूसरे और तीसरे अध्याय में के लाभों के बारे में बहुत कुछ बताया गया है Bodhicitta, कैसे उत्पन्न करें Bodhicitta, उस अद्भुत प्रेरणा को कैसे उत्पन्न करें, और इसे अपने जीवन में कैसे उपयोग करें। उन्होंने उदारता के अभ्यास के लिए मंच तैयार किया, क्योंकि यह पाठ मूल रूप से छह सिद्धियों या छह के बारे में है दूरगामी रवैया, या छह परमितास संस्कृत में। इन छहों में से पहला परमितास उदारता है, और पहले तीन अध्याय उस पंक्ति के साथ हैं।
• चौथा और पाँचवाँ अध्याय बात करता है कि कैसे जीना है Bodhicitta हमारे दैनिक जीवन में, तो वह नैतिक अनुशासन के बारे में बात कर रहा है, जो दूसरा है दूरगामी रवैया.
• अध्याय छह वह है जिसे मैं सबसे अच्छी तरह जानता हूं। मैं शब्दों को सबसे अच्छा जानता हूं; मैं यह नहीं कह सकता कि मैं इसका सबसे अच्छा अभ्यास करता हूं। यह अध्याय धैर्य के बारे में है, दूसरे शब्दों में, हमारे साथ कैसे व्यवहार करें गुस्सा. मैंने इस अभ्यास को अपने जीवन में बहुत अच्छी तरह से सीखा है, क्योंकि मुझे इससे एक बड़ी समस्या है गुस्सा. जब भी मुझे गुस्सा आता है, मैं वापस जाकर छठवें अध्याय का अध्ययन करता हूँ।
• अध्याय सात आनंदमय प्रयास के बारे में है, जो चौथा है दूरगामी रवैया.
• अध्याय आठ के बारे में है ध्यान और यह एक अद्भुत अध्याय है। मुझे वह अध्याय भी बहुत पसंद है।
• अध्याय नौ ज्ञान के बारे में है, यही वह जगह है जहां शांतिदेव आकाश में गायब हो गए थे जब वे इसे पढ़ा रहे थे।
• अध्याय दस समर्पण है, जो फिर से हमारी योग्यता को दूर करने की उदारता के अभ्यास पर वापस आता है।

बुनियादी बौद्ध सिद्धांत: विश्व दृष्टिकोण को समझना जिससे शांतिदेव बोल रहे हैं

पाठ में आने से पहले मैं जो करना चाहता हूं वह कुछ बुनियादी बौद्ध सिद्धांतों के बारे में बात करना है ताकि हमारे पास पृष्ठभूमि हो और हम उस सेटिंग और विश्वदृष्टि को जानते हैं जिससे शांतिदेव बोल रहे हैं।

मैंने देखा है कि परम पावन दलाई लामा चार आर्य सत्य, चार मुहर, दो सत्य, और अन्य संबंधित विषयों के बारे में बात करते हुए, हमेशा इस तरह की पृष्ठभूमि देकर शिक्षा शुरू करते हैं, यह सुनिश्चित करने के लिए कि जो लोग सुन रहे हैं उनके पास ढांचा है: बौद्ध विश्वदृष्टि।

मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम जो भी शिक्षाएँ सुनते हैं, वे तभी समझ में आती हैं जब हमारे पास बौद्ध विश्वदृष्टि हो। यदि हमारे पास वह विश्वदृष्टि नहीं है, तो शिक्षाएँ अद्भुत लग सकती हैं, लेकिन हम वास्तव में उन्हें महत्व नहीं देंगे और हम यह नहीं जान पाएंगे कि उन्हें कैसे व्यवहार में लाया जाए।

मैं बहुत उच्च शिक्षा चाहने वाले लोगों के साथ ऐसा होते देखता हूँ। हर कोई अंदर आता है, "मुझे सर्वोच्च शिक्षण चाहिए!" तिब्बती परंपरा के मामले में, यह है, "मैं महामुद्रा सुनना चाहता हूं, जो कि उच्चतम वर्ग है। तंत्र और Dzogchen. मुझे दे दो शुरूआत. मुझे उच्च शिक्षाएँ चाहिए। ” ये लोग इन उच्च शिक्षाओं को सुनते हैं और उन्हें कुछ शब्द याद भी हो सकते हैं, लेकिन जब उनके दैनिक जीवन की बात आती है, तो वे नहीं जानते कि अपने जीवन को कैसे सार्थक बनाया जाए। और ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास वह विश्वदृष्टि नहीं है। इसलिए मैं इस विश्वदृष्टि के बारे में थोड़ी बात करना चाहता हूं।

मन क्या है?

बौद्ध विश्वदृष्टि को समझने के लिए हमें यह समझना होगा कि मन क्या है। जब मैं "मन" शब्द कहता हूं, तो मैं मस्तिष्क के बारे में बात नहीं कर रहा हूं। मस्तिष्क एक भौतिक अंग है। आप वैज्ञानिक उपकरणों से मस्तिष्क को माप सकते हैं। आप मस्तिष्क में बिजली को माप सकते हैं। आप मस्तिष्क में सेरोटोनिन और विभिन्न रासायनिक प्रतिक्रियाओं को माप सकते हैं। लेकिन दिमाग दिमाग नहीं है। मस्तिष्क का हिस्सा है परिवर्तन. मन कुछ बिलकुल अलग है परिवर्तन. मन ही है जो हमें जीवित प्राणी बनाता है।

आप में से ज्यादातर लोगों ने लाशें देखी होंगी। एक प्रिय की मृत्यु हो गई है। परिवर्तन आपके प्रियजन वहां हैं, लेकिन वे वहां नहीं हैं, है ना? कुछ याद आ रही है। वह क्या है जो गायब है जो हमें यह निष्कर्ष निकालता है कि वह व्यक्ति अब नहीं है? यह उनकी चेतना या मन है। चेतना की उपस्थिति किसी को जीवित प्राणी बनाती है। लाश के मामले में दिमाग तो लाश में रहता है लेकिन दिमाग नहीं रहता।

मन स्पष्ट और जागरूक है

मन मस्तिष्क के विपरीत है कि मन परमाणु नहीं है। यह परमाणुओं और अणुओं से नहीं बना है। यह सामग्री से नहीं बना है। मन की परिभाषा स्पष्ट और जागरूक है। "साफ़" का अर्थ यह हो सकता है कि यह निराकार है, दूसरे शब्दों में, यह पदार्थ से नहीं बना है। "क्लियर" का अर्थ यह भी हो सकता है कि इसमें वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने की शक्ति है।

मन का दूसरा गुण यह है कि यह जागरूक है या यह जान रहा है। जिसका अर्थ है कि यह वस्तुओं को जान सकता है। यह वस्तुओं के साथ जुड़ सकता है। विभिन्न वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने और संलग्न करने की यह क्षमता ही व्यक्ति को एक संवेदनशील प्राणी बनाती है। यही है मन की परिभाषा।

मन अपने स्वभाव से ही वस्तुओं को जान सकता है। मन की ओर से, केवल स्पष्ट और जानने के द्वारा, इसमें सभी वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने और संलग्न करने की क्षमता है, बिल्कुल हर चीज में जो मौजूद है।

हमारा मन अज्ञान से अस्पष्ट है

हालांकि, संवेदनशील प्राणियों के रूप में, हमारे मन बहुत अस्पष्ट हैं। वह अस्पष्टता हमें सब कुछ जानने से रोकती है। हमारे पास सर्वज्ञ होने की क्षमता है लेकिन हम अभी सर्वज्ञ नहीं हैं क्योंकि मन अस्पष्ट है।

ऐसा क्या है जो हमारे दिमाग को अस्पष्ट करता है? यह परदे की तरह नहीं है जो हमारी आँखों को देखने से रोकता है। यह एक भौतिक अस्पष्टता नहीं है। यह गलत धारणाओं का परदा है, अज्ञान का परदा है, अशांतकारी मनोवृत्तियों और नकारात्मक भावनाओं का परदा है। इस प्रकार के गलत विचार और विकृत चेतना हमारे मन की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति को अस्पष्ट करती है। इसलिए हम सब कुछ नहीं देख सकते हैं। मन की ये कष्टदायक स्थितियाँ, ये अशांतकारी मनोभाव और नकारात्मक भावनाएँ भी हमें एक टन कष्ट देती हैं। वे न केवल मन को अस्पष्ट करते हैं ताकि हम अपनी क्षमता का एहसास न कर सकें, बल्कि वे हमें बहुत पीड़ा भी देते हैं।

जब हमारा मन अज्ञान से अभिभूत होता है, तो हम सुस्त होते हैं। हम सगाई नहीं कर सकते। हम करीबी हो जाते हैं। यह अज्ञान हमारे बारे में गलत धारणा बनाता है कि हम कौन हैं, इसलिए यह हमारे बारे में बहुत सारे गलत विचार विकसित करता है कि हम कौन हैं। हमें लगता है कि कुछ ठोस, ठोस चीज है जो मैं हूं। हम सोचते हैं कि वहाँ एक आत्मा है या कि वहाँ मेरे-नेस का कुछ सार है जब वहाँ नहीं है। हमें लगता है कि हम एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं और बाकी सभी एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं। हम सोचते हैं कि हम जो कुछ भी देखते हैं और उसमें संलग्न होते हैं वह स्वतंत्र है, प्रत्येक की अपनी प्रकृति है। इस तरह की गलत धारणा को हम "अज्ञानता" कहते हैं। हम अक्सर इसका एहसास नहीं करते हैं क्योंकि हम इतने लंबे समय से अज्ञानी हैं कि हमें लगता है कि यह सामान्य है।

अज्ञानता के दुष्परिणाम

इस तरह की अज्ञानता के कई परिणाम होते हैं। उनमें से एक यह है कि अगर हम सोचते हैं कि एक बहुत ही ठोस व्यक्ति है जो मैं हूं, कि यहां एक असली मैं हूं, तो निश्चित रूप से मेरी खुशी सबसे महत्वपूर्ण चीज बन जाती है। तो फिर कुर्की उठता है।

लगाव पैदा होता है

अनुलग्नक एक ऐसा मन है जो किसी व्यक्ति या वस्तु के अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करता है और उस व्यक्ति या वस्तु के लिए तरसता है और उससे चिपकता है और चाहता है। मैं इसे "बबल गम" दिमाग कहता हूं। आप जानते हैं कि बबल गम हर चीज से कैसे चिपक जाता है? का मन कुर्की ऐसी ही है। यह कुछ देखता है और, "ओह! यह अच्छा है। मैं इसे अपने लिए चाहता हूँ!" हमें यह मन मिलता है जो बहुत लालची और बहुत चिपचिपा होता है, वह है तृष्णा और बस इच्छा से भरा हुआ।

अब हमें भ्रमित नहीं होना चाहिए कुर्की सकारात्मक आकांक्षाओं के साथ, क्योंकि सकारात्मक आकांक्षाएं बहुत उपयोगी और बहुत फायदेमंद होती हैं। सकारात्मक आकांक्षा एक दयालु दिल या सकारात्मक विकसित करने के लिए आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्धा नहीं है कुर्की. वे दोनों अच्छी आकांक्षाएं हैं। जब आप एक बनने की ख्वाहिश रखते हैं तो इसमें कोई अतिशयोक्ति नहीं होती है बुद्धा. जब आप एक दयालु हृदय विकसित करने की इच्छा रखते हैं, तो आप एक दयालु हृदय के मूल्य को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बता रहे हैं पकड़ इसके लिए एक गैर यथार्थवादी तरीके से।

दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, जब हम पैसे के बारे में सोचते हैं, तो हमारा दिमाग इसके महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। पैसे को लेकर हमारे मन में बहुत सी गलत धारणाएं होती हैं और हम उससे जुड़ जाते हैं।

पैसे के बारे में हमारी क्या गलत धारणाएं हैं? खैर, हम सोचते हैं कि पैसा जीवन का अर्थ है: "अगर मेरे पास बहुत पैसा है, तो जीवन मूल्यवान है।" यह गलत धारणा है। या हम सोचते हैं कि पैसा खुशी लाता है। लेकिन बहुत से लोग ऐसे भी हैं जो बहुत खुश नहीं हैं, हालांकि उनके पास बहुत सारा पैसा है।

तो आप देख सकते हैं कि जब हम किसी चीज़ से जुड़ते हैं, तो उसमें अतिशयोक्ति शामिल होती है। वह अतिशयोक्ति बनाता है पकड़। पकड़ बदले में बहुत दुख पैदा करता है। ऐसा कैसे है? जब हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, तो हम दुखी होते हैं। हम जो चाहते हैं वो हमें मिल भी जाता है, लेकिन बाद में जब हम उससे अलग हो जाते हैं, तो हम दुखी होते हैं। या यदि हम जो चाहते हैं, उसके विपरीत हमें मिलता है, तो हम दुखी होते हैं।

क्रोध उत्पन्न होता है

तो हम देख सकते हैं कि कैसे पकड़, कुर्की हमारे जीवन में बहुत दुख पैदा करता है। आप भी इसका अनुभव कर सकते हैं, है न? हम सभी के पास ऐसे समय होते हैं जब हम कहते हैं, "ओह, मुझे यह चाहिए!" लेकिन हम इसे प्राप्त नहीं कर सकते, और हम पूरी तरह से दुखी महसूस करते हैं। हम दुखी ही नहीं, क्रोधित भी हैं। "दुनिया के अनुचित! मुझे यह चाहिए और मैं इसे प्राप्त नहीं कर सकता! यह सब दूसरों की गलती है!" हम बहुत परेशान हो जाते हैं और हमारा व्यवहार काफी अप्रिय हो जाता है।

तीन जहरीले व्यवहार हमारे मन को अस्पष्ट करते हैं और दुख पैदा करते हैं

यही कारण है कि जब हम तीन जहरीले दिमागों की बात करते हैं, तो यह इन तीनों को संदर्भित करता है। पहला अज्ञान है। यह पैदा करता है चिपका हुआ लगाव, क्योंकि हम अपनी खुशी चाहते हैं। जब हमें अपना सुख स्वयं नहीं मिल पाता तो हम क्रोधित हो जाते हैं या शत्रुतापूर्ण हो जाते हैं। इसलिए कुर्की और गुस्सा या शत्रुता के दूसरे और तीसरे हैं तीन जहरीले व्यवहार क्रमशः.

इन तीन जहरीले व्यवहार, उनकी सभी शाखाओं के साथ मिलकर हमारे मन में अस्पष्टता बन जाती है जो हमें खुश रहने से रोकती है।

बौद्ध धर्म और आस्तिक धर्मों के बीच एक मूलभूत अंतर

जब बुद्धा सिखाया, उन्होंने वर्णन किया कि क्या हो रहा था और खुशी का मार्ग सिखाया। बुद्धा सुख का मार्ग नहीं बनाया। उन्होंने बस इसका वर्णन किया। यहाँ हम बौद्ध धर्म और आस्तिक धर्मों के बीच एक बड़ा अंतर देखते हैं। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे आस्तिक धर्मों में, एक निर्माता ईश्वर है जिसने सब कुछ बनाया है। बौद्ध धर्म में, कोई बाहरी प्राणी नहीं है जो निर्माता है। इसके बजाय हम कहते हैं कि यह हमारा अपना दिमाग है जो हम अनुभव करते हैं। हमारा मन ही हमारे सुख और दुख का निर्माण करता है।

जब हम पीड़ित होते हैं, तो हमारे दिमाग का जो हिस्सा पैदा कर रहा होता है, वह अज्ञान है, गुस्सा और कुर्की.

जब हम खुशी का अनुभव करते हैं, तो मन का वह हिस्सा जो इसे पैदा कर रहा है, वह मन है जो दयालु और उदार और बुद्धिमान है।

हम देख सकते हैं कि बौद्ध धर्म और आस्तिक धर्मों के बीच दृष्टिकोण में मूलभूत अंतर है। आस्तिक धर्मों में, एक निर्माता भगवान है और हम केवल इसलिए मौजूद हैं क्योंकि भगवान ने हमें बनाया है। इसलिए प्रसन्नता का मार्ग है ईश्वर को प्रसन्न करना - प्रार्थना करना, ईश्वर की स्तुति करना - इस आशा में कि ईश्वर आपके लिए कुछ अच्छा करेगा। इस तरह आप अभ्यास करते हैं। आस्तिक धर्मों में यही मार्ग है।

बौद्ध धर्म में ऐसा नहीं है। हम अपने लिए सुख लाने के लिए किसी भी प्रकार के बाहरी प्राणी की याचना नहीं करते क्योंकि हम यह नहीं मानते कि हमारे दुखों का कारण कोई बाहरी प्राणी है। हम इसके बजाय कहते हैं कि यह हमारा अपना विकृत मन है जो दुख का कारण है क्योंकि यह कहने में कई तार्किक भ्रांतियां हैं कि कोई अन्य प्राणी हमारे दुख का कारण है। बौद्धों के रूप में, हम अपने मार्ग में तर्क और तर्क का उपयोग करते हैं, इसलिए हम किसी भी प्रकार के बाहरी निर्माता का दावा नहीं करते हैं। हमारा मन ही सुख-दुख का निर्माण करता है।

हमारा मन दो तरह से सुख और दुख पैदा करता है

हमारा अपना मन दो तरह से सुख और दुख पैदा करता है। एक तरीका यह है कि हम किसी वस्तु की व्याख्या कैसे करते हैं और हम अभी किसी वस्तु से कैसे संबंधित हैं।

यदि मैं किसी वस्तु के मूल्य को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता हूं, तो मैं अपने लिए दुख पैदा करता हूं क्योंकि मुझमें इतनी लालसा, चाहत पैदा हो जाती है, तृष्णा, पकड़. यदि मैं किसी वस्तु के नकारात्मक गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता हूं, तो मुझे अभी दुख होता है क्योंकि मेरा दिमाग भरा हुआ है गुस्सा और आक्रोश एक विद्वेष धारण कर रहा है। तो यही एक तरीका है जिससे मन दुख पैदा करता है।

मन हमारे दुखों को पैदा करने का दूसरा तरीका यह है कि मन के द्वारा हम कर्म करते हैं। ये क्रियाएं या कर्मा जो हम करते हैं वह शारीरिक, मौखिक या मानसिक हो सकता है। ये क्रियाएं ऊर्जा के निशान छोड़ती हैं जिन्हें हम "कर्म बीज" या "कर्म छाप" कहते हैं। जब हम अलग-अलग क्रियाएं करते हैं, तो ये क्रियाएं बंद हो जाती हैं लेकिन उनके बीज या छाप हमारे दिमाग पर रह जाती हैं। जब अन्य स्थितियां हमारे जीवन में आओ, ये बीज पक कर जो हम लाएंगे
अनुभव.

तो जब हम अज्ञानता से कार्य करते हैं, गुस्सा और चिपका हुआ लगाव, हम अपने मन की धारा में नकारात्मक कर्म बीज बोते हैं। ये हमारे जीवन में दुख, दुख और कठिनाइयां लाएंगे जब सही स्थितियां साथ में आओ।

क्या आप देखते हैं कि समस्याएँ दो तरह से कैसे आती हैं? एक . के निर्माण के माध्यम से है कर्मा और दूसरा यह है कि हम किसी चीज की व्याख्या कैसे करते हैं जो हो रही है।

तो हमारा मन दो तरह से खुशी पैदा कर सकता है। एक तो जब हमारे पास यथार्थवादी दृष्टिकोण और भावनाएं होती हैं जो फायदेमंद होती हैं, तो हमारा मन अभी खुश होता है। दूसरा तरीका यह है कि हम सकारात्मक क्रियाएँ या सकारात्मक बनाएँ कर्मा और जब वह कर्मा पकता है, सुख का फल लाता है।

हमारा मन निर्माता है, इसलिए हम जिस मार्ग का अभ्यास करते हैं वह हमारे अपने मन को बदलने का मार्ग है

इसलिए बौद्ध धर्म में हम कहते हैं कि हमारा मन ही सृष्टिकर्ता है। और इसलिए जिस मार्ग का हम अभ्यास करते हैं वह हमारे अपने मन को बदलने का मार्ग है।

RSI बुद्धा इस बात पर जोर दिया कि हम अपने कार्यों के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं। हम अपने स्वयं के नकारात्मक मन की स्थिति के लिए किसी बाहरी प्राणी जैसे शैतान या दानव को दोष नहीं देते हैं। हम किसी बाहरी व्यक्ति से हमें ठीक करने के लिए प्रार्थना नहीं करते क्योंकि हमें जिम्मेदार होना है और अपने मन को बदलना है।

मेरे लिए, यह वास्तव में सुंदरता है बुद्धाकी शिक्षाएं, क्योंकि यदि हमारे सभी सुख और दुख दूसरे प्राणियों पर निर्भर करते हैं, चाहे वे सत्व हों या सृष्टिकर्ता ईश्वर, तो हम फंस जाते हैं, क्योंकि हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह किसी और पर निर्भर करता है जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है।

जब बुद्धा हमारे सुख-दुख को देखा, तो उन्होंने कहा कि वास्तव में हम ही इसके लिए जिम्मेदार हैं। चूंकि हम जिम्मेदार हैं, इसका मतलब है कि हमारे पास नियंत्रण है और हमारे पास कुछ विकल्प हैं। हम सुख के कारणों का निर्माण कर सकते हैं और हम दुख के कारणों को छोड़ सकते हैं। तो हमारे पास एक विकल्प है। यह हमारी जिम्मेदारी है।

हम अपने दुख के लिए दूसरों को दोष नहीं दे सकते

यह यहां एक दोधारी तलवार की तरह है क्योंकि जब हमारे पास जो कुछ भी होता है उसे प्रभावित करने के लिए हमारे पास बहुत अधिक शक्ति होती है, इसका मतलब यह भी है कि हमारे पास जिम्मेदारी है। अगर हमारी जिम्मेदारी है, तो हम अपने दुख के लिए किसी और को दोष नहीं दे सकते।

कभी-कभी हम अपने दुख के लिए दूसरे लोगों को दोष देना पसंद करते हैं, है ना? यह किसी भी तरह से सुकून देने वाला हो सकता है, "ओह, मुझे बहुत सारी समस्याएं हैं क्योंकि इन सभी लोगों ने बुरा काम किया है। वे बहुत अप्रिय हैं।" "मैं दुखी क्यों हूँ? क्योंकि यह व्यक्ति असभ्य है और वह जिद्दी है। और वह मेरी सराहना नहीं करता है। ” "मैं इतना अद्भुत, शानदार व्यक्ति हूं और मैं कड़ी मेहनत करता हूं। मैं अछा हूँ। लेकिन कोई भी मेरी पर्याप्त सराहना नहीं करता है!"

क्या आपको ऐसा नहीं लगता? चलो, तुम इसे स्वीकार कर सकते हो; हम सब एक ही नाव में हैं। हमें ऐसा लगता है, “मैं बहुत अच्छा इंसान हूं लेकिन मेरा परिवार मुझसे उतना प्यार नहीं करता। वे मेरी पर्याप्त सराहना नहीं करते हैं।" "मैं काम पर बहुत मेहनत करता हूं लेकिन मेरे बॉस जो करते हैं वह मेरी आलोचना करते हैं।" अगर मैं एक छात्र हूं, तो "मैं बहुत मेहनत से पढ़ता हूं लेकिन मेरे सभी माता-पिता और शिक्षक कहते हैं, "आप पर्याप्त प्रयास नहीं करते हैं! कोई मेरी कदर नहीं करता!"

तो हमें अपने आप पर बहुत अफ़सोस होने लगता है। या, अगर हम अपने लिए खेद महसूस नहीं करते हैं, तो हम उन सभी अन्य लोगों पर क्रोधित हो जाते हैं जो यह नहीं समझते कि हम कितने अद्भुत हैं। आप देख सकते हैं कि यह सोचने का पूरा रवैया कि हमारी खुशी और हमारे दुख बाहर से आते हैं, हमें एक मुश्किल स्थिति में डाल देता है, क्योंकि हम खुद को पीड़ित बनाते हैं: "मैं पीड़ित हूं क्योंकि मेरी खुशी और पीड़ा किसी और पर निर्भर करती है जिसे मैं कर सकता हूं नियंत्रण नहीं।" तो मैं दूसरे व्यक्ति पर पागल हो सकता हूं। लेकिन निश्चित रूप से इसका मतलब यह नहीं है कि बदले में दूसरे व्यक्ति को मुझ पर पागल बना दिया जाए। या मैं यहां बैठकर सूंघ सकता हूं और कराह सकता हूं और कराह सकता हूं और अपने लिए खेद महसूस कर सकता हूं, लेकिन इससे भी कुछ अच्छा नहीं होता है।

तो आप देखिए, यह सोचने की पूरी रणनीति काम नहीं करती कि सुख और दुख बाहर से आते हैं। जब हम उस दृष्टिकोण को अपनाते हैं, तो हम स्वयं को कारागार में डाल रहे होते हैं। जेल हमारी है गलत दृश्य, यह सोचकर कि कोई और हमारे सुख और दुख पैदा करता है। बौद्ध शिक्षाओं की सुंदरता यह है कि बुद्धा ने कहा, "नहीं, दुख पैदा करने वाले हम ही हैं, इसलिए हम जिम्मेदार हैं। हमें बदलना होगा।" अच्छी खबर यह भी है कि हम बदल सकते हैं।

चार मुहरें—इनमें से प्रत्येक को समझने से हमारे जीवन पर क्या प्रभाव पड़ता है

जब बुद्धा पढ़ाया जाता है, कुछ ऐसे सिद्धांत हैं जिन पर उन्होंने अपनी शिक्षाओं में जोर दिया, और मैं अभी उनकी समीक्षा करना चाहता हूं। ये चार मुहरें कहलाती हैं- चार मुहरें जो एक उपदेशक को बौद्ध बनाती हैं। सभी बौद्ध परंपराएं इन चार शिक्षाओं को साझा करती हैं।

1. सभी मिश्रित घटनाएं क्षणिक होती हैं

पहला यह है कि सभी मिश्रित घटना क्षणिक हैं। इसका अर्थ है कि जो कुछ भी बनता है, रचा जाता है या निर्मित होता है, अर्थात कारणों से उत्पन्न होता है और स्थितियां, अनित्य है। यह क्षणिक है; यह लंबे समय तक नहीं रहता है। आपने के बारे में सुना होगा तीन विशेषताएं. यह उनमें से एक है: सभी मिश्रित घटना क्षणिक हैं।

हमारे जीवन में यह कहने का क्या अर्थ है कि सब कुछ नश्वर है? इसका मतलब यह है कि चीजें हर पल उठती और रुकती हैं। वे अस्तित्व में आते हैं और समाप्त हो जाते हैं, अस्तित्व में आते हैं और समाप्त हो जाते हैं। चूँकि सब कुछ हर समय बदल रहा है, इसलिए किसी भी चीज़ को थामे रहने और किसी भी चीज़ से चिपके रहने का कोई मतलब नहीं है जैसे कि वह स्थायी हो।

हमारे जीवन में इतनी सारी समस्याएं होने का एक कारण यह है कि हम इसे नहीं समझते हैं। या मैं कहूं कि हम इसे केवल अपने दिमाग में समझते हैं; हम वास्तव में ऐसे नहीं जीते जैसे कि चीजें अनित्य हैं। हम ऐसे जीते हैं जैसे चीजें स्थायी हों। उदाहरण के लिए, हम सोचते हैं कि हमारा जीवन स्थायी है, लेकिन वास्तव में हमारा जीवन नहीं है, है ना? वे बदल रहे हैं। वे क्षणिक हैं। हम हर समय उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में हैं और मृत्यु की ओर जा रहे हैं।

हमारे पास जो चीजें हैं वे भी अनित्य हैं। हम उन्हें अपना समझकर उनसे चिपके रह सकते हैं, लेकिन हमारा पकड़ कोई मतलब नहीं है क्योंकि वे हर समय बदल रहे हैं। वे सड़ रहे हैं। कोई भी नई चीज जो हमें मिलती है वह पहले से ही सड़ने की प्रक्रिया में होती है। तो सामान से जुड़ने का कोई मतलब नहीं है। जब हम चीजों से जुड़ते नहीं हैं, तो वास्तव में हमारे जीवन में बहुत अधिक खुशी होती है।

जब लोग पहली बार बौद्ध धर्म का सामना करते हैं और इसके नुकसान के बारे में सुनते हैं कुर्की, उन्हें लगता है कि यह बहुत दुखद है। या वे चीजों के अनित्य होने के बारे में सुनते हैं और सोचते हैं कि बौद्ध धर्म इतना निराशावादी है: "ओह! हम सब मरने जा रहे हैं। हम जो पसंद करते हैं उससे अलग होने जा रहे हैं, हम सब बूढ़े हो रहे हैं ... बौद्ध धर्म कितना निराशावादी है!"

लोग गलत समझते हैं। वास्तव में यह निराशावादी नहीं है। यह यथार्थवादी हो रहा है, है ना? जब से हम अपनी माँ के गर्भ में गर्भ धारण कर रहे हैं, हम बूढ़े हो रहे हैं और मृत्यु की ओर जा रहे हैं। यह एक हकीकत है। यह भी एक सच्चाई है कि हमारे पास जो कुछ भी है वह मिटने वाला है। यह हमेशा हमारा नहीं रहेगा। लेकिन यह निराशावादी नहीं है क्योंकि अगर हम इसे छोड़ दें कुर्की इन सभी चीजों के लिए, तब हम चीजों का आनंद ले सकते हैं जब हमारे पास होती है और जब हम उनसे अलग हो जाते हैं तो हमें किसी प्रकार की हानि या अलगाव का दर्द नहीं होता है। क्या यह अच्छा नहीं होगा?

इसके बारे में सोचो। क्या यह अच्छा नहीं होगा कि लोगों से प्रेम किया जा सके और मरने के बाद भी वे शोक से पूरी तरह पागल न हों?

या क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि आप किसी सुंदर चीज का आनंद ले सकें जबकि वह आपके पास हो और जब वह टूट जाए, तो आप रोएं और विलाप न करें? या यदि आप इससे अलग हो गए हैं, तो आप अलगाव को स्वीकार करने में सक्षम हैं? क्या यह अच्छा नहीं होगा?

तथ्य यह है कि चीजें अस्थायी हैं इसका मतलब यह नहीं है कि आप उनका आनंद नहीं ले सकते। वास्तव में यह हमें चीजों का अधिक आनंद लेने में सक्षम बनाता है क्योंकि हम उन मन से मुक्त होते हैं जो उनसे चिपके रहते हैं। जब हम चिपके रहते हैं, तो हम वास्तव में आनंद नहीं ले सकते।

मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। मान लीजिए कि एक नूडल डिश है जिसका स्वाद बहुत अच्छा है। यदि आप इससे जुड़े हुए हैं, तो जब आप इसे खा रहे हैं, तो मन कह रहा है, "ओह, यह बहुत अच्छा है!" आप बहुत जल्दी खाते हैं ताकि आप किसी और के करने से पहले अधिक प्राप्त कर सकें। जब आप इतनी तेजी से खाते हैं, तो क्या आप खाना चख रहे हैं? नहीं। क्या आप भोजन का आनंद ले रहे हैं? नहीं, क्या इसमें कोई खुशी है? नहीं! कोई आनंद नहीं है। हम भोजन का आनंद नहीं ले रहे हैं। कुर्की हमें इसका आनंद लेने से रोकता है, क्योंकि हम न्यायी हैं पकड़ इसके लिए। हम और अधिक पाने की कोशिश कर रहे हैं लेकिन हमारे पास जो है उसकी हम सराहना नहीं कर रहे हैं।

जब हमारे पास नहीं है कुर्की भोजन के लिए, हम भोजन को धीरे-धीरे खाते हैं और वास्तव में इसका आनंद लेते हैं। हम वास्तव में भोजन का स्वाद लेते हैं। और जब यह समाप्त हो जाए, तो हम ठीक हैं। हम नहीं जाते, "ओह! मैं और अधिक चाहता हूँ!" हम बस कहते हैं, "ओह, यह अच्छा था!" और यह खत्म हो गया है और ठीक है। हम शांतिपूर्ण हैं। तो आप देखिए, हम वास्तव में जीवन का अधिक आनंद लेते हैं जब हमारे पास नहीं है कुर्की। कुर्की आनंद को रोकता है।

रिश्ते में भी ऐसा ही है। अगर आपको किसी से बहुत लगाव है, तो आप सोच सकते हैं कि आप उस व्यक्ति का आनंद ले रहे हैं। लेकिन वास्तव में कुर्की आपके रिश्ते में कई समस्याएं पैदा करता है।

मान लीजिए कि आप प्रिंस चार्मिंग या प्रिंसेस चार्मिंग से मिलते हैं। प्रिंस चार्मिंग आखिरकार अपने सफेद घोड़े में आता है - वह लड़का जो सिर्फ अद्भुत है, जिससे आप शादी करने जा रहे हैं और हमेशा के लिए खुशी से रहेंगे।

जब आप उससे जुड़ जाते हैं, तो क्या होता है? आप सभी प्रकार की अवास्तविक अपेक्षाएं विकसित करते हैं। आप जानते हैं कि जब आप पहली बार किसी से प्यार करते हैं तो कैसा होता है। वे बहुत बढ़िया हैं, है ना? क्या आपको ऐसा नहीं लगता? जब आप पहली बार प्यार में पड़ते हैं, तो इस व्यक्ति का एक भी दोष नहीं होता है। वे सिर्फ अद्भुत हैं।

लेकिन कुछ देर बाद क्या होता है? क्या वे दो साल बाद भी उतने ही अद्भुत हैं? पांच साल बाद? ठीक है, आप कुछ चीजें नोटिस करना शुरू करते हैं। प्रिंस चार्मिंग कभी-कभी बुरे मूड में होते हैं। वह सुबह गुस्से में है। जब आप उसके लिए कुछ करते हैं तो वह "धन्यवाद" नहीं कहता है। अचानक, हम देख रहे हैं कि जिस व्यक्ति से हम इतने जुड़े हुए हैं उसमें दोष हैं। और हम बहुत निराश हैं। ओह!

रिश्तों में यह सब उतार-चढ़ाव क्या बनाता है? आप जानते हैं कि यह कैसा है, आप रेडियो में जो भी गाने सुनते हैं: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मैं तुम्हारे बिना नहीं रह सकता ..." और फिर अगला गीत है, "ओह, तुमने मेरे भरोसे को धोखा दिया और तुमने मुझे छोड़ दिया। मैं दुखी हूँ…” इन चरम सीमाओं का अनुभव करना, ऊपर और नीचे जाना। लामा येशे कहते थे कि हमारे पास यो-यो दिमाग है।

हमारे रिश्तों में इन समस्याओं का क्या कारण है? खैर, इसमें से बहुत कुछ है कुर्की, क्योंकि जब हम किसी से बहुत आसक्त होते हैं, तो हम उनसे परिपूर्ण होने की अपेक्षा करते हैं। हम उनसे वह सब कुछ होने की अपेक्षा करते हैं जो हम हमेशा से चाहते थे। हम उनसे वह सब कुछ करने की अपेक्षा करते हैं जो हम उनसे करना चाहते हैं जब हम उन्हें करना चाहते हैं। क्या यह अवास्तविक है? हाँ।

अगर कोई आपके पास आया और कहा, "तुम दुनिया की सबसे अद्भुत चीज हो और मैं तुम्हें मौत तक प्यार करता हूं। मैं उम्मीद करता हूं कि आप हमेशा वही रहें जो मैं चाहता हूं कि आप बनें।" आप क्या कहेंगे? "अरे! इसे मुझ पर प्रोजेक्ट न करें। मैं सिर्फ एक इंसान हूं। मेरे पास दोष हैं। मुझसे परिपूर्ण होने की उम्मीद मत करो!" हम नहीं चाहेंगे कि कोई इसे हम पर पेश करे। हमें कोई ऐसा चाहिए जो हमें स्वीकार कर सके।

उसी तरह, जब हम इन सभी चमत्कारिक चीजों को किसी अन्य व्यक्ति पर प्रोजेक्ट करते हैं, तो हम रिश्ते में कई कठिनाइयों के लिए मंच तैयार कर रहे हैं। कुर्की हमें उनके साथ अच्छे संबंध रखने और उनकी सराहना करने से रोकता है क्योंकि हमारे पास ये सभी काल्पनिक विचार हैं कि हम उन्हें क्या बनना चाहते हैं।

आइए चार मुहरों में से पहली पर वापस आते हैं: सभी मिश्रित घटना अनित्य हैं। इसे समझने से रोकता है कुर्की. इससे हमारे लिए लोगों की सराहना करना और चीज़ों का आनंद लेना बहुत आसान हो जाता है।

2. सभी दूषित घटनाएं स्वभाव से असंतोषजनक हैं

चार मुहरों में से दूसरी यह है कि सभी दूषित घटना स्वभाव से असंतोषजनक हैं। "असंतोषजनक" शब्द दुक्खा को संदर्भित करता है। कभी-कभी दुख का अनुवाद दुख के रूप में किया जाता है।

कुछ लोग गलत समझते हैं और सोचते हैं कि बुद्धा कहा कि सब कुछ पीड़ित है। वे पूछते हैं: "ऐसा कैसे हो सकता है, क्योंकि मुझे कभी-कभी खुशी का अनुभव होता है?"

ठीक है, यह सच है कि हमें कभी-कभी खुशी मिलती है, लेकिन हम जिस तरह की खुशी की बात कर रहे हैं वह हमेशा के लिए नहीं रहती है, इसलिए यह असंतोषजनक है। एक और प्रकार की खुशी है जो आंतरिक परिवर्तन के माध्यम से आती है जो मन की एक निरंतर स्थिति प्रदान कर सकती है। अज्ञान से दूषित सुख, गुस्सा और कुर्की असंतोषजनक है क्योंकि यह टिकने वाला नहीं है।

तो वह चार मुहरों में से दूसरी है, जो सभी दूषित हैं घटना, सभी घटना के प्रभाव में या अज्ञान द्वारा निर्मित, असंतोषजनक हैं। वे हमें स्थायी नहीं लाने जा रहे हैं आनंद.

3. सभी घटनाएं खाली और निस्वार्थ हैं

चार मुहरों में से तीसरी यह है कि सभी घटना खाली और निःस्वार्थ हैं। इसका मतलब यह है कि चीजों में एक अंतर्निहित प्रकृति या उनमें कुछ ऐसा नहीं होता है जो उन्हें वह बनाता है जो वे हैं।

जब हम चश्मे की इस जोड़ी को देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि यहाँ कुछ ऐसा है जो इन चश्मों को बनाता है। या यहाँ कुछ है जो इसे एक माइक्रोफोन बनाता है। लेकिन वास्तव में, अगर हम चश्मे को अलग कर लें, तो हमें फ्रेम, लेंस आदि मिल जाएंगे, लेकिन हम वह चीज नहीं खोज पाएंगे जो चश्मा है। यदि हम माइक्रोफ़ोन को अलग कर लें, तो हमें स्टैंड, यहाँ का छोटा सा टुकड़ा, बैटरी, इत्यादि मिलेगा, लेकिन हमें माइक्रोफ़ोन जैसी कोई चीज़ नहीं मिलेगी। यह कहने का तात्पर्य यह है कि ये सब घटना निःस्वार्थ और खाली हैं। उनके पास एक अंतर्निहित प्रकृति नहीं है।

हमारी अपनी साधना के संदर्भ में इसका अर्थ यह है कि क्योंकि हमारे पास किसी प्रकार का एक स्वाभाविक अस्तित्व वाला व्यक्तित्व नहीं है, इसलिए हम बदल सकते हैं । हम स्वाभाविक रूप से बुरे लोग नहीं हैं, भले ही हम गलतियाँ करें। हम गलती करते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। वहाँ कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद बुरा व्यक्ति नहीं है।

कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" नहीं है जिसके बारे में मुझे चिंता करनी है और हर समय चिंतित रहना है। यहां, हम इस तथ्य से संबंधित हैं कि सभी घटना स्वयं के लिए खाली या निस्वार्थ हैं या "मैं।"

यह उन सभी चीजों से संबंधित है जो हम अपने आस-पास भी देखते हैं। किसी वस्तु का अपना स्वभाव नहीं होता। इसके बजाय यह निर्भर रूप से उत्पन्न होता है। यह अन्य चीजों पर निर्भरता में, परस्पर संबंधित फैशन में मौजूद है। यह कारणों पर निर्भरता में मौजूद है और स्थितियां, भागों पर निर्भरता में, हमारे दिमाग पर निर्भरता में जो इसे गर्भ धारण करता है और लेबल करता है।

4. निर्वाण सच्ची शांति है

चार मुहरों में से चौथा यह है कि निर्वाण सच्ची शांति है। निर्वाण से हमारा क्या तात्पर्य है? इसको लेकर काफी भ्रम है। कभी-कभी लोग सोचते हैं कि निर्वाण एक जगह है। दरअसल, किसी को पता चला कि अमेरिका के मिशिगन में एक छोटा सा शहर है जिसे "निर्वाण" कहा जाता है। आप "निर्वाण" के लिए ड्राइव करने के तरीके के बारे में दिशा-निर्देश प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन वह "निर्वाण" आपको सच्ची शांति नहीं देने वाला है।

निर्वाण कि बुद्धा मन की स्थिति के बारे में बात की है। यह मन का गुण है। अज्ञान से मुक्त होना मन का गुण है, गुस्सा और चिपका हुआ लगाव. इन कष्टदायी भावनाओं से अलगाव ही निर्वाण है। यह अलगाव है या गलत धारणाओं का समाप्त होना ही निर्वाण है। निर्वाण दुख और उसके कारणों की अनुपस्थिति है। और यही सच्ची आजादी है।

दुनिया में आजादी के बारे में बहुत सारी बातें होती हैं। हम सब मुक्त होना चाहते हैं। लेकिन आज़ादी का मतलब क्या है? क्या आज़ादी का मतलब यह है कि हम अपनी मनचाही चीज़ खरीदने के लिए आज़ाद हैं? या इसका मतलब यह है कि हम जो चाहें करने के लिए स्वतंत्र हैं? कभी-कभी हम जो खरीदते हैं वह बहुत स्मार्ट नहीं होता है। कभी-कभी हम जो करते हैं वह बहुत स्मार्ट नहीं होता है। काम करने की शारीरिक स्वतंत्रता - यह अच्छी बात है लेकिन यह वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि जब तक हमारा मन अज्ञानता के प्रभाव में है, गुस्सा और चिपका हुआ लगाव, हम मुक्त नहीं हैं।

इसके बारे में सोचो। क्या आप कभी पूरी तरह से खूबसूरत जगह पर रहे हैं और बहुत दुखी हुए हैं? क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है? आप किसी खूबसूरत जगह पर छुट्टी पर जाते हैं लेकिन आप पूरी तरह से दुखी हैं? मुझे लगता है कि हममें से अधिकांश लोगों ने ऐसा अनुभव किया है।

हम एक खूबसूरत जगह पर हैं, लेकिन मन दुखी है। क्यों? क्योंकि मन मुक्त नहीं है। अज्ञान, गुस्सा और कुर्की हमारे मन को दुखी करो। वे हमारे मन को मुक्त कर देते हैं।

बाहरी स्वतंत्रता प्राप्त करना अच्छी बात है लेकिन यह वह परम स्वतंत्रता नहीं है जो हमारे दिलों में शांति लाने वाली है। हम जिस प्रकार की स्वतंत्रता चाहते हैं, वह है अशांतकारी मनोवृत्तियों और कष्टदायी भावनाओं से मुक्ति। यह वास्तविक स्वतंत्रता है क्योंकि जब हमारे पास वह स्वतंत्रता होती है, तो हमारा मन प्रसन्न होता है, चाहे हम कहीं भी हों या किसके साथ हों।

उसके बारे में सोचना। अगर तुम सच में स्वतंत्र हो—कोई अज्ञान नहीं है, गुस्सा और कुर्की-फिर भले ही आप किसी बदसूरत जगह पर हों, आपका मन शांत और संतुष्ट है। इसका मतलब है कि कोई आपकी पीठ पीछे आपके बारे में बात कर रहा है या आपके चेहरे पर आपकी आलोचना कर रहा है, और आप पूरी तरह से ठीक हैं। आप इसके बारे में परेशान नहीं हैं। आप बुरे मूड में नहीं हैं। क्या यह अच्छा नहीं होगा?

क्या आपके जीवन की सबसे बड़ी चीजों में से एक यह नहीं होगा कि आप फिर कभी क्रोधित न हों, इसलिए नहीं कि आप अपना भरण-पोषण कर रहे हैं गुस्सा नीचे, लेकिन सिर्फ इसलिए कि आपके मन में ऐसा कुछ भी नहीं था जिससे कोई असंतोष या शत्रुता पैदा हो? क्या यह अद्भुत नहीं होगा? इसके बारे में सोचो। दुनिया में लोग आपसे कुछ भी कह सकते हैं और आपको गुस्सा नहीं आता। क्या यह अच्छा नहीं होगा? आपके पास बॉस के लिए कोई भी हो सकता है और आपको खुशी होगी। यह कितना अच्छा है!

या इसके बारे में सोचो। यदि आपका मन मुक्त होता कुर्की, फिर हमेशा असंतुष्ट रहने के बजाय: “मुझे और चाहिए! मुझे बेहतर चाहिए! ” आपके पास जो कुछ भी है उससे आप पूरी तरह संतुष्ट हैं। कुल संतोष। क्या यह अच्छा नहीं होगा? आपको यह बाध्यता नहीं होगी: “मुझे और पैसा कमाने जाना है। मुझे इसे लेने जाना है। मुझे खुश रहने के लिए ऐसा करना होगा।" लेकिन इसके बजाय, आपकी स्थिति जो भी हो, पूर्ण संतोष है। मुझे लगता है कि यह होगा
महान।

तो निर्वाण का यही अर्थ है। यह वह जगह नहीं है जहां हम जाते हैं। यह मन की स्थिति है। यह चित्त की वह अवस्था है जो अशुद्धियों को दूर करने से उत्पन्न होती है। वास्तव में हम निर्वाण को मन के उस अन्तर्निहित अस्तित्व की शून्यता के रूप में परिभाषित करते हैं जो कष्टों से मुक्त है। वही असली शांति है। मन की वह शून्यता जो क्लेश से मुक्त है, वह पूर्ण शांति है। और इसे कभी भी हटाया नहीं जा सकता। यह कभी गायब नहीं हो सकता क्योंकि यह एक है असुविधाजनक घटना.

एक बुद्ध का निर्वाण

जब बुद्धा अजन्मे, अमर और मृत्यु के पार जाने के बारे में बात की, उनका यही मतलब था: निर्वाण की मनःस्थिति। यह वातानुकूलित नहीं है घटना. यही हमारा लक्ष्य है। यह पाठ हमें यही सिखा रहा है। विशेष रूप से, शांतिदेव हमें न केवल हमारे अपने दुखों की समाप्ति और अपने स्वयं के निर्वाण को प्राप्त करने के बारे में सिखा रहे हैं, बल्कि यह भी सिखा रहे हैं कि एक के निर्वाण को कैसे प्राप्त किया जाए। बुद्धा.

अ का निर्वाण बुद्धा करुणा की प्रेरणा के माध्यम से प्राप्त किया जाता है और Bodhicitta. 'Bodhicitta"जागृति की भावना या परोपकारी इरादे के रूप में भी अनुवादित किया जा सकता है। यह इस प्रकार का निर्वाण है— बुद्धाका निर्वाण जिसमें यह प्रेम और करुणा है और साथ ही दुख की समाप्ति भी है - जिसका हम लक्ष्य बना रहे हैं। इस पाठ में शांतिदेव हमें यही सिखाने जा रहे हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या आप के लाभों की व्याख्या कर सकते हैं? की पेशकश प्रकाश?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): की पेशकश प्रकाश एक अभ्यास है जो सभी बौद्ध परंपराओं में किया गया है। मुझे लगता है कि यह के समय से शुरू हुआ होगा बुद्धा खुद को.

हम प्रकाश क्यों देते हैं? विशेष रूप से, हम प्रकाश की पेशकश करते हैं क्योंकि प्रकाश सुंदर है और प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है। यह आपके दिमाग को रोशन करने जैसा है, इसलिए जब आप रोशनी करते हैं प्रस्ताव, आप ज्ञान उत्पन्न करने का कारण भी बना रहे हैं।

हम बनाने प्रस्ताव सकारात्मक क्षमता पैदा करने के लिए बुद्धों और बोधिसत्वों को, कभी-कभी योग्यता के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि "योग्यता" एक बहुत अच्छा अनुवाद है। यह अधिक है कि हम सकारात्मक क्षमता या सकारात्मक ऊर्जा बनाने की कोशिश कर रहे हैं जो हमारे दिमाग को पोषण देती है। जब भी हम किसी भी प्रकार का की पेशकश को बुद्धा, धर्म और संघा, हम इस तरह की सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं। और जब हम विशेष रूप से प्रकाश की पेशकश करते हैं, तो हम ज्ञान उत्पन्न करने का कारण बनाने में मदद कर रहे हैं और विशेष रूप से, मंजुश्री की बुद्धि, क्योंकि मंजुश्री है बुद्धा ज्ञान का।

श्रोतागण: हम पश्चिम में बौद्ध धर्म के बारे में उत्सुक हैं और पूर्व की तुलना में पश्चिम में धर्म के प्रचार में आपको किन समस्याओं या कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है?

वीटीसी: अलग-अलग देशों में बौद्ध धर्म की शिक्षा देना बहुत दिलचस्प है क्योंकि अलग-अलग देशों के लोगों की अलग-अलग मानसिकता होती है और वे अलग-अलग चीजों के बारे में सोचते हैं।

सिंगापुर में, बहुत से लोग बौद्ध धर्म के साथ बड़े हुए हैं। आपने बच्चों के रूप में इसके बारे में सीखा है। आपने कम से कम कुछ चीजें देखी हैं, इसलिए जब से आप बच्चे हैं तब से कुछ ग्रहणशीलता है।

पश्चिम में, लोग कुल मिलाकर बड़े नहीं होते हैं, इसलिए उन्हें शुरुआत से ही शुरुआत करनी होगी। उन्हें अक्सर इस प्रक्रिया में कई गलत धारणाओं को दूर करना पड़ता है।

उदाहरण के लिए, यहाँ सिंगापुर में, आपने बचपन से ही पुनर्जन्म के बारे में सुना होगा। हो सकता है कि आप इसे पूरी तरह से न समझें, लेकिन आपने इसके बारे में सुना होगा। पश्चिम में, आम तौर पर लोगों ने इसके बारे में नहीं सुना है, इसलिए जब आप उन्हें सिखाते हैं, तो आपको शुरू से ही शुरू करना होगा और इसकी व्याख्या करनी होगी और उन्हें उन सभी चीजों के बारे में बहुत गहराई से सोचना होगा।

बेशक यहां सिंगापुर में भी, आपको यह समझाने की जरूरत है कि पुनर्जन्म क्या है और यह कैसे संचालित होता है ताकि लोग इसे ठीक से समझ सकें।

अन्य मतभेद भी हैं। उदाहरण के लिए सिंगापुर में—मैंने यह तब देखा जब मैं कुछ दिन पहले आया और टहलने निकला था—लोग सड़क पर मेरा अभिवादन करेंगे। पश्चिम में लोग नहीं जानते कि मैं एक नन हूं। वे अब लुटेरों को जानने लगे हैं। लेकिन शुरुआत में लोगों को पता नहीं होता है कि ये कपड़े क्या होते हैं। वे नहीं जानते कि आप कौन हैं।

सिंगापुर में, जब आप किसी को मुंडा सिर और इस तरह के कपड़े पहने देखते हैं, तो आप जानते हैं कि उन्हें ठहराया गया है। खैर, जब मैं सिंगापुर के लिए फ्लाइट के आने का इंतजार कर रहा था, तो एक महिला मेरे पास आई। उसने मुझे देखा जब वह गुजर रही थी, और वह मुड़ी और मेरे पास वापस आ गई। वह मेरे पास बैठ गई और उसने कहा, "ओह, प्रिय, क्या तुम अभी केमो से गुजर रही हो?" [हँसी]

मैंने कहा नहीं।"

उसने कहा, "ओह, क्योंकि मैं सिर्फ आपको बताना चाहती हूं कि अगर आप चिंता कर रहे हैं, तो आपके बाल वापस आ जाएंगे। आप बेहतर महसूस करेंगे और मैं बस आपको कुछ सहयोग देना चाहता था।"

मैंने कहा, "ओह, मेरे बारे में सोचने के लिए आप बहुत दयालु हैं। लेकिन मैं अभी ठीक हूं।"

[हँसी] पश्चिम में ऐसा होता है।

श्रोतागण: क्या आप मानते हैं कि "निर्माता" नामक एक बड़ी शक्ति है जो वास्तव में मनुष्य के रूप में हमारे अनुभव को नियंत्रित करती है?

वीटीसी: नहीं.

श्रोतागण: अगर हम निर्माता हैं और हम बनाते हैं कर्मा, यही हमारी नियति है और हमारे पास बहुत कम नियंत्रण है और बहुत कम विकल्प हैं। हमारे जीवन में हमारा क्या नियंत्रण है?

वीटीसी: इसका कारण यह है कि मुझे विश्वास नहीं है कि हमारे जीवन को नियंत्रित करने वाली एक बड़ी शक्ति है, क्योंकि इसका कोई मतलब नहीं है। अगर कोई निर्माता होता जिसने हमें बनाया, तो आपको पूछना होगा कि निर्माता को किसने बनाया? यदि आप कहते हैं कि किसी ने भी निर्माता को नहीं बनाया, तो निर्माता को स्थायी होना चाहिए। यदि निर्माता स्थायी है, तो वह बदल नहीं सकता, जिसका अर्थ है कि वह नहीं बना सकता। यदि आप ब्रह्मांड में किसी प्रकार का प्रारंभिक निर्माता मानते हैं तो कई तार्किक भ्रांतियां हैं। अगर किसी और ने निर्माता को बनाया है, तो वह अब निर्माता नहीं है। अगर निर्माता किसी और चीज से नहीं बनाया गया है, तो यह स्थायी है इसलिए यह नहीं बना सकता है।

आप इस तरह के सवालों में भी पड़ जाते हैं कि अगर कोई बाहरी निर्माता है, तो उन्होंने बेहतर काम क्यों नहीं किया? [दर्शक हंस रहे हैं।] मैं गंभीर हूं। मुझे याद है कि मुझे एक छोटे बच्चे के रूप में सिखाया गया था कि एक निर्माता था और हम बनाए गए हैं। तो मैंने पूछा, “अच्छा, रचयिता ने युद्ध क्यों रचा? उन्होंने बीमारी क्यों पैदा की? उन्होंने मौत क्यों पैदा की?” कोई मुझे अच्छा जवाब नहीं दे सका। उन्होंने कहा कि निर्माता ने इन्हें इसलिए बनाया ताकि हम सीख सकें। और मैंने एक छोटे बच्चे के रूप में उत्तर दिया, "अच्छा तो निर्माता ने हमें शुरुआत करने के लिए स्मार्ट क्यों नहीं बनाया? हमें सीखने के लिए कष्ट क्यों उठाना पड़ता है? इसका बिल्कुल कोई मतलब नहीं है!"

बौद्ध दृष्टिकोण से, हम किसी ऐसे महान रचनाकार को नहीं मानते हैं जो हमारे जीवन को बिल्कुल भी नियंत्रित करता हो। अब, जब हम बात करते हैं कर्मा, कर्मा इसका मतलब है कि चीजें वातानुकूलित हैं। हम कारण पैदा करते हैं और कारण प्रभाव पैदा करते हैं। कर्मा इसका मतलब यह नहीं है कि चीजें पूर्वनिर्धारित हैं। दोहराना: कर्मा इसका मतलब यह नहीं है कि चीजें पूर्वनिर्धारित हैं। अभी भी चुनाव है। परम पावन के रूप में दलाई लामा कहते हैं, हम भविष्य को तब तक नहीं जानते जब तक कि ऐसा न हो जाए।

यदि चीजें पूर्वनिर्धारित होतीं, तो कोई कारण और प्रभाव नहीं हो सकता था। जब कारण और प्रभाव होता है, तो निर्भरता होती है। निर्भरता है यानी जब आप एक कारण या एक शर्त बदलते हैं, तो पूरी स्थिति बदल जाती है। यदि पूर्वनियति हो तो कुछ भी नहीं बदल सकता, इसलिए किसी भी चीज के कारण नहीं हो सकते हैं और स्थितियां.

श्रोतागण: हम अवसाद और नकारात्मक दिमाग से कैसे निपटते हैं?

वीटीसी: जब हम उदास होते हैं, तो हम अपने दिमाग को केवल नकारात्मक विचारों के चक्र में फंसने देते हैं, और हम बस नीचे, नीचे, नीचे की ओर सर्पिल होते हैं। मुझे लगता है कि अवसाद मन की एक बहुत ही अवास्तविक स्थिति है, क्योंकि हमारे जीवन में बहुत सारी अच्छी चीजें चल रही हैं लेकिन अवसाद हमें उन्हें देखने से रोकता है।

यह ऐसा है जैसे आपके पास एक पूरी दीवार है जो पीली है और उस पर एक बैंगनी बिंदु है, और आप बैंगनी बिंदु पर ध्यान केंद्रित करते हैं और कहते हैं कि दीवार गंदी है। लेकिन यह पूरी दीवार है जो पीली और खूबसूरत है।

इसी तरह, हमारे दिमाग में अक्सर ऐसा होता है कि हमारे जीवन में बहुत सी चीजें बहुत खूबसूरत होती हैं, जो अच्छी चल रही होती हैं, लेकिन हम उन पर ध्यान नहीं देते। हम इसके बजाय कुछ चीजें चुनते हैं जो ठीक नहीं चल रही हैं, और हम उनके बारे में इतना बड़ा उपद्रव करते हैं। मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म में महत्वपूर्ण शिक्षाओं में से एक हमारे जीवन में अच्छी चीजों की सराहना करना है।

सबसे पहले हम आज सुबह उठे। यह अच्छा है, है ना? दिन की शुरुआत अच्छी हुई। हमारे पास खाने के लिए खाना है। हम भोजन करने के लिए अविश्वसनीय रूप से भाग्यशाली हैं, है ना? ऐसे बहुत से प्राणी हैं जिनके साथ हम इस ग्रह को साझा करते हैं जो आज भूखे हैं। भोजन करने में सक्षम होने के लिए हमने किस तरह का सौभाग्य बनाया ?!

हम सभी के दोस्त हैं, है ना? आप कह सकते हैं, “मैं उदास हूँ। कोई भी मुझे प्यार नहीं करता है!" जब मैं छोटा था तब मैंने ऐसा बहुत किया था। दरअसल बहुत से लोग मुझे प्यार करते थे, लेकिन मैं इसे देख नहीं पाया। मैं इससे बिल्कुल अनभिज्ञ था। मैं चाहता था कि लोग मुझे एक तरह से प्यार करें। लोगों को मुझसे कैसे प्यार करना चाहिए, इसके लिए मेरे अपने मानदंड थे, "अगर आप मुझसे प्यार करते हैं, तो आपको ऐसा करना चाहिए। तुम्हें वह करना चाहिए। आपको मुझसे उस तरह से प्यार करने की अनुमति नहीं है जिस तरह से आप मुझसे प्यार करना चाहते हैं। आपको मिल कर मुझे प्यार करना है
मेरे सभी मानदंड। ”

मैंने अपने आप को पूरी तरह से दुखी बना लिया था और मुझे प्यार नहीं हुआ और उदास महसूस हुआ। तब मुझे एहसास होने लगा कि ऐसा करने का मन मेरा ही है और मैंने कहा, "देखो। वास्तव में बहुत से लोग हैं जो मेरी परवाह करते हैं। और वे सभी मेरे बारे में इस तरह से परवाह करते हैं जो उन्हें समझ में आता है। यह अच्छा है और मुझे अपनी आँखें खोलनी होंगी और उन विभिन्न तरीकों की सराहना करनी होगी जिनमें वे मेरी परवाह करते हैं।” जब मैंने ऐसा करना शुरू किया और अपने जीवन में चल रही अच्छी चीजों की सराहना की, तब कोई अवसाद नहीं था।

जब हम उन चीजों के बारे में सोचते हैं जो हम जानते हैं और हमारे पास जो शिक्षा और प्रतिभा है, तो हम देखते हैं कि हमारे जीवन में कितने लोगों ने हमारी मदद की है। कितने लोगों ने हमारे साथ अच्छा काम किया है। हमें इसे देखना होगा और इसकी सराहना करनी होगी। जब हम अपने दिमाग को अपने जीवन में अच्छी चीजों को देखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, तो हम रोज सुबह उठते हैं और सिर्फ अच्छाई देखते हैं।

समाचार के संबंध में यह विशेष रूप से सच है, क्योंकि समाचार अक्सर हत्या, हत्या और इन सभी चीजों के बारे में होता है। यह पूरी तरह से अवास्तविक है, क्योंकि अगर आप देखें तो आज सिंगापुर में कितने लोग घायल हुए हैं? इतने सारे नहीं। आज कितने लोगों को अन्य लोगों से लाभ मिला? हर कोई।

सच है या नहीं सच? क्या आज कम से कम एक व्यक्ति ने आपकी मदद की? मुझे भी ऐसा ही लगता है। अगर हम अपने जीवन में देखें, तो लोग हर समय हमारी मदद कर रहे हैं। लेकिन मीडिया ज्यादातर खराब चीजों की रिपोर्ट करके बहुत निराशावादी तस्वीर पेश करता है। लेकिन जब हम अपनी आंखें खोलते हैं, तो हमारे चारों ओर कितनी अच्छाई होती है। हमें दूसरों में उस अच्छाई को देखने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित करना होगा और यह पहचानना होगा कि हम इतनी अच्छाई के प्राप्तकर्ता हैं।

सकारात्मक क्षमता का समर्पण

मैं आपको थोड़ा आगे ले जाना चाहता हूं ध्यान और समर्पण।

सबसे पहले, आइए खुशी मनाएं कि हम आज शाम एक साथ आने में सक्षम थे। बस इसके बारे में सोचो। यह कितना अद्भुत था कि हम सब यहां आकर धर्म को साझा करने में सक्षम हुए। क्या वह अविश्वसनीय भाग्य नहीं है?

यह कितना अद्भुत था कि हम सभी ने इतनी सकारात्मक क्षमता या योग्यता पैदा की। हम सभी ने आज रात एक साथ धर्म को सुनकर और सोचकर इतनी अच्छी ऊर्जा पैदा की।

और फिर आइए उस सारी सकारात्मक क्षमता को, उस सारी अच्छी ऊर्जा को लेकर इसे ब्रह्मांड में भेज दें। आप इसकी कल्पना कर सकते हैं कि आपके दिल से निकलने वाली रोशनी की किरण सभी दिशाओं में जा रही है। हम अपनी सारी सकारात्मक क्षमता को अनंत अंतरिक्ष में अन्य सभी प्राणियों के साथ साझा कर रहे हैं। इसलिए अपनी अच्छाई, अपनी सकारात्मक क्षमता का प्रकाश अन्य सभी जीवों पर चमकाएं।

और आइए हम अपनी प्रार्थनाओं और आकांक्षाओं के साथ उस प्रकाश को बाहर भेजें कि हर कोई अपने दिलों में शांति से रहे और हर कोई एक दूसरे के साथ भी शांति से रह सके।

और आइए समर्पित करें ताकि सभी बीमार लोग कर्म कारणों को शुद्ध कर सकें और जो भी दुख वे अनुभव कर रहे हैं उससे मुक्त हो सकें।

आइए समर्पित करें ताकि हर कोई सभी अद्भुत अच्छी क्षमता, उनके अच्छे बीज, उनके अच्छे गुणों को साकार और विकसित और बढ़ा सके।

आइए समर्पित करें ताकि बुद्धाकी शिक्षाएं विशुद्ध रूप से हमारे दिमाग में और हमारे दिलों में और दुनिया में हमेशा के लिए मौजूद हैं।

अंत में, आइए समर्पित करें ताकि सभी जीवित प्राणी पूर्ण, पूर्ण बुद्धत्व की स्थिति प्राप्त कर सकें।

1. नोट: अंतिम 1 मिनट की रिकॉर्डिंग इतनी स्पष्ट नहीं है ↩

2. नोट: पहले 5 मिनट की रिकॉर्डिंग इतनी स्पष्ट नहीं है ↩