निचले क्षेत्र

मृत्यु के समय

• पिछली बातचीत का सारांश
• का पकना कर्मा मृत्यु के समय
• निचले लोकों में पुनर्जन्म की संभावना

एलआर 020: समीक्षा (डाउनलोड)

निचले क्षेत्र

• निचले क्षेत्रों के प्रकार
• तीन प्रकार के घटना
• निचले क्षेत्रों के बारे में सोचने का उद्देश्य

LR 020: निचले क्षेत्रों के प्रकार (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• निचले क्षेत्रों की प्रकृति
• निचले क्षेत्रों से बाहर निकलना
• अचानक मौत और आत्महत्या
• इच्छामृत्यु पर बौद्ध दृष्टिकोण

एलआर 020: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

क्रियाओं और निचले क्षेत्रों के बीच संबंध

• नरक क्षेत्र
• भूखे-भूत क्षेत्र
• पशु क्षेत्र

LR 020: क्रियाओं और निचले क्षेत्रों के बीच संबंध (डाउनलोड)

निचले क्षेत्रों पर विचार

• बुरी आदतों को तोड़ना
• करुणा उत्पन्न करना
• हमें अभ्यास करने के लिए उत्साहित करना
• शरण मांगना
• शुद्धिकरण

LR 020: निचले क्षेत्रों पर प्रतिबिंब (डाउनलोड)

पिछली बातचीत का सारांश

अब हम शिक्षाओं की इस श्रृंखला के मध्य में हैं, भ्रम से ज्ञानोदय की ओर कैसे जाना है, जहां से हम शुरू करते हैं, जो पथ का अंत नहीं है, बल्कि शुरुआत है। हमने अपने बहुमूल्य मानव जीवन और उस अवसर के बारे में बात की जो यह प्रदान करता है, इसमें सभी अच्छे गुण हैं और इसे प्राप्त करना कितना कठिन है। हमने अपने जीवन के उद्देश्य के बारे में बात की, कि हम वास्तव में इस अवसर का उपयोग अपने में टैप करने के लिए कर सकते हैं बुद्धा क्षमता, इसे प्रकट करने के लिए, हमारे जीवन को दूसरों के लिए सार्थक बनाने के लिए। और फिर भी यह जीवन इतने लंबे समय तक नहीं चलता है: यह बहुत जल्दी, बहुत जल्दी चला जाता है।

मुझे याद है जब मैं छोटा था, एक साल हमेशा की तरह लग रहा था, एक जन्मदिन से दूसरे जन्मदिन तक, वे उपहार इतनी तेजी से नहीं आए। लेकिन अब एक वयस्क के रूप में, वर्ष बहुत जल्दी बीत जाते हैं। मृत्यु जन्म लेने का अपरिहार्य परिणाम है, इसलिए मृत्यु एक ऐसी चीज है जिसका हमें किसी दिन सामना करना पड़ेगा। हर कोई इसका सामना करता है, इसका कोई रास्ता नहीं है। लेकिन अगर हम इसके लिए तैयारी कर सकते हैं, तो मृत्यु को कोई भयावह चीज नहीं होनी चाहिए। यह वास्तव में एक आनंदित चीज हो सकती है।

पिछले हफ्ते मैंने आपको एक के बारे में बताया था साधु धर्मशाला में जिनकी मृत्यु हो गई; कैसे वह आराम करने और पूरी प्रक्रिया को शून्यता को समझने और परोपकारी इरादे को पैदा करने के तरीके में बदलने में सक्षम था। वह बहुत ही शानदार तरीके से मरा। हमें अपने स्वयं के जीवन को देखना होगा और देखना होगा कि क्या हमने इसी तरह से मरने का कारण बनाया है क्योंकि जीवन में जो कुछ भी होता है वह गलती से नहीं होता है। चीजें यूं ही कहीं से नहीं होतीं; वे कारणों से होते हैं। यह एक बहुत ही वैज्ञानिक बात है- चीजें कारणों से होती हैं। इसलिए हमें उन कारणों की जांच करनी होगी जिन्हें हमने भविष्य में होने की संभावना के संकेत के रूप में बनाया है।

मृत्यु के समय क्या होता है कि हमारी चेतना इससे अलग होने लगती है परिवर्तन. जीवन तब शुरू होता है जब चेतना और यह परिवर्तन एक साथ जुड़ गए हैं। मृत्यु तब होती है जब वे अलग होने लगते हैं और मृत्यु तब होती है जब वह अलगाव पूरा हो जाता है और चेतना कुछ और लेने लगती है परिवर्तन निश्चित रूप से, पिछले कार्यों से प्रभावित।

इससे पता चलता है कि हम अपने नहीं हैं परिवर्तन. यह हम पश्चिमी लोगों के लिए विशेष रूप से एक बड़ी बात है क्योंकि हम इससे बहुत जुड़े हुए हैं परिवर्तन. हमारी बहुत सी अहम् पहचान इसी में लिपटी हुई है परिवर्तन और फिर भी हम अपने नहीं हैं परिवर्तन. हमारे परिवर्तन पल-पल बदलता है। जब हम एक छोटा बच्चा होने के बारे में सोचते हैं, तो यह कल्पना करना भी मुश्किल है कि एक शिशु होने जैसा क्या था परिवर्तन. और एक होने की कल्पना करना भी उतना ही कठिन होगा परिवर्तन वह पचहत्तर साल पुराना है और एक दिमाग जो बूढ़ा है। और फिर भी यह पूरी तरह से संभावना के दायरे में है। हम अपने नहीं हैं परिवर्तन, हालांकि चेतना के आधार पर बहुत कुछ बदलता है परिवर्तन. इसी तरह मृत्यु के बाद, जब यह दूसरा लेता है परिवर्तन, हम उस की भौतिक संरचना से प्रभावित होंगे परिवर्तन भी। क्या परिवर्तन हम अपने भविष्य के जीवन में लेते हैं यह उन कारणों पर निर्भर करता है जो हमने पहले बनाए हैं - पिछले जन्मों में या इस जीवन में।

मृत्यु के समय कर्म का पकना

क्या कर्मा मृत्यु के समय पकता है जो हमें दूसरे में फेंक देगा परिवर्तन कारणों पर भी निर्भर करता है। मृत्यु के समय ऐसा नहीं है कि सकारात्मक और नकारात्मक क्रियाओं के योग को एक पैमाने पर रखा जाता है और कोई कहता है, "ठीक है! ठीक है, तुम थोड़े भारी हो, तुम नीचे जाओ।" कोई न्याय नहीं कर रहा है, कोई निर्धारित नहीं कर रहा है; कोई भी शो नहीं चला रहा है और लोगों को सजा दे रहा है। चीजें सिर्फ कारणों से होती हैं और स्थितियां. तो इसी तरह, कर्मा जोड़ा नहीं जाता है, बल्कि, एक जीवनकाल में हमारे पास कई, कई प्रकार के कर्म बीज होते हैं।

आज ही ले लो। इतने सारे अलग-अलग विचार, इतने सारे अलग-अलग कार्य और इतने सारे परिणामी छाप। पूरे दिन, हम लगातार मानसिक, शारीरिक, मौखिक रूप से कार्य कर रहे हैं, लगातार हमारे दिमाग पर ऊर्जा के निशान या छाप छोड़ रहे हैं। हमारे द्वारा की गई सभी अलग-अलग कार्रवाइयां। उनमें से कौन उस समय प्रकट और पकने वाले हैं? उनमें से सभी नहीं कर सकते। कुछ लोग करेंगे, और ये वही हैं, जो अपने बीजों के उगने से हमारी चेतना को एक निश्चित प्रकार के में प्रेरित करेंगे परिवर्तन भविष्य के जीवनकाल में।

• पहली तरह के निशान जो मृत्यु के समय पक जाने की बहुत संभावना है, वे बहुत शक्तिशाली कार्यों से हैं। यदि हमने एक बार भी कुछ बहुत ही शक्तिशाली कार्य किए हैं, उदाहरण के लिए पांच अत्यंत नकारात्मक कार्य (किसी के पिता या माता की हत्या करना, या अपने परिवार में विवाद पैदा करना) संघा समुदाय, आदि), ये वे हैं जो सबसे पहले प्रकट होते हैं, क्योंकि वे बहुत भारी हैं, वे इतने वजनदार हैं, वे बहुत शक्तिशाली हैं। इसी तरह, यदि कोई बहुत शक्तिशाली सकारात्मक कार्य करता है, उदाहरण के लिए बहुत, बहुत मजबूत परोपकारिता के साथ या उसके संबंध में किए गए कार्य ट्रिपल रत्न, मृत्यु के समय प्रकट होने या पकने के लिए सबसे प्रमुख होने का यह एक अच्छा अवसर है।
• अब, यदि मृत्यु के समय कोई उत्कृष्ट शक्तिशाली क्रिया नहीं होती है, तो जो अधिक अभ्यस्त होती हैं, उनके पकने की संभावना बहुत अधिक होती है। क्योंकि आदतन किसी कार्य को करने के बल से ही मन में एक वास्तविक भार निर्मित हो जाता है। आप इसे इस जीवन में अब अपनी किसी भी आदत के साथ देख सकते हैं। बहुत छोटी आदतें, हमारे बार-बार करने से बहुत मजबूत और मुश्किल हो जाती हैं जैसे आदतन गुस्सा करना या झूठ बोलना या आदतन बनाना की पेशकश या दयालु होना।
• और क्या स्थितियां बहुत सारे के पकने कर्मा मृत्यु के समय वे विचार होते हैं जो हमारे पास मरते समय होते हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है। आप देख सकते हैं कि अब भी जब हम जाग रहे होते हैं, यदि हमारा मन शांत और शांत है, तो हमारे वातावरण और हमारे अनुभव में चीजें बेहतर होती हैं, जब हमारा मन अशांत होता है। इसी प्रकार मृत्यु के समय यदि मन भर जाता है पकड़ और कुर्की—इस जीवन को छोड़ना नहीं चाहता, पकड़ रिश्तेदारों को, पकड़ को परिवर्तन; या मन भरा हो तो गुस्सा (गुस्सा मरने पर, गुस्सा वर्षों पूर्व घटित होने वाली बातों पर), यदि मृत्यु के समय मन उस प्रकार से अशांत रहता है, तो वह उर्वरक की तरह कार्य करता है ताकि नकारात्मक कर्म बीज विकसित हो सकें।

  इसलिए हम कहते हैं कि जब कोई मर रहा हो या जब हम मर रहे हों, तो कोशिश करें और कमरे को वास्तव में शांतिपूर्ण और शांत रखें, उत्पन्न करने के लिए नहीं कुर्की या मरते समय किसी व्यक्ति में घृणा या चिंता।

और इसलिए मृत्यु के समय हमारा धर्म अभ्यास विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। क्योंकि यदि मन बहुत सकारात्मक स्थिति में हो सके, उदाहरण के लिए हम अपने शिक्षक को याद कर सकते हैं या बुद्धा, धर्म और संघा जब हम मरते हैं, तब हम प्रेममय कृपा उत्पन्न कर सकते हैं। यदि हम शून्यता के बारे में सोच सकते हैं, तो मन बहुत सकारात्मक स्थिति में है, और वह भी उर्वरक है जो पहले से बने सकारात्मक कार्यों के पकने को प्रोत्साहित करता है।

निचले लोकों में पुनर्जन्म की संभावना का सामना करना पड़ रहा है

इस क्रम में हम यहां अगले बिंदु पर जाते हैं, वह है ध्यान निचले इलाकों पर। हमने जीवन की अनमोलता, मृत्यु की अनिवार्यता और अपने जीवन को सार्थक बनाने के बारे में बात की। फिर हमें यह विचार करना होगा कि मरने के बाद हमारा किस तरह का पुनर्जन्म हो सकता है, या तो ऊपर वाला या निचला।

बेशक, हम सभी ऊपरी जन्मों, सुखों आदि के बारे में सोचना पसंद करेंगे। लेकिन यथार्थवादी होना और यह पूछना भी अच्छा है कि अगर चीजें इतनी अच्छी नहीं होती हैं तो क्या होता है। अगर हम वास्तव में देखें कर्मा हमने इस जीवनकाल में बनाया है और अगर हम अपने आप से बहुत ईमानदार हैं: सकारात्मक की मात्रा है कर्मा नकारात्मक की मात्रा को पार कर गया कर्मा? आपके पास किसमें अधिक है? किसके पकने की संभावना अधिक होती है? यदि हम वास्तव में विभिन्न विनाशकारी कार्यों को देखें और सोचें, जो हमने किए हैं, और जिन्हें छोड़ने में हम वास्तव में सफल हुए हैं, तो हम यह महसूस कर सकते हैं कि क्योंकि कारण और प्रभाव काम करते हैं, एक मौका है कि हम ले लेंगे एक अप्रिय पुनर्जन्म सिर्फ इसलिए कि हमने इसका कारण बनाया है।

हम सभी उन चीजों के बारे में सोचना पसंद करते हैं जो सुंदर और अद्भुत हैं। हम उन चीजों को ब्लॉक कर देते हैं जिन्हें हम नापसंद करते हैं। दूसरे शब्दों में, अगर कुछ अच्छा है, तो मुझे उसके बारे में सोचना अच्छा लगता है और मैं उस पर विश्वास करता हूं; लेकिन अगर यह मुझे अंदर से असहज महसूस कराता है, तो मुझे विश्वास नहीं होता। दूसरे शब्दों में, हम मानदंड के रूप में उपयोग कर रहे हैं: हम क्या मानते हैं या नहीं, हम इसे पसंद करते हैं या नहीं। क्या मौजूद है और क्या नहीं है, इसका मूल्यांकन करने के लिए उपयोग करने के लिए यह एक वास्तविक बुद्धिमान मानदंड नहीं है। यह सिर्फ हमारी व्यक्तिगत प्राथमिकताओं, हमारे मानसिक अवरोधों और हमारे पूर्वाग्रहों को दर्शाता है। इसलिए निचले क्षेत्रों की संभावना की जांच करने के लिए आपके पास थोड़ा साहसी दिमाग होना चाहिए।

जब हम निचले लोकों और पुनर्जन्म का वर्णन सुनते हैं, तो हमें अपने जूदेव-ईसाई पालन-पोषण से खुद को मुक्त करने का प्रयास करना होगा। मुझे लगता है कि पश्चिमी लोगों को पढ़ाने में, यह अक्सर लोगों के सबसे बड़े अवरोधों में से एक होता है क्योंकि हम बौद्ध धर्म को देखते हैं और उस पर ईसाई अर्थ प्रोजेक्ट करते हैं और फिर हम कभी-कभी काफी भ्रमित हो जाते हैं। इसलिए, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि जब हम इस बारे में बात कर रहे हैं, तो निम्नतर पुनर्जन्म कोई सजा नहीं है। कोई और हमें वहां नहीं भेजता है, और यह हमें डराने या डराने के लिए नहीं सिखाया जाता है।

तो सवाल आ सकता है, क्यों बुद्धा पुनर्जन्म की दुर्भाग्यपूर्ण अवस्थाओं के बारे में बताएं? लोग अक्सर कहते हैं कि शायद वह हमें अच्छा बनने के लिए डराने और डराने के लिए ऐसा कर रहा है। और आप बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि यह हमारी ईसाई परवरिश कैसी है; हमें अच्छा बनाने के लिए डराने की रणनीति क्योंकि हम शरारती छोटे बच्चे हैं। बुद्धा हमें भयभीत और भयभीत करने के लिए हमें चीजें सिखाने की जरूरत नहीं थी। हमारे जीवन में काफी डरावनी और भयानक चीजें हैं। बुद्धा इसके बारे में सिखाने की जरूरत नहीं थी। इसलिए नहीं बुद्धा निचले लोकों और पुनर्जन्म के बारे में सिखाया। हमारे भयभीत होने का कोई उद्देश्य नहीं है। बिल्कुल कोई उद्देश्य नहीं है।

बल्कि द बुद्धा यह हमारे लिए उसकी देखभाल के लिए करुणा से सिखाया गया था। क्योंकि वह यह देखने में सक्षम था कि हमारे दिमाग में उस तरह के पुनर्जन्म लेने का कारण मौजूद हो सकता है, और अगर हम इसके बारे में पहले से जान सकते हैं, तो हम उस कारण को शुद्ध कर सकते हैं और हम इसके लिए और अधिक कारण बनाना बंद कर सकते हैं। यह ऐसा है जैसे अगर आपकी कार में बम है और आप इसे नहीं जानते हैं, तो कोई आ सकता है और आपको इसके बारे में बता सकता है और अगर आप कहते हैं, "ओह, वह मुझे डराने के लिए कह रहा है," मुझे नहीं पता आगे क्या होगा। जबकि अगर आपको पता चलता है कि यह व्यक्ति आपको किसी गंभीर चीज के बारे में चेतावनी दे रहा है क्योंकि वे परवाह करते हैं, तो आप इसके बारे में कुछ करने के लिए कार्रवाई करेंगे।

और यह भी महत्वपूर्ण है, सभी प्राणियों के लिए वास्तविक प्रेम और करुणा विकसित करने के लिए, जो कुछ ऐसा है जो हम वास्तव में अपने दिलों में करना चाहते हैं, उनके कष्टों और दुखों पर प्रतिबिंबित करने में सक्षम होने के लिए, उदाहरण के लिए वे दुख जो दुर्भाग्यपूर्ण स्थानों में पैदा होने का अनुभव करते हैं . अगर हम उन लोकों के अस्तित्व के बारे में सोचना भी नहीं चाहते या वहां पैदा होने की अपनी संभावना को भी स्वीकार नहीं करना चाहते हैं, तो हम वहां पैदा होने के उनके दुख के संपर्क में कैसे हो सकते हैं? इसलिए दूसरों के दर्द का अनुभव करने के लिए ताकि हम उनके लिए सच्ची करुणा पैदा कर सकें, हमें अपनी समस्याओं और कष्टों पर विचार करने के लिए भी तैयार रहना होगा। अन्यथा, प्यार और करुणा सिर्फ पोलीन्ना गुड-गुडी मुस्कुराती हुई चीजें हैं, लेकिन जब हम किसी अप्रिय चीज को देखने की बात करते हैं तो हममें हिम्मत नहीं होती है। अगर हमारा दिमाग ऐसा कमजोर है, तो हम दूसरों का भला कैसे कर सकते हैं?

निचले क्षेत्रों के प्रकार

लोगों के पास अक्सर बहुत कुछ होता है संदेह निचले लोकों और पुनर्जन्मों के अस्तित्व के बारे में भी क्योंकि हम आम तौर पर तीन दुर्भाग्यपूर्ण प्रकार के पुनर्जन्म के बारे में बात करते हैं।

1. एक जानवर के रूप में है। हम उन्हें अपनी आंखों से देख सकते हैं और हम उनके अस्तित्व को नकार नहीं सकते। हम निश्चित रूप से सोच सकते हैं, "मैं इंसान होने के नाते जानवर के रूप में कैसे पैदा हो सकता हूं?" लेकिन फिर से, हमें इस तथ्य पर ध्यान देना होगा कि हम अपने नहीं हैं परिवर्तन और बस अपने सभी अलग-अलग आकारों के बारे में सोचें परिवर्तन गर्भाधान से लेकर पचपन वर्ष की आयु तक रहा है। और फिर हम देखते हैं कि हम वास्तव में हमारे नहीं हैं परिवर्तन. हम देख सकते हैं कि जानवरों में चेतना और मन होता है, वे दर्द और सुख का अनुभव करते हैं और इसलिए वे हमारे जैसे ही जीवित प्राणी हैं। बात बस इतनी सी है कि चेतना उस तरह पैदा होती है परिवर्तन. इसी तरह, हमारी चेतना उस तरह का पुनर्जन्म ले सकती है। यह समझना थोड़ा आसान है क्योंकि कम से कम हम जानवरों को तो देख सकते हैं।
2. अन्य दो दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्र जिन्हें हम अक्सर नहीं देखते हैं। अगला भूखा भूत है, या प्रेटा संस्कृत में और इस क्षेत्र में ऐसे प्राणी शामिल हैं जो अत्यधिक भूख और प्यास का अनुभव करते हैं और उनमें आत्माएं भी शामिल हैं। जब लोग चैनलिंग करते हैं, तो वे कभी-कभी इस दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्र से आत्माओं को प्रसारित करते हैं।
3. तीसरा निचला क्षेत्र अत्यधिक दर्द और पीड़ा में से एक है। कभी-कभी इसे नारकीय क्षेत्र या नरक क्षेत्र कहा जाता है और इसकी विशेषता अत्यधिक गर्मी या ठंड, उस क्षेत्र में बहुत अधिक शारीरिक पीड़ा होती है।

जब हम इनका वर्णन सुनते हैं, तो हम कभी-कभी कहते हैं, "ठीक है, जानवर होते हैं, लेकिन भूखे भूत और नरक लोक?"

अस्तित्व को समझना: परिघटनाओं के प्रकार

अब, हमें यहां याद रखना होगा कि तीन अलग-अलग प्रकार के होते हैं घटना:

1. प्रकट घटना

   वे वे हैं जिनसे हम सीधे अपनी इंद्रियों से संपर्क कर सकते हैं, जैसे तालिका एक प्रकट घटना है; कालीन या रोशनी, ऐसा कुछ। पशु प्रकट होते हैं घटना, हम देख सकते हैं कि।

2. छिपी हुई घटनाएं

   फिर एक है जिसे छुपा कहा जाता है घटना. ये ऐसी बातें हैं जिन्हें हम अनुमान से समझते हैं। उदाहरण के लिए, शून्यता या अंतर्निहित अस्तित्व की कमी इस श्रेणी के अंतर्गत आती है, क्योंकि हम शुरू में तर्क या अनुमान के माध्यम से शून्यता को समझते हैं, और बाद में ही हम इसे प्रत्यक्ष धारणा के साथ महसूस करते हैं।

3. बेहद छिपी हुई घटनाएं

   तीसरे को अत्यंत छिपा हुआ कहा जाता है घटना. ये ऐसी बातें हैं जो हमें किसी और की बात मानने से समझ में आती हैं क्योंकि वह व्यक्ति बहुत ज्ञानी है और उसके पास हमें धोखा देने का कोई कारण नहीं है।

तो आप देख सकते हैं कि अलग-अलग तरह की चीजें हैं जिन्हें हम अलग-अलग तरीकों से जानते हैं। तालिका, हम प्रत्यक्ष धारणा से जानते हैं। अन्तर्निहित अस्तित्व के अभाव में हमें पहले तर्क का प्रयोग करना पड़ता है और फिर प्रत्यक्ष बोध की ओर जाना होता है। और फिर अन्य चीजें, मान लीजिए, भूखे भूतों या नरक प्राणियों के क्षेत्र, वे प्रकट हो सकते हैं घटना उनके अंदर रहने वाले प्राणियों के लिए। लेकिन हमारे लिए, वे बेहद छिपे हुए प्रकार हैं और हमें उन्हें समझने के लिए किसी और के शब्द पर भरोसा करना होगा और फिर यह देखना होगा कि क्या यह हमारे लिए समझ में आता है।

अगर बुद्धा किसी तरह से आपके दिल को छू गया है और उसके कुछ शब्द आपको सच लग रहे हैं, तो इससे दिमाग में थोड़ा और जगह मिल जाती है, हम विचार करना शुरू कर देते हैं, मान लीजिए, निचले क्षेत्रों का अस्तित्व जो हम नहीं देख सकते हैं। हम कोशिश कर सकते हैं और सोच सकते हैं, या अस्थायी रूप से उन्हें स्वीकार कर सकते हैं क्योंकि बुद्धा उनका वर्णन किया और हम देख सकते हैं कि वह जानता है कि वह किस बारे में बात कर रहा है और वह एक अच्छी प्रेरणा भी रखता है और वह हमें धोखा देने की कोशिश नहीं करेगा।

इस बात पर वापस आना हम हमेशा बहुत सकारात्मक बातें सुनना चाहते हैं। कोई कह सकता है, "शायद यह नहीं था" बुद्धापुनर्जन्म के इन दुर्भाग्यपूर्ण स्थानों की व्याख्या करके हमें डराने का इरादा है। लेकिन फिर भी, क्या हमें अपने अच्छे गुणों को शुद्ध करने और विकसित करने के लिए वही प्रेरणा नहीं मिल सकती है अगर वह हमें सकारात्मक बातें समझाए? अगर हमें नकारात्मक के बजाय सकारात्मक सुदृढीकरण मिले, तो क्या वह काम नहीं करेगा?" कुछ मायनों में, हाँ यह काम करता है। उदाहरण के लिए, जब हम उसके गुणों के बारे में सुनते हैं बुद्धा और हमें कुछ प्रेरणा मिलती है, “अरे हाँ, मैं ऐसा बन सकता हूँ। यह सोचना अच्छा है। मैं यह कर सकता हूं, मैं इसे करना चाहता हूं।"

लेकिन फिर आइए कुछ अन्य स्थितियों के बारे में सोचें जिनमें हम सकारात्मक प्रभावों के बारे में सुनते हैं लेकिन फिर भी यह हमें बहुत अच्छी तरह से प्रेरित करने के लिए काम नहीं करता है।

किसी ऐसे व्यक्ति की तरह जो बहुत अधिक वजन का है, वे डॉक्टर के पास जाते हैं और यदि डॉक्टर कहते हैं, "यदि आप अपना वजन कम करते हैं तो आप बहुत बेहतर महसूस करेंगे।" वे कहते हैं, "हाँ, हाँ," और वे घर जाते हैं और चॉकलेट केक का एक टुकड़ा लेते हैं। वे जानते हैं, "हाँ, मैं बेहतर महसूस करूंगा," और यह सकारात्मक प्रकार की प्रेरणा है, लेकिन किसी तरह, यह उन्हें वास्तव में वजन कम करने के लिए प्रेरित नहीं करता है। जबकि, अगर डॉक्टर कहता है, "देखो, अगर आप कुछ वजन कम नहीं करते हैं तो आपको दिल का दौरा पड़ने वाला है।" तब व्यक्ति थोड़ा आशंकित हो जाता है और वे घर जाकर डाइट पर चले जाते हैं।

इसलिए कभी-कभी नकारात्मक परिणामों के बारे में सुनना हमें उन तरीकों से प्रेरित कर सकता है जो केवल सकारात्मक परिणामों के बारे में सुनने से नहीं हो सकते। इसलिए इस तरह के पुनर्जन्म के बारे में सोचना जरूरी है। क्योंकि इसका सामना करते हैं, कभी-कभी हम अपने अभ्यास में बहुत, बहुत आलसी हो जाते हैं और हम तर्कसंगत और विलंबित हो जाते हैं। कभी-कभी ऐसा कुछ - कम पुनर्जन्म की संभावना के बारे में सोचना - चेहरे पर ठंडे पानी की तरह हो सकता है और उसके बाद अभ्यास करना बेहद आसान हो जाता है। मन बहुत प्रेरित है और हमारे पास वह आंतरिक गृहयुद्ध अब और नहीं चल रहा है।

निचले क्षेत्र: मन का निर्माण?

अब, अस्तित्व के ये विभिन्न क्षेत्र, वे चीजें हैं जो निर्भर रूप से उत्पन्न हो रही हैं। वे अस्तित्व में आते हैं क्योंकि उनके कारण मौजूद हैं। बुद्धा निचले क्षेत्रों का निर्माण नहीं किया। भगवान ने निम्न लोकों की रचना नहीं की। कोई नहीं गया, "मुझे लगता है कि यह सिएटल में कुछ अच्छा होगा।" बल्कि निचले क्षेत्र अस्तित्व में आते हैं क्योंकि उनके लिए कारण मौजूद है। और इसका कारण नकारात्मक क्रिया है। तो, हमारी अपनी व्यक्तिगत नकारात्मक क्रिया है जो हमारे पुनर्जन्म को नरक के दायरे में बनाती है। तो आप देख सकते हैं कि नरक का क्षेत्र, कुछ मायनों में, निश्चित रूप से मन द्वारा बनाया गया है। हमारे कर्म ही हमें उस तरह का पुनर्जन्म लेने के लिए प्रेरित करते हैं।

एक महान भारतीय ऋषि, शांतिदेव का एक दिलचस्प उद्धरण है, जिन्होंने कहा था, "ये नरक के हथियार किसके द्वारा उत्साहपूर्वक गढ़े गए थे? जलती हुई लोहे की जमीन किसने बनाई और आग कहाँ से लगी?” और फिर उन्होंने उत्तर दिया, "ऋषि (अर्थात् बुद्धा) ने सिखाया है कि ऐसा सब कुछ बुरे दिमाग से होता है, दिमाग के अलावा तीनों लोकों में डरने की कोई बात नहीं है।"

दूसरे शब्दों में, यह हमारा अपना मन है जो हमारे अस्तित्व को निचले क्षेत्र में बनाता है। ऐसा कैसे होता है? यह कैसे उत्पन्न होता है? हम किसी प्रकार की भावना कैसे प्राप्त कर सकते हैं कि उस तरह का पुनर्जन्म लेना संभव है? जो मुझे बहुत उपयोगी लगता है वह यह है कि यदि आप एक ऐसे समय को याद कर सकते हैं जब आप वास्तव में पागल और बहुत भयभीत, भयभीत, इतने भयभीत और भयभीत थे, और आपके डर के कारण, बहुत कुछ था गुस्सा साथ ही, क्योंकि हम डर देख सकते हैं और गुस्सा वास्तव में हाथ से जाना। और अगर आप अपने जीवन में एक समय याद कर सकते हैं जब आप उस तरह के थे, और फिर उस मानसिक स्थिति की कल्पना करें, उस मानसिक स्थिति में फंसने की कल्पना करें। उस भयानक, पागल, क्रोधित मानसिक स्थिति में इतना फंस गया कि आपने जो कुछ भी देखा, उस फिल्टर के माध्यम से देखा। उस मानसिक स्थिति में इतना फंस गया कि अगर वह मानसिक स्थिति बाहरी रूप से, आपके वातावरण के रूप में और आपके रूप में प्रकट होने लगे परिवर्तन, यह वही होगा जो नारकीय क्षेत्र जैसा है।

वह अनुभव इतना तीव्र होता है कि आपको सब कुछ ऐसा ही प्रतीत होता है। यह हम इंसानों में इंसानों के मामले में भी देख सकते हैं परिवर्तन. अगर किसी का मन बहुत अशांत है, भले ही कोई और उन्हें नुकसान पहुंचाने की कोशिश नहीं कर रहा हो, वे नुकसान देखते हैं। हालांकि कोई खतरा नहीं है, वे डरे हुए हैं—हम इसे बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, है ना? ज़रा सोचिए कि मन इतना अतिरंजित, इतना विशाल हो गया है कि यह वास्तव में पर्यावरण में बदल गया और परिवर्तन. ताकि अगर कोई आपको उस माहौल से निकालकर दूसरे में डाल दे, तब भी आप चीजों को ठीक उसी तरह देख पाएंगे, क्योंकि मन इतना अटका हुआ है।

या, अपने जीवन में एक समय याद रखें जब आपके पास बहुत कुछ था तृष्णा और पकड़ और किसी चीज को इतनी बुरी तरह से चाहते थे, लेकिन आपके पास वह नहीं था—कैसे आपका मन पूरी तरह से जुनूनी था। आप काम नहीं कर सके क्योंकि आपका दिमाग पूरी तरह से अटका हुआ था।

जैसे कभी-कभी जब रिश्ते टूट जाते हैं, तो कैसे दिमाग पूरी तरह से दूसरे व्यक्ति पर अटक जाता है और आप कुछ भी सोच नहीं पाते हैं। वहाँ इतना पकड़, कुर्की और हताशा। अब फिर से उस मानसिक स्थिति की कल्पना करें, उसमें फंसकर, और यह इतनी बड़ी हो गई, कि वह आपका वातावरण बन गया और आपका हो गया परिवर्तन, ताकि आपका पूरा जीवन अनुभव इनमें से एक हो पकड़ जो लगातार निराश कर रहा था। आप जो कुछ भी चाहते थे वह सब कुछ आपसे दूर हो गया, और आपका मन बस जुनूनी था - यह भूखे भूतों का राज्य है।

या यदि आपके पास कभी ऐसा समय था जब आपका दिमाग वास्तव में, वास्तव में धूमिल था, जैसे कि जब आपको हैंगओवर हुआ था या जब आपको एनेस्थेटाइज़ किया गया था, जब आप जानते थे कि आप बेहतर सोच सकते हैं लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते, कभी ऐसा हुआ था भावना? आपका दिमाग इसे एक साथ नहीं रख सकता, आप बस दो और दो को एक साथ नहीं रख सकते। यह पूरी तरह से ढका हुआ है ताकि आप स्पष्ट रूप से नहीं सोच सकें, आप निर्णय नहीं ले सकते, आप उचित रूप से कार्य नहीं कर सकते। फिर से, उस भ्रमित, बहुत अस्पष्ट मन की स्थिति को लें और इसे पर्यावरण में बदल दें, इसे अपने में बदल दें परिवर्तन, इसे अपने जीवन के अनुभव में बदल दें, और यह मूल रूप से पशु क्षेत्र जैसा है—एक प्रकार की धुंधली सोच।

यदि आप वास्तव में बैठकर इसके बारे में सोचते हैं, तो मछली होना कैसा होगा? मछली पूरे दिन क्या सोचती है? यहाँ यह दिमागी धारा है जिसमें बुद्धा क्षमता, जिसमें पूरी तरह से प्रबुद्ध होने की पूरी क्षमता है, फिर भी यह इतना अस्पष्ट है, इतना धुंधला है, यह क्या कर सकता है? या, एक गाय। जब आप गाय की आंखों में देखते हैं। यह सिर्फ अविश्वसनीय है। मुझे ऐसा आभास होता है कि इसमें बंद किया जा रहा है परिवर्तन, वह सोचना तो चाहता है लेकिन सोच नहीं सकता, वह जो कुछ भी सोच सकता है वह है घास, बस इतना ही।

अगर हम इस तरह से मानसिक अवस्थाओं और हमारे पर्यावरण के साथ उनके संबंधों के बारे में सोचते हैं और हमारा परिवर्तन, हम यह महसूस करना शुरू कर सकते हैं कि हमारी मानसिकता के लिए उस तरह का पुनर्जन्म लेना कैसे संभव है। यह वास्तव में बहुत दूर नहीं है। यह वास्तव में इतनी असंभव बात नहीं है। मुझे याद है कि एक बार परम पावन हमें शिक्षा दे रहे थे और उन्होंने कहा, "मैं वास्तव में चाहता हूं कि निचले क्षेत्र न हों, मैं वास्तव में चाहता हूं कि ये चीजें मौजूद न हों और मुझे उनके बारे में उपदेश न देना पड़े।"

निचले क्षेत्रों के बारे में क्यों सोचते हैं?

विनाशकारी व्यवहार पैटर्न को रोकने के लिए दिमागीपन बढ़ाएं

लेकिन यह वास्तव में बात नहीं है - हम जो चाहते हैं वह अस्तित्व में है या मौजूद नहीं है। यह वही है जो हमारे लिए सोचने और सीखने में मददगार है ताकि हम इस ज्ञान को ले सकें और इसका बुद्धिमानी से उपयोग कर सकें, ताकि हम अभी अपने जीवन को सार्थक बना सकें। इस प्रकार के कष्टों और अन्य प्रकार के पुनर्जन्मों को समझकर, यह हमें शुद्ध करने के लिए और हमारे निरंतर विनाशकारी व्यवहार पैटर्न का पालन न करने के लिए जबरदस्त प्रोत्साहन देता है। यह विशेष रूप से तब प्रभावी होता है जब आप अपने आप को एक और कार्य करना शुरू करते हुए देखते हैं "यहाँ मेरा एक और बताया गया है-हर कोई-क्या-मैं-सोच-के-दिन" या "यहाँ मेरा एक और धोखा-हर दिन है"। जब हम अपने पुराने व्यवहार पैटर्न में आना शुरू करते हैं, तो याद रखें कि यह हमारे दिमाग पर एक छाप छोड़ रहा है जो उस तरह के पुनर्जन्म में परिपक्व हो सकता है। क्या मुझे वह परिणाम चाहिए? यदि मुझे वह परिणाम नहीं चाहिए, तो शायद मुझे इस व्यक्ति को विदा करने और अपना आपा खोने के बारे में दो बार सोचना चाहिए। शायद मुझे व्यापार में किसी को धोखा देने के बारे में दो बार सोचना चाहिए।

इसलिए, निचले क्षेत्रों के बारे में सोचना बहुत मददगार है। यह हमें उन चीजों को तोड़ने में मदद करता है जो हम वास्तव में वैसे भी अपने आप में पसंद नहीं करते हैं। कोई भी वास्तव में अपना आपा खोना और लोगों को बताना पसंद नहीं करता है, और फिर भी हमें इसे तोड़ने की इतनी कठिन आदत लगती है। यदि हम उन प्रभावों को याद रख सकें जो हमारे भविष्य के जीवन पर पड़ने वाले हैं, तो यह हमें बहुत अधिक आत्म-नियंत्रण और ऊर्जा देता है कि हम इस तरह की चीजों को न करें और किसी तरह का काम न करें। शुद्धि किसी भी प्रकार के व्यवहार के लिए अभ्यास करें जो हमने अतीत में किया है। तो, इस बारे में सोचने से मन पर बहुत लाभकारी, बहुत मजबूत प्रभाव पड़ सकता है।

भावी जन्मों में कष्टों से स्वयं को बचाएं

जिस प्रकार हम इस जीवन में अब थोड़ी सी भी पीड़ा से खुद को बचाने की कोशिश करते हैं, उसी तरह हमें अन्य जीवन में भविष्य में होने वाले कष्टों की संभावना से खुद को बचाने की कोशिश करनी चाहिए। अगर हम बैठते हैं और ध्यान ऐसे स्थान पर जहां बहुत अधिक ठंड हो, उदाहरण के लिए, यदि आप कैस्केड में जाते हैं, बिना गर्म किए केबिन में और आप कोशिश करते हैं और ध्यान, क्या आप यह कर सकते हैं? बिल्कुल नहीं! या, अगर आपको लकड़ी के चूल्हे के ऊपर बैठना है और ध्यान, क्या आप यह कर सकते हैं? फिर नहीं, हम दर्द बर्दाश्त नहीं कर सकते। ध्यान केंद्रित करने की कोई संभावना नहीं है क्योंकि शारीरिक दर्द बहुत तीव्र है। या, अगर हमने एक दिन के लिए नहीं खाया, तो क्या यह आसान है ध्यान? क्या ध्यान केंद्रित करना आसान है? बहुत कठिन। जब हम बहुत भूखे हों या बहुत थके हुए हों या बहुत गर्म हों या बहुत ठंडे हों, इस जीवन में सद्गुण करना कठिन है, तो भविष्य के जन्मों में, यदि हमारा पूरा जीवन उसी वातावरण में फंस जाता है, तो हम अभ्यास कैसे कर सकते हैं?

इसलिए, यदि हमारे पास अभी इसके कारणों को समाप्त करने की संभावना है, तो हमारे समय के लिए यह उचित है कि हम गर्व या अभिमानी होने के बजाय सतर्क रहें, "ठीक है, वह सामान सिर्फ आपको डराने के लिए है, इसलिए मैं नहीं इसमें विश्वास करो!" लेकिन इसे दिल से लें क्योंकि यह वास्तव में हमारे अभ्यास को मजबूत कर सकता है। अगर हम एक छोटी सी पीड़ा को भी रोकने की कोशिश करते हैं जो हम कल अनुभव कर सकते हैं, तो हम कोशिश क्यों नहीं करते और एक बड़ी पीड़ा को रोकते हैं जिसे हम कल भी अनुभव कर सकते हैं-अगर हम आज और कल के बीच मर जाते हैं। कौन जाने?

हम! ऐसा करना समझ में आता है।

हमारे दिमाग को बदलो

निचले लोकों के अस्तित्व के बारे में सोचने का दूसरा तरीका यह है कि आप अपने मन के बारे में सोच सकते हैं। यह है अगर हमें कुछ विश्वास है कि हमारे पास है बुद्धा क्षमता है और अगर हम अच्छी तरह से अभ्यास करते हैं, तो हमारी मानसिक स्थिति बेहतर और बेहतर हो सकती है। अर्थात् यदि हम अपनी प्रेम-कृपा विकसित करें, अपना धैर्य, अपनी उदारता, अपनी बुद्धि विकसित करें, हमारा मन बेहतर और बेहतर हो सकता है, यह अधिक सुखी और सुखी हो सकता है। क्या होता है यदि हम ऐसा नहीं करते हैं और इसके बजाय, हम अपना विकास करते हैं गुस्साहमारी ईर्ष्या, हमारा अभिमान और हमारा कुर्की? ठीक उसी तरह हमारी मानसिक स्थिति भी बस पतित हो जाएगी।

यह सोचना वास्तव में अतार्किक होगा, "अरे हाँ, हाँ, मेरा मन बन सकता है" बुद्धा लेकिन यह न तो जानवर बन सकता है और न ही यह भूखा भूत बन सकता है। क्योंकि हम देख सकते हैं कि हम क्या बनते हैं यह पूरी तरह से हमारी मानसिक स्थिति, हमारी मानसिक आदतों पर निर्भर करता है कि हम किस तरह की चीजों को विकसित करते हैं। हम अच्छे गुणों को विकसित कर सकते हैं या हम केवल बुरे गुणों को ही दिखा सकते हैं। यह पूरी तरह से हम पर निर्भर है, हमारा पूरा अनुभव जो आगे आता है वह हमारी अपनी मानसिक अवस्थाओं का परिणाम है।

हमारी मानसिक स्थितियाँ हमें प्रभावित करती हैं परिवर्तन, इसमें भी परिवर्तन. जिन लोगों को अल्सर और उच्च रक्तचाप है, यह मानसिक स्थिति से संबंधित है, है ना? इस तरह से के बीच संबंध देखना बहुत बुद्धिमानी है परिवर्तन और मन। और यह कि अगर हम मन को किसी भी दिशा में जाने दें, हमारा परिवर्तन इस जीवन में भी इसी दिशा में जाएगा, और ऐसा ही हमारा परिवर्तन अगला जीवन। यदि हम प्रेम-कृपा और सब्र विकसित करने के लिए समय निकालें, तो हमारा परिवर्तन इस जीवन में प्रभावित होगा। उनके पास चिकित्सा पेशे में सभी प्रकार के आंकड़े हैं कि कैसे लोग बीमारियों से बहुत तेजी से ठीक हो जाते हैं यदि उनकी मानसिक स्थिति अच्छी है। तो किसी की मानसिक स्थिति किसी को प्रभावित करती है परिवर्तन यह जीवन, यह प्रभावित करता है परिवर्तन भविष्य के जीवन में। के बीच एक रिश्ता है परिवर्तन और मन।

निचले क्षेत्र: मानसिक स्थिति? भौतिक राज्य? माया?

अलग-अलग व्याख्याएं हैं। कुछ लोग कहते हैं, "ठीक है, हो सकता है कि अलग-अलग क्षेत्र सिर्फ मानसिक अवस्थाएं हों, वे वास्तव में भौतिक स्थान नहीं हैं।" अक्सर लोग इसके बारे में आश्चर्य करते हैं। खैर, पशु क्षेत्र निश्चित रूप से एक भौतिक क्षेत्र है, हम इसे देख सकते हैं। भूखे भूतों और आत्माओं के बारे में, फिर से यह काफी दिलचस्प है कि आप किस संस्कृति में रहते हैं। क्योंकि अगर आप एशिया में जाते हैं, तो बहुत से लोगों के पास आत्माओं के बारे में कहानियां हैं, एशिया में लोगों के लिए आत्माओं पर विश्वास करना कोई बड़ी बात नहीं है। इतने सारे लोगों को आत्माओं के साथ अनुभव हुए। हो सकता है कि पश्चिम में हम इसे आत्मा नहीं कहते, हम इसे कुछ और कहते हैं, या इसके कारण को किसी और चीज के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं।

ये वास्तविक भौतिक स्थान हैं या नहीं, इस पर कुछ चर्चा है। कुछ लोग कहते हैं कि वे वास्तव में भौतिक स्थान हैं, जैसे भूखे भूतों का क्षेत्र, नरक का क्षेत्र। हो सकता है कि वे भौतिक स्थान हों लेकिन क्या वे वास्तविक हैं या नहीं? अच्छा, यह जीवन वास्तविक है या नहीं? तो एक तरह से आप कह सकते हैं, "ठीक है, शायद यह उतना ही वास्तविक है जितना कि इस कर्म से निर्मित जीवन, क्योंकि हम इस जीवन में जो अनुभव कर रहे हैं, वह भी हमारी ही रचना है। कर्मा. तो हो सकता है कि पर्यावरण उतना ही वास्तविक हो जितना पर्यावरण हम अभी अनुभव कर रहे हैं।"

अन्य लामाओं कहते हैं कि नरक क्षेत्र, उदाहरण के लिए, विशुद्ध रूप से कर्म के आधार पर बनाया गया है, यह भ्रामक है। दूसरे शब्दों में, यह एक वास्तविक भौतिक स्थान नहीं है, लेकिन यह किसी के कारण इतनी दृढ़ता से, इतनी जीवंतता से प्रकट होता है कर्मा. जैसे, जब किसी को मतिभ्रम होता है या जब आप सपना देख रहे होते हैं, तो आप पूरी तरह से आश्वस्त होते हैं कि यह वास्तविकता है। तो मतिभ्रम और सपने, वे भ्रम हैं लेकिन हम उन्हें वास्तविक रूप में अनुभव करते हैं। लेकिन बात यह है कि ये हमारी मानसिक स्थिति के कारण भी हैं, है न? वे मन पर आश्रित हैं। इसलिए शांतिदेव ने कहा कि नकारात्मक मन के अलावा तीनों लोकों में डरने की कोई बात नहीं है, क्योंकि यही वह चीज है जो हमारे वातावरण का निर्माण करती है और उसके बारे में हमारी पूरी धारणा बनाती है। मैं यहां रुककर देखता हूं कि आप अब तक कैसा कर रहे हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: कुछ क्यों हैं? घटना अत्यंत छिपा हुआ?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): बेहद छिपा हुआ घटना अत्यंत छिपे हुए हैं क्योंकि हमारे मन अस्पष्ट हैं, इसलिए नहीं कि कोई चीज हमें ढँक रही है घटना, लेकिन क्योंकि दर्पण गंदा है और यह प्रतिबिंबित नहीं कर सकता कि वहां क्या है। ऐसा क्या है जो आईने को गंदा करता है? इसे हम पीड़ित अस्पष्टता और संज्ञानात्मक अस्पष्टता कहते हैं
¹. यदि हम अन्तर्निहित अस्तित्व की शून्यता को समझ लें, तो वह अज्ञान को काट देता है जो हमें पीड़ित अस्पष्टताओं को दूर करने में मदद करता है। हमारे जैसे ध्यान शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद पर अधिक से अधिक, हम मन के सूक्ष्म दागों, जानने की अस्पष्टताओं को भी दूर करने में सक्षम हैं, और फिर यह ऐसा है जैसे आपके पास पूरी तरह से स्पष्ट दर्पण है जो स्वाभाविक रूप से जो कुछ भी मौजूद है उसे प्रतिबिंबित करता है।

[दर्शकों की टिप्पणी के जवाब में] The बुद्धा सीधे नरक क्षेत्र को देखने में सक्षम होगा, यह नहीं कि वह दर्द का अनुभव कर रहा है या वह नरक के क्षेत्र में होगा, लेकिन वह उसके अस्तित्व को कुछ ऐसा महसूस करने में सक्षम होगा जो कि संवेदनशील प्राणियों द्वारा बनाया गया था। कर्मा.

श्रोतागण: हम निम्न लोकों से कैसे बाहर निकल सकते हैं?

वीटीसी: सबसे पहले, हमारे पास अभी जो जीवन है, वह अनमोल मानव जीवन है, उसे प्राप्त करना आधी लड़ाई जीतने के समान है। बस यह जीवन पाना कितना सौभाग्य की बात है। यहाँ तक पहुँचने के लिए हमें निचले क्षेत्रों से बाहर निकलने में क्या लगा, इसकी तुलना में यहाँ से बुद्धत्व तक पहुँचना लगभग एक ही बात है।

इसे देखने का एक और तरीका है, मान लें कि आपके पास एक ऐसा इंसान है जो सभी तरह के कर्मा, अलग-अलग क्रियाएं, ताकि उनके दिमाग में अलग-अलग बीज हों। मान लीजिए कि जब वे मरते हैं, तो उनका मन वास्तव में परेशान और क्रोधित होता है क्योंकि अस्पताल उन्हें बहुत अधिक चार्ज कर रहा है और वे सभी परेशान हैं क्योंकि वे नहीं चाहते कि उनके रिश्तेदारों को उनके मरने के बाद अस्पताल के सभी बिलों का भुगतान करना पड़े। तो वे उस तरह की मानसिक स्थिति में मर जाते हैं, एक नकारात्मक कर्म छाप पक जाती है, वे निचले लोक में जन्म लेते हैं। वे उस निचले क्षेत्र में तब तक रहते हैं जब तक कारण (कर्म) ऊर्जा होती है।

तो निचले क्षेत्र स्थायी नहीं हैं। वे शाश्वत नहीं हैं, ठीक उसी तरह जैसे हमारा वर्तमान जीवन समाप्त हो जाता है जब इसके लिए कर्म ऊर्जा समाप्त हो जाती है। चक्रीय अस्तित्व के भीतर किसी भी प्रकार का पुनर्जन्म किसी बिंदु पर समाप्त होता है क्योंकि कारण ऊर्जा, कर्म कारण समाप्त हो जाता है।

फिर भी वे व्यक्ति, भले ही वे एक निचले पुनर्जन्म का अनुभव कर रहे हों, फिर भी उनके दिमाग में सकारात्मक कार्यों के छाप हैं जो उन्होंने इंसान होने पर किए थे। इसलिए बहुत बार अगर जानवर मर रहे हैं, तो हम उन पर मंत्र बोलते हैं। यह उनके दिमाग पर अच्छी छाप छोड़ता है। यदि उनके पास पहले से ही कुछ अच्छी छाप है, तो यह उनकी मृत्यु के समय एक अच्छे कर्म छाप को पकने के लिए उर्वरक के रूप में कार्य कर सकता है। तो लोग अंततः निचले लोकों से बाहर आ जाएंगे क्योंकि उनके दिमाग में अभी भी अच्छे कर्म के निशान हैं और ये बाद में पक सकते हैं और उन्हें एक पुनर्जन्म दे सकते हैं जो एक देवता या एक देवता या एक इंसान के रूप में है।

इसी तरह, बहुत बार, आप देखेंगे, जैसे तिब्बती समुदाय में, लोग विभिन्न इमारतों या स्मारकों के चारों ओर परिक्रमा करते हैं। ऐसा करना बहुत अच्छी बात मानी जाती है, इसलिए वे अपने जानवरों को भी अपने साथ ले जाएंगे।

जब मैं धर्मशाला में रहता था तो शाम को बाहर जाता था और पुस्तकालय में घूमता था। एक पिल्ला था जो आया और चारों ओर चला गया स्तंभ हर शाम मेरे साथ। और मैंने सोचा, अन्य कुत्तों की तुलना में, कम से कम इस कुत्ते को इस इमारत में सभी पवित्र वस्तुओं के साथ-साथ आसपास के लोगों के साथ संपर्क करने की संभावना थी, जिन्होंने बहुत कुछ कहा था मंत्र इसके लिए। जानवरों के दिमाग पर अच्छी छाप लगाना संभव है। तो आप में से जिनके पास पालतू जानवर हैं, अपने कुत्ते, अपनी बिल्ली को मंत्र बोलें।

मुझे याद है गर्मियों में एक साल, लामा ज़ोपा वास्तव में हम में से कुछ नन अपने कुत्तों से रात के खाने के बाद प्रार्थना करते थे। और एक नन थी जो पिल्लों की देखभाल करने की प्रभारी थी और वह उन्हें दीक्षा के लिए ले आई (मुझे लगता है कि उन कुत्तों ने मुझसे अधिक दीक्षा ली थी) क्योंकि रिंपोछे उनके दिमाग में अच्छे कर्म छाप डालने के बारे में बहुत चिंतित थे, भले ही वे कुछ भी समझ में नहीं आ रहा था।

श्रोतागण: रिश्ते में कैसे न फंसे?

वीटीसी: यदि मन किसी रिश्ते में फंस जाता है और उसे जाने नहीं दे सकता है, तो एक बात यह है कि उस व्यक्ति को और अधिक निष्पक्ष रूप से देखने का प्रयास करना और यह पहचानना एक ऐसा व्यक्ति है जिसका मन कष्टों से ढका हुआ है और कर्मा. इस व्यक्ति के बारे में इतना उल्लेखनीय क्या है? यदि हम उनके मन को देखें, तो वे क्रोधित हो जाते हैं, आसक्त हो जाते हैं, उनका मन नियंत्रित नहीं होता, वे भी अपने कष्टों से नियंत्रित होते हैं।² और कर्मा. मन में ऐसा क्या है जो इस तरह के गैर-पुण्य विचार उत्पन्न कर सकता है? इसी प्रकार, यदि हम व्यक्ति के को देखें परिवर्तन, क्या जोड़ा जाना है? अगर हम अंदर देखें तो परिवर्तन—यह मवाद और खून और हिम्मत और सभी प्रकार की विभिन्न चीजें हैं। इस व्यक्ति के साथ जुड़ने से कुछ भी हासिल नहीं होने वाला है परिवर्तन और मन क्योंकि उनमें से कोई भी विशेष रूप से ज्ञानवर्धक नहीं है।

लेकिन यह प्रतिबिंब हमारे सामान्य नकारात्मक तरीके से नहीं किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, अक्सर जब हम किसी से बहुत ज्यादा जुड़ जाते हैं और रिश्ता खराब हो जाता है, तो हमें गुस्सा आता है। लेकिन हम गुस्से में हैं और हम एक ही समय में जुड़े हुए हैं। हमारा दिमाग गलतियाँ चुन रहा है लेकिन यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि हमारी भावनाओं को ठेस पहुँचती है। यह ऐसा नहीं है। गुस्से में लोगों की कमियां निकालने का कोई मतलब नहीं है। बल्कि, यह केवल सत्वों के स्वभाव को समझने की कोशिश करने की बात है। अगर हम देखें, तो ये है यह संवेदनशील प्राणी जो जन्म लेता है, बूढ़ा हो जाता है और बीमार हो जाता है और मर जाता है—हम कैसे कर सकते हैं शरण लो ऐसे किसी में? वे उसी प्रभाव में हैं जैसे हम हैं।

मन के वास्तव में अटकने के बजाय, “ओह! मैं (उस व्यक्ति) के साथ रहना चाहता हूं...।" और कह रहा हूँ कि मंत्र: "मैं उनके साथ रहना चाहता हूं, वे मुझसे प्यार क्यों नहीं करते, मैं उनके साथ रहना चाहता हूं, वे मुझसे प्यार क्यों नहीं करते।" इसे "पर स्विच करेंOm मणि पद्मे हम, मणि पद्मे हम...." अपना ध्यान किसी और रचनात्मक चीज़ पर लगाएं क्योंकि आप जानते हैं कि दूसरी बात पूरी तरह से निष्फल है। इस पर अपना दिमाग लगाएं मंत्र बजाय.

श्रोतागण: मृत्यु के समय किस प्रकार के कर्म चिह्न पक जाते हैं?

यह मूल रूप से मृत्यु के समय इस क्रम में होता है: पहला, यदि बहुत शक्तिशाली कार्य होते हैं तो वे पक जाते हैं। उनकी अनुपस्थिति में, अभ्यस्त, और तीसरा, मृत्यु के समय जो स्थिति होती है। लेकिन मुझे लगता है कि मृत्यु के समय हमारे रवैये से ही, इसका एक मजबूत प्रभाव पड़ने वाला है, चाहे कुछ भी हो। क्योंकि मृत्यु के समय यदि आपका मन बहुत ही नकारात्मक है, भले ही आपने बहुत कुछ सकारात्मक बनाया हो कर्मा, इसे पकने में मुश्किल होगी। कुछ लोग सोचते हैं, "सकारात्मक मानसिक स्थिति उत्पन्न करना बहुत आसान है, इसलिए मैं अपना जीवन वैसे ही जीऊंगा जैसा मैं चाहता हूं और फिर मृत्यु के समय, मैं केवल इस बारे में सोचूंगा बुद्धा और यह सब ठीक हो जाएगा क्योंकि जब मैं मरूंगा तो मैं प्रेम और करुणा उत्पन्न कर सकता हूं।" सुनने में तो अच्छा लगता है?

कठिनाई यह है कि यहाँ एक अड़चन है। यदि हमारे पास जीवित रहते हुए रचनात्मक विचार उत्पन्न करने में कठिन समय है और हमारे पास बहुत सारे अच्छे, शांत, अच्छे हैं स्थितियां हमारे चारों ओर, हमें क्या लगता है कि जब हम मर रहे हैं तो यह करना इतना आसान हो जाएगा और हमारे शारीरिक तत्व संतुलन से बाहर हो गए हैं और हमारा दिमाग इस पूरी नई स्थिति का अनुभव कर रहा है? क्या यह सोचना थोड़ा अहंकारी नहीं है कि हम मृत्यु-काल में, भ्रमित करने वाली स्थिति में, जो हम अभी नहीं कर सकते हैं, जब हम अपने पर एक अच्छे, शांत कमरे में बैठते हैं। ध्यान तकिया?

हम वैसे ही मरते हैं जैसे हम जीते हैं। अब मृत्यु के समय अच्छे विचारों का उत्पन्न होना हमेशा संभव है, इसलिए हम हमेशा प्रयास करते हैं। मान लीजिए कि हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हैं जो धर्म अभ्यास के बारे में कुछ भी नहीं जानता है। हम अभी भी उन्हें मन की सकारात्मक स्थिति के लिए प्रोत्साहित करने का बहुत प्रयास करते हैं। लेकिन यह करना बहुत आसान होगा यदि व्यक्ति ने पहले अच्छे विचारों के उत्पन्न होने का कारण बनाया हो।

श्रोतागण: यदि अचानक मृत्यु हो जाए या मरने से पहले कोई व्यक्ति कोमा में हो तो क्या होगा?

वीटीसी: खैर, अचानक हुई मौत में, मुझे लगता है कि अभी भी कुछ होने का मौका है। आप देखते हैं कि आप दुर्घटनाग्रस्त होने जा रहे हैं और आपके दिमाग में कुछ विचार हैं, यह अलग-अलग चीजें उत्पन्न करता है। तुम देख सकते हो कि जब तुम चौंक जाते हो—कुछ हुआ और तुम कूद गए—वहां एक विचार है, एक प्रतिक्रिया है। तो कुछ हो रहा है।

कोमा के मामले में, मैं पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हूं कि लोग इससे पूरी तरह से बाहर हैं, क्योंकि मैंने खातों को सुना है, मैंने उन लोगों से बात की है जो कोमा में हैं और उन्हें कोमा में काफी सचेत रहना याद है। बात सिर्फ इतनी है कि वे बाहर के सभी लोगों के साथ संवाद नहीं कर सकते थे। मैंने एक महिला से बात की। उसने कहा कि वह जागरूक थी, वह बात करना और कुछ कहना चाहती थी और हर कोई बस खड़ा था और कह रहा था, "ओह, उसे देखो, वह कोमा में है।" और फिर भी उसका कुछ संबंध था। तो मुझे लगता है कि कुछ अंदर जाता है। या, भले ही कोमा इतना गहरा है कि उन्हें बाहर क्या हो रहा है, इसके बारे में बहुत ही अस्पष्ट जागरूकता है, फिर भी, मुझे लगता है कि पर्यावरण के अनुसार कुछ होता है। हम उन लोगों को प्रभावित कर सकते हैं जो कोमा में मर रहे हैं, या यदि हम स्वयं कोमा में हैं, तो मन को नियंत्रित करने के लिए यथासंभव प्रयास करें।

श्रोतागण: आत्महत्या करने वालों का क्या होता है?

वीटीसी: खैर, आमतौर पर जब लोग आत्महत्या करते हैं, तो वे बहुत खुश नहीं होते हैं। और दुखी मन नकारात्मक के पकने के लिए बहुत उपजाऊ जमीन है कर्मा. इसके अलावा, हालांकि आत्महत्या हत्या की एक पूर्ण क्रिया नहीं है, यह जीवन लेने का एक रूप है। तो केवल आत्महत्या का कार्य ही एक नकारात्मक प्रवृत्ति डालता है, साथ ही वह मानसिक स्थिति वह होती है जिसमें व्यक्ति को अक्सर मानसिक रूप से काफी प्रताड़ित किया जाता है-सकारात्मक दृष्टिकोण रखना कठिन होता है। इसलिए बौद्ध धर्म में हम आमतौर पर कहते हैं कि आत्महत्या एक बड़ी त्रासदी है। क्योंकि किसी भी तरह, किसी के जीवन को अभी भी सार्थक बनाया जा सकता है यदि वे किसी तरह से एक रास्ता और उपयोग करने का एक तरीका खोज सकें, या अगर वे किसी तरह खुद को उस छेद से बाहर निकाल सकें जहां उनका दिमाग फंस गया है और अपने दिमाग को किसी और चीज़ में बदल दें।

परिवार के नाम को बचाने के लिए आत्महत्या को एकमात्र सम्मानजनक निकास मानना ​​पूरी तरह से दिमाग द्वारा बनाई गई चीज है। शायद दु: ख का एक कार्य।³ वह विश्वास पूरी तरह से मानव समाज और मानव मन की रचना है। पूरी तरह से हमारी अवधारणा द्वारा निर्मित। ऐसा प्रतीत हो सकता है, एक विशेष संस्कृति में, आप परिवार के नाम को बचाने के लिए ऐसा करते हैं, लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से, इसे अज्ञानता से किया गया एक दुखद कार्य माना जाएगा।

[दर्शकों के सवाल के जवाब में] मुझे याद नहीं है। शायद बुद्धा एक अपवाद की अनुमति दी। उन्होंने लाइलाज बीमारी से पीड़ित अरहतों को आत्महत्या करने की अनुमति दी। तो अर्हत बनो। [हँसी] एक अर्हत इस तरह का काम कर सकता है क्योंकि उनका दिमाग पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त है और क्योंकि उनके पास नकारात्मक दृष्टिकोण नहीं है। वे इसे कष्टों के कारण नहीं कर रहे होंगे, और उनके पास नहीं होगा कर्मा उन्हें फिर से चक्रीय अस्तित्व में वापस फेंकने के लिए।

श्रोतागण: इच्छामृत्यु पर बौद्ध दृष्टिकोण क्या है?

वीटीसी: यह कहना थोड़ा मुश्किल है। वे आमतौर पर कहते हैं कि हर कीमत पर जीवन को बचाने की कोशिश करो। लेकिन मुझे याद है जब परम पावन से इसके बारे में पूछा जा रहा था, विशेष रूप से सभी खर्चों और इसमें शामिल हर चीज के बारे में, वे कहते हैं कि यह एक कठिन निर्णय है। यह बहुत कठिन है, मुझे नहीं लगता कि मैं 100 प्रतिशत स्पष्ट उत्तर दे सकता हूं।

मेरी निजी राय है, अगर कोई धर्म का अभ्यासी है, तो कोशिश करें और एक ऐसा वातावरण बनाएं जिससे या तो उनका जीवन लंबा हो सके ताकि वे कोशिश कर सकें और अधिक अच्छा बना सकें कर्मा, या शांतिपूर्वक मरने का कोई तरीका हो ताकि मृत्यु के समय उनके पास स्पष्टता हो सके। यदि कोई अभ्यासी है तो मृत्यु के समय स्पष्टता का होना बहुत महत्वपूर्ण है। यदि कोई अभ्यासी नहीं है, तो जीवन को बढ़ाया जा सकता है और यदि कोई मन्त्र कहता है और अपने मन पर अच्छी छाप छोड़ने के लिए कुछ करता है, तो यह उस व्यक्ति के लिए भी बहुत फायदेमंद हो सकता है। उस व्यक्ति के लिए जो अभी-अभी मशीन से जुड़ा हुआ है और कोमा में है और कोई प्रार्थना नहीं, कोई मंत्र नहीं, कुछ भी नहीं, जो कि अगले पुनर्जन्म को रोक सकता है, चाहे वह अगला पुनर्जन्म कुछ भी हो।

काफी कठिन, खासकर जब आप विषय में आते हैं। एक श्वासयंत्र पर किसी को जीवित रखने के लिए एक दिन में हजारों डॉलर खर्च होते हैं, क्या पैसे का उपयोग अन्य संवेदनशील प्राणियों के लिए कुछ और करने के लिए नहीं किया जा सकता था? मुझे लगता है कि इसकी असली कुंजी सरकारी नीति या सामाजिक नीति के संदर्भ में है। कि एक दिशा में इतना पैसा लगाने और वह सारी संभावना पैदा करने के बजाय, शायद शुरुआत से ही इसे दूसरी दिशाओं में रखना बेहतर होगा, और बेहतर प्रसवपूर्व देखभाल, बेहतर शिक्षा, स्कूली शिक्षा और ऐसी ही चीजें हैं।

श्रोतागण: यदि हम उदासीन या सनकी मनःस्थिति के साथ मर जाते हैं तो क्या होगा?

वीटीसी: मुझे लगता है कि एक पूर्ण मन की तुलना में उदासीन मन की स्थिति के साथ मरना बेहतर होगा कुर्की or गुस्सा. इस तरह आपको इतनी बाधाएं नहीं आएंगी। लेकिन फिर भी, एक उदासीन मन बहुत, बहुत अस्पष्ट हो सकता है, यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में किस तरह का कर्मा वहां बढ़ेगा।

निंदक का एक रूप है गुस्सा और जुझारूपन, और यह भी गर्व का एक रूप है, उन दोनों का एक प्रकार का मिश्रण। यह मन की पीड़ादायक स्थिति है।

श्रोतागण: क्या सपनों का हमारे पिछले जन्मों से कोई लेना-देना है?

वीटीसी: क्या हमारे सपने वास्तव में पिछले जन्मों की यादें हो सकते हैं? नरक लोक? मुझे लगता है कि यह बहुत अच्छा हो सकता है। खासतौर पर वे बच्चे जिन्हें बचपन से ही बहुत सारे बुरे सपने आते हैं। मुझे अक्सर आश्चर्य होता है कि हो सकता है, वे अभी-अभी नर्क के दायरे से पैदा हुए हों। उन्होंने इसे अभी समाप्त किया है कर्मा लेकिन कुछ अवशिष्ट ऊर्जा बची है जो दुःस्वप्न का कारण बनती है। यह बहुत संभव है।

कर्म क्रियाओं और निम्न लोकों के बीच संबंध

ठीक। मुझे जारी रखने दो। पाठ में वास्तव में काफी लंबी व्याख्या है, नरक लोकों के बारे में कई पृष्ठ, बस आप क्या सुनना चाहते हैं, हुह? [हँसी] आठ गर्म नरक, आठ ठंडे नरक, चार पड़ोसी नरक, इत्यादि हैं। मुझे नहीं लगता कि मैं अभी उनके बारे में विस्तार से बताऊंगा। [हँसी]

[दर्शकों के प्रश्न के उत्तर में] विभिन्न ईश्वरीय क्षेत्रों में, उनका प्रत्येक दिन हमारे 500 वर्षों के समान है। और नरक के क्षेत्रों में, उनका हर एक दिन ऐसा है जैसे मैं नहीं जानता कि हमारे समय के कितने युग हैं। उन लोकों में जन्म लेने में बहुत लंबा समय लग सकता है। मुझे लगता है कि इसका संबंध इस बात से है कि कोई व्यक्ति समय को कैसे देखता है। क्योंकि हम देख सकते हैं कि समय बाहरी रूप से मौजूद नहीं है, यह वास्तव में मन की एक धारणा है।

नरक क्षेत्र

विभिन्न प्रकार के नरकों के बारे में बात करते हुए, आप यह महसूस करना शुरू कर सकते हैं कि कार्य परिणामों से कैसे संबंधित हैं।

आठ गर्म नरक

1. पुनर्जीवित नर्क

   एक जलती हुई लोहे की जमीन है और जिस किसी के साथ आप इस वातावरण को साझा करते हैं उसके पास हथियार हैं, और लोग पूरे दिन एक दूसरे से लड़ते और मारते रहते हैं। उनके शरीर काटे जाते हैं। यहां तक ​​कि जब इन सभी अलग-अलग टुकड़ों में उनके शरीर अलग हो जाते हैं, तब भी प्रत्येक टुकड़े को मरने के बाद भी दर्द का अनुभव होता है। और फिर बिछड़ने के बाद भी उनके शरीर फिर से जुड़ जाते हैं, वे जीवित हो उठते हैं और वे फिर से यात्रा शुरू करते हैं। यह अंतिम निष्क्रिय संबंध की तरह है। सिवाय इसके कि यह कभी न खत्म होने वाला युद्ध है क्योंकि आप एक दूसरे को मारते हैं, लेकिन आप वास्तव में मरते नहीं हैं। सभी टुकड़े दर्द का अनुभव करते रहते हैं और फिर टुकड़े आपस में जुड़ जाते हैं और आप फिर से एक दूसरे के गले में चले जाते हैं।

   तो, इस तरह के नर्क में किस तरह के प्राणी पैदा होते हैं? सैनिक। यह युद्ध जैसा है। एक सैनिक होने के नाते बनाता है कर्मा ऐसे नरक में जन्म लेना। या कसाई। आप देख सकते हैं, दूसरों के शरीर को चीरते हुए, या किसी भी तरह से दूसरों को प्रताड़ित करते हुए। आप उस क्रिया के बीच संबंध देख सकते हैं और बाद में व्यक्ति को किस प्रकार का कर्म स्वरूप प्राप्त होता है।

2. काला धागा नरक

   इस नर्क में प्राणियों की, उनकी जीभ को बाहर निकालकर फैलाया जाता है और फिर जोता जाता है। झूठ बोलने का नतीजा है। तो आप यह महसूस करना शुरू कर सकते हैं कि इस तरह की चीज़ में कारण और परिणाम एक साथ कैसे चलते हैं।

3. कुचलने वाला नरक

   एक और है, इसे क्रशिंग हेल कहा जाता है, जहां उन्हें बहुत संकरी घाटियों में खदेड़ा जाता है और फिर उन्हें कुचल दिया जाता है। उन पर गिरने वाली चीजों से वे कुचल जाते हैं। यह उन लोगों के लिए है जो जानवरों या मछलियों का शिकार करते हैं या कीड़ों को तोड़ते हैं। आप उस क्रिया के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति के कर्म और उसके कर्म स्वरूप के बीच संबंध देख सकते हैं।

4. गरजना नरक

   आपको जलती हुई धातु से बने एक घर में ले जाया जाता है, जो तब अपने आप बंद होने लगता है और आप बीच में ही सिकुड़ जाते हैं। यह नशीला पदार्थ, शराब और नशीले पदार्थों के सेवन और ऐसी ही चीजों का परिणाम है। दिमाग चकरा रहा है, है ना?

5. जोर से गरजना नरक

6. ताप नरक

7. तीव्र ताप नरक

   लोगों को पिघला हुआ तांबे से भरी कड़ाही में उबाला जाता है। उन्हें एक ही समय में जिंदा उबाला जाता है और भाला दिया जाता है। यह जानवरों को गर्म, उबलते पानी में फेंकने का नतीजा है। मुझे याद है कि मेरे 21वें जन्मदिन पर हम सब झींगा मछली खाने गए थे। हमने अपने झींगा मछलियों को उठाया और उन्हें जिंदा उबाला और मुझे लगा कि यह बहुत अच्छा है। यह अविश्वसनीय है क्योंकि वे बुरे दोस्त होने की बात करते हैं और कितने बुरे दोस्त अपने सिर पर सींग वाले लोग नहीं होते हैं। वे अक्सर ऐसे लोग होते हैं जो वास्तव में आपके अच्छे होने की कामना करते हैं, लेकिन वे इसके बारे में नहीं जानते हैं कर्मा. तो, इस तरह के सभी विभिन्न प्रकार के नरक हैं जिसमें व्यक्ति पहले किए गए कार्यों से संबंधित कर्म दृष्टि का अनुभव करता है।

8. असहनीय दर्द का नरक

आठ ठंडे नरक

कहते हैं ठण्डे नर्कों में पुनर्जन्म का कारण है घनिष्ठता का जमी वृत्ति, हठ पकड़ पर है गलत विचार. जैसे जब हमारा मन एक सनकी रवैये, या वास्तव में संदेहपूर्ण रवैये में फंस जाता है; हमारे दिमाग बस अपने आप में अटके और जमे हुए हैं गलत विचार, तो यह बनाता है कर्मा जमे हुए नरक में पैदा होने के लिए।

चार पड़ोसी नरक

गर्म नर्कों से बचने के बाद, अपने के बाद कर्मा क्योंकि गर्म नरक का उपयोग किया जाता है, चार आस-पास या आस-पास के नर्क हैं जिनसे बाहर निकलने के लिए आपको गुजरना पड़ता है। इन पड़ोसी नर्कों में से एक में, एक पेड़ है, और पेड़ के ब्लेड चाकू हैं। आप अपने किसी प्रिय व्यक्ति को, किसी ऐसे व्यक्ति से जिसे आप अत्यधिक लगाव रखते हैं, वृक्ष के ऊपर से आपको पुकारते हुए सुनते हैं। आप इस पेड़ पर चढ़ने की बहुत कोशिश कर रहे हैं, और पत्ते जो चाकुओं से बने होते हैं और नीचे की ओर होते हैं, आप में गिर जाते हैं। छाल पर कांटे आप में चिपक जाते हैं। जब आप अंत में वहाँ उठते हैं, तो निश्चित रूप से यह एक पूर्ण मतिभ्रम है। तब आप पेड़ के नीचे उनकी आवाज सुनते हैं। फिर से, की वस्तु का पीछा करते हुए कुर्की, आप नीचे जाने लगते हैं और सभी चाकू-पत्तियाँ मुड़ जाती हैं और ब्लेड ऊपर की ओर हो जाते हैं, इसलिए नीचे जाते ही आप सूंघ जाते हैं।

यह वह जगह है कुर्की. आप जहां भी कोशिश करते हैं और जाते हैं, जब आपका दिमाग फंस जाता है कुर्की, आप कट जाते हैं - आंतरिक रूप से क्या हो रहा है, इसका बाहरी कर्म प्रतिबिंब।

भूखा भूत दायरे

भूखे भूतों के क्षेत्र में, भूखे भूतों की एक विस्तृत विविधता है और उनमें से कुछ सहायक आत्माएं हैं, उनमें से कुछ हानिकारक आत्माएं हैं, उनमें से कुछ ऐसे प्राणी हैं जो पूरी तरह से परम भूख और प्यास से पूरी तरह से प्रताड़ित हैं।

• अनुलग्नक

  जहाँ तक गुस्सा नरक के दायरे में पैदा होने के लिए मुख्य प्रेरक चीजों में से एक है क्योंकि आप देख सकते हैं कि नर्क का क्षेत्र इतना हिंसक है, भूखे भूत के दायरे में, जिसकी विशेषता है पकड़ और इसके परिणामस्वरूप निराशा, यह है कुर्की यही वहां पैदा होने का मुख्य कारण है। फिर वही मन जो अटक जाता है। यहाँ, यह इतना अटका हुआ है कि परिवर्तन एक विशाल विशाल पेट वाला, एक बहुत लंबी पतली गर्दन जो गांठों में बंधी होती है और जीव लगातार भूखा-प्यासा रहता है।

  इस तरह का पुनर्जन्म हमें दिखाता है कि कैसे कर्मा हमारे दिमाग को अस्पष्ट कर सकता है और हम नहीं देख सकते कि हमारी नाक के सामने क्या है। ग्रीन लेक के सामने कोई भूखा भूत खड़ा हो जाए तो भी उसे पानी नहीं दिखाई देता। या फिर दूर-दूर तक उन्हें पानी का दर्शन भी हो जाए और वे उसके लिए दौड़ें क्योंकि वे इतने हताश हैं, वहां पहुंचते ही उनके दिमाग में यह मवाद और खून के रूप में प्रतीत होता है। क्योंकि कर्म अस्पष्टता इतनी प्रबल है कि मन नहीं देख सकता।

  यह हम अपने जीवन में भी देख सकते हैं। मुझे यकीन है कि हम सभी के पास ऐसे अनुभव हैं जिनमें हमने एक तरह से एक स्थिति की कल्पना की है और केवल वर्षों बाद ही हमने पीछे मुड़कर देखा और कहा, "ठीक है, मैंने इसे इस तरह देखकर अपने आप को बहुत दुख में डाल दिया।" आप अपने जीवन में ऐसे समय के बारे में सोचते हैं जब हमारे संदर्भ का ढांचा, हमारा कर्म अस्पष्टता इतना मजबूत था कि हमने अपना दुख खुद बनाया। हम देख भी नहीं सकते कि वहां क्या है। जैसे कोई हम पर दया करने की कोशिश कर रहा है, और हम देखते हैं कि कोई हमारे जीवन में हस्तक्षेप कर रहा है। भूखे भूतों का दायरा ऐसा ही होता है। यह विशेष रूप से भूखा भूत जो भूख-प्यास से पीड़ित है - वे सभी नहीं करते हैं - वे दौड़ते हैं, वे पानी भी नहीं देख सकते हैं। या अगर वे पानी देखते हैं और वे वहां पहुंच जाते हैं, अगर मवाद और खून बन जाता है। या अगर वे थोड़ा पानी ले कर अपने मुंह में डाल लेते हैं, तो वे इसे गले से नहीं उतार सकते क्योंकि गला इतना पतला है और गांठों में बंधा हुआ है। और पेट में उतर भी जाए तो किसी न किसी तरह से आग की लपटों में घिर जाता है। यह उन्हें संतुष्ट या बुझाता नहीं है।

  आप देख सकते हैं कि यह क्षेत्र वास्तव में कैसा है जब हम इसमें फंस जाते हैं कुर्की, है न? जब हमारा मन कुर्की, हम नहीं देख सकते कि वहां क्या है। हम हमेशा निराशा महसूस करते हैं क्योंकि हमें वह नहीं मिल पाता जो हम चाहते हैं। हमें जो कुछ भी मिलता है, वह पर्याप्त नहीं है। पानी की एक बूंद की तरह। या किसी तरह हम इसे प्राप्त करते हैं, और हम इसे मोड़ते हैं, यह हमें फिर से दुखी करता है। जैसे पानी की बूँद अंदर जाकर आग की लपटों में बदल जाती है।

  तो, फंस रहा है कुर्की भूखे भूत लोक में जन्म लेने का प्रमुख कारण है। और निश्चित रूप से लोगों को भोजन से इनकार करना, कंजूस होना, भोजन की जमाखोरी और इसी तरह के अन्य कार्य उस तरह के पुनर्जन्म का कारण बन सकते हैं।

• कृपणता

  कृपणता मुख्य कारणों में से एक है, उदाहरण के लिए, भौतिक चीजों की कंजूसी या धर्म की कंजूसी या हमारी शिक्षा। दूसरे शब्दों में, अगर कोई हमसे कुछ सीखना चाहता है, तो हमने जो सीखा है उसे हम साझा नहीं करना चाहते हैं। या हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ धर्म साझा नहीं करना चाहते जो रुचि रखता हो। हम कंजूस हैं, हम जितना जानते हैं, उतना ही हमें किसी और से धमकाया जाता है। वह भी भूखे भूत के रूप में पुनर्जन्म का कारण बनता है। वे यह भी कहते हैं कि धर्म को बौद्धिक रूप से जानना लेकिन कारण और प्रभाव की अनदेखी करना भूखे भूत लोक में पुनर्जन्म का कारण हो सकता है। वे यहां तक ​​​​कहते हैं कि भूखे भूत क्षेत्र में पैदा हुई कुछ आत्माएं उत्कृष्ट वाद-विवाद कर सकती हैं। वे सभी धर्म शब्दावली को भी जान सकते हैं।

  मुझे याद है कि एक बार कोई चैनल वाले के पास गया था और जो आत्मा प्रवाहित हो रही थी वह धर्म के बारे में बात कर रही थी। हमारे शिक्षक गए और उस आत्मा से मिलना चाहते थे, लेकिन मुझे लगता है कि उस समय आत्मा आने से डरती होगी। लेकिन यह शायद किसी ऐसे व्यक्ति का उत्कृष्ट उदाहरण होगा जिसने धर्म को कंठस्थ कर लिया था, सभी शब्दों को जानता था, लेकिन अभ्यास नहीं करता था, उसे लागू नहीं करता था। तो, यह सब बहुत बौद्धिक है। छाप तो सब कुछ है, लेकिन जीवन जीने के कारण कुर्की, उस व्यक्ति का कम पुनर्जन्म हुआ था।

  इसलिए वे हमेशा अभ्यास और अच्छी प्रेरणा पर जोर देते हैं।

पशु क्षेत्र

जानवरों की सामान्य पीड़ा है गर्मी और सर्दी की पीड़ा, एक दूसरे के द्वारा खा जाना, प्रताड़ित होना और मनुष्यों द्वारा शिकार किया जाना। जानवर हर तरह की अलग-अलग चीजों का अनुभव करते हैं। यदि मनुष्य उन चीजों में से कुछ का अनुभव करते हैं, तो वे सरकार के पास जाएंगे और अपने मानवाधिकारों के लिए विरोध करेंगे, लेकिन जानवर ऐसा नहीं कर सकते। प्रयोगशाला जानवरों के इलाज के कुछ तरीकों को देखें। खेत के जानवरों, मुर्गियों और गायों को देखें और उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है। हम निश्चित रूप से अपना त्याग नहीं करना चाहेंगे परिवर्तन किसी और को खिलाने के लिए, और फिर भी जानवर ऐसा करते हैं और उन्हें इसके बारे में कोई विकल्प नहीं दिया जाता है। तो, यह वास्तव में काफी दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म है। उनका अपने भाग्य पर बहुत कम नियंत्रण होता है, उन्हें काम करना पड़ता है और पूरी तरह से दूसरों पर निर्भर रहना पड़ता है।

पशु के पुनर्जन्म का सामान्य कारण धूमिल मन और निकट-मन की व्याकुलता है। विशेष रूप से चीजें जैसे सम्मान की कमी आध्यात्मिक गुरु या धार्मिक वस्तुएं—धर्म की किताबें और ऐसी ही चीजें। दूसरे शब्दों में, हमारी अज्ञानता के कारण, अन्य चीजों के गुणों के साथ दुर्व्यवहार या उपेक्षा करना, या धर्म से घृणा करना। फिर से, आप देख सकते हैं कि यह कैसे एक बहुत ही अज्ञानी मन है- धर्म यहाँ है और व्यक्ति दूसरी तरफ दौड़ता है।

पशु पुनर्जन्म का एक अन्य संभावित कारण भोग और बहुत पशु जैसा व्यवहार है। आप देख सकते हैं कि कुछ इंसान जानवरों से भी बदतर काम करते हैं। अगर हमें इंसानों के जानवरों के रूप में जन्म लेने की कल्पना करने में मुश्किल हो रही है, तो जरा देखें कि कुछ इंसान इंसान होने के बावजूद कैसे काम करते हैं परिवर्तन. उनमें से कुछ वास्तव में जानवरों से भी बदतर काम करते हैं, इसलिए ऐसा नहीं लगता कि एक पाने के लिए इतनी बड़ी छलांग है परिवर्तन जो उनकी मानसिक स्थिति से मेल खाता है, है ना?

निचले क्षेत्रों पर विचार

बुरी आदतों को तोड़ना

मुझे लगता है कि इस बारे में सोचने में कुछ समय बिताना बहुत मददगार है। यह इतना सुखद नहीं हो सकता है लेकिन यह बहुत ही गंभीर है और यह हमारे अभ्यास में एक बड़ा प्रोत्साहन जोड़ सकता है; हमें फिर से सोचने के लिए कि हम अपने जीवन में कहाँ जा रहे हैं और हमारे जीवन का उद्देश्य या कार्य क्या है। यह हमारी कुछ बुरी आदतों को तोड़ने के लिए एक बहुत मजबूत प्रेरक हो सकता है।

करुणा उत्पन्न करना

इसके बारे में सोचकर, यह हमें उन सभी जीवित प्राणियों के लिए करुणा उत्पन्न करने में भी मदद कर सकता है जो इसका अनुभव कर रहे हैं या जो इसका अनुभव करने का कारण बना रहे हैं। कभी-कभी हम लोगों को भयानक, हानिकारक कार्य करते हुए देखते हैं और हमें उन पर गुस्सा आता है। इतने सारे लोगों को मारने के लिए हमें एडॉल्फ हिटलर पर गुस्सा आता है। अगर हम समझते हैं कर्मा और अगर हम एडॉल्फ हिटलर के जीवन को देखें और कर्मा वह पैदा कर रहा था और उसके परिणामस्वरूप होने वाली पीड़ा, फिर भी, भले ही हम उसके द्वारा किए गए कार्यों को माफ नहीं कर सकते, हम उन लोगों के लिए करुणा की भावना प्राप्त कर सकते हैं जो इतने भ्रमित हैं कि वे अपने लिए और दूसरों के लिए यह सोचकर दुख पैदा करते हैं कि वे कुछ अच्छा कर रहे हैं।

यदि हम इस प्रकार की चीजों को समझते हैं, तो यह हमें उन लोगों पर क्रोधित होने से रोकने में मदद करता है जो नकारात्मक कार्य करते हैं क्योंकि हम समझते हैं कि वे अपना दुख कैसे पैदा कर रहे हैं। उनके लिए कुछ दयालु भावना रखते हुए, हम उनकी देखभाल करेंगे और शायद उन्हें रोकने में मदद करने के लिए थोड़ा सा हस्तक्षेप करें।

हमें अभ्यास करने के लिए उत्साहित करना

इस तरह की चीज़ों के बारे में न केवल एक बार बल्कि बार-बार सोचना बहुत मूल्यवान है। आप इसका भरपूर उपयोग कर सकते हैं जैसा कि आप दिन भर में कर रहे हैं। मैं ऐसा तब करता हूं जब मैं ग्रीन लेक के किनारे सैर करता हूं। जब मैं इन सभी गीज़ और बत्तखों में दौड़ता हूँ, मैं वहाँ बैठता हूँ और मैं उन्हें देखता हूँ और मुझे लगता है कि इस तरह पैदा होना कैसा होगा? आप अपने दिमाग से क्या कर सकते हैं? आप वास्तव में दुख की स्थिति के बारे में सोचते हैं। बेशक उन्हें खाने के लिए हर तरह की स्वादिष्ट रोटी मिलती है। लेकिन मेरे लिए, यह सोचना भयानक है कि मेरा दिमाग इतना अस्पष्ट है, सोचने में सक्षम नहीं है, इस तरह से इतना सुस्त हो गया है। मेरे लिए यह बहुत ही भयावह बात है।

इसे याद रखने से, यह हमें टीवी देखने के बजाय कुछ रचनात्मक करने के लिए, मानव मन का वास्तव में उपयोग करने के लिए कुछ ऊर्जा देता है, जबकि हमारे पास अभी है। जब आप जानवरों में भागते हैं, तो "क्या आप मीठे नहीं हैं" जाने के बजाय, कोशिश करें और अपने आप को जानवर के पंजे में डाल दें, इसलिए बोलने के लिए। सोचिए कि वह पुनर्जन्म कैसा होगा। फिर से यह हमें उस प्राणी के लिए करुणा उत्पन्न करने में मदद करता है और यह हमें हमारी वर्तमान क्षमता और संभावना की गहराई से सराहना करने में मदद करता है।

शरण मांगना

निचले लोकों के कष्टों के बारे में सोचने से, हमें काफी असहज अनुभूति होती है। अक्सर हमारे अंदर भी वो एहसास तब आता है जब हम उसे देखने लगते हैं कर्मा हमने अपना पूरा जीवन बनाया है, जब हम इसके परिणामों के बारे में सोचना शुरू करते हैं। हमें बहुत असहज महसूस होता है और हम इसके बारे में कुछ करना चाहते हैं। हम चाहते हैं कि एक विधि का पालन किया जाए ताकि हम शुद्ध कर सकें, ताकि हम उसे बनाना बंद कर सकें कर्मा. हम कुछ मार्गदर्शन और अभ्यास चाहते हैं। और इसलिए ध्यान शरण पर आगे आता है, क्योंकि जब हम यह देखना शुरू करते हैं कि हम एक अच्छी, स्थिर, सुरक्षित स्थिति में नहीं हैं, तो हम किसी भी समय मर सकते हैं और हमारे मन में नकारात्मक छाप हैं, तब हम शरण लेना शुरू करते हैं और हम शुरू करते हैं उन लोगों की तलाश करें जो हमारा मार्गदर्शन कर सकते हैं। और इसलिए हम सोचने लगते हैं कि क्यों बुद्धा, धर्म और संघा विश्वसनीय शरणस्थली हैं और वे हमारा मार्गदर्शन कैसे कर सकते हैं और हम उनका अनुसरण कैसे कर सकते हैं।

हमें केवल निचले क्षेत्र के कष्टों के बारे में नहीं सोचना चाहिए और फिर अपने पेट के तल में इस भयानक भावना के साथ बैठना चाहिए। इसके बजाय, हम इसका उपयोग करने के लिए करते हैं शरण लो की क्षमता में मजबूत आत्मविश्वास के दिमाग के साथ ट्रिपल रत्न हमारा मार्गदर्शन करने के लिए; उनकी ओर मुड़ें। यह उस समय हमारे अभ्यास को काफी मजबूत बनाता है। और यह हमारे बहुत गर्व को काट देता है। अभिमान मार्ग में एक बड़ी बाधा है।

हम अगली बार शरण के पूरे विषय में आना शुरू करेंगे। यह काफी दिलचस्प विषय है, काफी लंबा है, इस पर चर्चा करते हुए कि हम क्यों? शरण लो और कैसे से संबंधित है बुद्धा, धर्म, संघा; के क्या फायदे हैं शरण लेना और के गुण क्या हैं बुद्धा, धर्म, संघा, इसलिए हम यह समझना शुरू करेंगे कि वे क्या हैं और उनसे कैसे संबंधित हैं।

शुद्धिकरण

अगर आपको याद हो तो में Nyung Ne . के लाभों की प्रार्थना, इसके बारे में जानकारी दी है:

• यदि कोई गर्मी या सर्दी या थकान का अनुभव करता है, तो यह नरक में पुनर्जन्म होने के कारण को शुद्ध करता है।
• भूख-प्यास का अनुभव हो तो भूखे भूत को शुद्ध किया जाता है कर्मा.
• यदि न्युंग ने के दौरान मन वास्तव में भ्रमित है और ध्यान केंद्रित करना मुश्किल है, तो यह जानवर को शुद्ध करता है कर्मा.

आप फिर से पुनर्जन्म के प्रकार और वर्तमान मानसिक स्थिति के बीच के संबंध को देख सकते हैं, और आप यह समझना शुरू कर सकते हैं कि कैसे शुद्धि अभ्यास काम करता है। क्योंकि, कभी-कभी जब आप कोई भारी काम करते हैं शुद्धि इस तरह अभ्यास करें, कुछ कर्मा जो पर्यावरण में और हमारे में प्रकट होता परिवर्तन की शक्ति के कारण लंबे, लंबे समय के लिए शुद्धि अभ्यास और हमारी सच्ची प्रेरणा, यह एक समान मानसिक स्थिति या शारीरिक अनुभव में प्रकट होता है, लेकिन यह केवल कुछ घंटों या एक दिन तक रहता है। आप न्युंग ने जैसे गहन अभ्यास करने के लाभ देख सकते हैं क्योंकि भले ही किसी को भूख या प्यास का अनुभव हो, या ध्यान केंद्रित करना मुश्किल हो या बहुत थक गया हो, यह वास्तव में बहुत अधिक जल रहा है कर्मा. जिन लोगों ने न्युंग ने किया है उनके पास वास्तव में आनन्दित होने का एक बड़ा कारण है।

और यह सोचने में भी मददगार है, वास्तव में, जब भी हम किसी भी तरह की कठिनाइयों का अनुभव करते हैं, तो हमारी कठिनाई में फंसने के बजाय- "बेचारा मुझे, गरीब मुझे! ऐसा क्यों हो रहा है?”—यह सोचने के लिए कि यह मेरी नकारात्मकता का परिणाम है कर्मा और मेरे अभ्यास और मेरी इस तरह की सोच की शक्ति से, यह उसका पकना हो सकता है कर्मा, कि अगर यह इस तरह नहीं पकता, तो यह नरक के दायरे में 15 मिलियन से अधिक युगों तक पकता। तो यह बहुत अच्छा है कि यह अब बाहर आ रहा है। अगर हम ऐसा सोचते हैं, तो यह हमें दर्दनाक परिस्थितियों से निकलने में मदद करता है।

आपने जो सुना उस पर प्रयास करें और सोचें, कुछ निष्कर्ष निकालें, मुख्य बिंदुओं के बारे में सोचें, ताकि आपके पास अपने साथ ले जाने के लिए कुछ हो और आपके पास कुछ ऐसा हो जिसे आप अपने दैनिक जीवन में उपयोग कर सकें। हम करेंगे ध्यान लगभग पांच मिनट के लिए।

1. "पीड़ित अस्पष्टता" और "संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं" वे अनुवाद हैं जो आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब क्रमशः "भ्रमपूर्ण अस्पष्टता" और "जानने के लिए अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

2. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

3. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩