चार महान सत्य

दुक्खा और दुक्ख के कारण

• चक्रीय अस्तित्व की असंतोषजनक प्रकृति को देखने का महत्व
• चक्रीय अस्तित्व के कारण
• रईस का अभ्यास कैसे करें अष्टांगिक मार्ग

ओपन हार्ट, क्लियर माइंड 06a: चार आर्य सत्य (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• बौद्ध शब्दावली स्पष्ट करना
• धर्मी की जगह गुस्सा
• RSI तीन उच्च प्रशिक्षण

ओपन हार्ट, क्लियर माइंड 06b: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

आइए अपनी प्रेरणा उत्पन्न करें। यह याद रखना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि जब हम एक साधना करते हैं, तो हम एक बड़ी प्रेरणा चाहते हैं जो सभी जीवित प्राणियों तक पहुँचती है और जुड़ती है, यह महसूस करते हुए कि सभी जीवित प्राणियों के साथ परस्पर संबंध और अंतर्संबंध, हमारा जीवन उन पर कैसे निर्भर करता है, वे कैसे' हम पर मेहरबान है। आइए हम अपनी साधना को ऐसा बनाने के लिए प्रेरणा उत्पन्न करें जो दूसरों की दया का प्रतिफल दे, क्योंकि स्वयं को सुधार कर, हम लाभ के लिए और अधिक सक्षम हो जाते हैं। बुद्धत्व के मार्ग पर आगे बढ़ने से, चाहे कितना भी समय लगे, दूसरों को होने वाला लाभ नाटकीय रूप से बढ़ जाता है। इस परोपकारी इरादे को याद रखें जब हम शिक्षाओं को सुनना शुरू करते हैं।

इस सप्ताह [शिक्षण] चार आर्य सत्य हैं। यह बौद्ध धर्म की बुनियादी शिक्षाओं में से एक है। किसी भी क्षेत्र या विविधता की सभी बौद्ध परंपराएं चार महान सत्यों का पालन करती हैं। ये पहली शिक्षाएँ हैं जो बुद्धा जिसमें उन्होंने अपने [अश्रव्य] या अपने सिद्धांत के लिए पूरे संदर्भ को रेखांकित किया। चार महान सत्यों में से पहले दो हमारे वर्तमान अनुभव के बारे में बात करते हैं और अंतिम दो एक वैकल्पिक अनुभव के बारे में बात करते हैं।

उन्हें नेक कहने का कारण यह नहीं है कि सत्य स्वयं महान हैं। उदाहरण के लिए पहला सत्य दुक्ख का सत्य है, जिसे कभी-कभी दुख के रूप में अनुवादित किया जाता है। और दुख के बारे में कुछ भी महान नहीं है। लेकिन उन्हें नेक इसलिए कहा जाता है क्योंकि रईस लोगों ने, दूसरे शब्दों में, जिन प्राणियों ने सीधे तौर पर शून्यता प्राप्त की है, उन्होंने इन्हें सच मान लिया है। इसलिए उन्हें चार आर्य सत्य कहा जाता है। वे सच हैं जैसा कि उन लोगों द्वारा माना जाता है जिनके पास ध्यान से लैस है जो वास्तविकता को जानता है। तो, [वे हैं] विश्वसनीय।

मैं बस उनकी रूपरेखा तैयार करूंगा और फिर उनके माध्यम से वापस जाऊंगा। पहला दुक्खा का सच है। दुक्ख का अर्थ है असंतोषजनक। इसका अक्सर दुख के रूप में अनुवाद किया जाता है, लेकिन यह बहुत अच्छा अनुवाद नहीं है। कभी-कभी मैं कहता हूं कि दुख इसलिए है क्योंकि असंतोष बहुत भारी है। असंतोषजनक की सच्चाई एक अच्छा अंग्रेजी वाक्यांश नहीं है। तो कभी-कभी मैं सिर्फ दुक्खा कहता हूं। यह पाली संस्कृत शब्द है। दूसरा इस दुख की उत्पत्ति है, इस असंतोष का। तीसरा है उसका निरोध, उससे मुक्ति। चौथा वह मार्ग है जो उस निरोध की ओर ले जाता है।

पहला सत्य - दुक्ख का नेक सत्य और उसकी उत्पत्ति - यही हमारा वर्तमान अनुभव है। निरोध और निरोध का मार्ग वैकल्पिक अनुभव है। हम हमेशा अपने वर्तमान अनुभव पर विचार करना शुरू करते हैं क्योंकि यह महत्वपूर्ण है कि हम बहुत सटीक रूप से देखें कि यह क्या है। ऐसा करने के लिए हमारे पास बहुत प्रतिरोध है। यह हमारा बहुत ही कच्चा अनुभव है, और हम इसे देखना नहीं चाहते हैं। हम इसे देखना ही नहीं चाहते।

हमारा कच्चा अनुभव क्या है? खैर, हम पैदा होते हैं, बूढ़े होते हैं, बीमार होते हैं और मर जाते हैं। इसके बारे में कौन बात करना चाहता है? तुम्हे समझ में आया मैंने जो कहा? आप जानते हैं कि हम इससे कैसे बचते हैं। अगर यह प्रकाश और प्रेम था और आनंद, हम सब साइन अप करेंगे। लेकिन बिरह, बुढ़ापा, बीमारी, और मौत—यह ब्लाह की तरह है! लेकिन यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि हम समझें कि स्थिति क्या है, अन्यथा हमारे पास इससे बाहर निकलने की कोई प्रेरणा नहीं होगी। हमारी स्थिति को देखने के लिए हमारे पास इतना प्रतिरोध है कि हम ज्यादातर समय ला ला लैंड में पूरी तरह से रहते हैं।

इसलिए हम अपने आप को इतना व्यस्त रखते हैं, है न? हम फिल्मों में जाते हैं और हम इंटरनेट और अपने सभी सामाजिक कार्यक्रमों पर सर्फिंग करते हैं और यहां जाते हैं और वहां जाते हैं और ऐसा करते हैं और मूल रूप से इसलिए कि कौन अकेले रहना पसंद करता है और अपने मन को देखता है और अपनी स्थिति को देखता है? इसलिए हम इस देश में एक के बाद एक ध्यान भटकाने के लिए खुद को बहुत अच्छी तरह से नशे में रखते हैं। और जब वह क्षण आता है जब हमें बस अकेले रहना होता है और देखना होता है कि हमारी स्थिति क्या है, यह आआह की तरह है! टीवी चालू करो, रेडियो चालू करो, किसी को फोन करो, फिल्मों में जाओ—कुछ करो।

मुझे लगता है कि हमारे पास वह प्रतिक्रिया है क्योंकि हमें कभी भी कोई उपकरण नहीं सिखाया गया है। हम अपनी स्थिति को लाभकारी तरीके से देखने के लिए कोई उपकरण नहीं जानते हैं - इससे कैसे निपटें, इसका समाधान कैसे करें। चूंकि हमारे पास वास्तव में कोई उपकरण नहीं है, इसलिए हम इसे नहीं देखना पसंद करते हैं। या मुझे कहना चाहिए कि हमारे पास जो उपकरण हैं वे अपूर्ण हैं। उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु से निपटने के लिए हमारे पास जो उपकरण हैं, वे चिकित्सा विज्ञान हैं, और चिकित्सा विज्ञान बहुत कोशिश करता है, लेकिन हम सभी मर जाते हैं, है ना? और क्रायोनिक्स, जहां वे आपके हिस्से को फ्रीज कर देते हैं परिवर्तन और आपको बाद में पुनर्स्थापित करें—आप जानते हैं, यह एक अच्छा प्रयास है, लेकिन मैं इस पर भरोसा नहीं करूंगा।

और फिर हम बीमारी को रोकने के लिए जो कुछ भी करते हैं, चिकित्सा पेशा उन्हें इस साल अच्छा घोषित करता है और फिर अगले साल, जो चीजें इलाज हैं वे बीमारियों का कारण बन जाती हैं। यह सच है, है ना? मेरा मतलब है कि वे कड़ी मेहनत करते हैं, लेकिन हर साल- "ओह ठीक है, हमने इस दवा को मंजूरी दे दी है, लेकिन अब हम देखते हैं कि यह वास्तव में इसका कारण बनता है और दूसरी चीज साइड इफेक्ट के रूप में होती है जो प्रारंभिक बीमारी से भी बदतर होती है।" तो यह उनकी ओर से एक अच्छा प्रयास है, लेकिन पैदा होने, बीमार होने, बूढ़ा होने और मरने की पूरी स्थिति एक ही है जो इसे होने की प्रकृति है परिवर्तन.

जैसे ही हम गर्भ धारण करते हैं, वे सब हो जाते हैं। जैसे ही हम अपनी माँ के गर्भ में गर्भ धारण करते हैं, जिस क्षण से हम गर्भ धारण करते हैं, हम पहले से ही बूढ़े हो चुके होते हैं। बुढ़ापा हर समय चलता रहता है। तुम छोटे नहीं होते, तुम बड़े हो जाते हो। गर्भाधान के तुरंत बाद बुढ़ापा शुरू हो जाता है। बीमारी आती है। हम सब बीमार हैं। और फिर मौत ग्रैंड फिनाले है। और अगर हमारे पास इसके बारे में हमारे ड्रूटर थे, तो हम इसके लिए साइन अप नहीं करेंगे। अगर किसी ने कहा कि यहां जन्म लेने, बूढ़े, बीमार और मरने के लिए साइन अप करें, तो क्या आप ऐसा करेंगे? मुझे ऐसा नहीं लगता। मुझे नहीं लगता कि हम इसके लिए साइन अप करेंगे। हम बस स्थिति में पैदा हुए थे।

तो हम इस स्थिति में कैसे पैदा हुए? इसका क्या कारण होता है? किसी ने मुझसे कहा- बहुत प्यारा- कि जीवन एक यौन संचारित लाइलाज बीमारी है। ऐसा ही है, है ना? तो, इसका क्या कारण है? खैर, यह सिर्फ हमारे माता-पिता के साथ खिलवाड़ नहीं था। और यह सारस नहीं था। और बौद्ध धर्म कहता है कि यह एक निर्माता भी नहीं था, क्योंकि अगर कोई स्वतंत्र निर्माता था जिसने हमें जन्म, उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु के लिए साइन किया था, तो हमें निश्चित रूप से उस पर महाभियोग चलाना चाहिए। क्या आपको नहीं लगता कि अगर आपके जीवन को नियंत्रित करने वाला कोई है जो आपको इसके लिए तैयार करता है, तो क्या आप मुक्त नहीं होना चाहेंगे या जो कोई भी था उसे बाहर नहीं करना चाहेंगे?

खैर, जिस तरह से बौद्धों ने देखा कि यह कोई बाहरी चीज नहीं थी जिसने हमें इस स्थिति में पहुँचाया। बल्कि यह हमारी अपनी पीड़ित मानसिक स्थिति है। तो कब बुद्धा दूसरे महान सत्य की शिक्षा दी, कारण की उत्पत्ति का सत्य, जो उन्होंने बताया वह अज्ञान था। अज्ञान एक पीड़ा है, एक पीड़ित मानसिक स्थिति है जो चीजों को ठीक विपरीत तरीके से पकड़ती है जिस तरह से वे वास्तव में मौजूद हैं। बात यह है कि हम इतने अज्ञानी हैं कि हम यह नहीं समझते कि हम अज्ञानी हैं, और जैसे ही हम कुछ जांच करना शुरू करते हैं, यह वास्तव में चौंकाने वाला हो जाता है कि हम अपनी स्थिति के बारे में कितना कम समझते हैं और हम अज्ञान का कितना पालन करते हैं।

उदाहरण के लिए, चीजें निर्भर रूप से मौजूद हैं। यह हम एक तरह से समझ सकते हैं। कप इस बात पर निर्भर करता है कि सिरेमिक कप किस मिट्टी से बने होते हैं? मिट्टी और शीशा लगाना और एक ओवन और इसे बनाने वाला कोई व्यक्ति। घंटी धातु और विभिन्न मिश्र धातुओं से बनी है - वे जो भी हैं, मैं अपना सारा विज्ञान भूल गया - यहाँ शीर्ष पर सिंथेटिक सामग्री, विभिन्न सामग्री जो घंटी बनाती है, कपड़ा है - यह किसी प्रकार का सिंथेटिक कपड़ा है - अलग जिन चीजों का हमने आविष्कार किया। सब कुछ अपने भागों पर निर्भर है; यह उस सामग्री पर निर्भर है जो इसे बनाता है।

मेरा मतलब है कि हम इसे देख सकते हैं। जब हम अपने को देखते हैं परिवर्तन: हमारी परिवर्तन शुक्राणु और अंडे और मेरे द्वारा खाए गए सभी फलों पर निर्भर है। तो एक हिस्से से हम इसे समझ सकते हैं। परिवर्तन होता है। यह इसके कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां. यह इसके भागों पर निर्भर करता है। यह एक आश्रित घटना है। हम इसे बौद्धिक रूप से समझ सकते हैं, लेकिन जब हम अपने से संबंधित होते हैं परिवर्तन दिन-प्रतिदिन के आधार पर, क्या हम अपने से संबंधित हैं? परिवर्तन मानो यह एक आश्रित घटना थी? या क्या हम सिर्फ यह मान लेते हैं कि हमारा परिवर्तनवही है परिवर्तन आज जैसा कल था? जब आप उन लोगों को देखते हैं जिन्हें आप जानते हैं, तो क्या आपको लगता है, "ओह, उनके" परिवर्तनकल से बदल गया है?" नहीं। जब आप उन्हें देखते हैं, तो क्या आपको लगता है, "ओह, उनका" परिवर्तननिर्भर है? उनका परिवर्तन हिस्से हैं?" क्या आप उनके हिस्से-गुर्दे और आंतों और फेफड़ों के बारे में सोचने लगते हैं? नहीं, हम सिर्फ बाहर की त्वचा को देखते हैं। तो आप एक तरफ देखें, बौद्धिक रूप से, अरे हाँ, परिवर्तनपर निर्भर है। लेकिन जिस तरह से हम सिर्फ अपने से संबंधित हैं परिवर्तन और दूसरों के शरीर दिन-प्रतिदिन के आधार पर, हम बस यह मान लेते हैं कि यह पहले जैसा था, जैसे किसी प्रकार का स्वतंत्र परिवर्तन वहाँ से बाहर। हम इसके कारण होने के बारे में नहीं सोचते हैं।

जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसे आप जानते हैं, तो क्या आप कल्पना करते हैं कि वे गर्भ में युग्मनज कब थे? मुझे नहीं लगता कि आप ऐसा अक्सर करते हैं, है ना? "ओह, आप इतने प्यारे युग्मनज रहे होंगे!" मुझे ऐसा नहीं लगता। उस परिवर्तन आज उसी पर निर्भर है परिवर्तन गर्भ में, वहाँ जीवन के लिए भ्रूण। देखें कि हम अपने वर्तमान से कैसे संबंधित नहीं हैं परिवर्तन पिछले पल के लिए परिवर्तन. हम बस देखते हैं परिवर्तन, और वहाँ है। हम अपने जीवन में जो कुछ भी देखते हैं, हम बस यह मान लेते हैं, "ओह हाँ, यह वहाँ है, इसका अपना सार है, इसका अपना स्वभाव है, इसमें कुछ ऐसा है जो इसे बनाता है जो यह है, बाकी सब से स्वतंत्र।"

हम उसे अपनी ओर से विद्यमान कहते हैं। यह इसी की तरफ से मौजूद है—यह अपनी तरफ से एक प्याला है। इसका मेरे दिमाग के साथ आने और इसे महसूस करने या मेरे दिमाग द्वारा इसे लेबल करने से कोई लेना-देना नहीं है। हम अपनी तरफ से एक कप के रूप में देखते हैं। हम लोगों को देखते हैं और सोचते हैं, "ओह, उसके अंदर एक वास्तविक व्यक्ति है परिवर्तन किसी तरह के वास्तविक व्यक्तित्व के साथ, किसी तरह का वास्तविक सार, शायद कहीं एक आत्मा भी। ” हम नहीं? जब आप लोगों को देखते हैं, तो क्या आपको लगता है कि वे निर्भर हैं? नहीं। वे वहाँ एक वास्तविक व्यक्ति की तरह दिखते हैं जिसकी अपनी इकाई है, उनकी अपनी प्रकृति है, और हम बस एक तरह से साथ हो रहे हैं और उन्हें देख रहे हैं। लेकिन जब हम थोड़ा विश्लेषण करते हैं, तो हमें पता चलता है, "नहीं, यह बात नहीं है। वहां कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय व्यक्तित्व नहीं है।" जब तक आपको नहीं लगता कि आपके पास वही व्यक्तित्व है जो आपने तब किया था जब आपकी माँ आपके साथ गर्भवती थी। मुझे ऐसा नहीं लगता।

आप जानते हैं, यह अच्छा है कि हमारा व्यक्तित्व बदल जाता है। क्या यह अच्छा नहीं है कि हम बचपन से ही बदल जाते हैं। हमने सीखा कि कैसे "वाहः!" के अलावा कुछ और कहना है। तुम्हें पता है, हम बदलते हैं। हम कोई निश्चित व्यक्तित्व नहीं, कुछ निश्चित वस्तु हैं। लेकिन यह अज्ञान हर चीज पर कब्जा कर लेता है, जैसे कि उसका अपना स्वभाव है, जो बाकी सब चीजों से स्वतंत्र है।

और इसलिए एक बार जब हम ऐसा करना शुरू कर देते हैं, तो यह हमारे लिए चीजों पर बहुत सी अन्य भ्रांतियों को पेश करने का द्वार खोलता है। हम न केवल चीजों को अपने भीतर अपनी प्रकृति के रूप में देखते हैं, बल्कि हम उन्हें स्वाभाविक रूप से आकर्षक या स्वाभाविक रूप से अनाकर्षक के रूप में देखते हैं। जब हम किसी चीज़ को देखते हैं, तो मन अपने आप चला जाता है, "आकर्षक/अनाकर्षक/तटस्थ" है ना? और हमें लगता है कि यह दूसरे व्यक्ति की तरफ से आता है। या हम भोजन को देखते हैं और हम जाते हैं, "अच्छा/बुरा/ईह्ह्ह" जैसे कि यह भोजन की तरफ से आया हो। या हम किसी भी चीज को देखते हैं जिससे हम आकर्षित होते हैं, और ऐसा लगता है कि खुशी उस वस्तु में है। कोई यहाँ उस डेस्क पर सौ डॉलर का बिल रखता है और हम जाते हैं, "वाह!" बहुत ज्यादा कुर्की इसके लिए जैसे कि यह अपने आप में और इसके लायक था। यह केवल कागज और स्याही है, लेकिन हम पैसे को देखते हैं और ओह, इसका विशेष मूल्य है और मेरे पास जितने अधिक कागज के टुकड़े हैं, मैं जितना अधिक शक्तिशाली होने जा रहा हूं, उतना ही प्रभावशाली होने जा रहा हूं, मैं जितना अधिक सफल होने जा रहा हूँ, उतने ही अधिक लोग मुझे देखेंगे और मेरी प्रशंसा करेंगे और मेरी ओर देखेंगे। हम उन सभी चीजों को कागज के उन टुकड़ों पर थोप देते हैं, है न? क्या उन कागज के टुकड़ों में इनमें से कुछ है? नहीं।

यह पूरी तरह से हमारा दिमाग ही है जो इस सब के लिए सामाजिक भूमिकाएं बना रहा है, लेकिन हम इसे महसूस नहीं करते हैं, और इसके बजाय हम सोचते हैं कि चीजों में वह प्रकृति है, उनके पास खुशी है, उनके पास मूल्य और मूल्य है, इससे स्वतंत्र हम। लेकिन जब हम देखते हैं, ऐसा नहीं है।

तो इस अज्ञानता के प्रभाव में हम कुछ चीजों में निहित सुंदरता का आरोप लगाते हैं, इसलिए हम चीजों से जुड़ जाते हैं, और फिर जब हम आसक्त होते हैं, तो हम लालची हो जाते हैं, हम मांग करते हैं, हमें हर तरह की उम्मीदें होती हैं, हम निराश हो जाते हैं, हमारा मोहभंग हो जाता है। अनुलग्नक सुख की ओर नहीं ले जाता। लेकिन कभी-कभी हमें इसमें से थोड़ी सी भनक लग जाती है, और इसलिए जब कोई कदम उठाता है और हमारे साथ हस्तक्षेप करता है, तो हम सोचते हैं कि उस व्यक्ति या उस स्थिति में उनमें नाखुशी है, और वे स्वाभाविक रूप से हैं नकारात्मक, और फिर हम उन्हें नष्ट करना चाहते हैं। तो हम दुश्मन बनाते हैं। हम ऐसी चीजें बनाते हैं जो हमें पसंद नहीं हैं, और जब हमारे जीवन में इतनी घृणा और दुश्मनी और शत्रुता आती है, तो हम चीजों को दूर करना शुरू कर देते हैं। फिर हम अपने जीवन में इस अविश्वसनीय यात्रा में शामिल हो जाते हैं और कुछ चीजों को प्राप्त करने और अन्य चीजों को दूर करने की कोशिश करते हैं। और इसलिए सारा जीवन बस इसी से सरोकार रखता है। तुम्हें पता है, इसे पकड़ो, इसे धक्का दो, इसे पकड़ो, इसे धक्का दो। और आप देख सकते हैं, सुबह जब हम उठते हैं, तो मूल रूप से यही हो रहा होता है। जब हम अपना पोटलक लंच करते हैं तो अपना दिमाग देखें। देखें कि आपका दिमाग क्या करता है। आप उस तरह से स्कैन करना शुरू करते हैं, और फिर आप, “ओह, वह मुझे पसंद है! मैं वह प्राप्त करना चाहता हूं। मुझे उम्मीद है कि मेरे सामने लाइन में लगे लोगों को यह पहले नहीं मिलेगा। लेकिन जैसे ही आप इसे स्कैन करते हैं और आप कुछ और देखते हैं और आप जाते हैं, "ओह, यह बहुत अच्छा होता अगर वे केवल ..." जो भी घटक नहीं है वह आपको "इन" पसंद नहीं है। ओह, उन्हें उस मिर्च में सेम डालकर बर्बाद क्यों करना पड़ा?” तो स्वचालित रूप से, केवल भोजन को देखकर, मन पहले से ही पकड़ रहा है और धक्का दे रहा है, पकड़ रहा है और धक्का दे रहा है। दिन भर ऐसे ही, मन में वास्तव में ज्यादा शांति नहीं है। और हमें ऐसा लगता है जैसे हमारे जीवन का पूरा उद्देश्य सिर्फ पकड़ना और धक्का देना है।

यह कैसा अर्थ और जीवन का उद्देश्य है? दिन के अंत में, जब हम अंत में इस जीवन को छोड़ देते हैं, तो हमें इसके लिए क्या दिखाना है? केवल हमारे सबसे हाल के लोभी और धक्का देने के अवशेष, लेकिन आपके पास कितने वर्षों का लोभी और धक्का है जो आपके पास मरते समय भी नहीं है, लेकिन जब आप उन चीजों को पकड़ रहे थे और धक्का दे रहे थे, तो ऐसा लग रहा था वास्तव में महत्वपूर्ण।

याद रखें जब आप छोटे थे और आपके पास पसंदीदा खिलौने थे और शायद आपके पास एक कंबल था? क्या सभी के पास एक कंबल था? ओह, आपके पास कोई कंबल नहीं था। बेहतर होगा कि हम आपको एक ब्लैंकी दें। हम में से अधिकांश के पास कंबल थे, है ना? या हमारा पसंदीदा भरवां जानवर या ऐसा ही कुछ। और आप जानते हैं कि हमें केवल अपने माता-पिता से पूछना है कि जब हमारे माता-पिता हमारे कंबल या हमारे भरवां जानवर को भूल गए तो हमने कितना चिल्लाया क्योंकि हम इससे बहुत जुड़े हुए थे। "ओह, मैं अपने कंबल के बिना, मेरे भरवां कुत्ते के बिना, या जो भी हो, मेरे भरवां हाथी के बिना नहीं रह सकता।" यह जो कुछ भी था। जीवन में उस क्षण में हमारे लिए यह एक अविश्वसनीय महत्व था। क्या आप अब अपने ब्लैंकी के बारे में सोचते हैं? मुझे आशा नहीं है! जीवन में बाद में हम जीवन में जो पहले से जुड़े थे, वह इस तरह है, "इसे भूल जाओ, उस चीज़ को बाहर निकाल दो।"

लेकिन अब, हमारे पास एक ब्लैंकी का अपना संस्करण है, है ना? यह एक घर हो सकता है, यह खेल उपकरण हो सकता है, यह कंप्यूटर उपकरण हो सकता है। हमारे पास बहुत सी अलग-अलग चीजें हैं जिन पर हम लटके रहते हैं और सोचते हैं, "यह मेरी बात है, और जब मेरे पास यह होता है तो मैं सुरक्षित महसूस करता हूं।" तो हमारा ब्लैंकी, उद्धरणों में, यह साल दर साल बदलता है। जब हम इससे जुड़े होते हैं, तो हम बहुत जुड़े होते हैं। लेकिन अगर इसमें अपने आप में अंतर्निहित आकर्षण होता, तो भी हम अपने ब्लैंकी के साथ होते। और बात यह है कि बाकी सभी को हमारी ब्लैंकी उतनी ही खूबसूरत लगेगी जितनी हम पाते हैं। अगर इसमें अंतर्निहित सुंदरता होती, तो हर कोई इसे वैसे ही देखता। तो, उसी तरह जिस चीज से हम चिपके रहते हैं, जिससे हम जुड़े होते हैं। यदि यह वास्तव में अपने आप में वे गुण होते, जो हमारे विचारणीय मन से स्वतंत्र होते हैं, तो हर कोई सब कुछ एक जैसा ही देखेगा, है न?

अगर यह घड़ी अपनी तरफ से खूबसूरत होती, तो हर कोई इसे वैसे ही देखता- शिक्षक की मेज से सुंदर, भव्य चीज। कागज का टुकड़ा, टेप रिकॉर्डर [अश्रव्य], कुछ लोग जुड़ जाते हैं। चीज़केक। स्वादिष्ट चीज़केक जो आपको मोटा नहीं बनाता है। आइए कल्पना करें- हम इसकी कल्पना कर सकते हैं। अगर चीज़केक में सुंदरता होती, तो हर कोई इसे उसी तरह देखता। क्या सभी को चीज़केक पसंद है? नहीं, तो हम सिर्फ उन लोगों को देखते हैं और कहते हैं, "वे ठीक से नहीं सोच रहे हैं।" बेशक, उन्हें कुछ और पसंद है जो हमें घृणित लगता है। तो फिर उन्हें लगता है कि हम ठीक से नहीं सोच रहे हैं। लेकिन आप देखते हैं कि कैसे सिर्फ आकर्षण और घृणा है। यह सब चीजें हैं जो हमारी थोपने वाली चीजों पर आधारित हैं, उन्हें पेश करती हैं।

घृणा के साथ वही बात। किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिसे आप वास्तव में पसंद नहीं करते हैं, और फिर याद रखें कि कोई और उस व्यक्ति से प्यार करता है। कोई है, जो हमें नीच लगता है, कोई और सोचता है कि वह अद्भुत है। बस हमारा अपना अनुभव बताता है कि ये अच्छे और बुरे गुण वस्तु के अंदर स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं।

यह सब प्रक्षेपण जो हम करते हैं, यह गलतफहमी जो हमारे पास है, हमारे जीवन में इतनी उथल-पुथल का कारण बनती है। फिर, लोभी के आधार पर कुर्की और लालच, और द्वेष और शत्रुता के साथ धक्का देकर, हम सभी प्रकार के कार्य करते हैं। हम चोरी करते हैं, हम धोखा देते हैं, हम किसी और की पीठ पीछे बुरी तरह से बात करते हैं, हम अपने उचित हिस्से से ज्यादा सामान लेते हैं। हम हर तरह की चीजें करते हैं।

यह उन सभी क्रियाओं की ओर ले जाता है जिन्हें हम कहते हैं कर्मा. क्रियाएं हमारे दिमाग पर छाप छोड़ती हैं, और फिर वे जो हम अनुभव करते हैं उसमें परिपक्व होती हैं। ऐसे ही जीवन चलता रहता है। बौद्ध दृष्टिकोण से, यह केवल यही जीवन नहीं है; यह कई जीवन है। हमने पुनर्जन्म के बारे में बात की और कर्मा पिछले सत्र में। हम अज्ञानता, मानसिक कष्टों और मानसिक कष्टों के कारण अनेक जन्मों को फिर से चलाते रहते हैं। कर्मा.

यही हमारी वर्तमान स्थिति है। बुद्धा कहा कि हमें इसे पूरी तरह से देखना होगा और इसका सामना करना होगा ताकि हमारे पास इससे बाहर निकलने की प्रेरणा और ऊर्जा हो। क्योंकि अगर हम इसे कुछ असंतोषजनक और संतोषजनक के रूप में नहीं पहचानते हैं, और हमें यह एहसास नहीं होता है कि हमारे दिमाग में इसके कारण हैं- अगर हमें इन दो चीजों का एहसास नहीं है, तो हम धोखा देते रहेंगे बाहरी दुनिया से और उसके संबंध में हमारे अपने मन की प्रतिक्रिया से। हम बस अपने और दूसरों के लिए अधिक से अधिक दुख पैदा करेंगे।

तो यह पहले दो आर्य सत्य हैं। यह दिलचस्प है: हमारे में मठवासी वस्त्र, एक वाद है जिसे हम पीछे रख देते हैं, वह आम तौर पर दो वादियां होती हैं, लेकिन हममें से कुछ लोग केवल एक वादन लगाते हैं, और फिर दो वादियां होती हैं जिन्हें हम इस ओर मोड़ते हैं। दो दलीलें जो हम पीछे रखते हैं, वे हैं असंतोष और उसके मूल का सत्य। यही वे प्रतिनिधित्व करते हैं। और सामने की ओर, निरोध का सत्य और मार्ग, जो हम पाना चाहते हैं, जिस पर हम आगे बढ़ना चाहते हैं। हमारे वस्त्र हमें चार महान सत्यों की याद दिला रहे हैं।

हम जिस ओर जाना चाहते हैं, वह है सच्चा निरोध और सच्चा रास्ता. सच्ची समाप्ति दुख के विभिन्न स्तरों की अनुपस्थिति, अनुपस्थिति और अधिक विशेष रूप से, उस दुख के कारणों की अनुपस्थिति है - अज्ञानता, क्लेश, कर्मा. जब आप वास्तव में तकनीकी हो जाते हैं, तो वास्तविक समाप्ति वास्तव में एक महान व्यक्ति के दिमाग की खाली प्रकृति को संदर्भित करती है, जिसने इन विभिन्न स्तरों के कष्टों से अपने दिमाग को साफ कर दिया है। ऐसा कहा जाता है कि ये सच्ची समाप्ति बहुत शांतिपूर्ण हैं।

परम सत्य निरोध निर्वाण है। निर्वाण के विभिन्न स्तर हैं। निर्वाण का दूसरा पर्याय शांति है। इसे शांति इसलिए कहा जाता है क्योंकि अब हम क्लेशों से हिलते-डुलते या आगे-पीछे नहीं होते हैं, कर्मा, अज्ञान। हमारे मन में कुछ वास्तविक शांति है, हमारे जीवन में शांति है। हम उन कष्टों और उस प्रभाव से मुक्त हैं जो कर्मा हम पर पुनर्जन्म का कारण बनने के लिए प्रयोग करता है।

यदि आप इसे अधिक व्यावहारिक स्तर पर देखते हैं, यदि आप कुछ विचार प्राप्त करना चाहते हैं कि निर्वाण कैसा हो सकता है, तो फिर कभी क्रोध न करने के बारे में सोचें। वह किस तरह का होगा? फिर कभी गुस्सा नहीं करना है। कोई आपको किताब में किसी भी नाम से बुला सकता है, वे आपके लिए कुछ भी भयानक कर सकते हैं, और आपका दिमाग ऐसा होगा कि कोई नहीं होगा गुस्सा उत्पन्न। क्या यह मन की एक अच्छी स्थिति होगी? क्या यह अच्छा नहीं होगा? नहीं गुस्सा. वैसे यह निर्वाण का गुण है।

या इस बारे में सोचें कि हम चीजों से कैसे जुड़ जाते हैं—लालची मन, पकड़ मन, "मैं चाहता हूं, मेरे पास होना चाहिए, मैं चाहता हूं, मैं चाहता हूं, मैं चाहता हूं।" वह मन। और वह मन कितना अशांत है क्योंकि उसके पास कभी पर्याप्त नहीं है, इसलिए यह सभी प्रकार के असंतोष को जन्म देता है और यह सभी प्रकार के भय को जन्म देता है, क्योंकि हमारे पास जो कुछ भी है, हम उसे खोने से डरते हैं, जो हमारे पास नहीं है वह हम चाहते हैं, हम न मिलने से डरते हैं। कल्पना कीजिए कि ऐसा न होने पर कैसा लगेगा चिपका हुआ लगाव और इसके साथ में असंतोष और भय। क्या यह अच्छा नहीं होगा? क्या यह अच्छा नहीं होगा? आपके पास जो कुछ भी है, आपका मन शांत है। आपके पास जो कुछ भी है, उसके बारे में बिल्कुल ठीक है। इसमें शामिल है परिवर्तन, क्या मेरे पास यह है परिवर्तन या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। क्या यह अच्छा नहीं होगा? हम अब कैसे हैं, इसकी तुलना में, "ओह माय" परिवर्तन, यह हर समय आरामदायक होना चाहिए, और मैं इसके बारे में बहुत चिंतित हूं, और मुझे इसे अच्छा दिखाना है।" पूरी यात्रा हम अपने बारे में करते हैं परिवर्तन. क्या यह अच्छा नहीं होगा कि आप इस पर एकमत हों? परिवर्तन? मृत्यु का समय आता है, कोई बात नहीं। वास्तव में हमारी पूरी अहंकार पहचान जो हमने अपने लिए बनाई थी, "मैं इस सामाजिक रैंकिंग वाला व्यक्ति हूं और यह ..." हमारी इतनी सारी पहचान है, है ना? और उनमें से किसी भी पहचान से जुड़ा नहीं होना चाहिए। लोग आपको किताब में किसी भी नाम से बुला सकते हैं, आप उच्च वर्ग या निम्न वर्ग के हो सकते हैं, आप अमीर या गरीब हो सकते हैं। आपको कोई फर्क नहीं पड़ता। क्या यह अच्छा नहीं होगा? ऐसा नहीं होना कुर्की जो उन पहचानों से चिपके रहते हैं, ताकि जब आपकी पहचान को खतरा हो, तो आप सभी आकार से बाहर न हों।

जब हमारी पहचान को खतरा होता है तो हम आकार से बाहर हो जाते हैं, है ना? हम सोचते हैं, "मैं इसका प्रभारी हूं।" तभी कोई आकर राय देता है। "आपकी राय किसने पूछी?" या हम रक्षात्मक हो जाते हैं, "मैं जो कर रहा हूं वह ठीक है।" हम इस तरह की चीजों से इतने जुड़ जाते हैं, और इसलिए कल्पना करें कि वे पारंपरिक रूप से मौजूद हैं और बिल्कुल नहीं है कुर्की उनको। यह कुछ अच्छा होगा, है ना?

फिर जब अन्य प्राणी थे जो आपने देखा कि वे दुखी थे, तो आप वास्तव में उनके लिए लाभ के लिए खुद को बढ़ा सकते थे क्योंकि अगर मैं उनकी मदद करता हूं तो मेरे साथ क्या होने वाला है, इसके लिए कोई चिंता या डर नहीं होगा। "अगर मैं उन्हें यह दे दूं तो मेरा क्या होगा?" जब हम दूसरों की मदद करेंगे तो इतनी उम्मीदें नहीं रहेंगी। "ठीक है, मैंने तुम्हें कुछ दिया है - तुम अब मेरे जैसे बेहतर हो।" इसमें से कुछ भी नहीं होगा।

अगर हम इस तरह से निर्वाण के बारे में थोड़ा सोचते हैं - यह किससे मुक्ति है, तो हम इसके लिए किसी प्रकार की भावना प्राप्त कर सकते हैं। यह वास्तव में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हम वास्तव में इस बिंदु पर अवधारणात्मक रूप से समझ सकते हैं, लेकिन कम से कम हम उस तरह की शांति और स्वतंत्रता के लिए कुछ महसूस कर सकते हैं जो वहां होगी।

यह तीसरा नेक सत्य है। चौथा है सच्चा रास्ता-हम वहां कैसे मिलते हैं? पथ वास्तव में हमारी चेतना को संदर्भित करता है, हमारी मानसिक स्थिति क्या है जिसे हम शांति की स्थिति प्राप्त करने के लिए साधना और वास्तविक बनाना चाहते हैं। अब, अगर हम पेशेवर हैं गुस्सा और आक्रोश और आहत भावनाओं, हम जो करना चाहते हैं वह परोपकार और नैतिक आचरण और दिमागीपन और इस तरह की चीजों में पेशेवर बनना है।

पालन ​​​​करने का एक निश्चित मार्ग और प्रशिक्षण की एक निर्धारित विधि है। आप इसका और यह और यह और यह और यह अभ्यास करते हैं, और यह एक रोडमैप है जो हमारे दिमाग को विकसित करने के लिए निर्धारित किया गया है ताकि हम उस अज्ञान को खत्म कर सकें जो इस सब का स्रोत है। पथ के बारे में आमतौर पर के रूप में बात की जाती है तीन उच्च प्रशिक्षण. दूसरे शब्दों में, नैतिक आचरण और एकाग्रता और ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण।

इसके बारे में बोलने का एक और तरीका है जिसमें हम महान के बारे में बात करते हैं अष्टांगिक मार्ग. तो फिर, "महान" क्योंकि यह कुलीन प्राणियों का अभ्यास है, आर्यों ने सीधे शून्यता को महसूस किया है। कुलीन अष्टांगिक मार्ग है: एक सही दृष्टिकोण, सही इरादा, सही आजीविका, सही कार्य, सही भाषण, सही प्रयास, सही दिमागीपन, और सही एकाग्रता। वे आठ चीजें हैं जिन्हें हम अभ्यास के एक तरीके के रूप में विकसित करना चाहते हैं। यदि हम उन पर गहराई से गौर करें, तो हम यह भी पाते हैं कि उनमें बहुत सारा प्रेम और करुणा निहित है क्योंकि जब हम स्वयं को मुक्त करने के मार्ग का अभ्यास करने के बारे में सोचते हैं, तो हम महान का अभ्यास करना चाहते हैं। अष्टांगिक मार्ग. जब हम अपने चारों ओर अन्य जीवों की स्थिति को देखते हैं, तो हमारे मन में उनके प्रति प्रेम और करुणा होती है। हम उनके लाभ के लिए उस मार्ग का अभ्यास करना चाहते हैं क्योंकि हम न केवल खुद को इस स्थिति से, बल्कि सभी प्राणियों को इस स्थिति से मुक्त करना चाहते हैं।

आइए संक्षेप में रईस को देखें अष्टांगिक मार्ग. पहला, सही दृष्टिकोण, चार महान सत्यों के बारे में सही दृष्टिकोण रखना है: असंतोष क्या है, इसका कारण क्या है, हम कैसे निकलते हैं, और हम किस मंजिल पर जा रहे हैं। बाहरी प्राणियों या अन्य लोगों या किसी प्रकार के बाहरी निर्माता या मौका या इस तरह की किसी भी चीज़ के कारण हमारे दुख की किसी भी तरह की गलत धारणाओं को छोड़ देना, लेकिन वास्तव में सही दृष्टिकोण को समझना।

रईस का दूसरा अष्टांगिक मार्ग, सही इरादा, गैर-हानिकारक का इरादा है: दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना हमारे जीवन से गुजरना, और का इरादा त्याग. दूसरे शब्दों में, त्याग पकड़, समर्पण कुर्की चीजों के लिए और परोपकार का इरादा रखने वाले। प्यार और करुणा और एक परोपकारी इरादा रखना-दूसरों की भलाई करना।

और फिर सही आजीविका: हम अपनी जीविका कैसे कमाते हैं, हम जीवन के लिए आवश्यक चीजें कैसे प्राप्त करते हैं - भोजन, वस्त्र, आश्रय और दवा - कैसे हम उन्हें ईमानदारी से प्राप्त करते हैं, न कि धोखे से, न कि किसी ऐसे व्यवसाय के माध्यम से जो दूसरों को नुकसान पहुंचाता है।

सही कार्य: दूसरों को शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाना, उनकी चीजें चुराना, नासमझी या निर्दयी यौन अभिव्यक्ति छोड़ना।

सही भाषण: झूठ का त्याग करना और अपनी वाणी का उपयोग वैमनस्य पैदा करना, कठोर शब्दों और बेकार की बातों का उपयोग करना। इसके बजाय, हमारे भाषण में सच्चाई और दयालुता पैदा करना, जब यह उचित हो, दूसरों के साथ मेल-मिलाप करने के लिए हमारे भाषण का उपयोग करना।

सही प्रयास: बहुत सारा पैसा बनाने और अपने दोस्तों की मदद करने और अपने दुश्मनों को नुकसान पहुंचाने और अपने अहंकार को महिमामंडित करने के लिए प्रयास करने के बजाय, हम अपने प्रयास को पथ का अभ्यास करने में लगाना चाहते हैं। एक कैदी ने मुझे इस बारे में कुछ लिखा। मैं भूल गई हूँ। मुझे इसे देखने जाना होगा। उन्होंने सही प्रयास के बारे में बहुत, बहुत अच्छा सादृश्य बनाया। क्षमा करें, मैं इसे अभी याद नहीं कर सकता।

दिमागीपन: हमारे बारे में जागरूक होना परिवर्तन, हमारी भावनाएँ - सुख, दुःख और तटस्थ भावनाएँ - और हमारा मन - मन के स्तर और अवस्थाएँ और सभी घटना. एक ऐसा ज्ञान विकसित करना जो समझता हो और जानता हो कि ये चीजें कैसे काम करती हैं। अपने ज्ञान की वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता का विकास करना ताकि हम वास्तव में अज्ञानता और कष्टों से मुक्त हो सकें और कर्मा जो हमें बांधता है। एक-बिंदु एकाग्रता विकसित करना जिसे हम ज्ञान के साथ जोड़ते हैं जो वास्तव में वास्तविकता की प्रकृति में प्रवेश कर सकता है और समय के साथ उस पर ध्यान करके, मन को शुद्ध करने के लिए इसका उपयोग करें। हम चौथे आर्य सत्य का प्रयोग दूसरे आर्य सत्य के मन को शुद्ध करने के लिए करते हैं। इससे हमें तीसरे आर्य सत्य की प्राप्ति होती है, जो प्रथम आर्य सत्य के विपरीत है।

यह चार आर्य सत्यों की एक संक्षिप्त रूपरेखा है। उनके बारे में गहराई से चर्चा करने के लिए वास्तव में बहुत कुछ है।

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: जब मैं "निर्वाण," "मुक्ति" और "आत्मज्ञान" के बारे में सुनता हूं, तो उन सभी का मतलब एक ही लगता है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): इन शब्दों के अलग-अलग संदर्भों में थोड़े अलग-अलग अर्थ हैं। आमतौर पर जब मैं "ज्ञानोदय" का उल्लेख करता हूं, तो मैं बुद्धत्व का उल्लेख कर रहा होता हूं, और जब मैं "निर्वाण" का उल्लेख करता हूं, तो मैं अर्हत की स्थिति का उल्लेख कर रहा होता हूं - कोई ऐसा व्यक्ति जो चक्रीय अस्तित्व से मुक्त है। यह बिल्कुल बुद्धत्व के समान नहीं है, ठीक है? अर्हतों ने कष्टकारी अंधकारों को दूर कर दिया है: अज्ञान, क्लेश और कर्मा जो चक्रीय अस्तित्व में पुनर्जन्म का कारण बनता है। लेकिन बुद्धों ने मन पर लगे उन दागों को भी ख़त्म कर दिया है जो उन्हें सब कुछ जानने से रोकते हैं घटना, तो एक का ज्ञानोदय बुद्ध अर्हत की मुक्ति से भी ऊँचा है।

मैं आम तौर पर इन शब्दों का उपयोग इसी प्रकार करता हूँ, लेकिन हम "अनिवार्य निर्वाण" के बारे में भी बात करते हैं, और अस्थायित्व निर्वाण एक आत्मज्ञान के समान ही है। बुद्ध. स्थिर निर्वाण संसार में नहीं रहता है, और यह अर्हत की शांति की स्थिति में नहीं रहता है। क्योंकि एक अर्हत ने अपने मन को मुक्त कर लिया है, लेकिन उनके पास सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए उच्चतम लाभ उठाने की पूरी क्षमता नहीं है।

अर्हतों के मन पर अभी भी वह है जिसे "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" कहा जाता है - कष्टों के दाग - जबकि एक बुद्ध उनको ख़त्म कर दिया है. इसलिए, जब हम "अनिवार्य निर्वाण" के बारे में बात करते हैं, तो वह व्यक्ति संसार में नहीं रहता है और अर्हत के उस आत्मसंतुष्ट निर्वाण में नहीं रहता है - यह एक और तरीका है जिससे हम "निर्वाण" शब्द का उपयोग करते हैं।

यह वैसा ही है जब हम तीन वाहनों के बारे में बात कर रहे हैं - का वाहन श्रोता, एकान्त-साक्षात्कारकर्ता का और का बोधिसत्त्व। श्रोता उन प्राणियों को संदर्भित करता है जो शिक्षाओं को सुनते हैं और अभ्यास करते हैं, और एकान्त-साक्षात्कारकर्ता एकान्त मोड में निर्वाण प्राप्त करते हैं। ये इन शब्दों की केवल बहुत ही सरसरी व्याख्याएं हैं, बिल्कुल भी सटीक नहीं।

किसी भी स्थिति में, जब आप उनके अर्हत्व प्राप्त करने के बारे में अध्ययन करते हैं, तो इसे कहा जाता है प्रबोधन एक की श्रोता, प्रबोधन एकान्त-साक्षात्कारकर्ता का और प्रबुद्धजनटी का ए बोधिसत्त्व. लेकिन ये तीनों ज्ञान बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं। तो, उस संदर्भ में, जब आप उस तरह से तीन वाहनों का अध्ययन कर रहे हैं, तो "ज्ञानोदय" शब्द के अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं। आपको संदर्भ के लिए एक तरह से सुनना होगा।

श्रोतागण: मैंने सोचा कि अकेला बोधकर्ता थेरवाद और में था बोधिसत्त्व महायान में था.

VTC: ये शब्द वास्तव में भ्रमित करने वाले हो सकते हैं, क्योंकि हम लोगों को थेरवाद और महायान के रूप में अलग-अलग तरीकों से अलग कर सकते हैं। एक तरीका उनके दार्शनिक सिद्धांतों के अनुसार है, और दूसरा तरीका उनकी प्रेरणा के अनुसार है। श्रोता और एकांतवासी दोनों ही निर्वाण का लक्ष्य बना रहे हैं। यह इसलिए भी बहुत जटिल हो जाता है क्योंकि तिब्बती थेरवाद शब्द का प्रयोग नहीं करते हैं। वे एक और शब्द का इस्तेमाल करते हैं जो मुझे पसंद नहीं है. वे हीनयान शब्द का प्रयोग करते हैं, जो थेरवाद पर लागू नहीं होता। हीनयान और थेरवाद अलग-अलग हैं, इसलिए यह थोड़ा जटिल हो जाता है।

आइए इसे थोड़ा सरल बनाएं: यह किसी पर निर्भर करता है आकांक्षा. तो, कुल मिलाकर, थेरवाद परंपरा में लोग अपनी मुक्ति की आकांक्षा करते हैं, लेकिन मैं यह नहीं कहूंगा कि हर कोई ऐसा करता है। मुझे लगता है कि वहां कुछ लोग ऐसे हैं जिनका इरादा बहुत ही परोपकारी है। और फिर शायद ऐसे बोधिसत्व भी हैं जो थेरवाद शिक्षक के रूप में प्रकट होते हैं।

महायानवादी बनने के लिए आप आत्मज्ञान की आकांक्षा रखते हैं बुद्धा, लेकिन महायान परंपरा का अभ्यास करने वाले हर व्यक्ति के पास यह आवश्यक नहीं है आकांक्षा. जब बात आती है तो कुछ लोग अपनी मुक्ति की आकांक्षा रखते हैं। इसलिए, इससे वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप स्वयं को क्या कहते हैं। इसमें भेदभाव करने का एक तरीका आपकी अपनी प्रेरणा है, और यह व्यक्ति और प्रत्येक परंपरा के अनुसार अलग-अलग होगा, है ना?

श्रोतागण: आपने मुक्त होने का उल्लेख किया गुस्सा जब आपने तीसरे आर्य सत्य के बारे में बात की, लेकिन "धर्मी" के विचार के बारे में क्या कहा? गुस्सा"-गुस्सा यह अन्याय का जवाब है? आप धर्मी के प्रतिस्थापन के रूप में क्या अनुशंसा करेंगे? गुस्सा?

VTC: करुणा। लेकिन हमें करुणा को ठीक से समझना होगा, क्योंकि हम अक्सर "करुणा" सुनते हैं और हम सोचते हैं कि यह "ठीक है, प्रिय" का दृष्टिकोण है; चिंता मत करो।" हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं। मुझे लगता है कि करुणा बहुत शक्तिशाली है क्योंकि करुणा स्थिति में हर किसी की परवाह करती है, जबकि धार्मिक गुस्सा इसका एक पक्ष है और एक पक्ष विपक्ष है।

जैसे ही हमारा दिमाग उस पूर्वाग्रह से अंधा हो जाता है, स्थिति में वास्तविक लाभ उठाने की हमारी क्षमता भी अंधी हो जाती है क्योंकि हम बहुत पक्षपाती हो जाते हैं। "मैं इस पक्ष के पक्ष में हूं, और मैं इस पक्ष के विरुद्ध हूं।" तो फिर, जो कुछ भी हमारा पक्ष लेता है वह स्वचालित रूप से अच्छा होता है, और जो कुछ भी हमारे विरुद्ध होता है वह स्वचालित रूप से बुरा होता है। हम बहुत अंधे हो जाते हैं. हम चीजों की बारीकियों को नहीं देख पाते.

यदि हममें दया है और हम देखते हैं कि यह एक कठिन परिस्थिति है और हर कोई पीड़ित है, तो हमारा मन उस तरह से पक्षपाती नहीं है। हमारा मन उत्साहित नहीं है. हमारे पास इसे देखने और कहने की क्षमता है, "हम इस स्थिति से इस तरह कैसे निपट सकते हैं जिससे आगे के संघर्ष के बिना समाधान की कुछ संभावना पैदा हो।"

क्योंकि समस्या धर्मी के साथ है गुस्सा बात यह है कि यह अक्सर अन्याय को ख़त्म करने के लिए हिंसक कठोर तरीकों की तलाश करता है। हिंसक कठोर साधनों के साथ कठिनाई यह है कि जैसे ही आप अपराधी को कुचल देते हैं, अपराधी शिकार बन जाता है और दुखी हो जाता है। किसी को भी पीटा जाना पसंद नहीं है, और वे पीछे मुड़कर उन लोगों की ओर नहीं देखेंगे जो उन्हें पीटते हैं और कहते हैं, "मैं तुमसे प्यार करता हूँ।"

तो, होता यह है कि अब अपराधी को बहुत कुछ मिलने वाला है गुस्सा, बहुत दुख। आप सही पक्ष को विजयी मानते हैं, लेकिन अन्य लोग दुखी हैं, और जब तक वे दुखी हैं, वे अंततः वापस लड़ेंगे। उस तरह के दृष्टिकोण, उस तरह की कार्रवाई के साथ यही समस्या है। इसके बजाय, हम स्थिति को देख सकते हैं और इसे हल करने के तरीके पर विचार कर सकते हैं जो हर किसी के लिए बिल्कुल सही नहीं होगा लेकिन कम से कम कुछ लोगों को उनकी कुछ जरूरतों को पूरा करने और साथ रहना सीखने में मदद कर सकता है।

दर्शक: मेरा एक प्रश्न और एक टिप्पणी है। मुझे नहीं पता कि यह किस किताब में है, लेकिन एक है बाइबिल श्लोक जो कहता है, "अपने क्रोध पर सूर्य को अस्त न होने दो।" मुझे यह वास्तव में मेरे जीवन में मददगार लगता है। और मेरा प्रश्न है: क्या आप चौथे आर्य सत्य की व्याख्या कर सकते हैं? तीन उच्च प्रशिक्षण?

VTC: तो, मैं बस आपकी टिप्पणी दोहराना चाहता हूं कि एक है बाइबिल श्लोक जो कहता है, "अपने क्रोध पर सूर्य को अस्त न होने दो।" मुझे लगता है कि यह काफी खूबसूरत है. यह एक प्रकार की क्षमा विकसित करने और स्वयं को त्यागने के बारे में है गुस्सा, इसलिए यह हमारे दिमाग में कायम नहीं रहता है, अकेले पूरे समुदाय और पीढ़ियों में। और फिर आपका प्रश्न था, "क्या आप चौथे आर्य सत्य की व्याख्या कर सकते हैं? तीन उच्च प्रशिक्षण"?

तो वास्तव में, अष्टांगिक मार्ग के अंतर्गत सम्मिलित किया जा सकता है तीन उच्च प्रशिक्षण. नैतिक आचरण के उच्च प्रशिक्षण का अभ्यास करते समय, सही आजीविका, सही कार्य और सही वाणी होगी। और विशेषकर नैतिक आचरण का उच्च प्रशिक्षण ले रहा है उपदेशों: कुछ कार्यों को न करने का सचेतन दृढ़ संकल्प लेना।

फिर, सही एकाग्रता के तहत हमारे पास सही जागरूकता और सही संरक्षण होता है अष्टांगिक मार्ग. कभी-कभी वे वहां सही प्रयास भी करते हैं, लेकिन फिर प्रयास उन सभी पर लागू होता है। तो, सही एकाग्रता का अर्थ है ध्यान अभ्यास सीखना और अपने मन को कैसे नियंत्रित करना है। और फिर ज्ञान का तीसरा उच्च प्रशिक्षण सही दृष्टिकोण और सही इरादा होगा - उस ज्ञान का होना जो न केवल अंतिम वास्तविकता को समझता है बल्कि चीजों को देखने के पारंपरिक तरीके को भी समझता है। ये सब बड़े विषय हैं.