शरण की वस्तुएं

शरण लेने का क्या मतलब है

• शरणागति क्या है
• पीछे नहीं छिपा बुद्धा, धर्म, या संघा

एलआर 021: रिफ्यूज (डाउनलोड)

शरण क्यों लेते हैं?

• का कारण बनता है शरण लेना
• पुनर्जन्म के बारे में
• समय के साथ बढ़ती है शरण

LR 021: शरण के कारण (डाउनलोड)

शरण की वस्तुएं—बुद्ध

• क्यों बुद्धा एक विश्वसनीय शरण है
• अंतिम और पारंपरिक बुद्धा ज्वेल
• हमारे दो बुद्धा प्रकृति

एलआर 021: बुद्धा गहना (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• प्रकृति परिवर्तन और खालीपन
• संवेदनशील प्राणियों के लिए करुणा जो स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं
• भाषा के साथ चीजों को मजबूत करना

एलआर 021: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

शरण के उद्देश्य-धर्म और संघ

• धर्म रत्न, सच्चा निरोध और सच्चे रास्ते
• आर्य क्या है
• परम और परंपरा धर्म ज्वेल
• अंतिम और पारंपरिक संघा ज्वेल

एलआर 021: धर्म और संघा (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर; इस सारी जानकारी की प्रासंगिकता

• आर्य के बीच का अंतर संघा और एक बुद्धा
• पांच पथ
• अलग वाहन: श्रोता, एकान्त एहसासकर्ता, बोधिसत्त्व
• सभी शर्तों को सीखने का उद्देश्य
• दिमागीपन की भूमिका

LR 021: इन शिक्षाओं की प्रासंगिकता (डाउनलोड)

हमने अत्यधिक पीड़ा या अत्यधिक सीमाओं की स्थिति में पुनर्जन्म की संभावना के बारे में बात की है। अगर हम इस संभावना के बारे में गहराई से सोचते हैं, तो हम कोई रास्ता निकालना चाहते हैं, ऐसा होने से रोकने के लिए कोई रास्ता निकालना चाहते हैं। हम चाहते हैं कि बीमारी आने से पहले कुछ दवाएं लें, कुछ धर्म विटामिन ताकि हम बीमार न हों। इसलिए कभी-कभी "धर्म" का अनुवाद "निवारक उपायों" के रूप में किया जाता है। वह एलेक्स [डॉ। एलेक्स बर्ज़िन] अनुवाद, विचार यह है कि धर्म में आपके द्वारा किए जाने वाले उपाय शामिल हैं और आपके दिमाग में लागू होते हैं जो आपकी रक्षा करते हैं या आपको कठिन परिस्थितियों का सामना करने से रोकते हैं।

शरणागति क्या है

क्योंकि हमारे पास भविष्य के बारे में भय की भावना है, मृत्यु के बाद क्या होगा, इस बारे में चिंता की भावना है, और क्योंकि हम एक असुरक्षित दुनिया में कुछ दिशा, कुछ सुरक्षा चाहते हैं, हम शरण की तलाश करते हैं। अब, शरण अंग्रेजी में एक मुश्किल शब्द है। इसे गलत समझा जा सकता है। कभी-कभी इसका अनुवाद "जीवन में एक सुरक्षित और स्वस्थ दिशा लेना" के रूप में किया जाता है, और यह बहुत कुछ है। दिशा ले रहा है।

"शरण" शब्द के साथ समस्या यह है कि कभी-कभी यह हमें किसी चीज़ से दूर छिपने का विचार देता है। जैसे जब आप छोटे बच्चे होते हैं, तो आप शरण लो अपनी माँ के पीछे और फिर अगले दरवाजे पर बड़ा बुरा बदमाश आप पर नहीं चढ़ सकता। हमारे साथ उस तरह का रिश्ता नहीं है ट्रिपल रत्न. हम अपनी माँ या के पीछे नहीं छिपते ट्रिपल रत्न. शरण लेना यहाँ यह कहने के अर्थ में है, "बारिश हो रही है और हम भीग रहे हैं और अगर हम बारिश में बाहर रहेंगे तो हमें ठंड लगने वाली है।" इसलिए हम उस स्थान पर जाना चाहते हैं जो सुरक्षा प्रदान करता है, और वह स्थान है धर्म की अनुभूति। यही असली शरण है, असली चीज है जिस पर हम जा रहे हैं।

यह धर्म के पीछे छिपने या उसके पीछे छिपने का सवाल नहीं है बुद्धा और संघा और कह रहा है "बुद्धा और संघा, तुम बाहर जाओ और तुम मेरी समस्याओं को दूर करो। ” यह शरण का अर्थ नहीं है। यह हमारे जीवन में एक सुरक्षित और स्वस्थ दिशा ले रहा है, यह जानते हुए कि वास्तविक शरण हमारे अपने मन की परिवर्तित अवस्था है।

और इसलिए इस खंड को "हमारे भविष्य के जीवन के लाभ के लिए तरीके" कहा जाता है। जब हमने मृत्यु और निचले लोकों के बारे में सोचा, तो इसने हमें अपने भविष्य के जीवन के बारे में कुछ चिंता दी। यह देखते हुए कि हमें यह चिंता है, अब हम पथ में दो चरणों में आते हैं जो कुछ करने की विधि का गठन करते हैं, कार्य करने के लिए। हम जो दो चीजें करने जा रहे हैं वे हैं शरण लो और फिर निरीक्षण करें कर्मा.

तो यह वह हिस्सा है जहां हम रूपरेखा में हैं। क्या आप जानते हैं कि हम कहां हैं? क्या आप देखते हैं कि जो पहले आया था और अब आने वाला है, उसके साथ यह कैसा है? और इसका कारण मैं इस पर जा रहा हूं - और यह वास्तव में महत्वपूर्ण है - रूपरेखा और विभिन्न चरणों के बारे में आपके पास जितना अधिक वैश्विक दृष्टिकोण है, उतना ही अधिक सब कुछ समझ में आता है।

अनमोल मानव जीवन के बारे में सोचने से हमें अपनी क्षमता को देखने की क्षमता मिली। फिर, अपनी क्षमता को देखने के बाद, हम इसका उपयोग करने के लिए राजी हो जाते हैं। इसका उपयोग करने का पहला तरीका यह है कि हम अपने भावी जीवन के लिए तैयारी करें। भविष्य के जन्मों की तैयारी के लिए हमें उनके बारे में कुछ चिंता करनी होगी। इसलिए हम मृत्यु और निचले लोकों में जन्म लेने की संभावना के बारे में सोचते हैं। अब हम इसे रोकने के लिए एक विधि की तलाश कर रहे हैं, इसलिए हमारे पास शरण का विषय है और उसके बाद कारण और प्रभाव का विषय है, या कर्मा और उसके परिणाम। यह—इन विषयों को इस क्रम में पढ़ाना—के लिए वास्तव में एक कुशल तरीका है बुद्धा हमें सक्रिय करने के लिए।

शरण मार्ग का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है क्योंकि यह धर्म का प्रवेश द्वार है। वे आमतौर पर कहते हैं कि शरण में प्रवेश करने का प्रवेश द्वार है बुद्धाकी शिक्षाएं; वह Bodhicitta, परोपकारी इरादा, महायान शिक्षाओं में प्रवेश करने का प्रवेश द्वार है; और लेना सशक्तिकरण तांत्रिक शिक्षाओं में प्रवेश का प्रवेश द्वार है। शरण वास्तव में पूरी चीज की नींव है - यह उस पथ के बारे में निर्णय ले रहा है जो हम ले रहे हैं, हम किस दिशा में जा रहे हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है, हमारे जीवन का एक बहुत ही मौलिक निर्णय है।

यदि आप रूपरेखा को देखें, तो कई मुख्य शीर्षक शरण में हैं। हम पहले कारणों के बारे में बात करते हैं शरण लेना, दूसरा किन वस्तुओं के बारे में शरण लो में, तीसरा यह मापने के बारे में कि हमने किस हद तक शरण ली है, चौथा शरण लेने के लाभों के बारे में, और फिर पाँचवाँ हमारे शरण लेने के बाद प्रशिक्षण के लिए बिंदुओं के बारे में। यह वह जगह है जहां हम इन पांच बातों के माध्यम से अगली कुछ वार्ताओं में जाने वाले हैं।

शरण लेने के कारण

शरण लेने का पहला कारण

आइए पहले बिंदु पर वापस जाएं, इसके कारण शरण लेना. "क्यों शरण लो?" "में क्यों प्रवेश करें बुद्धाकी शिक्षाएँ?” इसके बारे में आमतौर पर दो और कभी-कभी तीन कारणों से चर्चा की जाती है शरण लेना. कारणों को समझना महत्वपूर्ण है, खासकर जब से हम शरण लो हर दिन। हमने उपदेश देने से पहले यहां शरण ली थी, और इससे पहले कि आप हर दिन शरण के लिए प्रार्थना करें ध्यान सत्र प्रार्थना करने से पहले शरण के कारणों को समझना और उनके बारे में सोचना महत्वपूर्ण है। यह प्रार्थना को कुछ सार्थक और सार्थक बनाने में मदद करता है, क्योंकि आप जानते हैं कि आप क्या कर रहे हैं और क्यों कर रहे हैं।

शरण एक ऐसी चीज है जो समय के साथ बढ़ती जाती है, इसलिए हमारे दिमाग में ये दो कारण जितने अधिक होंगे, हमारी शरण उतनी ही गहरी होती जाएगी। बेशक, शुरुआत में कारण बहुत मजबूत नहीं होंगे, इसलिए हमारा आश्रय बहुत मजबूत नहीं होगा। लेकिन जैसे-जैसे हम लगातार कारणों को विकसित करते हैं और उसमें प्रयास करते हैं, तब शरण बहुत अधिक मजबूत हो जाती है और आप इसे अपने मन को बदलते हुए देखने लगते हैं। हम जो ध्यान कर रहे हैं उनमें से कोई भी ऑन-ऑफ-ऑफ लाइट स्विच नहीं है: वे मंद या उज्जवल प्रकार हैं, जिन्हें आप उम्मीद से उज्जवल की ओर मोड़ते हैं।

पहला कारण शरण लेना दुर्भाग्यपूर्ण स्थानों में या यहां तक ​​कि अस्तित्व के पूरे चक्र में पुनर्जन्म के संबंध में भय और सावधानी की भावना है, लेकिन कम से कम निचले क्षेत्रों में पुनर्जन्म लेने में भय की भावना है। यह हमारे लिए इस जीवन के दायरे से परे देखने का आह्वान है। बेशक, लोग आ सकते हैं और शिक्षाओं को सुन सकते हैं और पुनर्जन्म में विश्वास किए बिना बहुत लाभ उठा सकते हैं। लाभ के लिए पुनर्जन्म में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है बुद्धाकी शिक्षाएं। लेकिन, बस इस बिंदु को रखने से, हम देख सकते हैं कि वास्तव में गहराई तक जाने और शिक्षाओं में अमृत का स्वाद लेने के लिए, हमें पुनर्जन्म में जितना अधिक विश्वास होगा, धर्म में जो कुछ भी हो रहा है, उसकी पूरी रूपरेखा तैयार होगी। हमारे लिए भावना।

यदि आप पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करते हैं और आपने इसे बैक बर्नर पर रख दिया है तो बुरा मत मानिए। लेकिन समय-समय पर इसे ठंडे बस्ते में डालना याद रखें, आप जिस पर विश्वास करते हैं उसकी फिर से जांच करें और पुनर्जन्म को समझने की कोशिश करें, क्योंकि यह वास्तव में उस पूरे दृष्टिकोण को बदल देता है जिसके साथ हम अपने जीवन और बौद्ध धर्म के साथ अपने संबंधों को देखते हैं। इससे फर्क पड़ता है।

आप देख सकते हैं कि, यदि हम केवल इस जीवन में विश्वास करते हैं, और हम एक समस्या पर आते हैं, तो हम क्या करें शरण लो में? हम शरण लो जो कुछ भी इस जीवन के दुखों को दूर करने वाला है। अगर हम पिछले और भविष्य के जन्मों में विश्वास नहीं करते हैं, तो हम केवल इस बारे में सोच रहे हैं कि अब हमारी समस्या का क्या इलाज होगा। जब हमें भूख लगती है, हम शरण लो भोजन में। जब हम अकेले होते हैं, तो हम शरण लो दोस्तों में। जब हम थक जाते हैं, शरण लो हमारे बिस्तर में। अगर हम केवल इस जीवन के संदर्भ में सोचते हैं, तो हमें बस इतना करना होगा शरण लो में इन्द्रिय सुख है, क्योंकि यही वह चीज है जो दर्द को दूर करने के लिए कुछ करने जा रही है।

लेकिन मुझे लगता है कि हम सभी यहां हैं क्योंकि हमने महसूस किया है, एक हद तक या किसी अन्य, कि इंद्रिय सुख ही सब कुछ नहीं है और यह हमारी समस्याओं का इलाज नहीं करेगा। यदि हम पिछले और भविष्य के जन्मों के लिए कुछ भावना रखते हैं, तो हम देख सकते हैं कि हमारी समस्याओं को ठीक करने में इन्द्रिय सुख कितने सीमित हैं। जब हमें इस बात की चिंता होती है कि मृत्यु के समय और उसके बाद हमारे साथ क्या होता है, तो हम खुशी के अधिक व्यापक स्रोत की तलाश करने जा रहे हैं, न कि केवल उस चीज से जो हमारे पेट को भरती है और हमें पल भर के लिए खुश करती है।

इस भावना का लाभ है कि हम कौन हैं केवल यहीं तक सीमित नहीं हैं परिवर्तन लेकिन एक सातत्य है—हमारी मानसिकता एक सातत्य है। यह निवास करता है परिवर्तन थोड़ी देर के लिए, फिर यह दूसरे पर चला जाता है परिवर्तन. यह दिमागी धारा आगे चलकर a . भी बन सकती है बुद्धा. आप देख सकते हैं कि भविष्य के जन्मों में विश्वास महत्वपूर्ण है क्योंकि यदि हम भविष्य के जन्मों में विश्वास नहीं करते हैं, तो हम कह सकते हैं, "ठीक है, मुझे एक बनना है। बुद्धा अभी नहीं तो कुछ भी नहीं है, क्योंकि मेरे मरने के बाद बस पूरा अँधेरा है।” खैर, अगर मेरे मरने के बाद बस कुछ नहीं है, तो यह मेरी समस्याओं का एक अच्छा अंत लगता है। तो धर्म का अभ्यास क्यों करें? क्यों कोशिश करो और बन जाओ बुद्धा? मैं बस मरने तक इंतजार करूंगा। हो सकता है कि मैं इसे थोड़ा जल्दी कर दूं, क्योंकि इससे मेरी समस्याएं खत्म हो जाएंगी। मैं जो कह रहा हूं वह तुम समझ रहे हो? कि अगर हम केवल इस जीवन को देख रहे हैं, तो हम जीवन में अपने लक्ष्य के बारे में कुछ समस्याओं में पड़ जाते हैं। बुद्धत्व का लक्ष्य क्यों रखें यदि मृत्यु के समय ही सब कुछ नहीं है और आपकी समस्याएं वैसे भी समाप्त होने वाली हैं? सच में, क्या फायदा? आप आज रात घर पर टीवी देख सकते हैं। शायद आप यहाँ हैं क्योंकि मैं अधिक दिलचस्प हूँ, मुझे नहीं पता। [हँसी] ऐसा मत सोचो। मुझे लगता है कि सिटकॉम शायद आपको ज्यादा हंसाएंगे। [हँसी]

अगर हम जो हैं इस जीवन के साथ समाप्त नहीं होते हैं, अगर कुछ आगे भी जारी रहता है, तो मृत्यु के बाद क्या होता है, इसके बारे में चिंतित होने का एक कारण है। और क्योंकि कारण और प्रभाव काम करता है, क्योंकि मरने के बाद हम क्या होने जा रहे हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम अभी क्या कर रहे हैं, तो यह जीवन बहुत सार्थक हो जाता है। और हमें एहसास होता है कि हम कुछ कर सकते हैं। हमारे पास इस जीवनकाल में चीजों को बदलने की कुछ शक्ति है और वे परिवर्तन बाद में होने वाली घटनाओं को प्रभावित करेंगे। लेकिन अगर हम यह न सोचें कि बाद में कुछ होता है, तो कुछ भी ज्यादा मायने नहीं रखता। सावधानी की यह भावना, खतरे के बारे में जागरूकता जो हो सकती है अगर हम वैसे ही जारी रखते हैं, तो धर्म का अभ्यास करने के लिए एक बहुत मजबूत प्रेरक शक्ति हो सकती है।

हमने पिछली बार चर्चा की थी कि कैसे निचले क्षेत्र निर्भर समुत्पाद होते हैं। वे केवल इसलिए उत्पन्न होते हैं क्योंकि कारण मौजूद है। यदि पुनर्जन्म के निचले लोकों का कारण मौजूद नहीं होता, तो कोई निचला क्षेत्र नहीं होता। तो कारण मौजूद है।

अब, निम्न लोकों का कारण क्या है? यह हमारे अपने दूषित कार्य और कष्ट हैं¹. हमारे जीवन में, हमें जाँच करनी है: “क्या मुझे क्लेश हैं? क्या मेरे पास दूषित कार्य हैं?" हम आगे की जाँच करते हैं: “हाँ, मुझे गुस्सा आता है और मेरे पास बहुत कुछ है पकड़ और मुझे बहुत जलन हो रही है। मैं आलसी और जुझारू और जिद्दी हूँ - मेरे पास क्लेशों का पूरा थैला है।" और फिर, “क्या मेरे कार्य इन दृष्टिकोणों से प्रेरित हैं? ठीक है, हाँ, क्योंकि आज काम पर किसी ने मुझे परेशान किया और मैंने उसे नीचे रख दिया। और मुझे दूसरे व्यक्ति पर बहुत गर्व और अभिमान था। और फिर कोई और था जिसके साथ मैंने छेड़छाड़ की। ”

जब हम अपने जीवन और अपने मन की स्थिति और हमारे द्वारा किए गए कार्यों को देखते हैं, और हम निम्नतर पुनर्जन्म लेने की संभावना को तौलते हैं, तो हम काफी चिंतित हो जाते हैं। हम महसूस करते हैं कि यदि कारण है तो परिणाम आना बहुत आसान है। यह केवल समय की बात है। चिंता की यह भावना हमें अभ्यास करने के लिए प्रेरित करेगी। यह हमें एक विकल्प तलाशने के लिए प्रेरित करने वाला है ताकि हम वही बुरी आदतें न अपनाएं। मुझे लगता है कि हम धर्म में आते हैं क्योंकि हम अपनी कुछ बुरी आदतों से बीमार हैं। हम उस मन से ऊब चुके हैं जो बेकाबू होकर क्रोधित हो जाता है। हमारे दिमाग के एक हिस्से में गुस्सा आने की आवाज आती है और हम में से दूसरा हिस्सा कह रहा है, "भगवान, काश मैंने हर समय ऐसा नहीं किया होता। अगर मैं इतना चिढ़ और नाराज नहीं होता तो मैं निश्चित रूप से अधिक शांतिपूर्ण होता। ” हम अपने हानिकारक कार्यों और उनके कारण होने वाले कष्टों से दूर कुछ मुक्ति, कुछ मार्गदर्शन प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि हम महसूस करते हैं कि वे न केवल अभी, बल्कि वे हमें मृत्यु के बाद बड़ी समस्याएं पैदा करने जा रहे हैं। और जब हम उनके प्रभाव में होते हैं तो हम अन्य लोगों के लिए समस्याएँ पैदा करते हैं।

यह उन प्रेरक कारकों में से एक है जो हमें "केले के दिमाग" से बाहर निकलने के लिए क्या कर सकते हैं, इसके लिए कुछ मार्गदर्शन, कुछ विधि, कुछ पथ, कुछ उदाहरण या रोल मॉडल की तलाश करने जा रहे हैं। या, के रूप में लामा येशे इसे "बंदर दिमाग" कहते थे। क्योंकि हमारा दिमाग बंदर की तरह है। एक बंदर अपने सामने आने वाली हर दिलचस्प वस्तु को उठा लेता है। यह पूरी तरह से बिखरा हुआ और अप्रत्यक्ष है। तो इस बारे में कुछ चिंता करते हुए कि "बंदर दिमाग" हमें कहां ले जाएगा, हम एक दिमागी दिमाग, एक "बंदर दिमाग" की तलाश करना चाहते हैं। यही पहली प्रेरणा है- मृत्यु पर और उसके बाद क्या होने वाला है।

फिर, यदि हम और भी अधिक उन्नत हैं, तो हम न केवल निम्नतर पुनर्जन्मों के बारे में चिंतित होंगे, बल्कि ऊपरी लोकों से भी संबंधित होंगे। जब हमें पता चलता है कि खुशी भी अस्थायी है, तो हम सभी चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति पाने जा रहे हैं। भय या तो निचले लोकों या सभी चक्रीय अस्तित्व के लिए निर्देशित किया जा सकता है। लेकिन हम वहीं से शुरू करते हैं जहां हम हैं: अगर हम आग में बैठे हैं, तो कम से कम फ्राइंग पैन में जाएं और अगला कदम उठाएं।

शरण लेने का दूसरा कारण

दूसरा कारण शरण लेना जिसे विश्वास, या विश्वास, या दृढ़ विश्वास कहा जाता है। यह विश्वास की भावना है कि बुद्धा, धर्म और संघा हमें न केवल निम्नतर पुनर्जन्म को रोकने के लिए, बल्कि पूरे संसार में सभी दर्द को रोकने के लिए एक सही तरीका दिखाने की क्षमता है। इस प्रकार हम न केवल एक बुरी स्थिति से दूर जा रहे हैं, बल्कि हम एक बेहतर स्थिति की ओर जा रहे हैं। हमें विश्वास है कि एक रास्ता है, उस रास्ते पर हमें ले जाने वाला कोई है, और उस पर यात्रा करने के लिए हमारे कुछ दोस्त हैं।

में गहरा विश्वास विकसित करने के लिए बुद्धा, धर्म और संघा, हमें उनके गुणों को जानना होगा। शरण पर इस खंड का बहुत कुछ बस उसी के बारे में बात करने जा रहा है। यदि हम जानते हैं कि उनके गुण क्या हैं, तो हम उनके लिए सम्मान और प्रशंसा विकसित करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा. हम कुछ दृढ़ विश्वास भी विकसित करते हैं कि वे हमें उस गंदगी से बाहर निकालने की क्षमता रखते हैं जिसमें हम हैं।

शरण लेने का तीसरा कारण

तीसरा कारण शरण लेना महायान, मन का वाहन जो सभी प्राणियों की समस्याओं और कठिनाइयों से संबंधित है, से संबंधित है। यदि हम अपने जीवन में एक सुरक्षित और स्वस्थ दिशा लेना चाहते हैं, केवल इसलिए नहीं कि हम अपने संभावित पुनर्जन्म के बारे में चिंतित हैं, और सिर्फ इसलिए नहीं कि हम चक्रीय अस्तित्व में अपने स्वयं के साइकिल चालन से चिंतित हैं, बल्कि इसलिए कि हम सभी संवेदनशील लोगों के लिए करुणा रखते हैं। प्राणी, तब हम महायान शरण लेते हैं। यह का एक विस्तृत तरीका है शरण लेना.

आप देख सकते हैं कि शरण कैसे बढ़ने वाली है। पहले हम अपने स्वयं के निम्नतर पुनर्जन्म के भय से शुरू करते हैं, फिर हम उस भय को बढ़ाते हैं जिसमें चक्रीय अस्तित्व में कहीं भी जन्म लेने का भय शामिल होता है, और फिर हम इसे यह कहकर आगे बढ़ाते हैं, "ठीक है, न केवल मैं बल्कि कोई भी, कोई भी संवेदनशील होने के नाते, कहीं भी, जो चक्रीय अस्तित्व में पैदा हुआ है। मुझे इससे डर लगता है। मैं इससे चिंतित हूं।" यह एक मजबूत प्रेरक कारक हो सकता है शरण लेना.

जब हम सभी प्राणियों के कल्याण के लिए चिंतित होते हैं - वास्तव में करुणामय रवैया - तब हमारी शरण बहुत शक्तिशाली हो जाती है। हम केवल अपने बारे में चिंतित नहीं हैं, लेकिन हम असीम प्राणियों के लिए चिंता की शक्ति को महसूस करते हैं। इस तरह आप अपनी शरण को मजबूत बना सकते हैं।

प्रश्न?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मैं यहाँ पारंपरिक तिब्बती रूपरेखा के अनुसार पढ़ा रहा हूँ कि लामा सोंग खापा ने डिजाइन किया है और इसलिए हम बहुत सी गहरी चीजों में शामिल हो जाते हैं। इसका बहुत कुछ निश्चित रूप से हमारे मन में संघर्ष पैदा करने वाला है। यह कुछ बटनों को धक्का देने वाला है- हमारे भावनात्मक बटन और हमारे बौद्धिक बटन। यह काफी स्वाभाविक है। अगर ऐसा नहीं हुआ तो फिर क्या फायदा? यदि आप यहां आए और मैंने जो कुछ भी कहा, वह सब कुछ मजबूत कर दिया, जिस पर आप पहले से ही विश्वास करते थे, तो मैं आपकी मदद नहीं कर रहा होता। गुस्सा, कुर्की, अज्ञानता और दूषित कार्य। मैं बस उन्हें मजबूत कर रहा होता।

श्रोतागण: जैसे ही धर्म हमारे अहंकार को बहुत सहज महसूस कराने लगता है, तब हमें पता चलता है कि कुछ गड़बड़ है।

वीटीसी: यह बेहतर हो जाता है। यह बेहतर हो जाता है। शुरुआत विशेष रूप से कठिन है, मुझे लगता है, क्योंकि हम बहुत सारे नए विचारों का सामना करते हैं- पुनर्जन्म, निचले क्षेत्र, बुद्धा. दुनिया में कौन था बुद्धा? हम शुरुआत में इतनी नई चीजों के संपर्क में आते हैं कि कभी-कभी यह हमें अभिभूत कर देता है। लेकिन अगर आप उस शुरुआती झटके से उबर सकें और आने वाले असंख्य सवालों के जवाब तलाशने लगें, और अगर आप कुछ नए विचारों के प्रति अपने मन में प्रतिरोध की जांच करना शुरू करें, तो धीरे-धीरे, धीरे-धीरे कुछ जागरूकता आती है।

लेकिन इसमें समय लगता है। सब कुछ क्रिस्टल स्पष्ट होने और नियॉन संकेतों के फ्लैश होने की अपेक्षा न करें। मेरा अनुभव ऐसा नहीं था। हो सकता है कि पिछले जन्मों से अविश्वसनीय रूप से मजबूत छाप रखने वाले कुछ लोग पश्चिम में पैदा हो सकते हैं और फिर वे एक धर्म वार्ता में चले जाते हैं और "हालेलुजाह" जाते हैं। लेकिन मैं ऐसे बहुत कम लोगों से मिला हूं। [हँसी] तो इसमें कुछ समय और ऊर्जा लगती है। लेकिन सहन करो। यह फल देता है।

क्या शरण लें

अब हम दूसरे खंड में जा रहे हैं, जिसमें शामिल हैं कि किन वस्तुओं को शरण लो में। यदि हम एक सुरक्षित और स्वस्थ दिशा की तलाश कर रहे हैं, तो पहले हम उचित वस्तुओं को पहचानना चाहते हैं शरण लो में और फिर उन कारणों को समझें कि वे उपयुक्त क्यों हैं शरण की वस्तुएं.

तो हमारे पास बुद्धा, धर्म और संघा. वे परम में विभाजित हैं बुद्धा गहना और पारंपरिक बुद्धा गहना, परम धर्म गहना और पारंपरिक धर्म गहना, अंतिम संघा गहना और पारंपरिक संघा गहना। अब हम यहां कुछ तकनीकी जानकारी प्राप्त करने जा रहे हैं और इससे कुछ नए शब्द सामने आएंगे। घबराओ मत, यह ठीक है। [हँसी] जब हम परम और पारंपरिक की इन विभिन्न श्रेणियों से गुजरते हैं तो यह पहली बार में बहुत भ्रमित करने वाला लग सकता है तीन ज्वेल्स. लेकिन अगर आप इसे समझना शुरू कर सकते हैं, तो इससे आपको यह समझने में मदद मिलेगी कि क्या बुद्धा, धर्म और संघा हैं, ताकि तब जब आप कहें "नमो बुद्धाय नमो धर्माय नमो संघायः" और मैं शरण लो जब तक मैं इसमें प्रबुद्ध नहीं हो जाता बुद्धा, धर्म और संघा," आप जो कह रहे हैं उसकी आपको बेहतर समझ है। यह आपको प्रार्थनाओं को समझने और उस भावना को अधिक मजबूत तरीके से उत्पन्न करने में मदद करेगा।

बुद्ध की शरण में जाना

के साथ शुरू करते हैं बुद्धा। बुद्धा एक ऐसा व्यक्ति है जिसने एक ओर, अपने मन को सभी अशुद्धियों और दागों से पूरी तरह से शुद्ध कर लिया है, और दूसरी ओर, सभी अच्छे गुणों को पूरी तरह से विकसित कर लिया है। तो अगर कोई आपसे कभी पूछता है “क्या है? बुद्धा?" आपको यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि "कोई व्यक्ति कमल पर बैठे भगवा वस्त्र पहने हुए है।" क्योंकि तब लोग समझ नहीं पाते हैं। उन्हें यह नहीं मिलता है। लेकिन अगर आप कहते हैं, "यह वही है जो a बुद्धा है: कोई भी व्यक्ति जिसने अपने मन को सभी अशुद्धियों और दागों से पूरी तरह से शुद्ध कर लिया है, ताकि वे फिर कभी क्रोधित न हों, वे कभी आसक्त न हों, वे कभी ईर्ष्या या घमंड या आलसी या जो कुछ भी नहीं करते हैं। और उन्होंने उन सभी अच्छे गुणों को भी ले लिया है जो वर्तमान में हमारे पास हैं और उन्हें अपनी पूर्ण, पूर्ण सीमा तक विकसित किया है। ”

अगर हम समझते हैं कि होने के नाते a बुद्धा है, तो यह पूरी तरह से संभव हो जाता है कि हम एक हो सकते हैं। क्यों? क्योंकि हमारे पास अशुद्धियाँ हैं और हम उन्हें शुद्ध कर सकते हैं। और हमारे पास अच्छे गुणों के बीज हैं और हम उन्हें विकसित कर सकते हैं। हमारे और के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं है बुद्धा. यह केवल अपवित्रता के संतुलन और अच्छे गुणों के संतुलन का प्रश्न है। अगर हम एक को कम कर दूसरे को बढ़ा सकते हैं, तो हमारी दिमागी धारा बहुत जल्दी एक की दिमागी धारा बन जाती है बुद्धा. यह कुछ रहस्यमय और जादुई नहीं है। हो सकता है कि ऐसा महसूस हो कि जब आप बोध प्राप्त कर रहे हों, लेकिन आप देखते हैं कि यह वास्तव में किसी प्रकार की वैज्ञानिक प्रक्रिया है जिससे हम गुजर रहे हैं।

बुद्ध गहना: धर्मकाया और रूपकाया

आपने काया शब्द सुना होगा, जो संस्कृत का शब्द है। इसका मतलब परिवर्तन; नहीं परिवर्तन भौतिक के अर्थ में परिवर्तन, परंतु परिवर्तन कॉर्पस या संग्रह या समूह के अर्थ में। कभी-कभी हम तीन काया, या शरीर के बारे में बात करते हैं बुद्धा, और कभी-कभी इसे के चार काय में विभाजित किया जा सकता है बुद्धा. और कभी-कभी इसे केवल दो काया में विभाजित किया जाता है बुद्धा. यह समझ में आता है।

यदि हम विभाजन को दो काय में लेते हैं - दो समूह या संग्रह या गुणों के संग्रह बुद्धा—एक को धर्मकाया कहा जाता है, जिसका अर्थ है सत्य परिवर्तन और दूसरे को रूपकाया कहा जाता है, जिसका अर्थ है रूप परिवर्तन. इस विभाजन के साथ, धर्मकाया या सत्य परिवर्तन के दिमाग की बात कर रहा है बुद्धा और रूपकाया या रूप परिवर्तन के रूप या भौतिक अभिव्यक्ति की बात कर रहा है बुद्धा.

रूपकाया

अगर हम थोड़ा और गहराई में जाते हैं, तो रूपकाया को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। दो प्रकार के रूपकाय में से एक को संभोगकाया कहा जाता है, जिसे अक्सर आनंद के रूप में अनुवादित किया जाता है। परिवर्तन, और दूसरे को निर्माणकाय, या उत्सर्जन कहा जाता है परिवर्तन. ये दो अलग-अलग भौतिक पहलू हैं a बुद्धा. जब एक पूर्ण प्रबुद्ध व्यक्ति प्रकट होता है a परिवर्तन एक शुद्ध भूमि में प्रकाश से बना, बोधिसत्वों को पढ़ाना, महायान शिक्षाओं को पढ़ाना, और सभी 32 लक्षण और 80 अंक हैं, जिसे संभोगकाया या आनंद कहा जाता है परिवर्तन. यह a . का एक बल्कि रहस्यमय या ईथर भौतिक स्वरूप है बुद्धा में परिवर्तन प्रकाश की, एक शुद्ध भूमि में रहने वाले, बोधिसत्वों को पढ़ाने वाले। संभोगकाया में पूर्ण रूप से प्रबुद्ध होने के सभी भौतिक लक्षण हैं, जैसे सिर पर मुकुट का फलाव और हाथ की हथेलियों में कर्ल और आंखें और पैरों पर धर्म चक्र और लंबे कान के लोब।

उत्सर्जन परिवर्तन, या निर्माणकाया, एक पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी की एक स्थूल शारीरिक उपस्थिति को दर्शाता है। एक उदाहरण होगा शाक्यमुनि बुद्धा, जो 2500 साल पहले रहते थे।

रूपकाया का विभाजन, भौतिक पहलू, भोग में परिवर्तन और उत्सर्जन परिवर्तन, दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए दुनिया में पूरी तरह से प्रबुद्ध होने के विभिन्न तरीकों का प्रतिनिधित्व करता है। एक तरह से वे दूसरों को लाभान्वित कर सकते हैं एक शुद्ध भूमि में प्रकट होना और उच्च-स्तरीय बोधिसत्वों को सिखाना। लेकिन हमारे पास नहीं है पहुँच एक शुद्ध भूमि के लिए, हमने उस सकारात्मक क्षमता का निर्माण नहीं किया है, इसलिए करुणा से बुद्ध एक उत्सर्जन में प्रकट होते हैं परिवर्तन, जो कि एक अधिक स्थूल शारीरिक रूप है, ताकि हम अपने रूप में उनके साथ संवाद कर सकें। फार्म परिवर्तन एक की बुद्धा करुणा के सक्रिय रूप में दूसरों के उद्देश्य के लिए कार्य कर रहा है। जब आपके पास वह करुणा है जो दूसरों को उनके दुखों से मुक्त करना चाहती है, तो आप एक भौतिक रूप में प्रकट होना चाहते हैं, और इस प्रकार आपको ये दो भौतिक रूप मिलते हैं।

धर्मकाया:

तो जब हम सच लेते हैं परिवर्तन और आनंद परिवर्तन और उत्सर्जन परिवर्तन, हमें तीन काया या तीन शरीर मिलते हैं बुद्धा. अब यदि हमें चार शरीर प्राप्त करने हैं, तो हम धर्मकाया या सत्य लेते हैं परिवर्तन और हम इसे दो भागों में भी विभाजित करते हैं। तो आप देखिए कि हम यह कैसे कर रहे हैं। हमें अभी और उपविभाग मिल रहे हैं। आवास विकास की तरह लगता है, है ना? धर्मकाया को ज्ञान-धर्मकाया में विभाजित किया जा सकता है, जिसका अनुवाद ज्ञान सत्य के रूप में किया जाता है। परिवर्तन, और दूसरा स्वाभावकाया या प्रकृति है परिवर्तन का बुद्धा.

जब हम धर्मकाया के बारे में एक बात के रूप में बात करते हैं, तो सच्चाई परिवर्तन, यह अधिक के दिमाग को संदर्भित करता है बुद्धा. जब हम धर्मकाया को उप-विभाजित करते हैं, तो हम थोड़ा और तकनीकी प्राप्त करने जा रहे हैं। जब हम ज्ञान सत्य के बारे में बात करते हैं परिवर्तन, हम की चेतना के बारे में बात कर रहे हैं बुद्धा, का मन बुद्धा, की बुद्धि बुद्धा. जब हम प्रकृति के बारे में बात करते हैं परिवर्तन, हम उस मन की शून्यता और उस मन की सच्ची समाप्ति के बारे में बात कर रहे हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: नहीं, प्रकृति परिवर्तन प्रकृति सत्य है परिवर्तन. प्रकृति परिवर्तन धर्मकाया का एक उपखंड है। जब आप धर्मकाया को दो भागों में बाँटते हैं, तो एक ज्ञान धर्मकाय और एक प्रकृति धर्मकाया।

प्रकृति परिवर्तन की शून्यता को संदर्भित करता है बुद्धामन, के निहित अस्तित्व की कमी बुद्धाका दिमाग। प्रकृति परिवर्तन a . पर समाप्ति को भी संदर्भित करता है बुद्धामन की धारा-दुख की समाप्ति और क्लेशों की समाप्ति और कर्मा. जबकि ज्ञान सत्य परिवर्तन एक चेतना है, प्रकृति परिवर्तन अंतर्निहित अस्तित्व की अनुपस्थिति और पीड़ा और कष्टों की अनुपस्थिति है।

चेतना हैं अस्थायी घटना; वे पल-पल बदलते हैं। प्रकृति परिवर्तनशून्यता और निरोध होना एक स्थायी घटना है। यह नहीं बदलता है। क्यों? क्योंकि यह एक नकारात्मक घटना है। यह किसी चीज का अभाव है, किसी चीज का अभाव है।

यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो ठीक है। हम धीरे-धीरे चलते हैं। यदि आप इसे अभी सुनते हैं, तो बाद में जब आप और अधिक सुनते हैं और आप स्थायी और अस्थायी के बीच के अंतर को गहराई से समझने लगते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा। लेकिन अभी इसे सुनना और इसके बारे में सोचना अच्छा है।

तो हम यहां धर्मकाया के साथ जिस बात पर जोर दे रहे हैं, वह है दिमाग का बुद्धा, के ज्ञान मन बुद्धा, और फिर यह तथ्य कि वह मन अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है।

ऐसा कहा जाता है कि धर्मकाया, सत्य परिवर्तन, अपने स्वयं के उद्देश्य को पूरा करता है। सच होने के कारण परिवर्तन, किसी के मन होने के कारण a बुद्धामन, अब कोई पीड़ित नहीं है। किसी को अब कोई समस्या और भ्रम नहीं है। लेकिन क्योंकि ए बुद्धा भी बहुत मजबूत करुणा है और दूसरों के लाभ के लिए काम करना चाहता है, a बुद्धा उसकी करुणा से भौतिक रूपों में प्रकट होने के लिए बाध्य है जो संवेदनशील प्राणियों के साथ संवाद कर सकता है, क्योंकि संवेदनशील प्राणी सीधे संवाद नहीं कर सकते हैं बुद्धाका दिमाग। हमारे पास भेदक शक्तियाँ नहीं हैं, हमारे मन इतने अस्पष्ट हैं कि सत्य से सीधे संवाद नहीं कर सकते परिवर्तन का बुद्धा. इसलिए बुद्ध शरीर के रूप में प्रकट होते हैं, वे हमारे जैसे बहुत ही अस्पष्ट प्राणियों के लिए उत्सर्जन निकायों के रूप में प्रकट होते हैं। वे उच्च-स्तरीय बोधिसत्वों के लिए भोग निकायों के रूप में प्रकट होते हैं जो हमसे बहुत कम अस्पष्ट हैं। क्या यह कुछ समझ में आता है?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: RSI बुद्धा चारों काया है। ए बुद्धा चारों है।

वीटीसी: (दर्शकों के जवाब में) नहीं, क्योंकि a बुद्धा रूपकाया के बिना नहीं कर सकते। क्यों? क्योंकि बनने का सारा उद्देश्य बुद्धा दूसरों का भला करना है। यदि आप दूसरों का भला नहीं करना चाहते हैं, तो एक बनना बेकार है बुद्धा. बनने का पूरा कारण बुद्धा दूसरों को लाभान्वित करना है, और दूसरों को लाभान्वित करने का एकमात्र तरीका भौतिक रूपों में प्रकट होना है जो उनके साथ संवाद कर सकते हैं। एक बार कोई बन गया बुद्धा, वे अपने स्वयं के अच्छे निर्वाण में घूमने और इसका आनंद लेने वाले नहीं हैं, क्योंकि यह उनका उद्देश्य और शुरुआत करने का उनका उद्देश्य नहीं था। कोई बुद्धा जो मौजूद है वह इन चारों के पास होने वाला है।

श्रोतागण: क्या इसका मतलब यह है कि सभी बुद्ध बोधिसत्व हैं?

वीटीसी: नहीं, ए बुद्धा और एक बोधिसत्त्व समान नहीं हैं। ए बोधिसत्त्व क्या कोई है जो बनने जा रहा है बुद्धा. एक बुद्धा एक बोधिसत्त्व जिसने पूरा रास्ता पूरा कर लिया है और अब नहीं है a बोधिसत्त्व.

परम बुद्ध गहना और पारंपरिक बुद्ध गहना

चरम बुद्धा गहना धर्मकाया है, जिसके दो उपविभाग हैं: प्रकृति परिवर्तन और ज्ञान धर्मकाया। प्रकृति परिवर्तन बुद्धों के मन की शून्यता और उनकी वास्तविक समाप्ति है। बुद्धिमत्ता परिवर्तन बुद्ध का सर्वज्ञ मन है।

पारंपरिक बुद्धा गहना रूपकाया है, जो भोग है परिवर्तन और उत्सर्जन परिवर्तन. जितना अधिक हम इसे समझते हैं, उतना ही हमें यह एहसास होता है कि यह कई अन्य चीजों से कैसे संबंधित है।

हमारे दो बुद्ध स्वरूप

जब हम अपने बारे में बात करते हैं बुद्धा प्रकृति, हमारा बुद्धा क्षमता, हम अपने बारे में बात कर सकते हैं बुद्धा प्रकृति भी दो तरह से। हम अपनी वर्तमान मानसिकता के निहित अस्तित्व की शून्यता के बारे में बात कर सकते हैं। हम स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति के साथ-साथ हमारे दिमाग के सभी अलग-अलग अस्थायी कारकों के बारे में भी बात कर सकते हैं। हमारे पास वे दो प्रकार हैं बुद्धा प्रकृति।

विकासवादी बुद्धा प्रकृति हमारे मन की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति है, हमारे मन के सभी अलग-अलग अस्थायी कारक हैं, जैसे अभी हमारे पास थोड़ी सी करुणा है, थोड़ी सी बुद्धि है, थोड़ी सी एकाग्रता है, ये सभी अलग-अलग कारक हैं। यह विकासवादी बुद्धा वर्तमान में हमारे पास जो प्रकृति है, वह समय के साथ ज्ञान धर्मकाया बनने के लिए विकसित हो सकती है। हम अभी कहाँ हैं और ज्ञान धर्मकाया के बीच एक संबंध है - जब हम एक होते हैं तो हम क्या बनने जा रहे हैं बुद्धा.

वर्तमान में, हमारा मन भी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है, लेकिन क्योंकि हमारे पास कोई नहीं है बुद्धामन, वह खालीपन एक की तरह नहीं है बुद्धामन क्योंकि जिस चीज पर यह निर्भर करता है—हमारा मन—अस्पष्ट है, जबकि बुद्धामन नहीं है। जब हमारा वर्तमान मन बन जाता है बुद्धामन है, तो उस मन के अन्तर्निहित अस्तित्व की शून्यता प्रकृति कहलाती है परिवर्तन. हालाँकि, इसके खाली होने का स्वभाव नहीं बदलता है।

हमारे दो . की प्रगति बुद्धा आत्मज्ञान के लिए प्रकृति एक रेलवे ट्रैक की तरह है। एक रेलवे ट्रैक पर दो बार होते हैं। यह बहुत मोटा सादृश्य है। सादृश्य की अपनी सीमाएँ हैं, लेकिन हम रेलवे के एक बार को अपने मन की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति के रूप में सोच सकते हैं और वे सभी कारक जो अब हमारे पास हैं जैसे कि थोड़ी सी बुद्धि, थोड़ी सी करुणा, थोड़ी सी प्रेम, थोडी सी एकाग्रता, थोडा सा सब्र, वो सब कारक जो अभी हमारे पास हैं।

तो रेलवे की एक पट्टी हमारे मन की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति है, यह तथ्य कि हमारा मन एक चेतना है। अभी यह अस्पष्ट है, सीमित है, है ना? लेकिन इसमें क्षमता है। जैसे ही हम पथ का अभ्यास करना शुरू करते हैं, हम जो विकसित करने जा रहे हैं वे वे अच्छे गुण हैं जो हमारे पास अभी हैं और हम अपने मन की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति को तब तक शुद्ध करने जा रहे हैं जब तक कि वह ज्ञान सत्य नहीं बन जाता परिवर्तन का बुद्धा.

अब बात करते हैं रेलवे ट्रैक के दूसरे बार की। अभी हमारा मन भी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। दूसरे शब्दों में, अभी हमारे पास कोई ठोस ठोस स्थायी पहचान नहीं है। हम सोचते हैं कि हम करते हैं—यही हमारी समस्या है—लेकिन हम ऐसा नहीं करते। हमारे पास यह ठोस, ठोस, स्वतंत्र, स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्तित्व नहीं है। न हमारा मन न हमारा परिवर्तन न ही कुछ भी स्वाभाविक रूप से मौजूद है। अंतर्निहित अस्तित्व की कमी नहीं बदलती है। लेकिन जब हमारा मन, हमारे मन का स्पष्ट और जानने वाला स्वभाव बन जाता है बुद्धामन है, तो स्वतः ही हम अपने अन्तर्निहित अस्तित्व के अभाव को एक भिन्न नाम से पुकारते हैं—इसे हम शून्यता कहते हैं बुद्धाका दिमाग। हम इसे समाप्ति कहते हैं a बुद्धाका दिमाग। हम इसे प्रकृति कहते हैं परिवर्तन.

जब हम ज्ञानोदय की ओर जा रहे हैं, हम किसी व्यक्ति को नष्ट नहीं कर रहे हैं, हम अंतर्निहित अस्तित्व को नष्ट नहीं कर रहे हैं, क्योंकि एक ठोस ठोस व्यक्तित्व कभी भी अस्तित्व में नहीं था। हम जिसे नष्ट कर रहे हैं, वह हमारा गलत विचार है कि एक है। वही छूट रहा है।

अभी, हमारा मन उतना ही ठोस, ठोस अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है जितना कि कोई अन्य घटना, जिसमें a . भी शामिल है बुद्धाका दिमाग। उसके कारण, हमारे पास एक बनने की क्षमता है बुद्धा. क्योंकि आप देखते हैं, अगर चीजों में ठोस, ठोस, स्वतंत्र अस्तित्व होता, तो कोई रास्ता नहीं हम बदल सकते थे, क्योंकि मैं वही हूं जो मैं हूं, और मैं बदल नहीं सकता। लेकिन हम बदलते हैं, है ना? हम चाहें या न चाहें। तो, यह अपने आप में दिखाता है कि वहां कोई ठोस ठोस इकाई नहीं है।

श्रोतागण: क्या यह प्रकृति होने की बात है परिवर्तन, या यह कहना कि हम अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, कुछ ऐसा जो हमें दूसरे से अलग कर रहा है घटना जिनके पास दिमाग नहीं है?

वीटीसी: नहीं, क्योंकि सब कुछ समान रूप से निहित अस्तित्व से खाली है। अगर हम यहां घड़ी को लें, तो ऐसा नहीं है कि घड़ी का कोई वास्तविक अंतर्निहित अस्तित्व है। ऐसा नहीं है कि आप विभिन्न भागों के इस द्रव्यमान के अंदर कुछ वास्तविक घड़ी पा सकते हैं। इसी तरह, हम के द्रव्यमान हैं परिवर्तन और मन और उसमें कोई अंतर्निहित व्यक्तित्व नहीं है।

तथ्य यह है कि हमारे पास दिमाग है और घड़ी नहीं है, इसका मतलब है कि हम घड़ी से अलग हैं। लेकिन यह सापेक्ष स्तर पर है। गहरे स्तर पर, अस्तित्व की विधा, जिस तरह से हम मौजूद हैं, न तो घड़ी और न ही हमारे अंदर कोई ठोस, खोजने योग्य इकाई है, जिसे आप इंगित कर सकते हैं और कह सकते हैं "आह, बस।"

[दर्शकों के जवाब में:] लेकिन घड़ी की प्रकृति नहीं होती परिवर्तन, क्योंकि किसी चीज़ के खालीपन को प्रकृति कहना परिवर्तन, आपके पास ज्ञान सत्य होना चाहिए परिवर्तन वहॉं भी। इसलिए हम अपने अन्तर्निहित अस्तित्व की शून्यता को प्रकृति नहीं कहते परिवर्तन—ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारा पारंपरिक दिमाग एक ज्ञान सत्य नहीं है परिवर्तन. दूसरे शब्दों में, हमारे अन्तर्निहित अस्तित्व की शून्यता को वह नाम नहीं मिलता [प्रकृति परिवर्तन] जब तक हमारा मन परिवर्तित नहीं हो जाता।

[दर्शकों के जवाब में:] अभी हमारे दिमाग में क्लेशों की समाप्ति नहीं है। हमारे पास की समाप्ति नहीं है गुस्सा हमारे दिमाग पर। हमारे पास इसके विपरीत है।

श्रोतागण: यदि सत्वों का स्वाभाविक रूप से अस्तित्व नहीं है, तो हम किसके लिए करुणा विकसित कर रहे हैं?

वीटीसी: यह एक ऐसा सवाल है जो महान भी लामाओं वाद-विवाद ग्रंथों में पूछें। [हँसी] वे कहते हैं कि यदि सत्वों का स्वाभाविक रूप से अस्तित्व नहीं है, तो हम किसके लिए करुणा विकसित कर रहे हैं?

यहां हमें यह समझना होगा कि स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं होने और शुरू में मौजूद नहीं होने के बीच अंतर है। इसमे अंतर है। अगर हम घड़ी का उदाहरण लें, तो इसे समझना आसान हो सकता है। यह नहीं हो सकता है, लेकिन हो सकता है।

अगर हम घड़ी को देखें, तो हमें यहां एक घड़ी दिखाई देती है, यह काम करती है, हम समय को पढ़ सकते हैं, है ना? जब हम विश्लेषण नहीं कर रहे होते हैं, जब हम बारीकी से नहीं देख रहे होते हैं, जब हम कुछ भी इंगित करने की कोशिश नहीं कर रहे होते हैं, तो हम सभी देखते हैं और कहते हैं, "अरे हाँ, एक घड़ी है और यह समय को पढ़ने के लिए कार्य करती है।"

लेकिन अगर पूछा जाए, "घड़ी क्या है? कुछ ऐसा होना चाहिए जो मुझे मिल सके वह घड़ी है, जिसे मैं घड़ी के रूप में अलग कर सकता हूं। ” फिर हम घड़ी के रूप में क्या अलग करने जा रहे हैं? क्या यह हिस्सा बनने जा रहा है? क्या यह हिस्सा बनने जा रहा है? क्या यह सामने है? क्या यह पीछे है? क्या यह गियर है? क्या यह बैटरी है? क्या यह संख्या पक्ष में है? क्या यह बटन हैं?

जब आप इसे अलग करना शुरू करते हैं और इसे टेबल पर रखना शुरू करते हैं, तो क्या आपको घड़ी जैसी कोई चीज़ मिल सकती है? आपको कुछ नहीं मिल रहा है। जब आप विश्लेषण करते हैं, तो आपको घड़ी जैसी कोई चीज़ नहीं मिलती। यहां हम किसी चीज की गहरी प्रकृति की तलाश कर रहे हैं, उसे इंगित करने की कोशिश कर रहे हैं, और जब भी हम कोशिश करते हैं और ऐसा करते हैं, तो हम हमेशा कुछ भी नहीं पाते हैं। हमें कुछ नहीं मिल रहा है।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि चीजें पूरी तरह से अस्तित्वहीन हैं। क्योंकि यहाँ कुछ है। यहाँ कुछ है और हम इसका उपयोग कर सकते हैं।

यह संवेदनशील प्राणियों के साथ भी ऐसा ही है। सत्वगुण होते हैं। हम सब यहाँ इस कमरे में बैठे हैं। मुझे लगता है कि हम सब सहमत होंगे? यहाँ इस कमरे में सैंडी और मैं बैठे हैं। लेकिन फिर हम ठोस व्यक्तित्व खोजने की कोशिश करते हैं, और हम देखते हैं और हम पूछते हैं, "लिलियन कौन है? उसका है परिवर्तन लिलियन? क्या उसका दिमाग लिलियन है?" अगर हम इसे अलग करना शुरू कर दें, तो आप क्या पाएंगे कि लिलियन क्या है? आपको में कुछ नहीं मिल रहा है परिवर्तन और मन जिसे तुम अलग करके कह सकते हो, "आह, उसे मिल गया, वह यही है। मैं इसके चारों ओर एक वृत्त खींच सकता हूं। वह यही है। वह यही होने जा रही है। यह सब कुछ है और यह स्थायी और ठोस और ठोस है।"

हमें ऐसा कुछ भी नहीं मिला जिसे हम उस व्यक्ति के रूप में पहचान सकें। लेकिन जब हम विश्लेषण नहीं करते हैं, तो हम देखते हैं: परिवर्तन और मन, और हम इसे "व्यक्ति" का लेबल देते हैं। हम जिन सत्वों के लिए काम कर रहे हैं, वे संवेदनशील प्राणी हैं जिनके लिए हम करुणा विकसित कर रहे हैं।

श्रोतागण: तो आप जो कह रहे हैं वह यह है कि यह हमारी भाषा है जो हमें पहचान का यह विचार दे रही है।

वीटीसी: समस्या का एक हिस्सा हमारी भाषा है, लेकिन यही एकमात्र चीज नहीं है। यह वास्तव में भाषा की समस्या नहीं है, क्योंकि बुद्ध भी भाषा का प्रयोग करते हैं। समस्या यह है कि हम अपनी अवधारणाओं को वास्तव में, वास्तव में ठोस बना रहे हैं और यह सोच रहे हैं कि हमारी भाषा ठोस है। सब कुछ ठोस बनाना। यही हमारी समस्या है।

श्रोतागण: चीजों को परिभाषित करना?

वीटीसी: न केवल चीजों को परिभाषित करना, बल्कि यह सोचना कि चीजें उनकी परिभाषाएं हैं। हमें दुनिया में काम करने के लिए चीजों को परिभाषित करना होगा। लेकिन अगर हम सोचते हैं कि यह उन्हें कुछ ऐसा बनाता है जो ठोस और ठोस है, तो वे बस इतना ही हो सकते हैं, और हम ठोस करते हैं घटना, यही समस्या है।

[दर्शकों के जवाब में:] हाँ, घड़ी निर्भर है। यह नॉन-क्लॉक चीजों से बना है। यह उन चीजों पर निर्भर है जो घड़ियां नहीं हैं। क्योंकि यदि आप इस घड़ी में मौजूद हर चीज को खोजते हैं, तो आप केवल कुछ हिस्सों के साथ आने वाले हैं, जिनमें से कोई भी घड़ी नहीं है। तो यह कारणों पर निर्भर है, यह भागों पर निर्भर है। और घड़ी एक ऐसी चीज है जो उस पूरी निर्भर रूप से संचित चीज के ऊपर लेबल होने से मौजूद है।

श्रोतागण: क्या माइंडस्ट्रीम निर्भर है?

वीटीसी: क्या हमारी मानसिकता निर्भर है? मुझे यकीन है आशा है।

श्रोतागण: हमारी मानसिकता किस पर निर्भर है?

वीटीसी: हमारी मानसिकता किस पर निर्भर है? सबसे पहले, हमारी दिमागी धारा मन के पिछले क्षण पर निर्भर है। यही है ना

श्रोतागण: यह कहने का क्या अर्थ होगा कि मन की धारा स्वाभाविक रूप से विद्यमान है?

वीटीसी: अंतर्निहित अस्तित्व का मतलब होगा, मन की धारा के संबंध में, कि आप मन की धारा को देख सकते हैं और आप कह सकते हैं, "यह मन है। यहाँ मुझे मिल गया। ” लेकिन हम जो लेबल करने जा रहे हैं वह माइंडस्ट्रीम है? यह क्षण [उंगली का स्नैप], यह क्षण [उंगली का स्नैप], यह क्षण [उंगली का स्नैप], यह क्षण [उंगली का स्नैप]? हम क्या लेबल करने जा रहे हैं? हमारी नेत्र चेतना, हमारी कान चेतना, हमारी नाक चेतना, हमारी जीभ चेतना, हमारी मानसिक चेतना? आप किस चेतना को मन की धारा के रूप में लेबल करने जा रहे हैं? तो फिर, यह इस तथ्य पर आता है कि मन की धारा में कई भाग होते हैं और मन की धारा भी उस चीज़ पर निर्भर करती है जो इससे पहले मौजूद थी। यह कारणों पर निर्भर करता है।

तथ्य यह है कि चीजें इतनी निर्भर हैं कि हमारे दिमाग को एक में बदलने में सक्षम बनाता है बुद्धाका दिमाग। क्योंकि अगर हमारा मन निर्भर नहीं होता, अगर वह स्वतंत्र होता, तो कुछ भी इसे प्रभावित नहीं कर सकता था। कुछ भी इसे बदल नहीं सका। यह शेष ब्रह्मांड से किसी भी संबंध के बिना स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहेगा। और यह स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं है।

श्रोतागण: क्षण-क्षण और जिसे हम मृत्यु कहते हैं, उसमें क्या अंतर है?

वीटीसी: मृत्यु केवल उनमें से एक है जो पल-पल चलती रहती है जिसे हमने एक स्थूल परिवर्तन के रूप में चिह्नित किया है। लेकिन वास्तव में, जब से हमें गर्भ धारण किया गया है, हम मरने की प्रक्रिया में हैं, और मृत्यु तब होती है जब परिवर्तन और मन अलग। तो यह ऐसा है जैसे हमारे पास एक नदी है और नदी हर समय बदल रही है और किसी बिंदु पर हम काउंटी लाइन में डालते हैं। यह किंग काउंटी है और वह अगली काउंटी है।

श्रोतागण: अगर मौत सिर्फ एक और पल है, तो सभी बार्डो के बारे में क्या?

वीटीसी: वह भी कुछ और क्षण। बस हमारा मन उस अवस्था में विद्यमान है।

श्रोतागण: लेकिन मौत सिर्फ एक पल है, जबकि बार्डो में कई पल होते हैं?

वीटीसी: हाँ। जब आप काउंटी लाइन को पार करते हैं, तो आपके पास काउंटी लाइन को पार करने का बिंदु होता है। लेकिन काउंटी दोनों काफी बड़े हैं। इसलिए जीवन में बहुत समय लगता है और बार्डो में कुछ समय लगता है। और मृत्यु उन दोनों के बीच की रेखा मात्र है।

धर्म की शरण लेना: परम धर्म रत्न और पारंपरिक धर्म रत्न

चलिए वापस आते हैं बुद्धा, धर्म, संघा. अब हम धर्म को देखने जा रहे हैं, विशेष रूप से धर्म रत्न को।

जब हम परम धर्म रत्न की बात करते हैं, तो हम सच्चे निरोध की बात कर रहे होते हैं सच्चा रास्ता एक आर्य की सोच पर। अब आप कहने जा रहे हैं, "सच्ची समाप्ति क्या है, क्या है? सच्चा रास्ता और आर्य क्या है?" मुझे "और" और "चालू" मिला, लेकिन दूसरे शब्दों का क्या अर्थ है? [हँसी]

मैं समझाता हूँ कि एक आर्य क्या है, और हम बाद में इस बारे में बात करेंगे जब हम इसके बारे में बात करेंगे संघा. महायान पथ में, एक बार जब किसी ने परोपकारी इरादा उत्पन्न कर लिया है, तो अभ्यास के पांच स्तर हैं जो वे करते हैं जिसमें उनका दिमाग आगे बढ़ता है। बुद्धा. जब वे उस पथ के तीसरे स्तर पर होते हैं, तो उन्हें शून्यता में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि होती है और वे अंतर्निहित अस्तित्व की कमी को उतनी ही स्पष्ट रूप से देखते हैं जितना कि हम अपने हाथ की हथेली को देखते हैं। यही एक आर्य है: कोई है जो वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा रखता है।

"सच्चे रास्ते एक आर्य की मानसिकता पर" उस आर्य की मानसिकता की अनुभूतियों को संदर्भित करता है। जब मैं बोध कहता हूं, यह एक चेतना है। पथ सब चेतना हैं। पथ कोई बाहरी चीज नहीं है; पथ एक चेतना है। एक आर्य की मानसिकता पर एक पथ उस ज्ञान पर जोर देता है जो सीधे शून्यता को महसूस करता है।

श्रोतागण: क्या आपने आर्य को इस प्रकार परिभाषित किया है...

वीटीसी: कोई है जो शून्यता की प्रत्यक्ष धारणा रखता है। एक पथ को एक निश्चित स्तर की समझ, एक निश्चित स्तर की अनुभूति, एक चेतना के रूप में परिभाषित किया गया है। उदाहरण के लिए, एक पथ आर्य का है ज्ञान शून्यता का एहसास. अब जब तुम ये पथ-चेतना प्राप्त करते हो, जैसे कि तुमने शून्यता को सीधे समझ लिया है, तो वह तुम्हें अपने मन की धारा को इस तरह से साफ करने में सक्षम बनाता है कि अशुद्धियाँ, क्लेश, फिर कभी वापस नहीं आ सकते।

अभी, उदाहरण के लिए, हम नाराज़ न हों, लेकिन हमारे गुस्सा फिर से आ सकता है। जब हम आर्य होने के स्तर पर पहुँच जाते हैं, तो उस ज्ञान के कारण जो शून्यता को सीधे समझ लेता है, उसके होने के कारण सच्चा रास्ता हमारे दिमाग में, तो कृत्रिम स्तर को क्या कहा जाता है गुस्सा, या अज्ञान का कृत्रिम स्तर, मन पर फिर कभी नहीं उठता। यह समाप्त हो गया है, और हमारे पास उस स्तर की अशुद्धता का अंत है। हमारे पास उस पर रोक या अनुपस्थिति है। निरोध का यही अर्थ है।

रास्ते बहुत हैं; कई समाप्ति हैं। कई रास्ते हैं क्योंकि एक व्यक्ति में भी कई चेतनाएं हैं। किसी भी विशेष आर्य की सभी विभिन्न अनुभूतियों को एक मार्ग माना जा सकता है। फिर कई अलग-अलग निरोध होते हैं: की समाप्ति गुस्सा, की समाप्ति कुर्की, कृत्रिम स्तरों की समाप्ति, अशुद्धियों के जन्मजात स्तरों की समाप्ति।

धर्म का यही अर्थ है। यही परम धर्म शरण है। और इसे परम धर्म शरण क्यों कहा जाता है? क्योंकि जब किसी के दिमाग में ऐसा होता है, तो वे स्वतंत्र होते हैं। आपको यह सब कबाड़ वापस आने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। अल्टीमेट रिफ्यूज कोई बाहरी चीज नहीं है जिसे हथियाने के लिए। परम शरण हमारे अपने मन की यह रूपांतरित अवस्था है। और यहाँ, इससे पहले कि हम अपना मन बदल लें, हम शरण लो अन्य लोगों के मन की परिवर्तित अवस्था में, क्योंकि उन मन धाराओं में वे गुण होते हैं जिन्हें हम विकसित करना चाहते हैं। और वे लोग हमें दिखा सकते हैं कि यह कैसे करना है।

पारंपरिक धर्म गहना जिसे 84,000 धर्म शिक्षाएँ कहा जाता है। और जब वह शास्त्र कहता है, तो उसका अर्थ पुस्तकें नहीं होता। इसका अर्थ है शिक्षाओं; मौखिक शिक्षाएँ। अध्यापन स्व. किताब का कागज और स्याही नहीं।

पारंपरिक धर्म गहना धर्म गहना का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। वास्तविक परम धर्म रत्न, प्राप्त करने के लिए वास्तविक सबसे गहरी स्तर की चीज, मन की धारा पर निरोध और पथ है। हमें इसे संप्रेषित करने के एक तरीके के रूप में, हमारे पास सभी अलग-अलग शिक्षाएँ हैं। प्रारंभ में बुद्धा शिक्षा दी और उन्हें मौखिक रूप से पारित किया गया, और फिर बाद में उन्हें लिखा गया। तो जब वह शास्त्र कहता है, तो किताबों के बारे में मत सोचो: इसका मतलब सामान्य रूप से शिक्षण है। वे ही हमारे लिए गहरे स्तर-परम धर्म को समझने का मार्ग हैं।

श्रोतागण: क्या सामान्य लोगों ने अपने मन की धारा में कोई मार्ग प्राप्त किया है?

वीटीसी: आपका मतलब अभी हमारे स्तर पर है? आम लोगों के पास कोई रास्ता नहीं होता। क्योंकि मार्ग एक ज्ञान है जो सीधे शून्यता को समझता है। यह एक चेतना है जो उस ज्ञान के साथ किसी न किसी तरह से जुड़ी हुई है। यही रास्ता है। तो केवल आर्यों के पास ही वह पथ-अभिमान है। हमें बस नियमित चेतना है। लेकिन यह एक में बदल सकता है।

संघ में शरण लेना: परम संघ गहना और पारंपरिक संघ गहना

और फिर हमारे पास संघा. आप सब यहाँ अपनी आँखें घुमाने जा रहे हैं। और मैं आपको दोष नहीं देता, क्योंकि हर बार जब मैं यह सुनता हूं, तो मैं भी अपनी आंखों को घुमाता हूं। मुझे पूरी सहानुभूति है।

चरम संघा गहना परम धर्म रत्न के समान ही है। यह आर्य का ज्ञान और मुक्ति है। दूसरे शब्दों में, उनके सच्चे रास्ते और उनकी वास्तविक समाप्ति। यद्यपि "संघा" आमतौर पर "समुदाय" का अर्थ है, यहां अंतिम समुदाय के अर्थ में यह समुदाय या पथों और समाप्ति की सभा की बात कर रहा है। यह व्यक्तियों का समुदाय नहीं है, बल्कि यह अनुभूतियों और निरोधों का समुदाय है।

पारंपरिक संघा गहना कोई भी व्यक्तिगत आर्य है, जिसका अर्थ है एक ऐसा व्यक्ति जिसने शून्यता का अनुभव किया है या नियुक्त प्राणियों की एक सभा है। ठहराया प्राणियों की सभा परम्परागत का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है संघा गहना। असली पारंपरिक संघा गहना कोई एक विशेष आर्य है।

अब एक व्यक्तिगत आर्य होने का कारण संघा गहना इसलिए है क्योंकि उस व्यक्ति को वास्तविकता का प्रत्यक्ष बोध होता है। वह व्यक्ति एक हो सकता है साधु या एक नन या एक साधारण व्यक्ति: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यह एक व्यक्ति है जो वास्तविकता को समझ गया है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें ठहराया गया है या नहीं। इसका एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में, हमारे पास है संघा ठहराया भिक्षुओं और ननों का समुदाय, उनमें से कम से कम चार एक साथ एक स्थान पर। यह परम्परागत का प्रतिनिधित्व या प्रतीक है संघा गहना। यह असली नहीं है संघा गहना। मुझे पता है कि यह थोड़ा भ्रमित करने वाला है।

श्रोतागण: जब हम प्रार्थना में शब्द पाते हैं संघा, हम कैसे जानते हैं कि इसे किस स्तर पर लेना है?

वीटीसी: आपको प्रसंग के बारे में पता होना चाहिए। उदाहरण के लिए, जब हम कहते हैं, "नमो संघाय"या" मैं शरण लो में संघा, "यहाँ यह की बात कर रहा है सच्चे रास्ते और सच्ची समाप्ति, और यह किसी ऐसे व्यक्ति की बात कर रहा है, जिसके दिमाग में वे हैं। वह व्यक्ति वैध होने जा रहा है शरण की वस्तु क्योंकि उन्होंने वास्तविकता को महसूस किया है। जब हम कहते हैं, "मैं" शरण लो में संघा," इसका मतलब यह नहीं है "मैं" शरण लो कुछ में साधु या नन जिसे कोई बोध नहीं है।" हम उनमें अपनी गहरी शरण नहीं लेते। लेकिन वह व्यक्ति हमारे लिए एक आर्य होने का प्रतीक हो सकता है, जो कि असली चीज है शरण लो में के लिए संघा.

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: एक आर्य प्राणी ने सीधे शून्यता का अनुभव किया है। एक साधारण साधु या नन जरूरी नहीं है। उनके पास हो सकता है, उनके पास नहीं हो सकता है, लेकिन वे उस अहसास का प्रतीक हैं। भले ही उनके पास वे अहसास न हों, वे इसका प्रतीक हो सकते हैं, और इसलिए लाभ यह है कि यदि हम उनके आस-पास हैं, तो हम सोच सकते हैं, "ओह, ये लोग मुझे दिखा रहे हैं, ये लोग मुझे उस रास्ते पर ले जा रहे हैं, इसलिए मैं खुद वहां पहुंच सकता हूं।"

आप देखते हैं, शब्द "संघाविशेष रूप से भ्रमित करने वाला है क्योंकि अमेरिका में उन्होंने सभी को फोन करना शुरू कर दिया है संघा. कुछ लोग शब्द का प्रयोग करते हैं संघा किसी भी व्यक्ति का मतलब जो बौद्ध है, या यहां तक ​​कि वे लोग जो बौद्ध नहीं हैं। मैं व्यक्तिगत रूप से इस शब्द का उपयोग नहीं करता संघा उस रास्ते में। मैं इसे केवल बौद्ध समुदाय कहना पसंद करूंगा। एशिया में, शब्द संघा, जब इसे एक समुदाय के अर्थ में कहा जाता है, तो आमतौर पर ठहराया भिक्षुओं और ननों को संदर्भित करता है। लेकिन जब हम कहते हैं कि हम शरण लो में संघा, तो हम कर रहे हैं शरण लेना किसी विशेष प्राणी में जिसे शून्यता का प्रत्यक्ष बोध होता है, चाहे वे एक हों या न हों साधु या एक नन या नहीं। यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। बहुत से सामान्य लोग हैं जो वास्तव में आर्य हैं संघा, जिन्हें यह अहसास है।

श्रोतागण: आर्य में क्या अंतर है संघा और एक बुद्धा?

वीटीसी: एक आर्य संघा कुछ रास्ते हैं और कुछ बंद हैं, और बुद्धा उन सभी के पास है। पाँच मार्ग हैं, और आर्य संघा तीसरे और चौथे पर है। पांचवां बुद्धत्व है। जब आप तीसरे और चौथे स्थान पर होते हैं, तो आप धीरे-धीरे अशुद्धियों को दूर करने और गुणों को विकसित करने की प्रक्रिया में होते हैं। शून्यता का बोध होने पर बुद्धत्व तुरंत नहीं आता। यह ऐसा है जैसे जब आपने शून्यता का अनुभव किया है, अब आपके पास विंडेक्स है, और आप इसे दर्पण पर और दर्पण को साफ करना शुरू करते हैं। लेकिन ऐसा करने में अभी समय लगेगा। और वही तीसरे और चौथे रास्ते पर चलता है। वे प्राणी आर्य संघ हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: पहले दो रास्तों पर, अगर हम थेरवाद पथ की बात करते हैं, तो एक व्यक्ति पहले रास्ते में प्रवेश करता है जब उनका कुल योग होता है मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व का। दूसरे शब्दों में, दिन और रात, वे अनायास ही चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलकर मुक्ति प्राप्त करना चाहते हैं। यह किसी के लिए अधिक मामूली वाहन पर है। किसी के लिए जो विशाल वाहन, महायान पथ पर है, तब आप उस पहले पथ में प्रवेश करते हैं जब आपके पास अनायास, दिन और रात, एक बनने की इच्छा होती है बुद्धा अन्य सभी को मुक्त करने के लिए। उस परोपकारिता के साथ, आपके पास भी है मुक्त होने का संकल्प स्वयं। लेकिन सिर्फ इसलिए कि आपके पास या तो है मुक्त होने का संकल्प या परोपकारी इरादा, इसका मतलब यह नहीं है कि आपने शून्यता का एहसास कर लिया है। आपके पास हो सकता है, आपके पास नहीं हो सकता है।

श्रोतागण: क्या आप विभिन्न वाहनों के बारे में विस्तार से बता सकते हैं?

वीटीसी: हमारे पास विभिन्न वाहनों की एक प्रस्तुति है और हम बाद में रूपरेखा में इस पर आगे बढ़ने जा रहे हैं² जब हम गुणों के बारे में बात करना शुरू करते हैं संघा. हमारे पास क्या है श्रोताका वाहन, प्रत्येक बुद्धा या एकान्त यथार्थवादी का वाहन, और बोधिसत्वका वाहन।

में श्रोताका वाहन और प्रत्येक बुद्धा या एकान्त साकार का वाहन, पहला रास्ता तब दर्ज किया जाता है जब आपके पास स्वतःस्फूर्त होता है मुक्त होने का संकल्प दिन-रात चक्रीय अस्तित्व से। उसी का अंतिम उत्पाद अरिहत्त्व है। आपने अपने आप को चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकाल लिया है, जिसे आपने पीड़ित अस्पष्टता कहा है उसे हटा दिया है³ दिमाग से।

लेकिन सूक्ष्म अस्पष्टता, जिसे संज्ञानात्मक अस्पष्टता कहा जाता है⁴, अभी भी दिमाग में हैं। यही अर्हत को अ बनने से रोकता है बुद्धा, हालांकि वह चक्रीय अस्तित्व से बाहर है। जब आप के बारे में बात करते हैं बोधिसत्त्वके मार्ग में, वे पहले पथ में प्रवेश करते हैं जब उनके पास स्वतःस्फूर्त रूप से एक बनने का परोपकारी इरादा होता है बुद्धा सभी के लाभ के लिए। और जब वे उस मार्ग को पूरा करते हैं, तो वे बुद्धत्व पर समाप्त हो जाते हैं और उस बिंदु पर उन्होंने न केवल खुद को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त कर लिया है, उन्होंने न केवल पीड़ित अस्पष्टताओं से छुटकारा पा लिया है, उन्होंने संज्ञानात्मक अस्पष्टताओं से भी छुटकारा पा लिया है। तो यह बोध का एक उच्च स्तर है। कोई एक के रूप में शुरू हो सकता है श्रोता और वे एक अर्हत बन जाते हैं। कोई और एक के रूप में शुरू हो सकता है बोधिसत्त्व और एक बनने के लिए आगे बढ़ें बुद्धा.

इन शर्तों को सीखने का उद्देश्य

यह सब शुरुआत में भ्रमित करने वाले नामों के एक समूह की तरह प्रतीत होता है। यह स्पष्ट हो जाता है, चिंता न करें। यदि आपके पास इसे जारी रखने और इसे सीखने का धैर्य है, तो बाद में जब आप अन्य शिक्षाओं को सुनेंगे, तो वे आपके लिए बहुत अधिक समझ में आएंगी, क्योंकि आपके पास उन्हें लागू करने का एक दृष्टिकोण होगा।

आपके दिमाग का एक हिस्सा कह सकता है, "मुझे रास्तों और अहसासों और इस तरह के सभी प्रकार के गोबलीगूक की क्या परवाह है?" खैर, इसका कारण यह है कि अगर हम एक की खुशी प्राप्त करना चाहते हैं बुद्धा, ये वे चीजें हैं जिन्हें हम अपने मन की धारा में साकार करना चाहते हैं। वे बौद्धिक गोबलीगूक नहीं हैं। ये दिशाएं और चीजें हैं जिनके बारे में हम जानना चाहते हैं।

यह ऐसा है जैसे यदि आप पहली कक्षा में हैं, तो आपके मन में यह विचार आ सकता है, "ओह, मैं डॉक्टर बनना चाहता हूँ।" और आप अभी भी पहली कक्षा में हैं, लेकिन आप व्याकरण स्कूल के बारे में सीखते हैं, आप जूनियर हाई के बारे में सीखते हैं, आप हाई स्कूल के बारे में सीखते हैं, आप अंडरग्रेजुएट काम के बारे में सीखते हैं, आप मेडिकल स्कूल के बारे में सीखते हैं, आप रेजीडेंसी के बारे में सीखते हैं। आप सभी अलग-अलग चीजें जानते हैं जो आपको करनी हैं। और उन सभी अलग-अलग चीजों को सीखने से आपको उन लोगों में बहुत अधिक विश्वास मिलता है जिन्होंने इसे किया है। तो यह आपको एक बेहतर समझ देता है कि आप कहाँ जा रहे हैं, क्योंकि आप देख सकते हैं कि ऐसा करने के लिए कितना कुछ सीखना है। यह आपको एक बेहतर विचार भी देता है कि आप कहाँ जा रहे हैं, और आपकी अपनी आंतरिक क्षमता क्या है इसका एक बेहतर विचार भी देता है। कि हम भी उन बोधों को प्राप्त कर सकें।

यह केवल नियम और श्रेणियां नहीं सीख रहा है, बल्कि यह सीख रहा है कि हमारा दिमाग क्या बन सकता है। यह हमें उन लोगों की गहरी सराहना भी दे रहा है जो हमें मार्ग पर ले जा रहे हैं, क्योंकि जब हम कहते हैं कि हम शरण लो में बुद्धा, धर्म और संघा, हम वास्तव में वे क्या हैं और उनके गुण क्या हैं और उन्होंने क्या किया है, इसका गहन विचार प्राप्त कर रहे हैं। ऐसे में उन पर हमारा विश्वास बढ़ता है।

शुरुआत में यह सब बहुत ही भ्रमित करने वाला लगता है, और ये सभी चीजें एक साथ कैसे फिट होती हैं? जब आप इसे और अधिक सीख लेते हैं और आप शर्तों से अधिक परिचित हो जाते हैं, तो यह वास्तव में काफी प्रेरणादायक होता है। इसके बारे में सोचकर मन बहुत प्रसन्न होता है क्योंकि, "वाह, किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचो जिसके पास दिन-रात परार्थ है, उसी तरह जो मुझे दिन-रात अनायास ही क्रोधित हो जाता है। वाह, क्या अविश्वसनीय तरीका है! ऐसे लोग हैं जो मौजूद हैं। यह अद्भुत है और इससे भी अधिक आश्चर्यजनक बात यह है कि मैं ऐसा बन सकता हूं। और यह करने का एक वास्तविक तरीका है। और वह सिर्फ पहला रास्ता है। इसलिए मुझमें न केवल वह बनने की क्षमता है, बल्कि मेरे पास वास्तव में शून्यता को महसूस करने और फिर अपने मन को पूरी तरह से शुद्ध करने की क्षमता है।"

जब हम इसे समझते हैं, तो यह हमें इस छोटे से रट से बाहर निकालता है "मैं अभी थोड़ा बूढ़ा हूँ जो काम पर जाता है और घर आता है और कुछ भी ठीक नहीं कर सकता।" यह अपने बारे में उस निश्चित अवधारणा को पूरी तरह से रद्द कर देता है, क्योंकि हम जो बन सकते हैं उसकी एक पूरी नई दृष्टि प्राप्त करते हैं।

दिमागीपन की भूमिका

श्रोतागण: साँस कहाँ लेता है ध्यान और सभी दिमागी शिक्षाएं इस सब में फिट बैठती हैं?

वीटीसी: श्वास ध्यान कुछ कार्य कर सकते हैं। सबसे पहले, यह हमें एकाग्रता विकसित करने में मदद कर सकता है, जो एक आवश्यक चीज है, क्योंकि अगर हमें इनमें से कोई भी अहसास हासिल करना है, तो हमें उन्हें अपने दिमाग में रखने में सक्षम होना होगा। हमें ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होना चाहिए।

साथ ही, जैसे-जैसे हम सांस लेने के सभी अलग-अलग हिस्सों के प्रति अधिक सचेत रहना सीखते हैं ध्यान, हम जो कुछ भी हो रहा है उसके प्रति अधिक सचेत हो जाते हैं, और हम नश्वरता की समझ विकसित कर सकते हैं। हम निःस्वार्थता की कुछ समझ विकसित कर सकते हैं और यह हमें पथ के साथ ज्ञान विकसित करने में भी मदद कर सकता है।

इसके अलावा, माइंडफुलनेस का उपयोग हमारे दैनिक जीवन में किया जाता है, कोशिश करने और सचेत रहने के लिए, जागरूक होने के लिए, न केवल हमारी सांसों के बारे में, बल्कि जब आप गाड़ी चला रहे हों - कृपया सावधान रहें। हमें कारों के प्रति सचेत रहना होगा, हमें इस बात का ध्यान रखना होगा कि हम क्या कह रहे हैं, क्या सोच रहे हैं और क्या कर रहे हैं ताकि हम अपनी ऊर्जा को विनाशकारी दिशा में भटकने न दें। हम उन सकारात्मक चीजों के प्रति जागरूक और जागरूक रहना चाहते हैं जो हम करना चाहते हैं। और अपनी ऊर्जा को उस ओर ले जाएं।

तो पथ के साथ इन सभी विभिन्न अहसासों को विकसित करने में हमारी मदद करने के लिए माइंडफुलनेस अभ्यास बहुत महत्वपूर्ण अभ्यास है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: ठीक है, जब आप माइंडफुलनेस अभ्यास के गहरे स्तरों में उतरते हैं, तो आप सांस के साथ होने वाले पल-पल के बदलाव को नोटिस करते हैं। तब आप यह भी देखते हैं कि कोई भी आत्मनिर्भर व्यक्ति नहीं है जो सांस ले रहा हो। तो आप इस अभ्यास से मन के साथ कई अलग-अलग परतों पर जा सकते हैं।

ठीक है, चलो कुछ मिनट बैठें, पचें, सांस लें, आराम करें। जैसा मैंने कहा, यह आपके दिमाग में एक बार में नहीं रहने वाला है। लेकिन आप घर जा सकते हैं और चीजों के माध्यम से पढ़ सकते हैं, कोशिश कर सकते हैं और उन्हें याद कर सकते हैं, कोशिश कर सकते हैं और उनका अर्थ समझ सकते हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके बारे में सोचें और सोचें कि वे आपके और आपके स्वयं से कैसे संबंधित हैं बुद्धा प्रकृति, आपकी अपनी क्षमता, आप क्या बन सकते हैं।

यह शिक्षण पर आधारित है लैम्रीम या आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ।

1. "दुख" वह अनुवाद है जो वेन। चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करता है। ↩

2. यह शिक्षण पर आधारित है लैम्रीम या आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ। ↩

3. "पीड़ित अस्पष्टता" वह अनुवाद है जो वेन। चोड्रोन अब "भ्रमित अस्पष्टताओं" के स्थान पर उपयोग करता है। ↩

4. "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" वह अनुवाद है जो वेन। चोड्रोन अब "जानने के लिए अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करता है। ↩