मृत्यु के बारे में न सोचने के नुकसान

मृत्यु को याद न करने के नुकसान

• पिछले सत्र का सारांश
• हमारे अभ्यास को प्रेरित करने के लिए मृत्यु को याद करना
• मौत को याद न करने के छह नुकसान

LR 016: मृत्यु के बारे में न सोचने के नुकसान (डाउनलोड)

अवलोकन: आठ सांसारिक चिंताएँ

• सांसारिक गतिविधियों के साथ मिश्रित अभ्यास
• आठ सांसारिक चिंताएं

LR 016: आठ सांसारिक चिंताएँ, भाग 1 (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिंताओं के पहले दो जोड़े

• भौतिक संपत्ति
• स्तुति और दोष

LR 016: आठ सांसारिक चिंताएँ, भाग 2 (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिंताओं के अंतिम दो जोड़े

• साख
• इन्द्रिय आनंद
• समीक्षा

LR 016: आठ सांसारिक चिंताएँ, भाग 3 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• दूसरों की सेवा करने के लिए अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त करना
• का प्रयोग ध्यान हमारी प्रेरणा की जाँच करने के लिए
• आलोचना से निपटना
• नकुर्की पैसे के लिए

एलआर 016: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

पिछले सत्र का सारांश

पिछले सत्र में हमने अपने मानव जीवन की अनमोलता के बारे में बात की थी। हमने इस बारे में बात की कि शांति से मरने और अच्छे पुनर्जन्म जैसे अस्थायी लक्ष्यों और मुक्ति और ज्ञानोदय जैसे अंतिम लक्ष्यों की तलाश के संदर्भ में हमारे जीवन को कैसे अर्थ दिया जाए। हमने इस बारे में भी बात की कि कैसे प्यार और करुणा पैदा करने में हमारी मदद करने के लिए हम अपने सभी कार्यों को बदलकर अपने जीवन को पल-पल सार्थक बना सकते हैं। और हमने बात की कि यह जीवन कितना दुर्लभ था। बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करना कठिन है क्योंकि इसके कारणों का निर्माण करना कठिन है। यह दुर्लभ है क्योंकि अन्य प्रकार के प्राणियों की तुलना में बहुत कम मनुष्य हैं। कछुए की उपमा के माध्यम से हम यह भी देख सकते हैं कि बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म प्राप्त करना कितना कठिन है।

एक अनमोल मानव जीवन की दुर्लभता और इसके साथ हम जो अविश्वसनीय चीजें कर सकते हैं, उन्हें देखकर हमें अपने जीवन का सार लेने के लिए राजी किया जाता है। और हमारे जीवन का सार लेने का तरीका तीन प्रमुख स्तरों में बांटा गया है।

पहला स्तर वह मार्ग है जो प्रेरणा के निम्नतम स्तर या प्रारंभिक प्रेरणा के व्यक्ति के साथ समान है। वह व्यक्ति वह है जो एक सुखद मृत्यु और एक अच्छे पुनर्जन्म की तलाश में है। वे मृत्यु के समय भ्रम से मुक्त होना चाहते हैं। वे एक दर्दनाक पुनर्जन्म से मुक्त होना चाहते हैं। वे एक अच्छा पुनर्जन्म चाहते हैं। इन्हें प्राप्त करने के लिए, वे नैतिकता का अभ्यास करते हैं।

दूसरा स्तर यह है कि आम तौर पर प्रेरणा के मध्यवर्ती स्तर के व्यक्ति के साथ जहां हम किसी भी पुनर्जन्म के सभी भ्रमों से मुक्त होना चाहते हैं। हम फेरिस व्हील से उतरना चाहते हैं। हम मुक्ति प्राप्त करना चाहते हैं, इसलिए हम उत्पन्न करते हैं मुक्त होने का संकल्प हमारी हर उलझन से। इन्हें प्राप्त करने के लिए, हम अभ्यास करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण-नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान।

प्रेरणा का उच्चतम स्तर पिछले दो स्तरों के माध्यम से धीरे-धीरे विकसित होता है, लेकिन जब हम प्रेरणा के पहले दो स्तरों पर होते हैं तब भी हमें इसे अंतिम लक्ष्य के रूप में अपने दिमाग में रखना चाहिए। हमारे पास हमेशा आकांक्षा अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने के लिए, जो दूसरों को उनके सभी भ्रमों से मुक्त करने की इच्छा है। सभी संवेदनशील प्राणी अस्तित्व के इस यो-यो में फंसे हुए हैं। प्रेरणा के इस स्तर का व्यक्ति पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहता है ताकि दूसरों को इस जाल से सबसे प्रभावी ढंग से मुक्त होने में मदद करने के लिए आवश्यक सभी क्षमताओं और प्रतिभाओं को प्राप्त किया जा सके। ऐसा करने की विधि छह का अभ्यास है दूरगामी रवैया और फिर तांत्रिक मार्ग। इसलिए हमने पिछले सत्र में यही किया। आशा है कि तब से लोग इसके बारे में सोच रहे हैं … कृपया ….

हमारे अभ्यास को प्रेरित करने के लिए मृत्यु को याद करना

हम अभ्यास के प्रारंभिक स्तर, उस प्रारंभिक प्रेरणा पर वापस जा रहे हैं, और उस पर अधिक गहराई से जा रहे हैं। पहला विषय है मृत्यु को याद करना। और फिर हम अपने एक अन्य पसंदीदा विषय के बारे में बात करेंगे-निचले क्षेत्र। इनके बारे में सोचकर, यह हमें मरने और पुनर्जन्म होने के बारे में अधिक चिंतित करता है। इससे हम कुछ गाइड प्राप्त करने में रुचि लेंगे। फिर हम शरण लो में ट्रिपल रत्न इस सारी गड़बड़ी के माध्यम से हमारी मदद करने के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में। के सामान्य मार्गदर्शन ट्रिपल रत्न बल्ले से सही है कर्मा. प्रेरणा के इस प्रारंभिक स्तर में ये चार प्रमुख विषय हैं- कुछ करने में हमारी रुचि को सक्रिय करने के लिए मृत्यु और निचले क्षेत्र, और शरण लेना और अवलोकन कर्मा समस्या को हल करने में हमारी मदद करने के लिए। मैं आपको सामान्य दायरा देने की कोशिश कर रहा हूं, और फिर इसे धीरे-धीरे सीमित कर रहा हूं ताकि आप जान सकें कि हम कहां हैं और विषय एक साथ कैसे फिट होते हैं। इससे आपको चीजों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी।

जब हम मृत्यु के बारे में बात करना शुरू करते हैं, तो सबसे पहले हम बात करते हैं कि मृत्यु के बारे में न सोचने के नुकसान और उसके बारे में सोचने के फायदे हैं। अब आप अंदाजा लगा सकते हैं कि हम मौत के बारे में न सोचने के नुकसान और उसके बारे में सोचने के फायदों से क्यों शुरुआत करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारी सामान्य प्रतिक्रिया है, "मृत्यु? मैं इसके बारे में नहीं सोचना चाहता!" यही है ना यह वह चीज है जिसके बारे में हम अपने जीवन में कम से कम बात करना या सोचना चाहते हैं, और फिर भी यह एक चीज है जो हम निश्चित रूप से करेंगे। एक निश्चित चीज जिससे हमें गुजरना पड़ता है, वह वह चीज है जिसका हम कम से कम सामना करना चाहते हैं।

हमारा दिमाग कैसे काम करता है यह बहुत दिलचस्प है, है ना? हम वास्तविकता को नजरअंदाज करना चाहते हैं। लेकिन मौत का सामना न करके और अपनी खुद की नश्वरता का सामना करके हम अपने ही मन में भय पैदा कर रहे हैं। हम इस डर को दूर कर रहे हैं। यह उस छोटे बच्चे की तरह है जिसे डर है कि कमरे में हाथी है। यह देखने और देखने के लिए कि कहीं हाथी तो नहीं है, लाइट चालू करने के बजाय, वे बस दरवाजे पर बैठ जाते हैं और फुसफुसाते हैं और रोते हैं। इसी तरह हमारा समाज अक्सर मौत को संभालता है। इसे बाहर निकालने और इसकी जांच करने के बजाय- "चलो इस पर कुछ प्रकाश डालते हैं, आइए इसे देखें, आइए देखें कि यहां क्या हो रहा है" - हम इसे केवल अंधेरे में रखते हैं और फिर इससे भयभीत रहते हैं।

हम इसके बारे में सोचने से इनकार करके मौत को एक बहुत ही भयानक चीज बना देते हैं। लेकिन मौत एक भयानक चीज नहीं होनी चाहिए। इसलिए इसके बारे में न सोचने के नुकसान और इसके बारे में सोचने के फायदों पर विचार करना बहुत महत्वपूर्ण है। हम हमेशा सोचते हैं कि अगर हम मौत के बारे में सोचें तो ऐसा हो सकता है। खैर, अगर हम इसके बारे में नहीं सोचते हैं, तब भी ऐसा होने वाला है।

मुझे याद है - और मुझे लगता है कि आप सभी के अनुभव समान रहे हैं - कि जब मैं एक बच्चा था और हम एक कब्रिस्तान से गाड़ी चलाते थे, तो मैंने पूछा: "माँ, पिताजी यह क्या है?" और उन्होंने कहा, "क्या है?" [हँसी] और जब आप अंततः उन्हें विश्वास दिलाते हैं कि वहाँ कुछ असामान्य है, तो वे जाते हैं: "यही वह जगह है जहाँ लोग मरते हैं।" "अच्छा, मर क्या रहा है?" "ओह, हमें यहाँ एक दाहिनी ओर मुड़ना है..." [हँसी] हम उनसे जितना अधिक प्राप्त कर सकते हैं, वह यह है कि लोग लंबे समय तक सो जाते हैं।

जब से हम बच्चे हैं, हमें निश्चित रूप से यह विचार आता है कि मृत्यु एक ऐसी चीज है जिसके बारे में आप न तो पूछते हैं और न ही सोचते हैं। यह बस वहीं बैठता है और बहुत अधिक चिंता और तनाव पैदा करता है। हमारे समाज में, जब हम इसे देखते हैं, तब भी हम इसे ढकने की कोशिश करते हैं। हम लोगों के मर जाने पर उन्हें सुंदर बनाने के लिए उनमें मरहम लगाते हैं, ताकि हमें यह सोचना भी न पड़े कि वे मर चुके हैं। हम वास्तव में सोच सकते हैं कि वे लंबे समय से सो रहे हैं क्योंकि वे बहुत सुंदर दिखते हैं।

मुझे याद है जब मेरे एक दोस्त की मां की मृत्यु हो गई थी। उसके पास हॉजकिन था और इसलिए जब वह अंततः मर गई तो वह वास्तव में बर्बाद हो गई थी। उन्होंने उसे और सब कुछ क्षीण कर दिया। फिर जब लोग देखने गए परिवर्तन उन्होंने कहा, "मैंने लंबे समय से उसका रूप इतना अच्छा नहीं देखा।" मुझे विश्वास नहीं हो रहा था! इस तरह हम मौत का इलाज करते हैं। इसे लेकर लोग खासे चिंतित हैं। वे अच्छी योजनाएँ बनाते हैं, जैसे कि मरने पर उनका मेकअप आर्टिस्ट कौन होगा। वे अपने ताबूत में सुंदर दिखना चाहते हैं। यह मौत के मुद्दे के प्रति हमारी पूरी बंद मानसिकता का संकेत मात्र है। यह इसके बारे में चल रही सभी चिंताओं का भी संकेत है।

आप श्मशान घाटों को देखिए। मुझे सिएटल में एक कब्रिस्तान से गाड़ी चलाना भी याद नहीं है- आपने उन्हें यहां बहुत अच्छी तरह छुपाया है। लॉस एंजिल्स में, वे क्या करते हैं कि वे उनमें से स्मारक पार्क बनाते हैं। फ़ॉरेस्ट लॉन में अब पिएटा और इन सभी बहुत प्रसिद्ध कलाकृति की प्रतियों के साथ कब्रिस्तान में एक कला संग्रहालय है, इसलिए रविवार दोपहर को माँ और पिताजी और बच्चे कब्रिस्तान जा सकते हैं और कलाकृति को देख सकते हैं। बस फिर से मौत को पूरी तरह से रोक दिया। आप संग्रहालय में कलाकृति देखने जाते हैं।

मुझे कुछ साल पहले एक अखबार का लेख पढ़ना याद है। एक आदमी था जिसकी माँ मर रही थी। उसके पास इतना पैसा नहीं था कि वह उसका सारा सामान फ्रीज कर सके, इसलिए उन्होंने केवल उसके सिर को फ्रीज कर दिया, इस विचार के साथ कि आप बाद में उसके सिर को डीफ्रॉस्ट कर सकते हैं, उसे दूसरे से जोड़ सकते हैं परिवर्तन और वह जीवन में वापस आ सकेगी। खैर, कठिनाई यह थी कि उन्होंने किया लेकिन फिर उन्होंने अपना सिर खो दिया। यह बस इतना अविश्वसनीय है! यह केवल इस बात का संकेत है कि हम मृत्यु को किस हद तक नकारते हैं। फिर भी, मृत्यु एक प्राकृतिक प्रक्रिया है जो हर किसी के साथ होती है।

मृत्यु के बारे में सोचने का धर्म तरीका है इसका ईमानदारी से सामना करना। मौत के डर को कोठरी में बंद होने देने के बजाय, हम इसे बाहर निकालने जा रहे हैं और इसे देख रहे हैं। यह शायद उतना बुरा नहीं होगा जितना आपको लगता है कि यह होने जा रहा है, एक बार जब आप इसे निकाल लें और इसे देखें। ऐसा करने का मकसद हमें हकीकत से रूबरू कराना है। ऐसा करने से हमें अपनी धर्म साधना करने के लिए अधिक ऊर्जा मिलती है। मृत्यु को समझना हमें एक ऐसा ढांचा प्रदान करता है जिसके साथ हम अपने जीवन को देख सकते हैं और इसकी सराहना कर सकते हैं और इस जीवन में हमारे पास मौजूद अवसरों का पूरा लाभ उठा सकते हैं।

मैं आपको अपने अनुभव से एक सरल उदाहरण दूंगा। मैं एक बार भारत में एक पाठ का अध्ययन कर रहा था। इसमें आठ अध्याय थे, जिनमें से एक अच्छी संख्या अनित्यता के बारे में है। हर दोपहर गेशे-ला ने हमें मृत्यु और नश्वरता के बारे में सिखाया और हमने इस पाठ पर एक लंबा समय बिताया। गेशे-ला दो घंटे तक मौत के बारे में बात करेगा। मैं दो घंटे के लिए मौत को सुनता हूं, अपने कमरे में वापस जाता हूं और ध्यान इस पर। मैं आपको बताता हूं, उन महीनों में जब हम ऐसा कर रहे थे, मेरा मन कितना शांत और शांत था। यह सिर्फ अद्भुत था। क्यों? क्योंकि जब हम अपनी मृत्यु को याद करते हैं, तो यह हमें यह पता लगाने में मदद करता है कि हमारे जीवन में क्या महत्वपूर्ण है और क्या महत्वपूर्ण नहीं है।

जब हम भ्रमित होते हैं तो इसे निकालना बहुत अच्छा पैमाना होता है। आप जानते हैं कि कैसे हम कभी-कभी भ्रमित और चिंतित हो जाते हैं और हमें नहीं पता कि क्या करना है। अगर हम सिर्फ यह सोचते हैं, "ठीक है, जिस समय मैं मर रहा हूँ और इस जीवन को छोड़कर अपने अगले पुनर्जन्म पर जा रहा हूँ, इस पर पीछे मुड़कर देखें, तो सबसे अच्छी बात क्या होगी?"

यह विशेष रूप से तब अच्छा होता है जब कोई आपको परेशान कर रहा हो और आप उन पर क्रोधित हों। आप सोचते हैं, "ठीक है, जब मैं मरता हूँ और मैं पीछे मुड़कर देखता हूँ, तो क्या मैं यह सोचना चाहता हूँ कि इस व्यक्ति की इस बात पर मैं इतना क्रोधित और चिढ़ कैसे हो गया? क्या मेरे मरने के समय यह वास्तव में मेरे लिए महत्वपूर्ण होगा? या यह छोटा अपमान (या जो कुछ भी था) वास्तव में एक तुच्छ बात है? इसमें इतनी मानसिक शक्ति क्यों डाली जाए, यदि मृत्यु के समय मेरे लिए इसका कोई महत्व ही नहीं है?”

इसी तरह, उन सभी चीजों के बारे में जिनकी हम इतनी अधिक चिंता करते हैं, अगर हम सोचते हैं: "ठीक है, मृत्यु के समय, क्या यह सब चिंता मेरा कुछ भला करेगी?" और फिर हम वास्तव में देखते हैं, "नहीं! इस चिंता की जरूरत किसे है? इन सब चीजों के बारे में इतना चिंतित होने की जरूरत किसे है?”

तो आप देखिए, जब हम अपने जीवन के बारे में मृत्यु के दृष्टिकोण से सोचते हैं, तो वे सभी चीजें जो आमतौर पर हमें इतना चिंतित करती हैं, महत्वपूर्ण नहीं रह जाती हैं। तब हमारा मन अपने आप शांत हो जाता है। तो, यह उन तरीकों में से एक है जिससे हम अपने जीवन की गुणवत्ता को समृद्ध करने के लिए मृत्यु का उपयोग कर सकते हैं। यही कारण है कि पूरा उद्देश्य बुद्धा मृत्यु, क्षणभंगुरता और नश्वरता के बारे में बात की।

मौत को याद न करने के छह नुकसान

हम मृत्यु को याद न रखने के छह नुकसानों में जाने वाले हैं। यह एक बहुत ही रोचक खंड है।

1. यदि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो हम धर्म को याद नहीं करते हैं

   पहला नुकसान यह है कि हम धर्म को याद नहीं करते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो हम धर्म के प्रति सचेत नहीं हैं। यह हम स्वयं देख सकते हैं। जब हमें अपनी मृत्यु का स्मरण ही नहीं रहता, तो धर्म की आवश्यकता किसे है? चलो बाहर जाओ और एक अच्छा समय लो! सही?

   देखें कि हमारा अधिकांश समाज कैसे रहता है। मौत के बारे में कोई नहीं सोचता। लोग दिखावा करते हैं कि यह मौजूद नहीं है। जीवन का पूरा उद्देश्य यह हो जाता है कि जितना हो सके उतना आनंद प्राप्त करें। लोग खुश रहने की कोशिश में एक सुख से दूसरे सुख की ओर भागते हैं।

   अब व्यक्तिगत रूप से, जब हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो हम धर्म के बारे में बिल्कुल नहीं सोचते हैं। हम अभी अपने सांसारिक सुखों की तलाश में, अपनी खुशी के लिए इधर-उधर भागने में व्यस्त हैं। कभी-कभी लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "तुम्हें पता है, मैं खुद को उस पर बैठने के लिए तैयार नहीं कर सकता ध्यान गद्दी," या "मेरा धर्म अभ्यास ठीक नहीं चल रहा है।" खैर, इसका एक कारण यह भी है कि हम इस बात के बारे में नहीं सोचते कि हम इस जीवन को छोड़ने जा रहे हैं। उस तथ्य के बारे में सोचे बिना, हम धर्म की आवश्यकता के बारे में नहीं सोचते हैं, इसलिए निश्चित रूप से हम बैठकर अभ्यास नहीं करते हैं।

2. भले ही हम धर्म के प्रति जागरूक हों, हम इसका अभ्यास नहीं करेंगे

   दूसरा नुकसान यह है कि अगर हम धर्म को याद भी करते हैं, तो हम इसका अभ्यास नहीं करते हैं अगर हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं। हम विलंब करते हैं। हम इस मन को अच्छी तरह जानते हैं: "ओह, मैं धर्म बाद में करूँगा। मेरे पास सोचने के लिए मेरा करियर है। मेरे पास सोचने के लिए मेरे बच्चे हैं। मुझे एक निश्चित राशि अर्जित करनी है और अपने बुढ़ापे के लिए बैंक में कुछ पैसे प्राप्त करने हैं। मेरे पास करने के लिए ये सभी अन्य चीजें हैं, इसलिए धर्म बाद में आएगा।" “सबसे पहले, मैं अपना करियर, अपना परिवार और बाकी सब कुछ आगे बढ़ाना चाहता हूं। फिर जब मैं बूढ़ा हो जाऊंगा और मेरे पास करने के लिए कुछ नहीं होगा, तो मैं धर्म का अभ्यास करूंगा।" या "जी, मुझे नहीं पता। मेरा कुछ भी करने का मन नहीं करता। मैं इसे अगली बार करूँगा। मुझे शिक्षाओं में जाने का मन नहीं कर रहा है। मैं अगली बार शिक्षाओं के लिए जाऊंगा। मैं इस रिट्रीट में नहीं जाना चाहता। मैं अगले रिट्रीट में जाऊंगा।"

   यही है मन्ना मन। मनाना, मनाना…. मैं इसे बाद में करूंगा। हम अक्सर अपने धर्म अभ्यास के बारे में यही कहते हैं। जब मैं यहां बैठकर आपको परेशान करता हूं और आपको अपना अभ्यास करने के लिए इतना परेशान करता हूं, तो आप अंत में जाते हैं: "ठीक है, ठीक है, मैं कल सुबह उठने की कोशिश करूँगा।" और फिर सुबह अलार्म घड़ी बंद हो जाती है और आप सोचते हैं: "ओह, मैं अभी सो जाऊंगा, मैं शाम को अपना अभ्यास करूंगा।"

   तो हम बस विलंब करते हैं। हम अपने अभ्यास के बारे में कोई तात्कालिकता महसूस नहीं करते हैं। इसका कारण यह है कि हम अपने स्वयं के क्षणभंगुर को याद नहीं रखते हैं। हमें याद नहीं रहता कि हमारा जीवन समाप्त हो जाता है और यह समय एक बार पुल के नीचे हो जाता है, जैसे पुल के नीचे पानी, वह नहीं रहता। तो, आप में से जिनके पास इस तरह का विलंब करने वाला दिमाग है, और आपको यह परेशान करने वाला लगता है, उनमें से एक मारक के बारे में सोचने में अधिक समय बिताना है। यह आपको अभ्यास करने के लिए प्रेरित करता है।

3. अगर हम अभ्यास भी करते हैं, तो भी हम इसे विशुद्ध रूप से नहीं करते हैं

   अगला नुकसान यह है कि अगर हम अभ्यास करते हैं, तो भी हम इसे विशुद्ध रूप से नहीं करते हैं क्योंकि हमारा मन सांसारिक चीजों से संबंधित है। मैं अभी इसका जिक्र कर रहा हूं। मैं सभी छह नुकसानों से गुजरूंगा और फिर वापस आऊंगा और इसे गहराई से समझाऊंगा।

4. अगर हम धर्म को याद भी करते हैं, तो भी हम उसका लगातार अभ्यास नहीं करते हैं

   चौथा नुकसान यह है कि अगर हम धर्म को याद भी करते हैं, तो हम हर समय ईमानदारी से इसका अभ्यास करने का दृढ़ संकल्प खो देंगे। हमारे अभ्यास में तीव्रता, शक्ति और निरंतरता का अभाव है।

   यह बताता है कि हम इतना तर्क क्यों करते हैं: "ठीक है, मैंने कल ध्यान किया था और मैं वास्तव में खुद को बहुत ज्यादा धक्का नहीं देना चाहता। मुझे लगता है कि आज सुबह मैं इसे आसान बना लूंगा।" यह बताता है कि धर्म के बारे में हमारा यह बंद दिमाग क्यों है। हम इसे थोड़ी देर के लिए करेंगे और फिर हम बहक जाते हैं और अन्य काम करना शुरू कर देते हैं, और हम रुचि खो देते हैं। फिर हम उस पर वापस आते हैं और फिर हम फिर से रुचि खो देते हैं।

   आपको कभी-कभी ऐसा महसूस हो सकता है कि आप अपने अभ्यास में कहीं न कहीं मिल गए हैं लेकिन आप इससे आगे कभी नहीं जा सकते। ऐसा आमतौर पर इसलिए होता है क्योंकि हम लगातार अभ्यास नहीं करते हैं। हम फिर से चालू हैं, फिर से बंद। क्योंकि हम मौत के बारे में नहीं सोचते, हम रोज कुछ नहीं करते।

   यदि हम अभ्यास करने के लिए बैठते भी हैं, तो भी हमारे अभ्यास में बहुत अधिक "ओम्फ" नहीं होता है। यह अधिक पसंद है, "ठीक है, मैं ये प्रार्थनाएँ इसलिए कहूँगा क्योंकि मुझे उन्हें कहना है और उन्हें पूरा करना है।" लेकिन, इस तरह की नमाज़ को न कहने से बेहतर है कि नमाज़ पढ़ ली जाए। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि अगर आप उन्हें पूरी तरह से नहीं करते हैं तो उन्हें मत कहो। उन्हें कहो, लेकिन अगर हमें कभी-कभी ऐसा लगता है कि हम पूरी तरह से ईमानदार नहीं हैं जब हम सभी प्रार्थना कर रहे हैं, तो अक्सर ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम वास्तव में अपनी मृत्यु दर के बारे में पर्याप्त नहीं सोच रहे हैं, इसलिए हमारे पास ऐसा नहीं है " ओम्फ" और वह रुचि जो मृत्यु के बारे में सोचने से हमारे अभ्यास को मिलती है।

   एक और आम परिदृश्य यह है कि हम वास्तव में खुद को बैठने के लिए तैयार करते हैं, हम शुरू करते हैं ध्यान, हम प्रार्थना करते हैं, लेकिन हम जाते हैं, "ओह मेरे घुटनों में चोट लगी है; मेरी पीठ में दर्द होता है; अच्छा, मैं उठकर टीवी देखने जाता हूँ।” हम खुद को तकिये पर ले आते हैं लेकिन हम वहां नहीं रह सकते। दोबारा, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोच रहे हैं। यदि हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं, तो इस प्रकार के विचार हमें इतनी पीड़ा नहीं देंगे।

5. मृत्यु को याद न रखने से हम बहुत सारे नकारात्मक कार्यों में शामिल हो जाते हैं

   मृत्यु को याद न रखने का एक और नुकसान यह है कि हम वास्तव में नकारात्मक कार्यों में शामिल हो जाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यदि हम मृत्यु और भविष्य के जीवन के बारे में नहीं सोचते हैं, तो हम उन कारणों के बारे में नहीं सोचेंगे जो हम अभी कर रहे कार्यों से पैदा कर रहे हैं। हम दीर्घकालिक परिणामों के बारे में सोचे बिना, किसी भी तरह से कार्य करते हैं जो अल्पावधि के लिए सबसे अच्छा लगता है। इसलिए, यदि झूठ बोलना सुविधाजनक है, तो हम झूठ बोलते हैं क्योंकि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोच रहे हैं, हम इसके बारे में नहीं सोच रहे हैं कर्मा, हम उन समस्याओं के बारे में नहीं सोच रहे हैं जो अभी झूठ बोलना हमें भविष्य में लाएगा। और फिर निश्चित रूप से, जब हम नकारात्मक कार्यों में अधिक शामिल होते हैं, तो हमारा मन और अधिक अस्पष्ट हो जाता है, अभ्यास करना कठिन हो जाता है और हम और अधिक भ्रमित हो जाते हैं। यह एक दुष्चक्र बन जाता है।

6. मृत्यु के समय हम बहुत पछतावे के साथ मरते हैं

   एक और नुकसान यह है कि जब हम मृत्यु के समय तक पहुँचते हैं, तो हम बहुत पछतावे के साथ मरते हैं। आप खुशी पाने के लिए जो कुछ भी कर रहे हैं उसे करते हुए आप अपना पूरा जीवन बिताते हैं। जब आप मर रहे होते हैं, तो आप अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखते हैं और पूछते हैं: “मैंने क्या किया है? मेरा जीवन कैसे सार्थक रहा है?” मान लीजिए कि आप कैंसर या हृदय रोग से मर रहे हैं। आप अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखें, देखें कि आपने इसे कैसे बिताया है। "ठीक है, मैंने लोगों को यह सोचने के लिए कि मैं महत्वपूर्ण हूं, मैंने इसे बड़ी फैंसी हवा में खर्च किया है। मैंने इसे इधर-उधर भागते हुए, खेल-कूद में, और अधिक ट्राफियां हासिल करने में बिताया है ताकि मुझे विश्वास हो सके कि मैं योग्य हूं। मैंने इसे और अधिक पैसा पाने के लिए और मेरे द्वारा किए गए सभी कुटिल कामों को छिपाने के लिए झूठ बोलकर खर्च किया।" "मैंने अपना पूरा जीवन लोगों पर गुस्सा करने में बिताया है, मैंने शिकायत की है, और वर्षों और वर्षों में लोगों से बात नहीं की है।"

   मुझे लगता है कि उस मुकाम तक पहुंचना अविश्वसनीय रूप से दर्दनाक होगा। दिमाग इतना टाइट हो जाता है। मरने से पहले इसे आराम देने और इसे शांतिपूर्ण बनाने के लिए बहुत कम समय होता है। मुझे लगता है कि उस मुकाम तक पहुंचना डरावना होगा। मुझे लगता है कि मृत्यु को याद करके और इसे हमेशा ध्यान में रखते हुए, यह हमें बहुत स्पष्ट स्लेट रखता है। यदि हम मृत्यु को याद करते हैं, तो हमें याद रहता है कि वह कभी भी आ सकती है। तब हम अपने भावनात्मक जीवन को क्रम में रखना चाहेंगे। हम कठोर भावनाओं और जुझारूपन और द्वेष के साथ इन सभी "गड़बड़" संबंधों को नहीं रखना चाहते हैं। हम सभी पछतावे और खेद और अपराधबोध नहीं चाहते हैं। यदि हम मृत्यु के बारे में जागरूकता बनाए रखते हैं, तो हम इस भावनात्मक बोझ को साफ कर सकते हैं जिसे हम अक्सर अपने जीवन में दशकों तक ले कर बैठते हैं, जिससे मृत्यु पर इतना भ्रम हो जाता है। यह वास्तव में हमारे जीवन को अब और भी शांतिपूर्ण बनाता है।

तीसरे नुकसान का विस्तार : हमारी साधना सांसारिक चीजों से मिल जाती है

अब हम मृत्यु को याद न करने के नुकसान की ओर लौटते हैं: यदि हम अभ्यास भी करते हैं, तो भी हम ऐसा विशुद्ध रूप से नहीं करेंगे। इसका अर्थ है कि यदि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो भले ही हम धर्म का पालन करें, हमारा अभ्यास सांसारिक चीजों के साथ बहुत मिश्रित हो जाता है।

उदाहरण के लिए, हम धर्म का अभ्यास करते हैं क्योंकि हम प्रसिद्ध होना चाहते हैं। हो सकता है कि आप अपना नाम में नहीं रखना चाहते हों सिएटल टाइम्स लेकिन आप चाहते हैं कि सभी लोग देखें और कहें: “वाह! वह व्यक्ति कितना अच्छा ध्यानी है। उन्होंने बहुत पीछे हटने का काम किया है और अचल, सही स्थिति में बैठे हैं। ” इससे हमें कुछ बड़ा ईगो थ्रिल मिलता है।

या हम धर्म का पालन करते हैं क्योंकि हम चाहते हैं प्रस्ताव, हम एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं, हम चाहते हैं कि लोग हमारी प्रशंसा करें और सोचें कि हम विशेष हैं। धर्म साधना के नाम पर हमारा मन सभी प्रकार की अतिशय प्रेरणाओं में उलझा रहता है।

ऐसा हम अक्सर देख सकते हैं। एक बार जब हम धर्म में आ जाते हैं, तो हम अपनी सामान्य यात्राएँ करते हैं और उनका अभ्यास केवल अपने कार्यालय में करने के बजाय धर्म मंडलों में करते हैं। इसलिए, पदोन्नति के लिए अपने सहयोगियों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के बजाय, हम अन्य धर्म छात्रों के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं - जो सबसे लंबे समय तक बैठ सकते हैं, जो पहले परम पावन से बात कर सकते हैं, जो धर्म समूह में "इन" व्यक्ति हो सकते हैं और सबसे अधिक हो सकते हैं शक्ति। हम एक दूसरे से ईर्ष्या करते हैं। हम बहुत कुछ उत्पन्न करते हैं कुर्की: "मुझे एक बड़ी फैंसी वेदी चाहिए! यहाँ मेरी धर्म पुस्तकें हैं। यहां उन सभी दीक्षाओं की सूची दी गई है जो मैंने ली हैं और सभी महान लामाओं मैं जानता हूँ।" हमारी कुर्की, विशेष होने की हमारी इच्छा, प्रसिद्ध होने की, धर्म के पूरे दृश्य में सामने आती है।

हमारे गुस्सा भी ऊपर आता है। हमें अपने धर्म भाइयों और बहनों पर गुस्सा आता है: "ओह, वह आदमी सत्ता के लिए बाहर है! वह आदमी वास्तव में नियंत्रण यात्रा पर है!" [बड़बड़ाना, बड़बड़ाना] हम बैठते हैं और झगड़ते हैं और लड़ते हैं। आप किसी धर्म केंद्र की किसी भी बैठक में जाएं और आप देखेंगे। मैं मजाक कर रहा हूँ - इसका आधा। [हँसी]

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम धर्म का अभ्यास करने की कोशिश कर रहे हैं लेकिन हम इसे पूरी तरह से नहीं कर रहे हैं। हमारी सांसारिक प्रेरणाएँ मिश्रित हो रही हैं क्योंकि हम अपनी मृत्यु दर के बारे में नहीं सोच रहे हैं। हम अपने अभ्यास की शुद्धता खो देते हैं।

विशेष रूप से, आठ सांसारिक चिंताएँ हैं जो वास्तव में हमें हमारे अभ्यास से विचलित करती हैं। ये आठ सांसारिक चिंताएँ सांसारिक क्रिया क्या है और धर्म क्रिया क्या है के बीच की सीमा रेखा हैं। यह एक अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण बिंदु है। धर्म क्रिया प्रार्थना करना और पवित्र दिखना और इस तरह की सभी चीजें नहीं है। धर्म कर्म वही है जो हमारा मन कर रहा है, चाहे हमारा मन इन आठ सांसारिक चिंताओं से मुक्त हो या नहीं। इस संबंध में एक कहानी मुझे पसंद है जो तिब्बती बताते हैं।

तिब्बतियों के पास कई स्तूप और अवशेष स्मारक हैं, और हर कोई इन अवशेष स्मारकों के चारों ओर घूमता है। दादाजी और दादी अपने दैनिक सैर के लिए अवशेष स्मारकों के आसपास जाते हैं और वे मंत्रोच्चार करते हैं: "ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम...." फिर वे आपस में बातें करते हैं और पड़ोसियों के बारे में गपशप करते हैं। फिर वे जाते हैं: "ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम...." और फिर वे थोड़ी और गपशप करते हैं और वे कुछ और जप करते हैं "ओम मणि Padme गुंजन'एस।"

एक व्यक्ति है जिसने निश्चय किया कि वह धर्म का अभ्यास करने जा रहा है। इसलिए उसने परिक्रमा करना शुरू कर दिया। उनके शिक्षक ने आकर कहा: "ओह, यह बहुत अच्छा है कि आप परिक्रमा कर रहे हैं स्तंभ लेकिन बेहतर होगा कि आप धर्म का पालन करें।"

तो उन्होंने सोचा, "मैं उन्हें साष्टांग प्रणाम करूंगा स्तंभ।" अगले दिन वह वहाँ साष्टांग प्रणाम कर रहा था। वह ऊपर-नीचे और ऊपर-नीचे सज्दा कर रहा था, बहुत पसीना बहा रहा था। तभी उनके शिक्षक आए और उन्होंने कहा, "ओह, यह बहुत अच्छा है कि आप सजदा कर रहे हैं, लेकिन यह बेहतर होगा कि आप धर्म का अभ्यास करें।"

हम्म? तो, उसने सोचा, "ठीक है, ठीक है, मैं कुछ और कोशिश करता हूँ।" अगले दिन वह वहाँ अपना धर्म पाठ पढ़ रहा था। जब वे अपना धर्म पाठ पढ़ते हैं तो तिब्बती इसे ज़ोर से करते हैं, इसलिए वह इसे ज़ोर से पढ़ रहा था और सोचा कि वह कुछ पवित्र कर रहा है। फिर से उनके शिक्षक ने आकर कहा, "ओह, यह बहुत अच्छा है कि आप सूत्र पढ़ रहे हैं, लेकिन बेहतर होगा कि आप धर्म का अभ्यास करें।"

इस समय तक, लड़का अपनी बुद्धि के अंत में था। "क्या मैं धर्म का पालन नहीं कर रहा हूँ? मैं परिक्रमा कर रहा था। मैं प्रणाम कर रहा था। मैं पढ़ रहा हूँ बुद्धाके शब्द। 'धर्म का अभ्यास' से आपका क्या तात्पर्य है?" और उसके शिक्षक ने कहा, "अपना मन बदलो।"

दूसरे शब्दों में, यह बाहरी चीजें नहीं हैं। यह मन है, मानसिक स्थिति जो बाहरी चीजें कर रही है जो यह निर्धारित करती है कि कोई धर्म का अभ्यास कर रहा है या नहीं। हम कभी भी यह नहीं आंक सकते कि कोई क्रिया धर्म है या नहीं, कर्म से ही धर्म है। हमें उस मन को देखना होगा जो यह कर रहा है।

यही कारण है कि बौद्ध धर्म प्रेरणा पर बार-बार जोर देता है। इस तरह हमने सारे पाखंड को काट दिया। अगर हम अपनी प्रेरणा के प्रति सचेत नहीं हैं और हम सोचते हैं कि धार्मिक होने का अर्थ है इन सभी बाहरी चीजों को करना, तो हम वास्तव में खो जाते हैं। हम भले ही बाहरी रूप से कुछ और कर रहे हों, लेकिन अगर हमारे पास वही पुराना दिमाग है, तो भी हम रूपांतरित नहीं हो रहे हैं।

यह देखने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। हमेशा बहुत जागरूक रहना और खुद से सवाल करना: “मैं अभ्यास क्यों कर रहा हूँ? मैं यह क्यों कर रहा हूँ?" जैसा कि मैंने कहा है, हम अपने बहुत से पुराने व्यवहार पैटर्न को धर्म में लाते हैं। अगर हम अपनी प्रेरणा से अवगत नहीं हैं, तो यह सब सामने आता है: "मैं यह सब महान अध्ययन कर रहा हूं क्योंकि मैं एक बहुत प्रसिद्ध विद्वान बनना चाहता हूं। मैं यह सब कर रहा हूँ ध्यान क्योंकि मैं चाहता हूं कि मैं कमरे के सामने बैठ सकूं और हर कोई मेरी ओर देखे और मेरी प्रशंसा करे और सोचें कि मैं पवित्र हूं। मैं यह सब सेवा धर्म समुदाय में और धर्मशालाओं और खाद्य बैंकों में कर रहा हूँ क्योंकि मुझे स्वीकृति चाहिए। मैं चाहता हूं कि लोग सोचें कि मैं अच्छा हूं। मुझे कुछ प्रशंसा चाहिए। ” इसलिए हम बाहरी चीज को नहीं देख सकते जो हम कर रहे हैं। हमें आंतरिक मन को देखना होगा जो यह कर रहा है।

मुझे याद है कि एक बार न्युंग ने किया था और सोचा था कि सिर्फ न्युंग ने अभ्यास करना ही एक धर्म गतिविधि नहीं थी, क्योंकि मठ में सभी काम करने से बाहर निकलने के लिए कोई न्युंग ने कर सकता था। मैं उस समय नेपाल के एक मठ में रह रहा था। खाना लेने के लिए किराना खरीदारी के लिए दिन भर जाना पड़ता था। आपको नीचे चलना था, एक मिनी बस लेनी थी, काठमांडू में गायों और कचरे के माध्यम से अपना रास्ता लड़ना था, अपनी किराने का सामान प्राप्त करना था, उन्हें मिनीबस पर वापस लाना था जहाँ आप सार्डिन की तरह भरे हुए हैं, और 45 मिनट के लिए पहाड़ी पर चढ़ते हैं। यदि आप मठ के लिए इस तरह के काम से बाहर निकलना चाहते हैं, तो न्युंग ने करें। तो मैं सोच रहा था कि कुछ लोगों के लिए, न्युंग ने करना काम करने से एक अविश्वसनीय पलायन हो सकता है।

अन्य लोगों के लिए, न्युंग ने न करना धर्म का अभ्यास करने से एक अविश्वसनीय पलायन हो सकता है: "क्या?! सारा दिन बिना खाए पिए ? कोई रास्ता नहीं मैं ऐसा करने जा रहा हूँ! ये सब प्रणाम करें। इतना थक जाओ। उह, उह, मैं थक सकता हूँ। बेहतर होगा कि मैं मठ में अपना सारा काम और काम करूं। मैं इन सभी अन्य लोगों को न्युंग ने करने दूँगा।"

इसलिए न्युंग ने करना या न करना, सवाल नहीं है। इसलिए कोई ऐसा करता है या नहीं करता है, क्योंकि ऐसा करने का बहाना हो सकता है, और ऐसा न करने का बहाना भी हो सकता है। हम नहीं जानते कि कोई और क्या सोच रहा है, लेकिन हम अपने मन को देख सकते हैं। और यही वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण है। हमेशा अपने आप से पूछना: “मैं जो कर रहा हूँ वह क्यों कर रहा हूँ? मैं जो कर रहा हूं उससे वास्तव में मैं क्या प्राप्त करना चाहता हूं?" यह वही है जो एक सांसारिक क्रिया से धर्म क्रिया को अलग करता है।

एक सांसारिक क्रिया वह है जो इस जीवन की खुशी के लिए चिंता से प्रेरित होती है: "अब मेरी खुशी। मेरी खुशी अब।" इस जीवन की खुशी। यह एक सांसारिक प्रेरणा है।

अब हम कह सकते हैं, "सांसारिक प्रेरणा में क्या गलत है?" खैर, इसमें कुछ भी विशेष रूप से गलत नहीं है, लेकिन सांसारिक प्रेरणा होना कोई विशेष रूप से मानवीय विशेषता नहीं है। जानवर भी "मेरी खुशी अब" की परवाह करते हैं। जानवर भी अपने भोजन और अपने आश्रय और अपनी खुशी की तलाश में हैं। यदि हम अपना पूरा जीवन मनुष्य के रूप में व्यतीत करते हैं, इस जीवन की खुशी की तलाश में, अपने स्वयं के कल्याण से परे सोचे बिना, हम वास्तव में जानवरों के समान ही सोच रहे हैं। बेशक, हम कारों और सिरोलिन स्टेक और वीसीआर के बारे में सोच सकते हैं, जबकि जानवर सिर्फ एक अच्छी कुत्ते की हड्डी और सोने के लिए कार्डबोर्ड के एक टुकड़े के बारे में सोचते हैं। वस्तु अलग है, लेकिन यह महत्वपूर्ण नहीं है; रवैया बहुत समान है। अधिकांश लोग और अधिकांश जानवर चाहते हैं "मेरी खुशी अभी, मेरी खुशी अब।" और इसलिए हमारे अपने सांसारिक लाभ और आराम से संबंधित होने का यह रवैया एक विशिष्ट मानवीय दृष्टिकोण नहीं है।

आठ सांसारिक चिंताएं

आठ सांसारिक सरोकार इस जीवन की खुशी से जुड़े रहने के हमारे दृष्टिकोण को संदर्भित करते हैं। अधिक विशेष रूप से, ऐसे आठ तरीके हैं जिनमें कुर्की इस जीवन की खुशी प्रकट होती है। यह एक बहुत अच्छा ढांचा है जिसके साथ हम अपने जीवन और अपनी प्रेरणाओं को देखते हैं, लगातार जांच करते हैं कि हम चीजें क्यों कर रहे हैं, और अगर इन आठ सांसारिक चिंताओं में से कोई भी इसमें शामिल है।

. लामा ज़ोपा रिनपोछे, मेरे शिक्षकों में से एक, आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में बात करते हैं, वे दिन-ब-दिन चलते रहेंगे। क्योंकि वे वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। चार जोड़े हैं और प्रत्येक जोड़ी में शामिल है a कुर्की और किसी विशेष चीज से घृणा। वे हैं:

1. अनुलग्नक भौतिक चीजों को प्राप्त करने और भौतिक चीजों को प्राप्त न करने या हमारे पास जो कुछ भी है उसे खोने के लिए घृणा।

2. अनुलग्नक प्रशंसा करने के लिए और दोष से घृणा करने के लिए।

3. अनुलग्नक एक अच्छी प्रतिष्ठा रखने के लिए और एक बुरे होने से घृणा।

4. अनुलग्नक हमारी पांचों इंद्रियों के माध्यम से आने वाले सुखों के लिए और अप्रिय चीजों से घृणा जो हम अपनी पांच इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं।

आइए वापस जाएं और इन्हें और गहराई से देखें। जब आप ये कर रहे हों, तो इन प्रश्नों के ढांचे के भीतर सोचें—हमारे पास कौन-से प्रश्न हैं? फायदे हैं? क्या कोई नुकसान हैं? नुकसान क्या हैं और हम उनके बारे में क्या कर सकते हैं?

भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने की आसक्ति; भौतिक वस्तुओं को प्राप्त न करने या जो हमारे पास है उसे खोने से घृणा

पहली सांसारिक चिंता है कुर्की भौतिक चीजों को। हम सामान रखना पसंद करते हैं। हम भौतिक चीजें चाहते हैं। हम और चीजें चाहते हैं। हमारे पास चाहे जितने भी कपड़े हों, हम हमेशा बाहर जाते थे और अधिक कपड़े खरीदते थे। हमारे पास चाहे जितने भी जूते हों, हम बाहर जाकर और अधिक खरीदेंगे। हमारे पास एक घर है लेकिन हम दूसरा घर लेना चाहते हैं। या हम छुट्टी पर जाना चाहते हैं। इसलिए, हम धन प्राप्त करने और भौतिक चीजें प्राप्त करने से बहुत जुड़े हुए हैं।

भौतिक चीजें, अपने आप में, समस्या नहीं हैं। भौतिक चीजें होने में कुछ भी गलत नहीं है। यह का दिमाग है कुर्की उनके लिए, का मन पकड़ जो अवांछनीय है। "मेरे पास खुश रहने के लिए ये चीजें होनी चाहिए।" "मेरे पास खुद को सार्थक मानने या खुद को सफल मानने के लिए ये चीजें होनी चाहिए।" या "मेरे पास दुनिया का सामना करने और खुद को दुनिया के सामने पेश करने में सक्षम होने के लिए ये चीजें हैं।" या "मुझे खुश महसूस करने के लिए ये चीज़ें मिलनी चाहिए।"

हम हमेशा अधिक चाहते हैं और हम हमेशा बेहतर चाहते हैं, चाहे हमारे पास कितना भी हो। हमारी अर्थव्यवस्था इसी प्रथम सांसारिक धर्म के इर्द-गिर्द बनी है। हमें इसे विज्ञापन के साथ रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। हमें चाहने और तरसने और चीजों से जुड़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। हम सभी के पास अलग-अलग चीजें हैं जिनसे हम जुड़े हुए हैं। हमारा मन किसी भी चीज और हर चीज से जुड़ सकता है। आप इसे मौका दें, यह किसी चीज से चिपक जाएगा।

पहली जोड़ी में दूसरी सांसारिक चिंता भौतिक चीजों से अलग होने या चीजों को न पाने के प्रति घृणा है। हमें बहुत कंजूस होने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। हम अपने सामान के साथ बहुत तंग होने के कारण अपनी चीजों को दूर नहीं देना चाहते हैं या उन्हें दूसरों के साथ साझा नहीं करना चाहते हैं।

आप जानते हैं कि कभी-कभी ऐसा होता है जब हम चीजों से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे होते हैं। अपनी संपत्ति से खुद को अलग करना कितना दर्दनाक है। यह दांत निकालने जैसा है। देखो हमारे लिए चीजों को देना, चीजों को बाहर फेंकना कितना कठिन है। हमें लगता है कि हम कुछ खो रहे हैं। यहां तक ​​​​कि सिर्फ एक डॉलर दान में देना, ऐसा है: "अगर मैं इसे दे दूं तो मेरे पास नहीं होगा।" हम बहुत तंग हो जाते हैं और यह हममें बहुत अधिक चिंता पैदा करता है।

हमें वस्तु न मिलने से भी ऐतराज है। ज़रा सोचिए कि अगर वे आपको क्रिसमस का तोहफा नहीं देंगे तो आप कितने लोगों पर पागल होने वाले हैं। कुछ लोग बहुत परेशान हो जाते हैं: "तो और इसलिए मुझे क्रिसमस कार्ड नहीं भेजा!" "तो और इसलिए मुझे क्रिसमस का तोहफा नहीं दिया!" "मेरे पति / पत्नी सालगिरह भूल गए! उसने मुझे कोई उपहार नहीं दिया! यह भयानक है!" इसलिए जब हमें चीजें नहीं मिलती हैं तो हम बहुत परेशान हो जाते हैं - हमें वेतन नहीं मिलता है, हमें अतिरिक्त पैसा नहीं मिलता है, अर्थव्यवस्था खराब हो जाती है और हमारे पैसे का उतना मूल्य नहीं है। कुछ लोग शेयर बाजार में गिरावट आने पर खुद को भी मार लेते हैं। यह सब इस वजह से है पकड़ भौतिक चीजों के प्रति और उनके न होने से घृणा।

[दर्शकों के जवाब में] आप पूछ रहे हैं कि क्या कुर्की और घृणा संस्कृति के कारण हैं? अच्छी तरह से बुद्धा पच्चीस सौ साल पहले प्राचीन भारत में ये शिक्षाएँ दीं, इसलिए यह सिर्फ समाज नहीं है। हम समाज को दोष देकर इतनी आसानी से इससे बाहर नहीं निकल सकते। हमारा समाज निश्चित रूप से इस प्रवृत्ति को विकसित और बढ़ाता है, लेकिन यह बुनियादी बात सभी समाजों में है। यह दिमाग है।

समाज हमारे अलग-अलग दिमागों का प्रतिबिंब है लेकिन मूल समस्या दिमाग में है क्योंकि अगर यह सिर्फ समाज है, तो आप कह सकते हैं, "ठीक है, ये तीसरी दुनिया के देश, उनके पास नहीं है कुर्की भौतिक वस्तुओं के लिए और इसे न पाने के लिए घृणा। ” मैं आपको बताता हूं कि उनके पास उतना ही है कुर्की. लेकिन वे अलग-अलग चीजों से जुड़े हुए हैं। वे सिरोलिन स्टेक से जुड़े नहीं हैं; वे एक कटोरी चावल से जुड़े हुए हैं। वे एक नई मर्सिडीज से जुड़े नहीं हैं; वे भूमि के एक भूखंड या एक बैलगाड़ी से जुड़े होते हैं। यह इतना विषय नहीं है; यह मन है जो वस्तु पर अटक जाता है। जैसा मैंने कहा, हम किसी भी चीज़ से जुड़ सकते हैं।

यद्यपि हमारी संस्कृति निश्चित रूप से इसे प्रोत्साहित करती है, हम इसे संस्कृति पर दोष नहीं दे सकते। अगर हम कहते हैं, "ठीक है, मैं केवल इसलिए जुड़ा हुआ हूं क्योंकि समाज ऐसा कहता है," यह हमारी जिम्मेदारी किसी और को दे रहा है। हमें संलग्न होने की आवश्यकता नहीं है। समाज आपको कपड़े धोने का साबुन खरीदने के लिए कह सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको एक सफल व्यक्ति बनना होगा। आपके पास अभी भी एक विकल्प है। बात यह है कि हमारे पास एक विकल्प है कि हम अपने जीवन में क्या महत्व रखते हैं।

यदि हम अपनी पसंद का प्रयोग नहीं करते हैं और साथियों के दबाव और विज्ञापनों और सामाजिक दबाव से इतने अभिभूत हो जाते हैं, तो वास्तव में हम एक और सांसारिक धर्म में शामिल हैं, जो है कुर्की अच्छी प्रतिष्ठा पाने के लिए। "मुझे इन सभी भौतिक चीजों की आवश्यकता है ताकि लोग मेरे बारे में अच्छा सोचें।" "मुझे इन चीजों की आवश्यकता है ताकि मैं इसमें फिट हो सकूं। अन्यथा मुझे बहिष्कृत किया जा रहा है, अन्यथा लोग सोच सकते हैं कि मैं एक रेंगना हूं।" फिर से यह सिर्फ हमारा दिमाग है जो से इतना उलझ जाता है तृष्णा भौतिक चीजों के लिए, प्रशंसा के लिए, प्रतिष्ठा के लिए और इन्द्रिय सुख के लिए कि हम कभी-कभी इसके माध्यम से अपना रास्ता नहीं देख सकते हैं। लेकिन इसमें समाज का दोष नहीं है। हमें उस तरह से सोचने की ज़रूरत नहीं है सिर्फ इसलिए कि समाज करता है।

हमारे कुर्की भौतिक चीजों के प्रति और भौतिक चीजों को न पाने के प्रति घृणा हमारे जीवन में जबरदस्त भ्रम पैदा करती है। अब मुझे गलत मत समझो, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अब अपनी सारी भौतिक संपत्ति देनी होगी। समस्या भौतिक चीजों से नहीं है। क्रिसमस ट्री बस यहीं बैठा है; यह एक समस्या नहीं है। अगर मैं इससे जुड़ा हूं, my कुर्की समस्या यह है। सौ डॉलर का बिल समस्या नहीं है। मेरे कुर्की इसके लिए समस्या है। तो, आप पूरी तरह से टूट सकते हैं, आपके पास कोई भौतिक संपत्ति नहीं है, लेकिन आपके पास बहुत कुछ है कुर्की लिए उन्हें। आप बहुत अमीर हो सकते हैं, आपके पास बहुत सी चीजें हैं लेकिन आपके पास नहीं है कुर्की लिए उन्हें। यह सब आपके दिमाग पर निर्भर करता है।

हमारा मन कैसा है, यह इस बात से परिलक्षित होता है कि हम भौतिक चीजों से कैसे संबंधित हैं। अगर हमारे पास बहुत सी चीजें हैं और हम उन पर कायम हैं, तो बहुत कुछ है कुर्की. अगर हमारे पास बहुत सी चीजें हैं और हम उन्हें दे देते हैं, तो बहुत सी चीजें होने में कुछ भी गलत नहीं है, क्योंकि ऐसा नहीं है कुर्की मन मे क। यह नहीं कह रहा है कि हम सभी को तपस्वी बनना है। यह बहुत ही चरम है।

मुझे एक समय याद है जब मैं नेपाल में रह रहा था। यह उन पाठ्यक्रमों में से एक के बाद था जहां लामा ज़ोपा रिनपोछे लगभग आठ सांसारिक धर्मों पर चलते रहे। तब एक भिक्षु ने सोचा: "मैं अपने बिस्तर से बहुत जुड़ा हुआ हूं," इसलिए उसने अपने कमरे से बिस्तर निकाला और पत्थर के फर्श पर एक चटाई पर सो गया। लामा येशे अंदर गया और पूछा: "तुम्हारा बिस्तर कहाँ है?" साधु कहा: "मैंने इसे दे दिया।" लामा येशे ने कहा: “तुम क्या हो? आप मिलारेपा यात्रा पर हैं या कुछ और? जाओ अपने लिए एक बिस्तर ले आओ! अति मत बनो। ”

तो, विचार यह नहीं है कि सब कुछ दे दो और दिखाओ कि तुम मिलारेपा हो। बिस्तर समस्या नहीं है। घर समस्या नहीं है। मिलारेपा ने बिछुआ खाया। हम बिछुआ भी खा सकते हैं लेकिन हमें उनसे बहुत लगाव हो सकता है। तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप बिछुआ खा रहे हैं या पिज्जा खा रहे हैं। समस्या यह है कुर्की. यही हमें देखना है।

दूसरी ओर, ऐसी चीजें हैं जो हमें बहुत सारी समस्याएं देती हैं क्योंकि हम उनसे बहुत जुड़े हुए हैं। आप जानते हैं कि हम इस और उस के छोटे-छोटे स्मृति चिन्हों को कैसे सहेजना पसंद करते हैं। मुझे याद है जब मैं बच्चा था, मैंने अपना टूथब्रश तब से बचाया था जब मैं 4 साल का था। सभी भावुक बातें। सभी शूरवीर और पारिवारिक विरासत। हम किसी भी तरह के कबाड़ से जुड़ सकते हैं। यह मन पकड़ और कुर्की- यही कठिनाई है।

हम अक्सर अन्य लोगों को बहुत अशुद्ध प्रेरणा के साथ उपहार देते हैं, उदाहरण के लिए, आपको उपहार देना ताकि आप मुझे पसंद कर सकें। मैं आपको एक उपहार दे रहा हूं ताकि हर बार जब आप इसका इस्तेमाल करें तो आप मेरे बारे में सोचें। मैं आपको यह दे रहा हूं ताकि आप सोच सकें कि मैं कितना उदार हूं। जब भी आप अपने को कोई उपहार दें आध्यात्मिक शिक्षक, आपको वास्तव में सावधान रहना होगा कि आप इसे क्यों दे रहे हैं। उन्हें शुद्ध प्रेरणा के साथ देना एक चुनौती है। लामा ज़ोपा रिनपोछे वास्तव में महान हैं। रिनपोछे के साथ, वह लगभग जो कुछ भी प्राप्त करता है, वह घूमता है और दे देता है। आप रिंपोछे के साथ अपनी मुलाकात के लिए जाते हैं और आप उसे कुछ देते हैं। अगला व्यक्ति अंदर जाता है और उसे बाहर निकालता है, क्योंकि रिनपोछे ने उसे दे दिया है।

मुझे याद है कि एक बार मैंने उनके तिब्बती ग्रंथों के लिए कुछ पुस्तक कवर बनाने में सप्ताह बिताए थे। मुझे कुछ ब्रोकेड मिला। कोई सिलाई मशीन नहीं है, इसलिए मैंने इन खूबसूरत किताबों के कवरों को हाथ से सिल दिया। मुझे अपने आप पर बहुत गर्व था। रिनपोछे के साथ मेरी नियुक्ति के समय, मैं अंदर गया और उन्हें किताबों के कवर का एक सेट दिया। उसके बाद एक गेशे भेंट के लिए आया। रिंपोछे ने पुस्तक के कवर गेशे को दिए जो उनके साथ बाहर गए थे। मुझे वास्तव में जांच करनी थी: "अच्छा, मैंने यह क्यों दिया?" बहुत बार जब हम लोगों को उपहार देते हैं, तो यह पूरी तरह से शुद्ध प्रेरणा के साथ नहीं होता है। नतीजतन, जब हम किसी को कुछ देते हैं और वे उसे दे देते हैं, तो हमें बहुत बुरा लगता है। झकास है न? मानो वे हमें महत्व नहीं देते क्योंकि उन्होंने वह चीज़ दे दी। अगर हमने वास्तव में इसे दिया है, तो यह अब हमारा नहीं है। यह दूसरे व्यक्ति का है। वे जो चाहें कर सकते हैं। इसलिए हमें वास्तव में देने के लिए अपनी प्रेरणा की जांच करनी होगी।

प्रशंसा के लिए लगाव; दोषारोपण से घृणा

अगली सांसारिक चिंता है कुर्की प्रशंसा करना। यह वह मन है जो खुद की तारीफ सुनना पसंद करता है। "तुम बहुत अच्छे लगते हो। आप बहुत अच्छे दिखते हो। आपके पास इतना अच्छा फिगर है। आप बहुत रूपवान हैं। तुम बहुत प्रतिभाशाली हो। तुम बहुत संवेदनशील हो। आप बहुत दयालु हैं। तुम बहुत शानदार हो। आप वास्तव में रचनात्मक हैं।" हम जिस भी चीज से अपनी पहचान बनाना चाहते हैं, हम उससे प्यार करते हैं जब दूसरे लोग इसे स्वीकार करते हैं। हम अपने बारे में अच्छे शब्दों को खिलाते हैं। यदि हमें पर्याप्त प्रशंसा नहीं मिलती है, तो हम यह सुनिश्चित करने के लिए चीजों में हेरफेर करते हैं कि हमें वह प्रशंसा मिले जो हम सुनना चाहते हैं। जैसे हम कहेंगे: "जी, मैंने वास्तव में उस काम में गड़बड़ी की है।" संकेत, संकेत: आपको मुझे बताना होगा कि यह वास्तव में अच्छा है। या "मुझे सच में ऐसा लग रहा है कि मैं आज भयानक लग रहा हूँ।" संकेत: आप मेरी तारीफ करने वाले हैं। हम उस तरह का काम करेंगे, किसी और को यह कहने की कोशिश में खुद की आलोचना करेंगे: "नहीं, नहीं, नहीं, आप ऐसे नहीं हैं...।"

या कभी-कभी, विशेष रूप से उन लोगों के साथ, जिनके हम बहुत करीब हैं, अगर वे हमारी पर्याप्त प्रशंसा नहीं करते हैं या हमें पर्याप्त अच्छे मीठे शब्द नहीं बताते हैं, तो हमें उन पर गुस्सा आता है। और हम उनसे मांग करते हैं: "आपने मुझे नहीं बताया कि आप इस सप्ताह मुझसे प्यार करते हैं! आप मुझे कुछ 'आई लव यू' देते हैं।'' हम इस तरह की प्रशंसा से बहुत जुड़ जाते हैं। और फिर हम उन अच्छे मीठे शब्दों को प्राप्त करने के लिए चीजों में हेरफेर करते हैं जिनकी हम लालसा रखते हैं।

इसके विपरीत, हमें किसी भी प्रकार की आलोचना के प्रति बहुत तीव्र भय होता है। "आलोचना? मैं? क्या तुम मजाक कर रहे हो? मैं परिपूर्ण हूँ। आलोचना दूसरे साथी की होती है!" जब लोग हमें हमारी गलतियों के बारे में बताते हैं, भले ही यह एक गलती है जो हमने वास्तव में की है, हम उन पर पागल हो जाते हैं। भले ही हमने गलती की हो, दूसरे व्यक्ति का बुरा और गलत क्योंकि उन्होंने इसे देखा। हमें उन पर गुस्सा आता है। या हम लोगों पर इसलिए गुस्सा हो जाते हैं क्योंकि उन्हें लगा कि हमने गलती कर दी है। हम इतने संवेदनशील हैं। हम एक छोटा सा शब्द नहीं सुनना चाहते जो यह संकेत दे कि हम दुनिया के लिए भगवान का उपहार नहीं हैं।

आप हमारे पारस्परिक संबंधों में देख सकते हैं कि हमारी वजह से रिश्ते कितने जटिल हो जाते हैं तृष्णा मीठे शब्दों, प्रशंसा, प्रशंसा और प्रोत्साहन के लिए और किसी भी प्रकार के अप्रिय शब्दों को सुनने के लिए हमारा विरोध, प्रतिक्रिया जिसे हम सुनना नहीं चाहते, दोष और आलोचना। हम अपने जीवन में बहुत से उदाहरण बना सकते हैं, और देख सकते हैं कि उनके कारण हम कितनी समस्या में पड़ जाते हैं। कोई हमारी आलोचना करता है तो हमें गुस्सा आता है और हम उनसे कटुता से बात करते हैं। या हम जाकर उनका रिश्ता किसी और से बांट लेते हैं। हम उन्हें अलग करने के लिए किसी और को बुरा-भला कहते हैं। या हम इस व्यक्ति पर भी पाने के लिए कुछ झूठ बनाते हैं जिसने हमें नुकसान पहुंचाया है। हम इन सभी भयानक लोगों के बारे में घंटों बैठकर गपशप करते हैं जो यह नहीं देखते कि हम कितने अद्भुत हैं। हम इतने भ्रमित हो जाते हैं और इतना नकारात्मक पैदा कर देते हैं कर्मा इस वजह से बहुत मजबूत कुर्की प्रशंसा करने के लिए और दोष से घृणा करने के लिए।

खुद का मूल्यांकन करना सीखना

मुझे लगता है कि असली अंतर्निहित चीज जिस पर यह टिकी हुई है वह यह है कि हमारे पास खुद का मूल्यांकन करने की क्षमता नहीं है। हम अपने स्वयं के व्यवहार को नहीं देखते हैं और स्पष्ट दिमाग से अपना मूल्यांकन करते हैं। नतीजतन, हम अपने बारे में अच्छे शब्द सुनने के लिए इतने जुड़ जाते हैं। यदि हम अपने आप को एक स्पष्ट दिमाग से मूल्यांकन नहीं करते हैं और देखते हैं कि हमारे अच्छे गुण क्या हैं और हमें क्या सुधार करने की आवश्यकता है, तो हम आम तौर पर इस भावना के साथ जीवन से गुजरते हैं: "मैं बहुत सार्थक नहीं हूं।" हमारा आत्म-सम्मान कम है। क्योंकि हम खुद पर विश्वास नहीं करते हैं, क्योंकि हम अपने व्यवहार और अपने दिमाग को नहीं देख सकते हैं और पहचान सकते हैं कि हमारी अपनी प्रतिभा क्या है, हमें अपना आत्मविश्वास बढ़ाने के लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और दयालु शब्दों की आवश्यकता है। हमें यह बताने के लिए अन्य लोगों की आवश्यकता है कि वे चीजें क्या हैं। हम सोचते हैं कि अगर दूसरे लोग हमें बताते हैं कि हमारे पास वे गुण हैं, तो हमारे पास वे होने चाहिए और हमें अच्छे लोग होने चाहिए।

इसके विपरीत, अगर वे हमें बताते हैं कि हमने कुछ गड़बड़ कर दी है, कि हम भयानक हैं, तो हमें वास्तव में भयानक होना चाहिए। दूसरे लोग हमारे बारे में क्या कहते हैं, हम उस पर पूरा विश्वास करते हैं। इसलिए जब वे हमें अप्रिय बातें बताते हैं तो हम इतने पागल हो जाते हैं। अगर उन्होंने हमारे बारे में जो कहा, उस पर हमें वास्तव में विश्वास नहीं था, तो उन पर गुस्सा क्यों हो? अगर हमारे पास खुद का सही मूल्यांकन करने की क्षमता थी, तो अगर किसी और को कोई गलती दिखाई देती है जो हमें पता है कि हमारे पास है तो पागल क्यों हो? हम जानते हैं कि हमारे पास यह है, यह स्वीकार करने में क्या हर्ज है कि हमारे पास है? बाकी सब इसे देखते हैं। यह ऐसा है जैसे कोई आपसे कह रहा हो कि आपके चेहरे पर नाक है। यह वहाँ है। हर कोई इसे देखता है। "हाँ, मैंने वह गलती की।" जब दूसरे लोग ऐसा कहते हैं तो इतने पागल क्यों हो जाते हैं? हम इतने पागल हो जाते हैं क्योंकि हम अपनी कमजोरियों को देखने के लिए उस तरह का आंतरिक मूल्यांकन नहीं करते हैं।

इसी तरह अगर कोई हमें किसी ऐसी चीज़ के लिए दोषी ठहराता है जो हमने नहीं किया या जो हमने किया है उसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, तो हम परेशान और जुझारू हो जाते हैं। अगर हमने ऐसा नहीं किया तो परेशान क्यों हो? फिर, अगर हम अपने आप को देखने में सक्षम थे, और हमें अपनी वास्तविकता पता थी, अगर कोई हम पर कुछ ऐसा आरोप लगा रहा है जो हमारी समस्या नहीं है, तो उसके बारे में परेशान क्यों हो? हम केवल इसलिए परेशान होते हैं क्योंकि दूसरे लोग जो कहते हैं उससे हम जुड़ जाते हैं, हम उससे जुड़ जाते हैं जो वे सोचते हैं। यह केवल इसलिए है क्योंकि हम अपने आप से संपर्क से बाहर हैं कि हम पूरी तरह से यह सारी शक्ति दूसरे लोगों के शब्दों को देते हैं।

तो असली मारक क्या है कुर्की प्रशंसा करने के लिए और दोष से घृणा करने के लिए? मैं जो सलाह देता हूं, वह है शाम को ध्यान, दिन देखें और देखें कि क्या अच्छा हुआ और क्या सुधार करने की आवश्यकता है। अत्यधिक आलोचनात्मक हुए बिना, हमारे "मैं कचरे का एक टुकड़ा" मन के बिना, और हमारे अभिमानी, अभिमानी दिमाग के बिना, अपने स्वयं के जीवन को बहुत ईमानदार तरीके से देखें। लेकिन जरा देखिए: “आज क्या अच्छा हुआ? मैंने क्या अच्छा किया?" और इसके बारे में खुशी महसूस करें। गर्व करने के लिए नहीं, बल्कि आनन्दित होने और स्वीकार करने के लिए कि गुणवत्ता है।

इसके विपरीत, जब हम गड़बड़ करते हैं, तो हम इसे स्वीकार करते हैं। ये इतना भी बुरा नहीं। यह ऐसी तबाही नहीं है। इसे शुद्ध किया जा सकता है। इसे किसी भी तरह से संशोधित किया जा सकता है। अगर हम ऐसा करते हैं, तो हम अपने स्वाभिमान और आत्म-विश्वास की शक्ति दूसरे लोगों को नहीं देने जा रहे हैं। हम इसे अपने पास रखने जा रहे हैं क्योंकि हम अपने आप को सटीक रूप से देखने में सक्षम होंगे। जिससे कई सारी समस्याओं का समाधान हो जाएगा। अगर हम लगातार इस पर भरोसा करते हैं कि दूसरे हमारे बारे में क्या कहते हैं और सोचते हैं कि यह सच है, तो हम बहुत भ्रमित हो जाएंगे।

मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मेरे जीवन में कुछ बहुत ही स्पष्ट घटनाएं हुईं, जहां बहुत ही कम समय के भीतर, मुझे अलग-अलग लोगों से पूरी तरह से विपरीत प्रतिक्रिया मिली है। और अगर मैं उन सभी बातों पर विश्वास करता जो दोनों लोगों ने मुझसे कही थीं, तो मुझे नहीं पता होता कि मैं अब कौन था। मुझे याद है एक बार एक व्यक्ति मेरे पास आया और कहा: "तुम इतनी भयानक नन हो। आप अपना रखें प्रतिज्ञा वास्तव में ढीला और ढीला और आप बस सब कुछ जाने दे रहे हैं। आप बहुत खराब उदाहरण हैं।" और फिर ठीक पंद्रह मिनट बाद, कोई और आया और कहा: “तुम बहुत सख्त हो। आप आराम क्यों नहीं करते? आप अपने में हर छोटे विवरण के बारे में बहुत उत्साहित हैं प्रतिज्ञा, यह मुझे पागल कर रहा है।"

अगर मैं किसी और की कही हुई बात पर पूरी तरह से विश्वास कर लूं, तो मैं पूरी तरह से भ्रमित हो जाऊंगा। लेकिन मैं बहुत खुश था कि यह घटना हुई, क्योंकि इसने मुझे बताया कि मेरे बारे में अन्य लोगों की राय कितनी सरल है - राय। क्या मैं बहुत सख्त हूँ, क्या मैं बहुत ढीला हूँ, यह केवल मैं ही निर्धारित कर सकता हूँ। अगर हम खुद को नहीं देखते और खुद का मूल्यांकन नहीं करते हैं, तो संपर्क में रहने का कोई तरीका नहीं है। और फिर हमारे पास यह सब होगा कुर्की और घृणा, इस पर निर्भर करता है कि दूसरे लोग क्या कहते हैं।

लेकिन अगर हम खुद को देखें, तो अगर कोई साथ आता है और हमें बताता है कि हमने यह गलती की है, तो हम जांच कर सकते हैं और कह सकते हैं: "तुम सही हो, मैंने किया। उसे इंगित करने के लिए धन्यवाद।" और हमें ऐसा नहीं लगता कि हम अपना कोई अहंकार क्षेत्र खो रहे हैं क्योंकि हम अपनी गलतियों को स्वीकार करते हैं। तो क्या हुआ अगर हमने गलती की? जब तक हमारे पास बुद्धा प्रकृति, नीचे हमारे पास आत्मविश्वास के लिए यह बहुत मजबूत आधार है। तो हमारी गलतियों को स्वीकार करने में क्या गलत है?

यह कुछ ऐसा है जिसे हमें गहराई से करने की आवश्यकता है ध्यान पर, दोस्तों। और हमें इसे बार-बार करने की आवश्यकता है, क्योंकि यह प्रशंसा और दोष की जड़ें बहुत गहरी हैं।

एक अच्छी प्रतिष्ठा रखने के लिए लगाव; एक बुरा होने का विरोध

अगली जोड़ी है कुर्की प्रतिष्ठा और बुरे से घृणा। यह जोड़ी तारीफ और दोषारोपण से थोड़ी अलग है। स्तुति और दोष अच्छे, अहंकार-सुखदायक, सुखद शब्दों को सीधे हमसे कहते हैं। प्रतिष्ठा उस राय को संदर्भित करती है जो लोगों के एक बड़े समूह के पास है। उदाहरण के लिए, हम चाहे किसी भी क्षेत्र में हों, हम चाहते हैं कि हमारे क्षेत्र में हर कोई यह सोचे कि हम अच्छे हैं। हम सक्षम, विश्वसनीय, प्रतिभाशाली और अद्भुत के रूप में जाना जाना चाहते हैं। जो कुछ भी है - हमारा करियर, हमारे शौक - हम सभी उस क्षेत्र में अच्छी प्रतिष्ठा रखने से जुड़े हुए हैं। एक व्यक्ति एक अच्छे गिटार वादक के रूप में ख्याति प्राप्त करना चाहता है। एक अन्य व्यक्ति एक अच्छे स्कीयर के रूप में। एक अन्य व्यक्ति एक अच्छे बाड़ निर्माता के रूप में।

फिर समस्या प्रतिष्ठा से नहीं, हमारे साथ है कुर्की प्रतिष्ठा को। हम चाहते हैं कि उस बड़े समूह में हर कोई यह जाने कि हम कितने अच्छे हैं। हम चाहते हैं कि हमारे परिवार में अच्छी प्रतिष्ठा हो। हम चाहते हैं कि परिवार को पता चले कि हम सफल हैं। हम परिवार के सामने खुद को साबित करना चाहते हैं। हमारे पास ऐसा भी हो सकता है कुर्की एक धर्म समूह में—हम चाहते हैं कि समूह के सभी लोग सोचें कि हम अद्भुत हैं। "मैं सर्वश्रेष्ठ धर्म शिक्षक के रूप में जाना जाना चाहता हूं, इसलिए सुनिश्चित हो और सभी को बताएं!"

इसके विपरीत, जब भी हम सुनते हैं कि लोगों का एक झुंड हमारी पीठ पीछे बात कर रहा है और हमारे बारे में बुरी अफवाहें फैला रहा है, तो हम पूरी तरह से पागल हो जाते हैं: “मेरी प्रतिष्ठा! वे सब मेरी आलोचना कर रहे हैं! कोई मेरा सम्मान नहीं करेगा। कोई मेरी बात नहीं सुनेगा। कोई मेरे पास व्यापार करने नहीं आएगा। मेरा क्या होने वाला है?" आप देख सकते हैं उस तरह की उथल-पुथल कुर्की प्रतिष्ठा हमारे जीवन में बनाता है। यह भी बताता है कि जब हम एक कमरे में जाते हैं, तो हमें दूसरे लोगों को सुनने में बहुत मुश्किल होती है; हम उन्हें उस छवि के साथ प्रस्तुत करने में बहुत व्यस्त हैं जो हम चाहते हैं कि वे हमारे पास हों।

हमारे पास यह छवि है जिसे हम लोगों की नज़रों में बनाना चाहते हैं। जब हम अजनबियों से मिलने जाते हैं, तो हम अपना बिजनेस कार्ड निकालते हैं, "मैं इसका निदेशक हूं, इसके अध्यक्ष, इसे प्रमुख, दाह, दाह, दाह। और मैं ये शौक करता हूं। ” खासकर जब हम नए लोगों से मिलते हैं - हम लगभग कोशिश करते हैं और खुद को पैकेज करते हैं और खुद को बेचते हैं। यहाँ मेरा व्यक्तित्व है। यहां बताया गया है कि आपको मेरे बारे में कैसा सोचना चाहिए। क्या तुम मुझे पसंद नहीं करते? हम इस तरह की प्रतिष्ठा से बहुत जुड़े हुए हैं। अगर वह व्यक्ति हमारे सभी महान गुणों के बारे में पूरी तरह से दोषी है, तो हमें बहुत बुरा लगता है। अगर वे हमें काट देते हैं या हमारे एक्सपोज़ से ऊब जाते हैं, तो हमें बहुत बुरा लगता है। और हम उनके कहने में पूरी तरह से उदासीन हैं। हम उनकी बात नहीं सुन सकते; हम अपनी अच्छी प्रतिष्ठा बनाने में बहुत व्यस्त हैं।

कामुक सुखों के लिए लगाव; अप्रिय बातों से घृणा

अंतिम सेट है कुर्की अपनी इन्द्रियों के सुख के लिए और अप्रिय चीजों से घृणा करने के लिए। ये है कुर्की किसी भी प्रकार के आनंद के लिए जो हमारे होश में आता है।

उदाहरण के लिए देखने के साथ, हम हमेशा सुंदर चीजें देखना चाहते हैं। हम चाहते हैं कि हमारे घर में खूबसूरत पेंटिंग हों। हमें एक सुंदर घर चाहिए। जब हम छुट्टी पर जाते हैं, तो हम एक खूबसूरत जगह पर रहना चाहते हैं। हम सुंदर रंगों के कपड़े रखना चाहते हैं। हम एक सुंदर रंग वाली कार चाहते हैं। हम बदसूरत चीजें नहीं देखना चाहते हैं। हम बहुत परेशान हो जाते हैं जब हमें बदसूरत चीजें देखनी पड़ती हैं। इसलिए हम अपना सारा समय सुंदर चीजों को देखने में लगाते हैं और उन सभी बदसूरत चीजों से बचते हैं जिन्हें हम देखना नहीं चाहते।

तब हम ध्वनियों से जुड़ जाते हैं। हम सुंदर संगीत सुनना चाहते हैं। हम बहुत सारे खूबसूरत संगीत सुनना चाहते हैं। सुंदर ध्वनियाँ। कान के लिए कुछ भी सुंदर। हम कानों के लिए भयानक कुछ भी नहीं सुनना चाहते हैं, जैसे कि ब्रेक की चीख, या ब्लैकबोर्ड पर कील, या 6 बजे की खबर। फिर से, हम अपना समय इधर-उधर भागते हुए बिताते हैं, सुंदर ध्वनियों को प्राप्त करने की कोशिश करते हैं और बदसूरत लोगों से दूर जाने की कोशिश करते हैं।

बदबू आ रही है। हम ख़ूबसूरत चीज़ों को सूंघना चाहते हैं—परफ्यूम, अच्छा खाना, या जो कुछ भी आप सूंघना चाहते हैं। हम बुरी चीजों को सूंघना नहीं चाहते। हमारे पास स्प्रे हैं।

हम चाहते हैं कि खाने के लिए अच्छी चीजें हों। हमें खाने से बहुत लगाव है। यह हमारे बड़े लोगों में से एक है। मुझे याद है कि मैं हिमालय में लाउडो में 14,000 फीट की ऊंचाई पर था, और यह इतालवी व्यक्ति पिज्जा के बारे में बात कर रहा था। सब वहाँ थे, आलू और तसम्पास थे और वह पिज्जा के बारे में सपना देख रहा था!

क्या आपने कभी इस पर विचार करना बंद कर दिया है कि हम भोजन के बारे में बात करने में कितना समय लगाते हैं? यह वास्तव में की राशि का संकेत है कुर्की हमारे पास इसके लिए है। हम खाने के लिए सभी अच्छी जगहों के बारे में बात करते हैं। हम अच्छे व्यंजनों के बारे में बात करते हैं और कुछ जगहों पर हमने क्या खाया। हम बात करते हैं कि हम क्या खाना चाहते हैं। हम एक रेस्तरां में जाते हैं और मेनू पर हर चीज पर चर्चा करने में आधा घंटा बिताते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हम पूरे मेनू से सबसे अच्छा खाना चुनें। और फिर निश्चित रूप से जब यह आता है और यह उतना अच्छा नहीं होता जितना हम चाहते हैं, तो हम बहुत परेशान हो जाते हैं। "वेटर, वेटर, यहाँ आओ, यहाँ आओ!" हम तेज आवाज में बात करते हैं और रेस्तरां में हर कोई घूरने लगता है। "यह ज़्यादा पका हुआ है! यह वह नहीं है जो होना चाहिए!" और हम बहुत आक्रामक हो जाते हैं। "इसे वापस ले लो! मुझे कुछ और बनाओ!"

या कोई या जिसके साथ हम रहते हैं, उसने हमें रात का खाना पकाया। "क्या? यह सामान फिर से! माबेल, तुम कुछ और क्यों नहीं पकाते?" [हँसी] हमें खाने से बहुत लगाव है। पुरे समय। हम खाते हैं और फिर हम जाना चाहते हैं आइसक्रीम और चॉकलेट या जो कुछ भी हम संलग्न हैं। हम खाने के लिए अच्छी चीजों से बहुत जुड़े हुए हैं। और हमें बुरी चीजें खाने से इतना परहेज है।

जब तुम भारत जाते हो, तो ये आसक्ति बहुत, बहुत स्पष्ट हो जाती है। अच्छी साफ-सुथरी गलियों के बजाय गंदी गलियां हैं और भिखारी हैं। हवा में प्रदूषण है और सड़कों पर पेशाब और मलमूत्र की गंध आ रही है। आपके होटल का कमरा इस नीरस, हरे, फटे पेंट रंग में है। सब कुछ पुराना और सड़ा हुआ और टूट रहा है। आपको मनचाहा खाना नहीं मिल सकता। जब वे भारत जाते हैं तो लोग वास्तव में घबरा जाते हैं, और वे अमेरिका वापस दौड़ते हुए आते हैं और सीधे मैकडॉनल्ड्स जाते हैं! हमारी कुर्की वास्तव में स्पष्ट हो जाता है। हम अविश्वसनीय रूप से शत्रुतापूर्ण और चिंतित हो जाते हैं जब हमारे पास वे इंद्रिय सुख नहीं होते हैं जो हमें पसंद हैं, जिन चीजों से हम जुड़े हुए हैं और जिन चीजों से हम चिपके रहते हैं।

हम अच्छे सॉफ्ट टच चाहते हैं। हम चाहते हैं कि छूने के लिए सुंदर चीजें हों। हम काफी गर्म होना चाहते हैं। हम ठंडा नहीं होना चाहते लेकिन हम काफी ठंडा होना चाहते हैं; हम गर्म नहीं होना चाहते। इतना समय सिर्फ यह सुनिश्चित करने के लिए खर्च किया जाता है कि हमारा परिवर्तन सब कुछ अनुभव करता है जो सबसे अद्भुत है। आप इस हॉट टब या उस सौना, या किसी स्विमिंग पूल में आनंद लें। हम अपना कीमती मानव जीवन खर्च करते हैं जिसका उपयोग हम मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं, इन्द्रिय सुखों के पीछे भागते हुए।

आठ सांसारिक चिंताओं के नुकसान

इन आठ सांसारिक चिंताओं का एक मुख्य नुकसान यह है कि हम अपना समय पूरी तरह से बर्बाद कर देते हैं। हम इस जीवन का उपयोग अपने संपर्क में आने के लिए कर सकते हैं बुद्धा क्षमता और इसे विकसित करें। हम इसका उपयोग अपनी आंतरिक शांति, प्रेम-कृपा, खुलेपन, ग्रहणशीलता और करुणा को विकसित करने के लिए कर सकते हैं। इन गुणों को विकसित करने के लिए अपने समय का उपयोग करने के बजाय, हम इसका उपयोग भौतिक चीजों को प्राप्त करने के लिए करते हैं। हम इसका उपयोग यह सुनिश्चित करने के लिए करते हैं कि हमें पर्याप्त प्रशंसा मिल रही है, अपनी प्रतिष्ठा की रक्षा कर रहे हैं, खाने, देखने या सुनने के लिए अच्छी चीजों की तलाश कर रहे हैं। हम अपना समय पूरी तरह से बर्बाद करते हैं।

इसके अलावा, इन सभी चीजों की तलाश करके जो हमें पसंद हैं, या उन चीजों से दूर भागते हैं जो हमें पसंद नहीं हैं, हम बहुत सारी नकारात्मक चीजें पैदा करते हैं। कर्मा. यदि आप दस विनाशकारी कार्यों को करने के कारणों को देखें, तो वे सभी इन आठ सांसारिक चिंताओं से संबंधित हैं। हम चीजें क्यों चुराते हैं? वजह से कुर्की भौतिक सामग्री या के लिए कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। अनुचित यौन व्यवहार क्यों है? अनुलग्नक स्पर्श संवेदना के लिए। या कुर्की प्रतिष्ठा के लिए, कुर्की प्रशंसा करना। हम कठोर शब्द क्यों बोलते हैं? क्योंकि किसी ने हमारी प्रतिष्ठा को ठेस पहुंचाई या किसी ने हमें वह सामग्री नहीं दी जिसकी हमें जरूरत है या किसी ने हमसे चुराया है या कोई हमारी सराहना नहीं करता है। या किसी ने खाना जला दिया।

धर्म की दृष्टि से आठ सांसारिक विषयों में लिप्त होने के दोष बहुत स्पष्ट हो जाते हैं। न केवल वे हमें इस जीवन में बहुत भ्रमित और दुखी करते हैं, वे हमें नकारात्मक बनाते हैं कर्मा हमारे भविष्य के जीवन में और अधिक समस्याओं के साथ समाप्त करने के लिए। साथ ही, वे हमें हमारी सुंदर, आंतरिक मानवीय क्षमता और सुंदरता का उपयोग करने से पूरी तरह से छिपाते हैं। इसलिए एक सांसारिक क्रिया और एक धर्म क्रिया के बीच सीमांकन रेखा यह है कि कोई कार्य इन आठ सांसारिक धर्मों में से किसी एक या आठ सांसारिक चिंताओं से प्रेरित होकर किया जाता है या नहीं।

बातचीत की समीक्षा

हमने यह सारी चर्चा मृत्यु के बारे में सोचने के विषय के तहत की क्योंकि मृत्यु के बारे में सोचकर यह हमें अपने जीवन को देखने का एक तरीका देगी ताकि हम अभी और अधिक शांति से जी सकें, अपने भविष्य के जीवन की तैयारी कर सकें और अपनी क्षमता का एहसास कर सकें। यदि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो हम धर्म के बारे में नहीं सोचेंगे, इसलिए हम अपनी क्षमता या भविष्य के जीवन की योजना बनाने या आध्यात्मिक कुछ भी करने के बारे में नहीं सोचेंगे। यदि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो भले ही हम धर्म के बारे में सोचते हैं, हमारे पास मन की मानसिकता है: हम विलंब करते हैं, हम अपने धर्म अभ्यास को स्थगित कर देते हैं। या अगर हम धर्म को याद भी करते हैं, तो हम इसे विशुद्ध रूप से नहीं करते हैं क्योंकि हमारा मन आठ सांसारिक चिंताओं से भ्रमित हो जाता है। उदाहरण के लिए, हम एक अच्छी प्रतिष्ठा पाने के लिए उदार होने लगते हैं।

यदि हम मृत्यु के बारे में नहीं सोचते हैं, तो भले ही हम धर्म का अभ्यास करें, हमारा अभ्यास सुसंगत नहीं है; यह तीव्र नहीं है; यह ऊर्जावान नहीं है। हम फिर से चालू हैं, फिर से बंद। हमारे सभी बहाने और युक्तिकरण हम पर हावी हो जाते हैं और हम बहुत सारे नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा विनाशकारी अभिनय करके। और फिर मृत्यु के समय, हमें बहुत पछतावा होगा जब हम अपने पूरे जीवन को पीछे मुड़कर देखेंगे और अपने आप से पूछेंगे: “मेरे जीवन का अर्थ क्या था? उद्देश्य क्या था? मेरे पास ऐसा क्या है जिसे मैं अपने साथ ले जा सकता हूँ?”

मृत्यु के समय हमें बहुत पछतावा होगा या नहीं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हमने अपने जीवन के दौरान कैसे कार्य किया: यदि हम विशेष रूप से इसमें शामिल रहे हैं कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए, भौतिक चीजों की तलाश, स्तुति, प्रतिष्ठा, इन्द्रिय सुख; अगर हम अपना सारा समय अपनी भौतिक संपत्ति को खोने से, आलोचना से, खराब प्रतिष्ठा से, या किसी भी अप्रिय कामुकता का अनुभव करने से दूर करने की कोशिश में बिता रहे हैं। जब तक हम अपना समय ऐसे ही व्यतीत करते रहेंगे, तब मरते समय हमें बहुत पछताना पड़ेगा, क्योंकि हमने अपनी मानवीय क्षमता के साथ क्या किया है? कुछ भी तो नहीं। हमें वो सारे सुख मिले या न मिले जो हम चाहते थे, लेकिन वे सब खत्म हो गए हैं। जब हम मरते हैं, तो आठ सांसारिक चिंताओं से सभी सुख, इस जीवन में मिलने वाले सुखों से सभी सुख कल रात के सपने के समान होते हैं।

जब आप आज सुबह उठते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपने कल रात क्या सपना देखा था, क्योंकि यह खत्म हो गया है। इसी तरह हम कल पूरी तरह से किसी के द्वारा मेरी आलोचना करने के प्रति आसक्त हो गए होंगे: "वे मेरे साथ ऐसा कैसे कर सकते हैं?" हम इस आलोचना से बहुत परेशान हो जाते हैं। या आप इतने रोमांचित हो गए होंगे जब किसी ने कहा: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" और "तुम बहुत सुंदर हो" और "तुम बहुत प्रतिभाशाली और रचनात्मक हो।" लेकिन आज, कल जो हुआ था वह सब चला गया है। वे अब मौजूद नहीं हैं। सुख-दुःख और द्वेष—ये तुम्हारी उँगलियों से गिरती रेत के समान हैं। दिन के अंत में इसके लिए दिखाने के लिए कुछ भी नहीं है। इन सभी आसक्तियों और द्वेषों के बारे में इतना परेशान, चिंतित और विक्षिप्त क्यों हो? बेहतर होगा कि हम अपनी ऊर्जा का उपयोग अपने मन को बदलने के लिए करें, अर्थात धर्म का अभ्यास करने के लिए।

प्रश्न एवं उत्तर

दूसरों की सेवा करने के लिए अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त करना

[दर्शकों के जवाब में] आप कह रहे हैं कि a बोधिसत्त्व, अच्छा अभ्यास करने और दूसरों की सेवा करने के लिए, यह फायदेमंद है यदि दूसरे आपके बारे में अच्छी राय रखते हैं और सोचते हैं कि आप विश्वसनीय और भरोसेमंद हैं। आप वास्तव में दूसरों की मदद नहीं कर सकते यदि वे आप पर भरोसा नहीं करते हैं। या यह और अधिक कठिन होगा।

ये बहुत सही है। लेकिन एक अच्छी प्रतिष्ठा होने और एक होने से जुड़े होने के बीच एक अंतर है। एक खराब प्रतिष्ठा होने और इसे बहुत ही अप्रिय होने के बीच एक अंतर है। बात यह है कि हम अच्छा अभिनय करना चाहते हैं। हम सबसे पहले अपने लिए अच्छा काम करना चाहते हैं कर्मा. दूसरा यदि आप अभ्यास कर रहे हैं बोधिसत्त्व पथ, यदि आप ईमानदारी से दूसरों की परवाह करते हैं, तो आप निश्चित रूप से चाहते हैं कि वे आपके बारे में एक अच्छी राय रखें, इसलिए नहीं कि आप उनसे जुड़े हुए हैं, आपके बारे में अच्छी राय रखते हैं, बल्कि इसलिए कि अगर वे ऐसा करते हैं तो इससे उन्हें मदद मिलती है। तो यह सब पूरी तरह से आपकी प्रेरणा पर निर्भर करता है। आप एक अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त कर सकते हैं और इस तरह से कार्य करने की कोशिश कर सकते हैं कि अन्य लोग आपके बारे में अच्छा सोचें, लेकिन इसलिए नहीं कि आप इससे जुड़े हुए हैं।

हमारी प्रेरणा को जांचने के लिए ध्यान का उपयोग करना

[दर्शकों के जवाब में] हमारा ध्यान यह वह समय है जब हम आईने को चमका सकते हैं और खुद से पूछ सकते हैं कि हम जो कर रहे हैं वह क्यों कर रहे हैं। कभी-कभी यह स्पष्ट नहीं हो सकता है। कभी-कभी हम पाएंगे कि हमारी प्रेरणा मिली-जुली है। हमारे पास एक ही समय में एक अच्छी प्रेरणा और एक घटिया प्रेरणा होगी। या हम अच्छे और बुरे के बीच आगे-पीछे घूमेंगे। यह नोटिस करना फायदेमंद है और फिर खुद को बुरी प्रेरणा से मुक्त करने और लाभकारी विकसित करने के लिए तकनीकों को आजमाएं और लागू करें। और कभी-कभी हम अपने स्वयं के व्यवहार को देख भी नहीं पाएंगे और वर्षों बाद तक अपनी प्रेरणा को नहीं जान पाएंगे। कभी-कभी हम यह सोचकर कुछ करते हैं कि हम इसे एक निश्चित कारण से कर रहे हैं, लेकिन अगले वर्ष हम इसे वापस देखते हैं और कहते हैं, "मैं वास्तव में अपनी आंखों पर ऊन खींच रहा था।" लेकिन यह ठीक है। ऐसा होने पर हमें खुद से नीचे उतरने की जरूरत नहीं है। लेकिन उस आईने को चमकाते रहना ही अच्छा है।

मृत्यु पर लगातार चिंतन करने का महत्व

[दर्शकों के जवाब में] आप जो कह रहे हैं वह यह है कि आप इस समय मृत्यु के बारे में बहुत जागरूक हैं जब परिवार का एक प्रिय सदस्य लगभग मर गया। इसने वास्तव में आपको उस व्यक्ति, आपके पूरे परिवार, आपके जीवन के प्रति बहुत अधिक धुन में मदद की। लेकिन जब संकट कम हो जाता है, तो आपकी जागरूकता भी बढ़ जाती है, और आप पुरानी आदतों में वापस आ जाते हैं।

इसका प्रतिकार क्षणभंगुरता और मृत्यु पर लगातार चिंतन करना है। हम 9-सूत्रीय मृत्यु में शामिल होने जा रहे हैं ध्यान, जो हमारे जीवन की अनमोलता की उस विशद भावना को बनाए रखने का एक बहुत अच्छा तरीका है।

आलोचना से निपटना

[दर्शकों के जवाब में] मैं यही सोचता हूं। बच्चों को, जब से वे बहुत छोटे हैं, और वयस्कों को भी, यह सिखाने में मददगार होगा कि हर बार जब हमारी आलोचना की जाती है, तो आइए बस रुकें और अपने व्यवहार पर विचार करें—क्या मैंने ऐसा किया? अगर मैंने ऐसा किया, तो शायद मुझे कहना होगा, "हाँ, मैंने किया," - लेकिन क्या यह सब इतना भयानक है कि मैंने इसे किया?

उदाहरण के लिए, मेरा विराम चिह्न भयानक है, लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि मैं एक भयानक व्यक्ति हूं? सिर्फ इसलिए कि मेरा विराम चिह्न भयानक है, क्या इसका मतलब यह है कि मैं एक निराशाजनक लेखक हूं? नहीं, इसका सीधा सा मतलब है कि मुझे अपने विराम चिह्नों पर और काम करने की जरूरत है। आप देखिए, हम क्या करते हैं, जब हमें इतनी आलोचना मिलती है, तो हम इसे सामान्यीकृत करते हैं और खुद को एक पूरी कहानी बताना शुरू करते हैं, और आलोचना की उस मात्रा के आधार पर पूरी आत्म-पहचान बनाते हैं।

मुझे लगता है कि यह वास्तव में है जहां चीजों का वास्तविक मूल्यांकन करने की क्षमता आती है। इसलिए हमारा विराम चिह्न भयानक है, इसलिए हमारी वाक्य संरचना भयानक है, इसलिए हमारे निबंधों को लाल कलम से चिह्नित किया जाता है-आपको यह देखना चाहिए था कि स्टीव ने क्या किया ओपन हार्ट, साफ मन: कागज पर काली स्याही से अधिक लाल स्याही थी जब यह किया गया था - लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि मैं एक घटिया लेखक हूँ? क्या इसका मतलब यह है कि हम भयानक लोग हैं? क्या इसका मतलब यह है कि हम उम्मीद से परे हैं? क्या इसका मतलब यह है कि हम असफल हैं और हमारा परिवार हमसे कभी खुश नहीं होगा और हम कुछ भी सही नहीं कर सकते हैं और हम पूरी तरह से तबाही कर रहे हैं और किसी भी तरह के स्वाभिमान का कोई आधार नहीं है, सिर्फ इसलिए कि हमारा विराम चिह्न गलत है?

कभी-कभी, जब लोग आलोचना देते हैं, तो वे इसे इस पूरी अतिरिक्त चीज़ के साथ देते हैं, लेकिन क्या हमें इस पर विश्वास करना है?

1. आलोचनाओं से आंतरिक रूप से निपटने का महत्व: सुनें, वैध आलोचना से सीखें और अनुपयोगी आलोचना को खारिज करें

   दो चीजें चल रही हैं: सबसे पहले, हमें यह जानना होगा कि आंतरिक रूप से आलोचना का क्या करना है; तो हमें यह जानना होगा कि बाहरी आलोचना करने वाले व्यक्ति से कैसे निपटा जाए। आपको उन दोनों कारकों की आवश्यकता है, क्योंकि यदि आप आंतरिक रूप से आलोचना के प्रभाव से नहीं निपटते हैं, लेकिन बस कोशिश करें और उस व्यक्ति को रोकें जो आपकी आलोचना कर रहा है, तो आप अभी भी उस पर विश्वास कर रहे हैं जो वे कह रहे हैं। आप अभी भी इसे आंतरिक कर रहे हैं, केवल आप ही अपना सब कुछ दे रहे हैं गुस्सा उन पर, या कहीं और: "यह सारी दुनिया की गलती है, यह इन सभी लोगों की गलती है, क्योंकि वे मेरी आलोचना कर रहे हैं!" असली मुद्दा यह है कि मैं विश्वास कर रहा हूं कि वे क्या कह रहे हैं। तो सबसे बड़ी बात यह है कि हमें अपने उस हिस्से के साथ काम करना होगा जो खुद से नफरत करता है। और फिर हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि दूसरे व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार किया जाए जो वह कर रहा है जो वे कर रहे हैं। लेकिन अगर हम खुद के उस हिस्से को नहीं देखते हैं जो खुद पर धड़कता है, तो भले ही दूसरा व्यक्ति हमारी आलोचना करना बंद कर दे, हम इसे संभाल लेंगे।

   यह "क्या मैं आलोचना को आंतरिक करता हूं या मैं इसे फेंक देता हूं?" की बात नहीं है। यह "आइए उस जानकारी को देखें जो व्यक्ति साझा कर रहा है। देखते हैं कि क्या मैं इससे कुछ सीख सकता हूं।" मान लीजिए कोई मुझसे कहता है कि मैं पूरी तरह से भयानक नन हूं, कि मैं अपने को रखती हूं प्रतिज्ञा खराब है और मैं एक बहुत बुरा उदाहरण हूं। मैं अपने व्यवहार को देखूंगा। मैं अपनी सूची के माध्यम से जाऊंगा प्रतिज्ञा और मुझे लगता है, "ठीक है, मैं उन्हें मध्यम रूप से अच्छी तरह से रखता हूं। बिल्कुल नहीं। लेकिन मैं सीमाओं के भीतर अच्छा करता हूं। सुधार की गुंजाइश है लेकिन मैं पूरी तरह से विपदा नहीं हूं।" यही महत्वपूर्ण है, यह नहीं कि यह व्यक्ति मेरे बारे में क्या कहता है।

   हमें खुद का मूल्यांकन करने की जरूरत है। यदि यह आलोचना हमारे लिए उपयोगी हो सकती है, यदि यह हमारे द्वारा की जा रही किसी चीज़ का वर्णन करती है, तो इसका उपयोग स्वयं को बेहतर बनाने के लिए करें। अगर यह हमारी बिल्कुल भी मदद नहीं करता है, तो हमें इसे दिल पर लेने की जरूरत नहीं है। हम इसे वैसे ही छोड़ सकते हैं। लेकिन आप ऐसा तब तक नहीं कर सकते जब तक कि आप पहली बार देखें और देखें कि क्या उन्होंने जो कहा वह प्रासंगिक है। यदि हम किसी भी आलोचना को सरलता से खारिज कर देते हैं, तो हम दोष के प्रति घृणा, आलोचना से घृणा की इस बात में पड़ जाते हैं, और हम पूरी तरह से निकट-दिमाग वाले हो जाते हैं। तब कोई भी हमें बिल्कुल भी नकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं दे सकता, क्योंकि हम इतने संवेदनशील और आसानी से नाराज हो जाते हैं। और हम किसी की नहीं सुनते।

   यह बहुत रुचिपुरण है। मुझे लगता है कि जब लोग मेरी आलोचना करना शुरू करते हैं, तो मेरी तुरंत प्रतिक्रिया होती है "उह!" और फिर मैं एक तरह से जाता हूं, "ठीक है, मैं यहां बैठकर उनकी बात सुनने जा रहा हूं। मैं द्वार खोलने जा रहा हूं और उन्हें आलोचना करने दूंगा। वे मुझे कुछ जानकारी दें। वे मुझे कुछ ऐसा बता सकते हैं जो दिलचस्प हो और जो मेरे लिए उपयोगी हो। वे मुझे अपने बारे में और चीजों को कैसे देख रहे हैं, इसके बारे में भी बहुत कुछ बता रहे हैं। इससे मुझे यह जानने में मदद मिलेगी कि मैं उनसे बेहतर तरीके से कैसे जुड़ सकता हूं।" तो मैं यही कोशिश करता हूं और करता हूं।

   जब हम आलोचना सुनते हैं तो हमारी सामान्य प्रतिक्रिया होती है कि हम दूर हो जाते हैं, या इसे वापस दूसरे व्यक्ति को फेंक देते हैं, चिल्लाते हैं, इसे बंद कर देते हैं। हम कुछ भी करेंगे लेकिन सुनेंगे। मुझे लगता है कि यह आसान है अगर मैं सिर्फ यह कहता हूं, "ठीक है, मैं बस कोशिश करने जा रहा हूं और सुनूंगा और देखूंगा कि क्या ऐसा कुछ है जो मैं यहां से सीख सकता हूं। यहां तक ​​​​कि अगर मैं यहां से कुछ भी नहीं सीख सकता, तो यह व्यक्ति एक और जीवित प्राणी है और वे जो कह रहे हैं वह मुझे उस समस्या के बारे में जानकारी दे रहा है जो उन्हें अभी हो रही है, जिस पर मुझे ध्यान देने की आवश्यकता है। ”

   हो सकता है कि कोई मुझ पर कुछ गड़बड़ करने का आरोप लगा रहा हो। या वे मुझे दोष दे रहे हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि मैं अभिमानी और गर्वित हूं। मैं देख सकता हूं और कह सकता हूं, "ठीक है, मैंने ऐसा नहीं किया और मुझे वास्तव में ऐसा नहीं लगता कि मैं अहंकारी और गर्वित हो रहा हूं, लेकिन मुझे अभी भी उस व्यक्ति पर ध्यान देना है जो मुझे अहंकारी और गर्व महसूस करता है . मैं इस व्यक्ति से कैसे बात कर सकता हूं ताकि उन्हें यह समझने में मदद मिल सके कि शायद वे इस स्थिति को देख रहे थे और इसकी व्याख्या इस तरह से कर रहे थे, जबकि वास्तव में मेरा मतलब कुछ और था। ” तो, यह अभी भी सुनने लायक है क्योंकि अगर उस व्यक्ति के साथ हमारा रिश्ता महत्वपूर्ण है, तो वे जो कहते हैं वह कुछ ऐसा है जिसे हम सुनते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें इन सब पर विश्वास करना होगा।

2. आलोचना से घृणा और प्रशंसा के प्रति लगाव: एक सिक्के के दो पहलू

   किसी और की आलोचना आपको आहत नहीं कर सकती। उनकी आलोचना केवल शब्द है। आलोचना का हमारा आंतरिककरण, उस पर विश्वास करना, वही है जो हमें नुकसान पहुँचाता है। हम आलोचना के प्रति जितने संवेदनशील हैं, यह इस बात का संकेत है कि हम प्रशंसा के लिए उतने ही अधिक संलग्न हैं। इसलिए, [दर्शकों के उदाहरण का जिक्र करते हुए, जो आसानी से किसी भी नकारात्मक चीज़ पर विश्वास करते हैं जो कोई उन्हें बताता है और उसकी जांच करने में घंटों खर्च करता है] ये लोग जो उन सभी बुरी चीजों को आंतरिक कर रहे हैं जो उन्हें मिल रही हैं, जब वह व्यक्ति जो पहले उनकी आलोचना करता था, साथ आता है और कहता है , "ओह डियर, तुम आज रात बहुत शानदार हो!" तो वे क्लाउड नाइन पर हैं! ये दो विरोधी-कुर्की और घृणा—एक साथ बहुत चलते हैं। आप यह नहीं कह सकते, "आइए आलोचना से घृणा से छुटकारा पाएं, लेकिन बने रहें कुर्की दाद देना।" जब तक आपके पास एक है, आपके पास दूसरा होगा।

3. हमारी मानवीय गरिमा के संपर्क में रहना

   [पस्त महिलाओं पर सवाल और उनके आत्मविश्वास को बढ़ाने के प्रयासों के जवाब में-क्या यह है कुर्की प्रशंसा करने के लिए अगर वह "हम आपको महत्वपूर्ण मानते हैं और आप पीटे जाने से बेहतर हैं" जैसे शब्दों को सुनती हैं और वह कहती हैं, "हां, मैं एक अच्छी इंसान हूं, और मैं बेहतर की हकदार हूं ...."]

   मुझे नहीं लगता कि कुर्की प्रशंसा करना। अगर वह सोचने लगे, “मैं एक अच्छी इंसान हूँ। मैं बेहतर के लायक हूँ। ये लोग कौन सोचते हैं कि वे हैं !?" तो वह बस एक और चरम पर जा रही है। लेकिन अगर वह देखती है, और वह अपनी बुनियादी मानवीय गरिमा के संपर्क में आती है और कहती है, "हां, मैं हर दूसरे इंसान की तरह एक इंसान हूं। मुझे खुद को पीटने की जरूरत नहीं है, और मुझे दूसरे लोगों को मुझ पर पीटने की जरूरत नहीं है क्योंकि मैंने खुद को पीटा है, ”यह सकारात्मक है।

   तो बात यह नहीं है कि जो कोई महिला की पिटाई कर रहा है उसे रोकने के लिए, यह उसे एक ही समय में खुद से नफरत करना बंद करने के लिए भी मिल रहा है। आत्म-विश्वास की संतुलित भावना का विकास करना—यही सब कुछ है। आत्मविश्वास की उस संतुलित भावना को प्राप्त करने के लिए, आपको इससे छुटकारा पाने की आवश्यकता है कुर्की प्रशंसा और दोष के प्रति घृणा, यह सोचकर, "मैं एक मूल्यवान इंसान हूं। मैं ज़िंदा हूं। मेरे पास है बुद्ध प्रकृति। मेरे अंदर आंतरिक गुण हैं। मेरे पास एक अनमोल मानव जीवन है। मेरे पास सुखी जीवन जीने और समाज के लिए कुछ उपयोगी करने का आधार है।" यह पूरी तरह से वास्तविकता के अनुरूप है। यह कहते हुए, “मैं अद्भुत हूँ। मैं गज़ब का हूं। मेरे पास हर चीज में सबसे अच्छा होना चाहिए। मुझे रॉयल्टी की तरह व्यवहार करना होगा। हर किसी को मेरी सराहना करनी चाहिए और मुझे बताना चाहिए कि मैं कितना शानदार हूं।" इस तरह का रवैया जहर है।

   मानवीय गरिमा का होना बहुत जरूरी है। हम कौन हैं, इसके अति-फुलाए हुए भाव से जुड़ना जहर है। लेकिन आप देखिए, हमें समाज से सम्मान नहीं मिलने वाला है। हमें इसे यहां से प्राप्त करना होगा। क्योंकि अगर हम अपनी मर्यादा के लिए दूसरे लोगों की ओर देखते रहते हैं, तो हम अपनी शक्ति को दूर कर रहे हैं। और हम इसे प्राप्त नहीं करने जा रहे हैं। क्योंकि इसका सामना करें, अगर हमें खुद पर विश्वास नहीं है, तो पूरी दुनिया हमारी प्रशंसा कर सकती है और हमें बता सकती है कि हम कितने अद्भुत हैं, और हम अभी भी खुद पर ही वार करेंगे। तो यह समाज नहीं है.. बेशक हम समाज से प्रभावित हैं। लेकिन मैं यह कह रहा हूं कि अगर हमें अपने जीवन में कुछ करना है तो हमें जिम्मेदारी लेनी होगी।

   यह आसान बात नहीं है। इसके लिए वर्षों की आवश्यकता है और पुराने अभ्यस्त विचार पैटर्न को तोड़ना है, क्योंकि हम सभी अपने आप को हराने के लिए बहुत अच्छी तरह से प्रशिक्षित हैं। लेकिन उस आदत को बदलने का उपाय बाहर से प्रशंसा पाकर उससे जुड़ना नहीं है। उस आदत को बदलने का तरीका है अपने अंदर झांकना और मानवीय गरिमा की उस वैध भावना के संपर्क में आना। मानवीय गरिमा की वह अचल भावना जो वहाँ है क्योंकि हम एक जीवित प्राणी हैं।

4. खुद का आकलन करना; आत्मविश्वास की संतुलित, विश्वसनीय भावना होना

   यह हमारे अपने मन में देखने और संवेदनशील होने की बात है: अपने बारे में हमारा दृष्टिकोण क्या है? क्या हमारे पास आत्मविश्वास की संतुलित, विश्वसनीय भावना है जो अन्य लोगों की आलोचना से विचलित नहीं होगी? या क्या हमारे पास आत्मविश्वास की अविश्वसनीय भावना है जो कि अच्छे शब्दों से जुड़े होने पर आधारित है जो लोग हमसे कहते हैं, और परिणामस्वरूप जब हमें किसी चीज़ के लिए दोषी ठहराया जाता है तो हम अभिभूत हो जाते हैं? इसलिए मैं इस पर बार-बार आता हूं- कि हमें अपने आप को देखने और खुद को जानने में सक्षम होना चाहिए, और खुद का आकलन करने में सक्षम होना चाहिए। अगर हम ऐसा करते हैं, तो हम दूसरों से मिलने वाली सभी प्रतिक्रिया को सुन सकते हैं, हम प्रशंसा सुन सकते हैं, और हम जाँच कर सकते हैं: “क्या वह प्रशंसा मुझ पर लागू होती है? क्या मुझमें वो गुण हैं?" और, "अरे हाँ, मुझमें वे गुण हैं, मैं आनन्दित होऊँगा।" वह बहुत अच्छा है। यह प्रशंसा से जुड़ने और इतना अद्भुत महसूस करने से बहुत अलग है क्योंकि मेरे पास ये गुण हैं।

5. मानवीय गरिमा की हमारी सहज भावना को विकसित करने के तरीके।

   [दर्शकों के जवाब में] इसे करने के कुछ अलग तरीके हैं। एक तरीका है, शुरुआत में जब हम शरण लो और परोपकारी इरादे उत्पन्न करते हैं, हम कल्पना करते हैं बुद्धा, जो का प्रतिबिंब है बुद्धा हम बनने जा रहे हैं, हमारे सिर के ऊपर आ रहे हैं और प्रकाश में घुल रहे हैं। वह प्रकाश हममें प्रवाहित होता है और हमें लगता है कि हमारा मन उसमें विलीन हो गया है बुद्धाका दिमाग। हम अपने दिल में उस रोशनी के साथ वहां बैठ सकते हैं, और यह महसूस करने की कोशिश कर सकते हैं: "भविष्य" बुद्धा मैं बनने जा रहा हूँ, मैं उसे अभी वर्तमान में लाने जा रहा हूँ, और वह हो। मुझे दूसरों के लिए इस प्रेम-कृपा को महसूस करने दो।” आप अपने हृदय में उस प्रकाश पर एकाग्र होते हैं। आप अपनी सभी धारणाओं को छोड़ देते हैं कि आप कौन हैं- मैं यह हूं, मैं वह हूं, मैं यह नहीं कर सकता, मैं ऐसा नहीं कर सकता, मैं बहुत भयानक हूं, मैं बहुत अद्भुत हूं। तब आपका ज्ञान मन भौतिक रूप में प्रकट होता है बुद्धा साथ परिवर्तन प्रकाश की, और यह सोचकर कि आपकी प्रेम-कृपा अपने पूर्ण रूप से परिपक्व रूप में है, आप इस प्रकाश को सभी जीवित प्राणियों तक फैलाते हैं। मुझे लगता है कि इस तरह के विज़ुअलाइज़ेशन और ध्यान संपर्क करने का एक अविश्वसनीय तरीका है: “अरे! दरअसल, मैं ऐसा महसूस कर सकता हूं। और मेरे बारे में कुछ अच्छा है।"

   एक और तरीका, मुझे लगता है, बस बैठकर सोचना है कि क्या बुद्धा प्रकृति का अर्थ है। में एक अध्याय है ओपन हार्ट, साफ मन उसके बारे में। इस बारे में सोचें कि एक बनने की क्षमता होने का क्या मतलब है बुद्धा. इसका क्या मतलब है? मेरे मन का यह स्पष्ट और जानने वाला स्वभाव क्या है? मेरे पास ये कौन से अच्छे गुण हैं? हम पूरी तरह से भयानक नहीं हैं। हमारे भीतर कई अच्छे गुण हैं। हम अंदर देख सकते हैं, उन्हें नोटिस कर सकते हैं और उन्हें बाहर निकाल सकते हैं। वे अभी इतने बड़े हो सकते हैं, लेकिन बात यह है कि जब भी आपके पास अंकुर होता है, तो अंकुर में पेड़ बनने की क्षमता होती है। हमें अंकुर को नीचे रखने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह अंकुर है। हमें अंकुर को देखने और कहने की जरूरत है: “वाह! तुम वृक्ष बन सकते हो।" इसलिए अब हम अपने स्वयं के अच्छे गुणों को देख सकते हैं और कह सकते हैं: “वाह! नज़र! निश्चित रूप से मैं क्रोधित हो सकता हूं और अपने शीर्ष और बुरे मुंह को अन्य लोगों को उड़ा सकता हूं, लेकिन मैं लोगों से अच्छी तरह से बात भी कर सकता हूं और मेरे पास एक तरह का दिल है, और अगर मैं उस पर स्पॉटलाइट डालता हूं, और खुद को मारना बंद कर देता हूं तो बहुत, जो वास्तव में बढ़ सकता है। ”

6. अपनी खुद की नकारात्मक छवि में न फंसना सीखना

   हममें से ज्ञान पक्ष यह स्वीकार करता है कि हमारी खुद की जो भयानक छवि है, वह एक मतिभ्रम है। अपनी सारी अवधारणा की प्रक्रिया के माध्यम से, हमने खुद को इस छोटे से छोटे से कमरे में रखा है और दुनिया में फंस गए हैं। लेकिन वास्तव में यह हमारी खुद की छवि है जिसने हमें फंसाया है, इसलिए हमें कहना चाहिए: “यह सिर्फ एक छवि है। मुझे उस पर टिके रहने की जरूरत नहीं है। ठीक है, मैंने बचपन में कुछ गड़बड़ की थी, और मुझे डांटा भी गया था। लेकिन अब मैं चालीस साल का हो गया हूं और मुझे तीन साल के बच्चे की तरह काम करने की जरूरत नहीं है। मैं तीन साल का नहीं हूँ। जो कुछ भी हुआ, मुझे उस पर टिके रहने की जरूरत नहीं है।" चाहे वह तब हुआ जब आप तीन, या तेईस, या तैंतालीस या अस्सी-तीन वर्ष के थे, आपको उस पर टिके रहने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह आपके पूरे जीवन की एक घटना थी, और यह किसी का परिभाषित करने वाला चरित्र नहीं है। आप कौन हैं। लेकिन हम केवल कुछ चीजों को उजागर करते हैं और फिर उन्हें मानसिक रूप से ठोस बनाते हैं, और फिर उन दीवारों के खिलाफ लड़ते हैं जिन्हें हमने अपने चारों ओर रखा है। स्वीकार करें कि हमें ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है। जब आप इस निर्णयात्मक मन को आते हुए देखना शुरू करते हैं: “आप यह सही क्यों नहीं कर सकते? आप यह ठीक क्यों नहीं कर सकते? आप ऐसा क्यों नहीं करते? तुम्हें यह करना चाहिए। आपको यह करना चाहिए। यह काम कोई और कर रहा है। आप उनके जैसे क्यों नहीं हो सकते?" या जब आप सांस ले रहे हों ध्यान और दिमाग चला जाता है: "आप बेहतर ध्यान क्यों नहीं दे सकते? तुम क्यों नहीं..." बस इसे देखो और कहो, "चुप रहो।" या बस इसे देखें और कहें, "यह बकवास कर रहा है लेकिन मुझे इस पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। मुझे ऐसा सोचने की जरूरत नहीं है। यह विचार मैं नहीं हूं। मेरे दिमाग में बस यही एक विचार चल रहा है। वो मैं नहीं। यह यथार्थवादी भी नहीं है।" यह पहचानना सीखें कि हमारे कौन से विचार और भावनाएँ वास्तविकता पर आधारित हैं और कौन से मतिभ्रम पर आधारित हैं।

   खैर, विचार एक अस्तित्वगत चीज है, लेकिन विचार की वस्तु, जो विचार सोच रहा है, जरूरी नहीं कि वह यथार्थवादी हो। मैं बैंगनी हाथियों के बारे में सोच सकता हूं। बैंगनी हाथियों के बारे में मेरा विचार मौजूद है; बैंगनी हाथी नहीं करते।

धन का मोह न होना

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, अगर आप उदाहरण लेते हैं, मान लीजिए, किसी ऐसे व्यक्ति का जो एक बनने का अभ्यास कर रहा है बोधिसत्त्व. हो सकता है कि उन्हें पांच मिलियन डॉलर विरासत में मिले हों, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अगले ही हफ्ते में, वे सभी पांच मिलियन डॉलर दे देंगे। वे कुछ समय बिताना चाहते हैं और यह देखना चाहते हैं कि इसे कैसे देना है ताकि यह अन्य लोगों के लिए फायदेमंद हो। वे उस पैसे में से कुछ लेना और निवेश करना चाहते हैं, और ब्याज का उपयोग धर्म केंद्र का समर्थन करने के लिए कर सकते हैं। वे पैसे की एक और राशि ले सकते हैं और इसे बेघर लोगों के लिए आश्रय बनाने के लिए दे सकते हैं, या इसे बाल गृह, या ऐसा कुछ दे सकते हैं। सिर्फ इसलिए कि आप इससे अनासक्त हैं इसका मतलब यह नहीं है कि आप इससे अचानक छुटकारा पा लेंगे। या कि आप इसे लापरवाही से फेंक देते हैं।

मुद्दों पर मनन करें

सोचने के लिए बहुत कुछ है। चलो बस कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें। मैं वास्तव में लोगों को आपकी सुबह या शाम को इन बातों के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ ध्यान. अपनी अलार्म घड़ी पर एक नोट लगाएं जो कहता है, "ध्यान लगाना".