आठ सांसारिक चिंताओं से मुक्ति

पिछले शिक्षण से प्रश्न और उत्तर

• खुद को चिंता से मुक्त करना
• आलोचना को संभालना

एलआर 017: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिंताओं से खुद को अलग करना

• मौत को याद करना
• हम पथ पर प्रगति क्यों नहीं कर रहे हैं
• आठ सांसारिक चिंताओं से खुद को मुक्त करना

एलआर 017: मृत्यु (डाउनलोड)

दस अंतरतम रत्न: भाग 1

• आठ सांसारिक चिंताओं के संबंध में समता प्राप्त करना
• चार भरोसेमंद स्वीकृति

LR 017: स्वीकृतियों पर भरोसा करना (डाउनलोड)

दस अंतरतम रत्न: भाग 2

• तीन वज्र जैसे दृढ़ विश्वास
• तीन परिपक्व दृष्टिकोण

LR 017: वज्र जैसी सजा (डाउनलोड)

पिछले शिक्षण से प्रश्न और उत्तर

खुद को चिंता से मुक्त करना

[दर्शकों के जवाब में] मैंने टिप्पणी की है कि जब चिंता होती है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वहाँ होता है कुर्की. तो आप कह रहे हैं कि यदि हम नोटिस कर सकते हैं कि यह क्या है कि हम उससे जुड़े हुए हैं तो चिंता पैदा कर रहा है, जिसे हम स्थायी बनाने के लिए चिपके रहने की कोशिश कर रहे हैं, और इससे खुद को मुक्त कर सकते हैं कुर्कीतभी हम चिंता से मुक्त हो सकते हैं।

अक्सर, जब हमारे पास एक नकारात्मक भावना उत्पन्न होती है, जैसे आप कह रहे थे, हमें चिंता होती है और हमारी तत्काल प्रतिक्रिया होती है, "मैं इसे महसूस नहीं करना चाहता। तो चलिए इसे दबाते हैं। आइए इसका दमन करें। आइए दिखाएँ कि यह मौजूद नहीं है। चलो बाहर चलते हैं और शराब पीते हैं।"

हमें इसे वहां पहचानना होगा और इस तथ्य को स्वीकार करना होगा कि हम किसी चीज को लेकर चिंतित हैं। खुद को विचलित करके चिंता से बचने की कोशिश करने से इससे छुटकारा नहीं मिलता। यह ऐसा है जैसे आप अपने गंदे व्यंजनों में और अधिक भोजन मिला कर उन्हें साफ करने की कोशिश कर रहे हैं। हमें चिंता को स्वीकार करने, इसे स्वीकार करने और इसका अनुभव करने की आवश्यकता है। और फिर, यह जानते हुए कि हमें इसका अनुभव करते रहने और इसके प्रभाव में रहने की आवश्यकता नहीं है, हम मारक को लागू कर सकते हैं। पहचानें कि हम किससे जुड़े हैं, और इसके साथ काम करें कुर्की जिससे घबराहट हो रही है।

कभी-कभी हम इसे स्वीकार नहीं करना चाहते क्योंकि हमें डर है कि यह उड़ जाएगा। मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां चौड़ाई के साथ बैठना और पहचानना बहुत उपयोगी है, "मेरी चौड़ाई अंदर जा रही है। मेरी चौड़ाई बाहर जा रही है। ये सारा डर सामने आ रहा है, लेकिन यह सिर्फ एक सोच है। यह सिर्फ एक मानसिक अनुभव है। यह सारी चिंता, और भविष्य कितना भयानक होने वाला है, इसके बारे में मेरा सारा अनुमान, सिर्फ एक विचार है। क्योंकि अभी मेरी वास्तविकता यह है कि मैं सांस ले रहा हूं और मैं सांस छोड़ रहा हूं।" हमें अपने विचारों और अपनी भावनाओं से इतना डरने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि वे केवल विचार और भावनाएँ हैं, बस। हम उन्हें अनुभव करने से डरते नहीं हैं, क्योंकि वे बड़े, क्रूर कुत्तों की तरह नहीं हैं, जो हमें काटने के लिए तैयार हैं। वे हमारे हाथ और पैर नहीं हटाने वाले हैं।

हम चीजों को बहुत ठोस करते हैं। "मैं अपने विचार हूँ। मुझे ऐसा लगता है, इसलिए मैं एक बुरा इंसान हूं। मुझे ऐसा लगता है, इसलिए यह सच है।" हम अपने विचारों को इतनी गंभीरता से लेते हैं। हम अपनी भावनाओं को इतनी गंभीरता से लेते हैं, यह महसूस नहीं करते कि वे कितना बदलते हैं। हम एक दिन किसी बड़े मुद्दे, किसी बड़े संकट में फंस जाते हैं, लेकिन अगले दिन, हम सोचते हैं, “रुको। मैं किस बात से इतना परेशान था?" यहाँ है जहाँ ध्यान क्षणिकता और नश्वरता को याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है। हमें याद है कि ये सभी चीजें बदलती रहती हैं। अच्छी चीजें बदलती रहती हैं, जुड़ने का कोई मतलब नहीं है। चिंता बदलती रहती है, इससे अभिभूत होने का कोई मतलब नहीं है। ये सभी चीजें कारणों से उत्पन्न होती हैं और स्थितियां, उनके पास सीमित अवधि है, वे किसी और चीज़ में बदलने जा रहे हैं। लेकिन जब वे हो रहे हैं, हमें यकीन है कि वे असली हैं! यही कारण है कि हमें इस सामान के बारे में बार-बार सोचना पड़ता है, ताकि कचरा आने पर हम इसे ध्यान में रख सकें।

आलोचना को संभालना

[दर्शकों के जवाब में] हम ऐसी स्थिति में हैं जहां हमें एहसास होता है कि कोई हमारी आलोचना कर रहा है। हम अपने सामान्य आदतन पैटर्न में प्रतिक्रिया कर सकते हैं, जो या तो साथ है गुस्सा: "क्या? वे मेरी आलोचना कर रहे हैं?! वे गलत हैं!" या बस पूरा करें: "ठीक है, वे सही हैं और मैं सिर्फ एक तबाही हूँ!"

इन तरीकों से प्रतिक्रिया करने के बजाय, हम पहचानते हैं, “रुको। यह किसी की राय है। उनकी राय मैं नहीं हूं। यह उनकी राय है। इसमें कुछ उपयोगी जानकारी हो सकती है जो मुझे बढ़ने में मदद कर सकती है। तो मैं सुनने जा रहा हूँ। लेकिन सिर्फ इसलिए कि कोई ऐसा सोचता है और यह कहता है, इसका मतलब यह नहीं है कि यह सच है।" हम राष्ट्रपति बुश की हर बात पर विश्वास नहीं करते हैं, हम हर उस बात पर विश्वास क्यों करें जो हमारी आलोचना कर रहा है? दूसरी ओर, इसका मतलब यह नहीं है कि आप इसे पूरी तरह से अवहेलना करते हैं, "यह किसी और की राय है, वे नहीं जानते कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं!" हमें जानकारी लेने के लिए तैयार रहना होगा, और जांच करनी होगी और देखना होगा कि इसमें से कोई भी हमें बढ़ने में मदद करने के लिए उपयोगी है या नहीं। और यह भी पहचानें कि अगर कोई हम पर अपना आपा खो रहा है, तो यह इस बात का संकेत है कि कोई और परेशान है। दूसरे व्यक्ति के लिए करुणा और चिंता से बाहर, हम उनके साथ बेहतर संवाद करने में सक्षम होना चाहते हैं ताकि वे अपने आप में उलझे हुए न घूमें गुस्सा.

मौत को याद करना

हम बात कर रहे थे मौत को याद न करने के छह नुकसानों के बारे में। यह याद रखना उपयोगी है कि मृत्यु पर ध्यान करने से हमें अपनी प्राथमिकताओं को बहुत सीधे प्राप्त करने में मदद मिलती है। अमेरिका में अब एक बड़ी कठिनाई यह है कि लोगों के पास इतने विकल्प हैं कि वे नहीं जानते कि क्या चुनना है। और लोग नहीं जानते कि अपनी प्राथमिकताओं को कैसे निर्धारित किया जाए। इसलिए वे हर तरह की चीजों को करने के लिए इधर-उधर भागते हुए विचलित हो जाते हैं इससे बहुत चिंता और तनाव होता है क्योंकि हमारे पास यह देखने की क्षमता नहीं है कि सबसे महत्वपूर्ण चीज क्या है। जब हम अपने जीवन को इस तथ्य के संदर्भ में देखते हैं कि हम मरने वाले हैं, तो यह हमें अपनी प्राथमिकताओं को बहुत स्पष्ट रूप से निर्धारित करने में मदद करता है। हम जिस चीज में रुचि रखते हैं, वह यह है कि मरने के बाद हम अपने साथ क्या ले जा सकते हैं? हम अपने साथ क्या ले सकते हैं जो लंबे समय तक चलने वाला है, और ऐसी कौन सी चीजें हैं जो केवल अस्थायी हैं, जो किसी भी दीर्घकालिक लाभ के लिए नहीं जा रही हैं, जिन्हें हम छोड़ सकते हैं?

तो यहाँ, हम धर्म अभ्यास के लाभ को देखने आते हैं, क्योंकि जब हम मरते हैं, तो यह हमारा धर्म अभ्यास है जो हमारे साथ आता है। यह हमारे मन को अच्छे गुणों का अभ्यस्त प्रशिक्षण है जो उन अच्छे गुणों को भविष्य के जीवन में जारी रखने देता है। यह अच्छा है कर्मा हम धर्म का अभ्यास करके निर्माण करते हैं जो हमारे भविष्य के जीवन में हमारे साथ होने वाली घटनाओं को प्रभावित करने वाला है। मृत्यु को याद करने से हमें धर्म के मूल्य को देखने और अपनी प्राथमिकताएं निर्धारित करने में मदद मिलती है। हम महत्वपूर्ण प्रतीत होने वाली चीजों में इतने लिपटे नहीं रहेंगे जो केवल इसलिए महत्वपूर्ण लगती हैं क्योंकि हम अब अपनी खुशी के लेंस के माध्यम से बहुत संकीर्ण सोच से देख रहे हैं।

अगर हम बारीकी से देखें, तो हमारे दैनिक जीवन में बहुत अधिक परेशानियां हर चीज को "यह मेरी वर्तमान खुशी में बाधा डाल रही है!" के माध्यम से देखने से आती है। और हमें गुस्सा आता है और हमें जलन होती है। या इसलिए कि हम तृष्णा इस खुशी में हमें गर्व होता है, और हम अभिमानी हो जाते हैं, और हम दूसरों को बदनाम करते हैं। इसलिए जब हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं और जीवन में प्राथमिकताएँ निर्धारित करते हैं, तो अपना रास्ता प्राप्त करना और बड़ा आदमी बनना और यह और वह होना - यह सामान अब इतना महत्वपूर्ण नहीं लगता। अगर मुझे ठीक उसी तरह का खाना नहीं मिलता जैसा मुझे चाहिए, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। अगर मेरा परिवर्तन जितना मैं चाहता हूं उतना भव्य और पुष्ट नहीं है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। अगर मेरे पास उतना पैसा नहीं है जितना मैं चाहूंगा, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। और इसलिए हम बहुत अधिक शांति से जीने में सक्षम हैं।

हम पथ पर प्रगति क्यों नहीं कर रहे हैं

कभी-कभी हमें आश्चर्य होता है कि हम पथ पर प्रगति क्यों नहीं करते। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम आमतौर पर धर्म के अभ्यास से विचलित होते हैं। चूंकि हम अभ्यास नहीं करते हैं, हम प्रगति नहीं करते हैं। यदि हमने कारण बनाया है, तो हमें निश्चित रूप से परिणाम प्राप्त होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम कारण बनाने से विचलित हो जाते हैं कि फिर हम पथ पर आगे नहीं बढ़ते हैं। हमारे विकर्षणों को दूर करने में हमारी मदद करने के लिए मृत्यु को याद रखना एक अच्छा उपाय है। जब आप महसूस करते हैं, "वाह, मैं यहाँ बैठा हूँ, लेकिन मैं कहीं नहीं पहुँच रहा हूँ" और आप निर्णय लेने लगते हैं, "ओह, मैं पूरे एक सप्ताह से धर्म का अभ्यास कर रहा हूँ और मैं एक नहीं हूँ बुद्धा”, तो बस बैठना और मृत्यु और नश्वरता को याद करना और सांसारिक सुख की तलाश के बजाय अपने मन को वापस अभ्यास में लगाना अच्छा है।

इसमें यह स्वीकार करना भी शामिल है कि इस जीवन में चीजें, हमारे पास जो सुख हैं, वे कुछ खुशी लाते हैं, लेकिन वे लंबे समय तक नहीं टिकते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि आमतौर पर जब हम किसी प्रकार की खुशी की तलाश कर रहे होते हैं (इस जीवन में जिस तरह की खुशी एक व्याकुलता के रूप में कार्य करती है), हमारे दिमाग में आमतौर पर यह विचार होता है कि एक बार जब मैं इसे प्राप्त कर लेता हूं, तो यह जा रहा है मुझे दीर्घकालिक खुशी लाने के लिए। हम बौद्धिक रूप से कह सकते हैं, "ओह, निश्चित रूप से, इस अतिरिक्त कटोरी आइसक्रीम को खाने से मुझे हमेशा के लिए खुशी नहीं मिलेगी।" लेकिन, जब हम आइसक्रीम से जुड़े होते हैं, तो हमारे दिमाग का वह हिस्सा होता है जो पूरी तरह से आश्वस्त होता है कि अगर हमारे पास केवल एक और कटोरा है, तो हम हमेशा के लिए खुश रह सकते हैं! हम यहाँ क्या सोचते हैं, और जो हम अपने हृदय में धारण कर रहे हैं, उस समय बहुत अलग हैं। इसलिए मृत्यु के बारे में सोचना और इन बातों को याद रखना, ऊपर से समझ को अपने हृदय में उतारना [सिर की ओर इशारा करना]। तो फिर हम इन लालसाओं और इच्छाओं से अभिभूत नहीं होते हैं। क्योंकि हम अपने दिल से पहचानने में सक्षम हैं, "यह सामान नाशवान है। यह क्षणिक है। यह कुछ अच्छी भावनाएँ लाता है, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहता है। तो इसके ऊपर केले क्यों जाएं? हो सकता है कि मेरी ऊर्जा को लगाने के लिए कुछ और महत्वपूर्ण हो जिससे मुझे लंबे समय तक चलने वाली खुशी का अनुभव हो। ”

हमारी प्राथमिकताएं तय करना

तो आप देखते हैं कि यह सब हमारी प्राथमिकताओं को निर्धारित करने से संबंधित है, यह पहचानना कि जीवन में क्या महत्वपूर्ण है और क्या नहीं। और जब हम गहरा करते हैं ध्यान इस पर, और विशेष रूप से उन आठ सांसारिक चिंताओं में, जिन पर हमने पिछली बार चर्चा की थी, हम निश्चित रूप से यह महसूस करना शुरू कर देंगे कि अब तक हम जो कुछ भी कर रहे हैं वह कुल मिलाकर समय की एक बड़ी बर्बादी है। [हँसी] अब, मुझे पता है कि आपको यह सुनना पसंद नहीं है। और मैं आपको एक पूर्व निष्कर्ष के साथ प्रस्तुत नहीं करना चाहता। लेकिन यह विचार करने वाली बात है, अपने आप से पूछने का साहस रखते हुए: "मैं अब तक क्या कर रहा हूं, इसका कितना कुछ स्थायी मूल्य लाता है, और इसका कितना हिस्सा वास्तव में समय की बर्बादी है। दिन, यह विचार करते हुए कि जो खुशी मुझे लगता है कि मैं चाहता हूं उसका पीछा करने से मुझे जो खुशी मिली है, वह सब खुशी नाशवान है, लंबे समय तक नहीं रहती है। ”

ईमानदार होने का साहस

मुझे लगता है कि यह हमारे लिए एक बड़ी चुनौती है, खासकर जब हम बड़े होते हैं और मध्यम आयु के करीब पहुंचते हैं। हमारा अहंकार अधिकाधिक बंद हो जाता है, और हम अपने जीवन का मूल्यांकन करना पसंद नहीं करते हैं, क्योंकि हमें लगता है कि अगर हम जो कर रहे हैं उसमें एक दरार मिल जाए, तो हमें वास्तव में पूरी इमारत को तोड़ना पड़ सकता है, और वह बहुत भयावह है। इसलिए आप कभी-कभी देखते हैं कि जैसे-जैसे लोग बड़े होते जाते हैं, विचार दृढ़ और कठोर होते जाते हैं। भले ही लोग जानते हैं कि उनके जीवन में कुछ पूरी तरह से सही नहीं है, भले ही वे जानते हैं कि वे 100 प्रतिशत खुश नहीं हैं, यह किसी के जीवन को देखने के लिए बहुत ही खतरनाक है, क्योंकि इस अहंकार की पहचान को बनाने में इतने साल बिताए हैं मैं कौन हूं, यह बहुत डरावना है। लेकिन अगर हम खुद को देखने के इस डर से घिरे हुए हैं, तो वह वास्तव में बहुत दर्दनाक हो जाता है। यह दिलचस्प है। हम दर्द से डरते हैं इसलिए हम खुद को नहीं देखते। लेकिन वही डर जो हमें खुद को देखने से रोकता है, हमारे दिमाग को बेहद दर्दनाक बना देता है, क्योंकि हम अपना जीवन पूरी तरह से इनकार में जीते हैं। हम जो हो रहा है उससे पूरी तरह से मानसिक चोरी में रहते हैं।

और इसलिए मुझे लगता है कि अपने पूरे जीवन में, खासकर यदि हम धर्म के अभ्यासी हैं, तो हमें अपने आप से लगातार यह पूछने का साहस विकसित करना होगा: "क्या मैं जो कर रहा हूं वह लंबे समय में मेरे और दूसरों के लिए फायदेमंद है?" अगर हम हर समय जांच करते हैं, तो जब हम मरेंगे, तो हमें कोई पछतावा नहीं होगा। यदि हम उस पर जाँच नहीं करते हैं, हम अपने डर में जीते हैं, यह दिखावा करते हैं कि हमारे जीवन में सब कुछ ठीक है, तो न केवल हम अपने पूरे जीवनकाल में चिंतित रहते हैं, बल्कि मृत्यु के समय भी हम दिखावा नहीं कर सकते . मृत्यु के समय, सारा बहाना गिर जाता है, और फिर बहुत आतंक होता है। तो यह हमारे अपने कल्याण के लिए, इस बारे में बहुत सतर्क रहने के लिए बहुत मायने रखता है। वास्तव में खुद से पूछें, "क्या मैं लंबे समय में अपने और दूसरों के लिए सार्थक कर रहा हूं?"

आठ सांसारिक चिंताओं से खुद को अलग करना

हमने मृत्यु को याद न रखने के नुकसानों पर ध्यान देना शुरू किया और तीसरे के बारे में विस्तार से बताया: आठ सांसारिक चिंताओं से खुद को अलग करना। क्योंकि हम देखते हैं कि अगर हम धर्म का अभ्यास करना चाहते हैं, तो हमें इन आठ सांसारिक चिंताओं का अभ्यास करने से रोकता है: कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए। और इसलिए पिछले हफ्ते हमने बात की कुर्की भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करना और उन्हें प्राप्त न करने या उनसे अलग होने के प्रति घृणा; कुर्की प्रशंसा करने के लिए, अच्छे, मीठे शब्दों को सुनना, प्रोत्साहित महसूस करना, और दोषारोपण और उपहास और आलोचना से घृणा करना; कुर्की एक अच्छी प्रतिष्ठा रखने के लिए ताकि हर कोई हमारे बारे में अच्छा सोचे, हम प्रसिद्ध हैं, हम प्रसिद्ध हैं, हमारी सराहना की जाती है, और एक खराब प्रतिष्ठा रखने के लिए जहां बहुत से लोग सोचते हैं कि हम नीच हैं; और फिर कुर्की सामान्य रूप से सुखों को महसूस करने के लिए, कुर्की ताकि हमारे पास देखने, और सुनने, और सूंघने, और स्वाद लेने और छूने के लिए अच्छी चीजें हों।

दरअसल, त्याग कुर्की भोजन और कपड़े को आसान माना जाता है, मानो या न मानो। समर्पण कुर्की प्रतिष्ठा के लिए सबसे कठिन है। क्यों? क्योंकि हम संतुष्ट हो सकते हैं, "ठीक है, मैं जीवन भर हर सुबह अनाज खाऊंगा।" "ठीक है, मैं जीवन भर नीली जींस पहनती रहूंगी। लेकिन वास्तव में लोगों को मेरे बारे में अच्छा सोचना होगा क्योंकि मैं ऐसा करता हूं। मुझे कुछ अहंकार-संतुष्टि प्राप्त करनी है। मैं कितना त्याग कर रहा हूं, इसके लिए उल्लेखनीय होने के लिए मुझे कुछ प्रशंसा करनी होगी। ” इस कुर्की हमारी प्रतिष्ठा को मिटाना सबसे कठिन है।

इसलिए जब हम इससे गुजरते हैं, तो चिंता न करें जब आप अपने जीवन में बहुत कुछ देखना शुरू करते हैं कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। घबराएं नहीं, लेकिन बस यह पहचान लें कि यह एक ऐसी चीज है, जो कठिन है, जिसे पूरा करने में काफी समय लगता है, क्योंकि हमारा दिमाग किसी भी चीज और हर चीज से जुड़ सकता है। हम सबसे अच्छा दिखने से जुड़ सकते हैं। हम सबसे खराब दिखने के लिए उल्लेखनीय होने से जुड़ सकते हैं! अमीर और उच्च पदस्थ होने के कारण हमें नोटिस करने वाले हर व्यक्ति से हम जुड़ सकते हैं। समाज के मूल्यों को उन पर वापस फेंकने के लिए चुनने के लिए हमें नोटिस करने वाले प्रत्येक व्यक्ति से हम जुड़ सकते हैं। इस प्रकार का कोई भी कुर्की किसी प्रकार की ध्यान देने योग्य, गौरवशाली चीज़ के रूप में "मैं" का निर्माण करना, बन जाता है कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। हमें इससे सावधान रहना होगा।

चीनी भी जोड़ते हैं - भोजन, कपड़े और प्रतिष्ठा के अलावा - सेक्स, नींद और पैसा भी। और अगर हम देखें, तो ये भी हमारे कुछ प्रमुख लगाव हैं, है ना? यौन संतुष्टि से बहुत जुड़ा हुआ है। नींद के आनंद से बहुत जुड़ा हुआ है, भले ही हम इसका आनंद लेने के लिए पर्याप्त समय तक जागे भी नहीं हैं। यह नहीं कह रहा है कि हमें सोना नहीं चाहिए। बेशक हमें सोना चाहिए। हमें अपने नवीनीकरण के लिए नींद की आवश्यकता है परिवर्तन. लेकिन यह है कुर्की और पकड़ जरूरत से ज्यादा सोना, जो हानिकारक हो जाता है। और ज़ाहिर सी बात है कि कुर्की पैसे के लिए हमें इसे पाने के लिए हर तरह के पागल काम करने पड़ते हैं।

ये केवल कुछ रूपरेखाएँ हैं जिनके माध्यम से हम स्वयं को देख सकते हैं कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए, यह जांचने के लिए कि मेरा क्या है कुर्की भोजन, कपड़े, प्रतिष्ठा, यौन सुख, धन और नींद के मामले में। क्या मेरे पास इस तरह का बहुत कुछ है कुर्की? क्या इससे मुझे कोई फायदा होता है? क्या इसके नुकसान हैं? अगर इसके नुकसान हैं, तो मैं इसके बारे में क्या कर सकता हूं?

न्यायसंगत होने के लिए व्यर्थ

अब, मुझे कहना होगा कि हम पश्चिमी लोग, जब हम इस शिक्षण को लेते हैं और अपने सभी लगावों को नोटिस करना शुरू करते हैं, तो हम बहुत आत्म-आलोचनात्मक हो जाते हैं: "मैं बहुत बुरा हूँ क्योंकि मैं बहुत जुड़ा हुआ हूँ!" हम खुद की पिटाई करते हैं और खुद की आलोचना करते हैं क्योंकि हम बहुत सी चीजों से जुड़े होते हैं। बौद्ध धर्म यह नहीं कह रहा है कि हमें भावनात्मक रूप से खुद को पीटने की जरूरत है। यह पूरी तरह से हमारे पीड़ितों का एक अनुमान है¹ मन। बुद्धा चाहता है कि हम खुश और शांतिपूर्ण और शांत रहें। इसलिए अपने दोषों को पहचानने के संदर्भ में, हमें बस उन्हें पहचानने की जरूरत है, और यह पहचानने की जरूरत है कि ऐसा नहीं है कि हम बुरे हैं क्योंकि हमारे पास दोष हैं। यह अच्छा या बुरा होने का सवाल नहीं है। सवाल यह है कि अगर हम इन चीजों से जुड़े हुए हैं, तो यह हमारे जीवन को दुखी कर देता है। तो इसका अच्छा इंसान या बुरा इंसान होने से कोई लेना-देना नहीं है; हमें खुद की आलोचना करने की जरूरत नहीं है। लेकिन बस पहचानिए, "क्या यह वास्तव में मुझे खुश कर रहा है या नहीं?"

हम अपने बारे में बहुत अधिक निर्णय लेने की प्रवृत्ति रखते हैं। हम इस उपदेश को सुनते हैं और फिर हम स्वयं को आंकने लगते हैं और हम सभी को आंकने लगते हैं। "वह व्यक्ति बहुत बुरा है। वे अपने कचरे के डिब्बे से बहुत जुड़े हुए हैं।" "वह व्यक्ति बहुत बुरा है। वे दाह, दाह, दाह से बहुत जुड़े हुए हैं।" "मैं बहुत बुरा हूँ क्योंकि मैं दाह, दाह, दाह से बहुत जुड़ा हुआ हूँ।" यह अच्छा या बुरा होने का सवाल नहीं है। यह हमारी यहूदी-ईसाई परवरिश है जिसे हम उस समय धर्म पर प्रक्षेपित कर रहे हैं और हमें ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है। यह बहुत सूक्ष्म बात है। वास्तव में अपने दिमाग में देखें क्योंकि हमारे पास हर तरह की नकारात्मक कहानियां बताने की प्रवृत्ति है जो पूरी तरह से अनावश्यक हैं।

स्वयं को आठ सांसारिक चिंताओं से मुक्त करने का अर्थ

मृत्यु को याद न रखने के छह नुकसानों में से तीसरा यह है: यदि हम अभ्यास भी करते हैं, तो भी हम विशुद्ध रूप से ऐसा नहीं करेंगे। इसमें हमारी आठ सांसारिक चिंताओं को पहचानना और खुद को उनसे मुक्त करना शामिल है। वैसे, जब मैं कहता हूं "खुद को उनसे मुक्त करना", तो इसका मतलब है कि खुद को इन चीजों से अलग कर लेना। वैराग्य की बौद्ध अवधारणा को समझना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि अंग्रेजी शब्द "डिटैचमेंट" बौद्ध धर्म में अर्थ के लिए एक अच्छा अनुवाद नहीं है। इसलिए बौद्ध धर्म को लेकर बहुत सी भ्रांतियां आती हैं। हम सोचते हैं, "ओह, मैं भोजन और धन और प्रतिष्ठा और इन चीजों से बहुत जुड़ा हुआ हूं। मुझे अलग होना पड़ेगा।" तो हम गलती से सोचते हैं कि इसका मतलब है कि हमें अपना सारा पैसा देना होगा, फिर कभी नहीं खाना चाहिए, और अपने सारे कपड़े दे देना चाहिए। या हम सोचते हैं: “हार मान लेना कुर्की प्रतिष्ठा के लिए, दोस्तों और रिश्तेदारों का मतलब है कि मेरे पास फिर कभी कोई दोस्त नहीं होगा। मैं पूरी तरह से अलग और असंबद्ध होने जा रहा हूं। किसी और की परवाह किसे है!”

वे दोनों गलत विचार हैं। वे आम भ्रांतियां हैं कि आठ सांसारिक चिंताओं से खुद को मुक्त करने का क्या मतलब है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अपनी सारी सांसारिक संपत्ति और इस तरह की चीजों को छोड़ देना चाहिए, क्योंकि समस्या प्रतिष्ठा नहीं है। समस्या पैसे की नहीं है। समस्या सो नहीं रही है। समस्या है हमारी कुर्की इन चीजों को। हमें इस समाज में रहने के लिए निश्चित रूप से पैसे की जरूरत है। हमें निश्चित रूप से सोने की जरूरत है। हमें भोजन चाहिए। हमें कपड़े चाहिए। हमें दोस्त चाहिए। इसमें कुछ भी गलत नहीं है। और जैसा कि मैंने पिछली बार उठाया था, अगर हम दूसरों को लाभान्वित करने जा रहे हैं, तो हमें किसी प्रकार की सम्मानजनक प्रतिष्ठा की आवश्यकता है ताकि दूसरे हम पर भरोसा करें। लेकिन हम उन्हें बिना इस्तेमाल करना चाहते हैं कुर्की, दूसरों को लाभ पहुंचाने की प्रेरणा के साथ। तो इसके बजाय कुर्की, यह महसूस करते हुए कि "मुझे जीवित रहने के लिए इन चीजों की आवश्यकता है", हमारे पास अधिक संतुलित दिमाग है। वैराग्य का यही अर्थ है। इसका अर्थ है संतुलन। इसका मतलब है कि अगर हमारे पास है, तो ठीक है। अगर हम नहीं बचेंगे तो हम बच जाएंगे, कोई बात नहीं। अगर मेरे पास उस तरह का खाना है जो मुझे वास्तव में पसंद है, तो ठीक है। अगर मेरे पास नहीं है, तो यह भी ठीक है। मैं इतना फंसने के बजाय जो कुछ भी मेरे पास है उसका आनंद ले सकता हूं: "हे भगवान! जब मुझे चाइनीज खाना चाहिए तो मुझे पिज्जा खाना ही होगा!"

अनासक्त होने का वास्तव में अर्थ यह है कि जो हमारे पास है उसका आनंद लेने में सक्षम हैं, न कि किसी ऐसी चीज की चाह में जो हमारे पास नहीं है। यह समझना जरूरी है। तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमें शारीरिक रूप से सब कुछ छोड़ देना चाहिए। इसके बजाय, हमें अपने दृष्टिकोण को बदलना होगा कि हम चीजों के प्रति कैसे संबंध रखते हैं। तब यह हमारे मन को बहुत शांत करता है।

खासकर मानवीय संबंधों के मामले में। अक्सर हम इन महान ध्यानियों की कहानियां सुनते हैं जो गुफाओं में चले गए। उन्होंने समाज को त्याग दिया और एक गुफा में रहने लगे। और हम महसूस करते हैं, "ठीक है, मुझे बस इन सभी लोगों से स्वतंत्र होना है और मानवीय संबंधों में बिल्कुल भी शामिल नहीं होना है, क्योंकि अन्यथा मैं आसक्त हो जाऊंगा।" यह संभव नहीं है। क्यों? क्योंकि हम हमेशा मानवीय रिश्तों से जुड़े होते हैं। हम मानवीय संबंधों के बिना जीवित नहीं रह सकते। हम समाज में रहते हैं, यह इंसानों से संबंधित है, है ना? तो यह समाज से खुद को मुक्त करने का सवाल नहीं है, क्योंकि भले ही आप पहाड़ पर हों, आप समाज से संबंधित हैं, फिर भी आप समाज के सदस्य हैं। आप अभी बहुत दूर जगह पर रहते हैं। लेकिन आप अभी भी सभी संवेदनशील प्राणियों के समाज का हिस्सा हैं। हम निश्चित रूप से अपने जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने के लिए अन्य सभी के साथ संबंध स्थापित करते हैं। तो दोस्तों और रिश्तेदारों से खुद को अलग करना दूर जाने और फिर कभी लोगों से बात न करने और अलग और ठंडे और दूर रहने का सवाल नहीं है, क्योंकि यह एक पीड़ा के कारण हो सकता है।² लेकिन इसका फिर से मतलब संतुलित दिमाग होना है। लोगों के साथ हमारे संबंधों में संतुलन होना।

इसलिए अगर हम लोगों के साथ हैं तो हमारा साथ बहुत अच्छा है, ठीक है। अगर हम उनके साथ नहीं हैं तो जीवन भी ठीक है। के साथ कठिनाई कुर्की है, जब हम उन लोगों के साथ होते हैं जिन्हें हम पसंद करते हैं, तो हमें बहुत अच्छा लगता है (जब तक हम उनके साथ लड़ाई में नहीं पड़ते, लेकिन हम दिखावा करते हैं कि ऐसा नहीं होता)। और फिर जब हम उनसे अलग हो जाते हैं, तो उन लोगों का आनंद लेने में सक्षम होने के बजाय, जिनके साथ हम हैं, हमारा दिमाग कहीं और किसी और के बारे में सपना देख रहा है जो इस समय हमारी वर्तमान वास्तविकता में नहीं है। इसलिए हम उन लोगों की सुंदरता से पूरी तरह चूक जाते हैं, जिनके साथ हम हैं, क्योंकि हम अन्य चीजों की कल्पना करने में इतने व्यस्त हैं।

तो फिर, दोस्तों और रिश्तेदारों से खुद को अलग करने की यह बात शामिल नहीं होने के अर्थ में अलगाव नहीं है, यह सिर्फ उस तरह से संतुलित है जिस तरह से हम उनसे संबंधित हैं। उनकी सराहना करना, लेकिन यह स्वीकार करना कि हम हमेशा उन लोगों के साथ नहीं रह सकते जिन्हें हम सबसे ज्यादा पसंद करते हैं। और यह कि जिन लोगों को हम सबसे ज्यादा पसंद करते हैं, वे हमेशा से सबसे ज्यादा पसंद करने वाले लोग नहीं रहे हैं! इसलिए उनसे हमेशा इतना जुड़ाव रखने का कोई मतलब नहीं है। और यह हमारे दिमाग को उन लोगों का आनंद लेने के लिए और अधिक मुक्त करता है जिनके साथ हम हैं।

कदम्पा परंपरा के 10 अंतरतम रत्न

इसके दूसरे भाग को कदम्पा परंपरा के दस अंतरतम रत्न कहा जाता है। ये दस रत्न ऐसी चीजें हैं जो हमें आठ सांसारिक चिंताओं के संबंध में किसी प्रकार की समता हासिल करने में मदद करती हैं। ये दस रूपरेखा पर सूचीबद्ध नहीं हैं, अन्यथा रूपरेखा बहुत लंबी हो जाएगी। मूल रूप से तीन सामान्य श्रेणियां हैं। चार भरोसेमंद स्वीकृति, तीन वज्र दृढ़ विश्वास और निष्कासित होने, खोजने और प्राप्त करने के प्रति तीन परिपक्व दृष्टिकोण हैं। अगर इनमें से कोई भी समझ में नहीं आता है, तो चिंता न करें। उम्मीद है कि इसे समझाने के बाद यह होगा।

मुझे कदमपा परंपरा की व्याख्या करनी चाहिए जिसने इसका अभ्यास किया। यह एक परंपरा थी जो भारत से तिब्बत में बौद्ध धर्म की दूसरी लहर लाने वाले महान भारतीय ऋषि अतिश से आई थी। यह परंपरा मेरे पसंदीदा में से एक है क्योंकि ये लोग सच्चे, ईमानदार अभ्यासी थे। उन्होंने इन सभी सांसारिक बकवास और पागल दिमाग को त्याग दिया, और उन्होंने बहुत अधिक दिखावे और धूमधाम और तड़क-भड़क के बिना बहुत ही शुद्ध रूप से अभ्यास किया। उन्होंने इस पर ध्यान दिए बिना बस अपना अभ्यास किया। मुझे लगता है कि यह मेरे लिए, व्यक्तिगत रूप से, एक बहुत, बहुत अच्छा उदाहरण है। हमारे दिमाग में एक बड़ी प्रवृत्ति होती है जब हम अपने सांसारिक मोहों को छोड़ना शुरू करते हैं ताकि लोग यह नोटिस कर सकें कि हम कितने पवित्र हैं, या हम धार्मिक पदानुक्रम में कुछ प्रगति करना चाहते हैं। मुझे अच्छा लगा जब मेरे परिवार ने मुझसे पूछा, "बौद्ध धर्म के पदानुक्रम में आप कहाँ हैं?" मैं कभी नहीं जानता कि इसका उत्तर कैसे दूं। लेकिन एक दिमाग है जो एक शीर्षक रखना पसंद करता है, “मैं प्रसिद्ध होना चाहता हूँ। मैं चाहता हूं कि लोग नोटिस करें कि मैंने कितना त्याग किया है।"

यह मुझे याद दिलाता है कि एक समय मैं ताइवान में था। चीनी शब्दों का प्रयोग नहीं करते "लामा"और" गेशे "और" रिनपोछे "और तिब्बतियों की तरह सभी उपाधियाँ करते हैं। उनके पास सिर्फ "शि-फू" और "फा-शि" है - हो सकता है कि उनके पास चीनी में कुछ अन्य हों, लेकिन ये दो ऐसे हैं जो मैंने हमेशा सुना है जो हर किसी पर लागू होते हैं। तो तिब्बती परंपरा के कुछ लोग एक सम्मेलन के लिए वहां मौजूद थे। क्योंकि अन्य संस्कृतियों में से कोई भी तिब्बतियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्दों का उपयोग करना नहीं जानता है, लामा लुंडरूप अचानक रिनपोछे बन गया। एक ऑस्ट्रेलियाई साधु एक बन गया लामा. तो सब बन रहे थे लामाओं और रिनपोचेस। [हँसी] हम इस बारे में एक दूसरे को चिढ़ाते थे। एक परंपरा में यह बहुत आसान है जिसमें बहुत सारे शीर्षक, विभिन्न आकार के सिंहासन, विभिन्न प्रकार की टोपी, विभिन्न प्रकार के ब्रोकेड, विभिन्न हेयरडोज़ और विभिन्न वस्त्र हैं, इन सभी में हमारे दिमाग में चिपचिपा होना इतना आसान है।

कदम्पा लोग उपरोक्त में से किसी में भी शामिल नहीं हुए। वे वास्तव में बहुत अधिक प्रतिष्ठा और प्रतिष्ठा प्राप्त किए बिना बहुत विशुद्ध रूप से अभ्यास करने के लिए बाहर थे। दस अंतरतम रत्नों में से पहले चार को चार भरोसेमंद स्वीकृति कहा जाता है।

चार भरोसेमंद स्वीकृति

1. पूरे विश्वास के साथ धर्म को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना

   पहला है: जीवन के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, पूरे विश्वास के साथ धर्म को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना।

   सोचने, बोलने और अभिनय करने का एक बहुत ही सरल और प्रभावी तरीका के रूप में धर्म को स्वीकार करना। यह पहचानने के माध्यम से आता है कि हमारे पास एक अनमोल मानव जीवन है, हमारे जीवन की अस्थिरता के बारे में सोचना, महत्वपूर्ण क्या है, हमारी प्राथमिकताएं निर्धारित करना, और इस निष्कर्ष पर पहुंचना कि धर्म का अभ्यास करना, अर्थात हमारे दिमाग को बदलना, हमें सौंपने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात है। जीवन को.

   यह हमारे लिए सोचने वाली बात है। हो सकता है कि हम अभी ऐसा महसूस न करें। हम सोच सकते हैं कि हमारा बैंक खाता हमारे जीवन को सौंपने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज है। लेकिन यह मन को वास्तव में देखने के लिए प्रशिक्षित करने का एक तरीका है। हमारे जीवन की अनमोलता के बारे में सोचो। मौत के बारे में सोचो। हमारे बारे में सोचो बुद्धा प्रकृति और हम क्या कर सकते हैं। हमारी प्राथमिकताएं निर्धारित करें। और उम्मीद है कि हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि हमारी क्षमता को साकार करते हुए, बुद्धा, धर्म का अभ्यास करना, हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण कार्य है। इसलिए हम अपना जीवन उसी को सौंप देते हैं।

2. भिखारी बनकर भी पूरे भरोसे के साथ स्वीकार करने को तैयार रहना

   अब, दूसरा यह है: धर्म का पालन करने के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, भिखारी बनकर भी पूरे विश्वास के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार रहना। अब अहंकार थोड़ा हिलने लगेगा। "अच्छी बात है। मैं धर्म का पालन करने के लिए अपना जीवन सौंप दूंगा। एक दम बढ़िया!" लेकिन तब हमारे दिमाग का एक हिस्सा वास्तव में डर जाता है जब हम सोचते हैं: "अगर मैं धर्म का पालन करता हूं, तो शायद मैं गरीब हो जाऊंगा। यदि मैं बैठा रहूं और मैं हर समय उपदेशों के लिए जाता हूं, और मैं अपना करता हूं ध्यान अभ्यास करते हैं और मैं अब सप्ताह में 50, 60, 85 घंटे काम नहीं करता, शायद मैं गरीब होने जा रहा हूं। मुझे अगला प्रमोशन नहीं मिलने वाला है।" हमारे कुछ बटन पुश होने लगे हैं। यह हमारा है कुर्की आठ सांसारिक चिंताओं के लिए। तो फिर, हमें समझना होगा कि हमारे जीवन में क्या महत्वपूर्ण है और इससे समझौता नहीं करना चाहिए। अगर हमने पहली भरोसेमंद स्वीकृति में निर्णय लिया है कि हम धर्म को स्वीकार कर रहे हैं, तो हमारे कारण उस मूल्य से समझौता न करें कुर्की सांसारिक चीजों को।

   दूसरे शब्दों में, अगर हमारे लिए कुछ महत्वपूर्ण है - महत्वपूर्ण के संदर्भ में नहीं, क्योंकि हम वह प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं जो हमारा अहंकार चाहता है, लेकिन नैतिकता के संदर्भ में महत्वपूर्ण है, हमारे जीवन के अर्थ के संदर्भ में - तो हमें जीना होगा यह पैसे और इस तरह की चीजों के बारे में हमारी सारी चिंताओं को हस्तक्षेप किए बिना इसमें हस्तक्षेप करता है। क्योंकि पैसों को लेकर चिंता का कोई अंत नहीं होगा। यहां तक ​​​​कि अगर आप अपने धर्म अभ्यास को बंद कर देते हैं क्योंकि आप पैसे के बारे में चिंतित हैं, और आप अधिक पैसा पाने के लिए काम पर जाते हैं, तो आपके पास कभी भी पर्याप्त पैसा नहीं होगा। पैसे से जुड़ा हुआ मन कभी भी पर्याप्त नहीं होता है। तो हम यहां जो कह रहे हैं, अगर धर्म हमारे जीवन का केंद्र है, हमारे जीवन का मुख्य सहारा है, तो उसके अनुसार जिएं और भौतिक रूप से हमारे साथ क्या होने वाला है, उससे इतना डरो मत।

   RSI बुद्धा अपनी योग्यता के लिए समर्पित किया और प्रार्थना की कि सभी लोग जो पूरी तरह से उनकी शिक्षाओं का पालन करते हैं, वे कभी भी भूखे नहीं रहेंगे, यहां तक ​​​​कि अकाल और घोर मुद्रास्फीति के समय में भी। यह मेरा अनुभव रहा है, हालांकि इसका ज्यादा मतलब नहीं हो सकता है। मैंने 1975 से काम नहीं किया है, और मैंने अभी तक भूखा नहीं रखा है। कई बार ऐसा हुआ है जब मैं बहुत टूट चुका हूं, लेकिन मैं भूखा नहीं रहा। और इसलिए मुझे लगता है कि इसमें कुछ है। आपने वास्तव में लोगों के भूखे मरने के बारे में कभी नहीं सुना क्योंकि वे धर्म का पालन करते हैं। लेकिन इसे लेकर हमारा मन वैसे भी भयभीत हो जाता है। इसलिए हमें खुद को अभ्यास के लिए सौंपना होगा, भले ही इसका मतलब भिखारी बनना ही क्यों न हो। और यह हमारा तोड़ रहा है कुर्की सुरक्षा, वित्तीय सुरक्षा के लिए। यह हमें इस तथ्य के संपर्क में आने में भी मदद कर रहा है कि भविष्य के जीवन की तैयारी करना, हमारे आध्यात्मिक पथ का अभ्यास करना, दिन के अंत में अपने आप को बहुत सारे धन और संपत्ति के साथ घेरने से अधिक महत्वपूर्ण है जो कभी भी स्थायी खुशी नहीं लाते हैं। हमें इसे मन में उतरना होगा। हम यहां कहते हैं लेकिन हमें इसे अपने दिल में महसूस करना होगा।

3. मरने के बाद भी पूरे भरोसे के साथ स्वीकार करने को तैयार रहना

   अगली भरोसेमंद स्वीकृति: भिखारी बनने के प्रति हमारे अंतरतम रवैये के रूप में, मरने के बाद भी पूरे विश्वास के साथ स्वीकार करने को तैयार रहना। तो क्या होता है, हम कह रहे हैं, "ठीक है, मैं धर्म का अभ्यास करूँगा। ठीक है, मैं भिखारी बनूंगा।" लेकिन फिर, डर सामने आता है: “मैं भूख से मर सकता हूँ! मैं भूख से मरना नहीं चाहता!" और फकीर फिर से आता है। यह एक अच्छी फिल्म का शीर्षक होगा, है न - "फ्रीक-आउट फिर से आता है।" [हँसी]

   तो यहाँ, फिर से, यह महत्वपूर्ण है कि हमारी प्राथमिकता क्या है, इस पर बहुत अधिक ध्यान दें। भले ही इसका मतलब यह हो कि हम धर्म का पालन करने के लिए भूखे मर जाते हैं, यह इसके लायक होगा। क्यों? क्योंकि हमारे पास पिछले जन्मों की अनंत संख्या है और हमारे पास पिछले जन्मों में सभी प्रकार की संपत्ति है। यह हमें कहाँ मिला है? हमारे पिछले सभी जन्मों में, क्या हम कभी धर्म के लिए भूख से मरे हैं? हम आम तौर पर बहुत से मरते हैं कुर्की, और जितना संभव हो सके अपने आस-पास अधिक से अधिक सामान लाने की कोशिश कर रहा है। हमें यह दृष्टिकोण विकसित करने का प्रयास करना होगा कि अगर मैं भूख से मर भी जाऊं, तो भी धर्म का पालन करने के लिए यह इसके लायक होगा। क्यों? क्योंकि धर्म अभ्यास एक ऐसा जीवन जीने से ज्यादा महत्वपूर्ण है जिसमें मैं अभ्यास नहीं करता लेकिन अपना सारा समय संपत्ति और भोजन प्राप्त करने में लगा देता हूं। यह हमारे लोभी मन का सामना कर रहा है जो इन सभी चीजों से जुड़ा हुआ है। यह हमें गहन आत्म-खोज करने के लिए कह रहा है, अभ्यास की प्रभावशीलता में पर्याप्त विश्वास रखते हुए भुखमरी से मरने के डर को दूर करने के लिए, यह जानने के लिए कि अगर हम भूखे मर भी गए, तो यह इसके लायक होगा। लेकिन चूंकि बुद्धा इन सभी गुणों को समर्पित, हम शायद नहीं करेंगे। लेकिन उस तरह का विश्वास रखना कठिन है। यह हमें बहुत गहराई से जांच करने के लिए कह रहा है।

4. एक खाली गुफा में मित्रविहीन और अकेले मरने पर भी पूर्ण विश्वास के साथ स्वीकार करने को तैयार रहना

   चौथी अंतरतम मनोवृत्ति या भरोसेमंद स्वीकृति है: मृत्यु के प्रति हमारे अंतरतम दृष्टिकोण के रूप में, एक खाली गुफा में मित्रहीन और अकेले मरने पर भी पूर्ण विश्वास के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार होना। आप बता सकते हैं कि यह तिब्बत में था। यहाँ, यह "एक बड़े शहर के बीच में, या सड़क पर मित्रहीन और अकेले मरना" हो सकता है। यहाँ, हमने समझ लिया है, "ठीक है, मैं धर्म का अभ्यास करूँगा क्योंकि यह सार्थक है। मैं भिखारी बनने का जोखिम उठाने को तैयार हूं क्योंकि मुझे अपने अभ्यास में विश्वास है। मैं अभ्यास के लिए समय और स्थान पाने के लिए मरने का जोखिम उठाने को भी तैयार हूं। लेकिन मैं अकेले मरना नहीं चाहता। और मेरा क्या होने वाला है परिवर्तन मेरे मरने के बाद?"

   ऐसे में एक बार फिर डर और बढ़ जाता है। अधिक कुर्की और पकड़ इस बिंदु पर आता है। यहां, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यदि हम अच्छा अभ्यास करते हैं, तो हमें अकेले मरने में कोई आपत्ति नहीं होगी। यदि हम अच्छा अभ्यास नहीं करते हैं, तो हम अपने आस-पास बहुत से लोगों को चाहते हैं क्योंकि हम भयभीत होने वाले हैं। लेकिन बात यह है कि, लोगों में से कोई भी हमें लंबे समय तक आराम नहीं दे पाएगा क्योंकि हम अपने स्वयं के नकारात्मक के पकने का अनुभव करने जा रहे हैं कर्मा उस समय, जिसे दूसरे लोग नहीं रोक सकते। वे हमारी मौत को नहीं रोक सकते। वे हमारे पकने को नहीं रोक सकते कर्मा. जबकि अगर हम अपने मन को पूरी तरह से अभ्यास करने के लिए समर्पित करते हैं, तो अगर हम सड़क पर मर भी जाते हैं, तो हम बहुत आनंद से मर सकते हैं। वह मन जो हमारे मरने पर आसपास बहुत सारे दोस्त और रिश्तेदार होने से बहुत जुड़ जाता है। यह बहुत अधिक भय और बहुत कुछ का संकेत है कुर्की हमारे दिमाग में चल रहा है, जिसका अर्थ है कि मरने के समय हमारे बहुत अस्थिर होने की संभावना है।

   निःसंदेह यदि आपके मरने पर आपके पास धर्म मित्र हैं, तो यह बहुत अच्छा है, क्योंकि धर्म मित्र हमें धर्म में प्रोत्साहित करेंगे। वे हमारे दिमाग को एक अच्छे दृष्टिकोण में रखने में हमारी मदद करेंगे। इसलिए जब हम मर रहे हों तो हमारे धर्म मित्रों को हमारे आस-पास रहने की इच्छा रखने में कोई समस्या नहीं है। समस्या क्या है पकड़ मन जो सोचता है: “मैं चाहता हूँ कि मेरा पूरा परिवार मेरा हाथ थामे रहे। मैं जानना चाहता हूं कि मुझे प्यार किया गया है। मैं चाहता हूं कि हर कोई रोए और आगे बढ़े क्योंकि मैं मर रहा हूं।" यह हमें प्रसन्न करने वाला प्रतीत हो सकता है लेकिन वास्तव में यह मृत्यु के समय एक बहुत ही अशांत मन का कारण बनता है। क्योंकि वे मौत को रोक नहीं सकते। वे नकारात्मक को नहीं रोक सकते कर्मा. और अगर हमने यह सुनिश्चित करने के लिए अपना पूरा अभ्यास छोड़ दिया है कि हम एक उचित सेटिंग में मरें, तो हमारे पास कोई अच्छा काम नहीं होगा कर्मा मरने के समय हमारे साथ ले जाने के लिए।

   यह हमें हमारे देखने के लिए भी कह रहा है कुर्की हमारे साथ क्या होता है परिवर्तन हमारे मरने के बाद। क्योंकि कुछ लोग इस बात से चिंतित हो जाते हैं, “मुझे एक बड़ा अंतिम संस्कार जुलूस चाहिए। मुझे एक बड़ी कब्र चाहिए। मुझे अपनी कब्र पर एक अच्छा स्मारक चाहिए। मैं चाहता हूं कि मेरी तस्वीर प्रदर्शित हो। मैं याद किया जाना चाहता हूँ। मैं समाचार पत्रों में मृत्युलेख कॉलम में रखना चाहता हूं ताकि हर कोई मेरा शोक मना सके। कुछ लोग इसे लेकर बहुत चिंतित हो जाते हैं। "मैं अच्छे एम्बलमर्स की सेवाएं लेना चाहता हूं ताकि मैं अच्छा दिखूं।" "मुझे एक अच्छा, महंगा ताबूत चाहिए।" "मैं एक अच्छी, सुखद जगह में, एक अच्छे, उच्च श्रेणी के कब्रिस्तान में दफनाया जाना चाहता हूं।"

   तो यह बिंदु जो हमें देखने के लिए प्रेरित कर रहा है वह यह है कि जब हम मर चुके होते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमें कहाँ दफनाया गया है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे पास एक बड़ा अंतिम संस्कार जुलूस है या नहीं। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बहुत से लोग हमें शोक करते हैं। क्योंकि जब हम मर जाते हैं तो हम मर जाते हैं। हम अब इस पृथ्वी के चारों ओर नहीं घूमने जा रहे हैं, यह देखते हुए कि क्या हो रहा है। तो जब हम जीवित हैं तो इसकी चिंता क्यों करें? यह हमें फिर से मदद कर रहा है, इस सब से खुद को मुक्त करने के लिए चिपका हुआ लगाव बड़े अंत्येष्टि के लिए, और शोक मनाया जाना, और एक अच्छी कब्र होना, और इस तरह की चीजें। क्योंकि यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। हमारी परिवर्तन हम नहीं है।

तीन वज्र जैसे दृढ़ विश्वास

1. दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं, इस पर विचार किए बिना अभ्यास करना
   

   अब अगला खंड तीन वज्र-समान दृढ़ विश्वास है। वज्र जैसा, या हीरे-हृदय का दृढ़ विश्वास। इन्हें कभी-कभी तीन परित्याग भी कहा जाता है। तो यहां पहला यह है कि दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं, इस पर विचार किए बिना अपने अभ्यास को आगे बढ़ाएं, क्योंकि हम अभ्यास करते हैं। तो यह हमारे दिमाग के उस हिस्से के खिलाफ जा रहा है जो कहता है, "ठीक है, आप जानते हैं, अगर मैं धर्म का अभ्यास करता हूं, तो दूसरे लोग सोचेंगे कि मैं अजीब हूं। और अगर मैं लोगों को बता दूं कि मैं बौद्ध हूं, तो वे सोच सकते हैं कि मैं नए युग का हूं।" इस तरह का सामान। हमें अपने अभ्यास पर शर्म आती है। हम इसके बारे में वास्तविक आत्मविश्वास महसूस नहीं करते हैं। हमें इससे किसी तरह से शर्म आती है क्योंकि हम इस बात से डरते हैं कि जब हम अभ्यास करेंगे तो दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचेंगे।

   मैंने इसे लोगों में देखा है। बहुत से लोग, जब काम पर होते हैं, जब यह केवल एक आकस्मिक बातचीत में सामने आता है, तो वे यह नहीं कहना चाहते कि वे बौद्ध हैं। मैं उन लोगों की बात कर रहा हूं जो दूसरे धर्मों से बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए हैं। एक सामान्य कारण है, "ठीक है, अन्य लोग इसे अजीब समझेंगे।" मुझे लगता है कि ऐसा नहीं है कि दूसरे लोग हमें अजीब समझने वाले हैं। इससे भी बड़ी बात यह है कि हम शर्मिंदा हैं। हम इसमें सहज महसूस नहीं करते हैं। क्योंकि बहुत बार मैंने सुना है कि बहुत से लोग मुझे इस बारे में कहानियाँ सुनाते हैं कि वे इस बात से कैसे डरते हैं कि दूसरे लोग उनके अभ्यास के बारे में क्या सोचेंगे। लेकिन आमतौर पर यह सब उनके अपने दिमाग में होता है। उनका अपना डर। अन्य लोगों ने उनके बारे में इतना बुरा नहीं सोचा है।

   इस तरह का डर—अगर हम अभ्यास करते हैं तो दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचेंगे—अभ्यास के लिए एक बड़ा बाधक बन जाता है। साथियों का दबाव यही होता है, है न? यही सब अमेरिकी सपने के अनुरूप है। या जो कुछ भी हम सोचते हैं उसके अनुरूप हमें अनुरूप होना चाहिए। हम अपनी प्रतिष्ठा से बहुत जुड़े हुए हैं और इसलिए हम अपना अभ्यास छोड़ देते हैं क्योंकि अन्य लोग इसे हतोत्साहित करते हैं या हम डरते हैं कि वे हमारे बारे में क्या सोचेंगे क्योंकि हम अभ्यास करते हैं। यह एक बड़ी बाधा है।

   इसका मतलब यह नहीं है कि हम दूसरों पर हमारे कार्यों के प्रभावों के बारे में बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं। दूसरे शब्दों में, "दूसरे क्या सोचते हैं, इस पर विचार किए बिना आगे बढ़ने के लिए" कहने में, धर्म के संदर्भ में इसका अर्थ है कि दूसरे लोग क्या सोचते हैं, इसकी चिंता किए बिना आगे बढ़ें और अभ्यास करें। इसका मतलब यह नहीं है कि हम आगे बढ़ें और कुछ भी करें जो हम अपने जीवन में दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव की चिंता किए बिना करना चाहते हैं। क्योंकि अगर हम आगे बढ़ते हैं और अपने लगाव का पालन करते हैं और लोगों को धोखा देते हैं और उन्हें धोखा देते हैं और अपने परिवारों के पास जाते हैं, "मैं यह करना चाहता हूं और मैं चाहता हूं कि मेरी जरूरतें पूरी हों। और मुझे यह चाहिए। और मैं वह चाहता हूं। ” या घर पर या हमारे कार्यस्थल पर, हम कहते हैं: “मुझे परवाह नहीं है कि यह आपके साथ क्या करता है। मुझे परवाह नहीं है कि आप क्या सोचते हैं। मुझे अपना रास्ता चाहिए!" यह सिर्फ और अधिक कचरा है। यह बिंदु यह नहीं कह रहा है। हमारे कार्यों का दूसरों पर पड़ने वाले प्रभावों के प्रति हमें बहुत संवेदनशील होने की आवश्यकता है। लेकिन धर्म को छोड़ने के अर्थ में क्योंकि हम डरते हैं कि दूसरे लोग क्या सोचेंगे, कि हमें हार माननी होगी। क्यों? क्योंकि यह हमारे दिमाग में एक बड़ी बाधा बन जाती है, और हमें प्रतिष्ठा से जोड़े रखती है।

   यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि अगर हम अपना जीवन अपने विश्वासों के अनुसार नहीं जीते हैं, लेकिन दूसरे लोग हमें क्या चाहते हैं, तो हम आमतौर पर बहुत दुखी हो जाते हैं। मनोवैज्ञानिक आमतौर पर कहते हैं कि जो कोई ऐसा करता है, उसमें स्वयं की बहुत मजबूत भावना नहीं होती है। इस तरह के लोग अपनी नैतिकता और सिद्धांतों के अनुसार जीने के बजाय आमतौर पर उसी के साथ चलते हैं जो हर कोई चाहता है कि वे बने रहें।

   बौद्ध दृष्टिकोण से, उस तरह का व्यक्ति जो सब कुछ वैसा ही करता है जैसा अन्य लोग चाहते हैं, और मैं यहाँ इसके बारे में नकारात्मक तरीके से बात कर रहा हूँ—सांसारिक चीजों को करने के लिए जो महत्वपूर्ण है उसे छोड़ देना—उस व्यक्ति के पास वास्तव में बहुत कुछ है अपना-कुर्की. हो सकता है कि उनके पास मनोवैज्ञानिक तरीके से स्वयं की मजबूत भावना न हो - यहाँ "स्वयं की भावना" का अर्थ है कि "मैं एक प्रभावशाली व्यक्ति हूँ" - उनके पास ऐसा नहीं हो सकता है क्योंकि वे साथियों के दबाव और समाज को उन पर हावी होने दे रहे हैं। लेकिन "स्व" शब्द का प्रयोग करने के बौद्ध तरीके से, उनमें स्वयं की बहुत मजबूत भावना है। और यह वास्तव में बहुत कुछ है कुर्की प्रतिष्ठा के लिए, "मैं चाहता हूं कि लोग मेरे बारे में अच्छा सोचें। इसलिए मैं वही करने जा रहा हूं जो वे चाहते हैं। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि मुझे उनकी परवाह है कि मैं वही कर रहा हूं जो वे चाहते हैं। मैं ऐसा इसलिए नहीं करना चाहता क्योंकि मुझे लगता है कि यह अच्छा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहता हूं।" तो इसमें वास्तव में स्वयं की एक मजबूत भावना शामिल है।

   यह सोचना बहुत दिलचस्प है। बहुत बार, मनोविज्ञान में, वे आमतौर पर कहते हैं, "यह व्यक्ति जिसकी कोई सीमा नहीं है, और यह व्यक्ति जो दूसरों के साथ जाना चाहता है, उसे स्वयं की कोई समझ नहीं है।" मनोवैज्ञानिक तरीके से, वे नहीं करते हैं। लेकिन बौद्ध तरीके से, वे करते हैं। "स्वयं की भावना" शब्दों का उपयोग करने के विभिन्न तरीके हैं। आप वह देख सकते हैं।

2. परिस्थितियों की परवाह किए बिना अपनी प्रतिबद्धताओं के बारे में गहराई से जागरूक रहें
   

   हीरा हृदय दृढ़ विश्वासों में से दूसरा है हमारी प्रतिबद्धताओं के प्रति जागरूकता की निरंतर संगति बनाए रखना, उन चीजों को त्यागना जो हमारे धर्म प्रतिबद्धताओं को बनाए रखने के रास्ते में आती हैं। इसका मतलब यह हो सकता है कि दूसरे हमारे बारे में जो सोचते हैं उसे छोड़ दें क्योंकि हम अभ्यास करते हैं। इसका मतलब यह हो सकता है कि हम दूसरों के नकारात्मक प्रभावों को छोड़ दें जो हमें अपना तोड़ देते हैं प्रतिज्ञा और प्रतिबद्धताएं। इसका मतलब आलस्य छोड़ना हो सकता है। और आप देख सकते हैं, हमें अपनी प्रतिबद्धताओं और हमारे बारे में एक हीरे-दिल-मजबूत जागरूकता रखनी होगी प्रतिज्ञा ताकि वे किसी भी समय और हर स्थिति में चलते रहें। अगर हमारे पास यह नहीं है, तो किसी दिन अगर हम खुद को पीने वालों की संगति में पाते हैं, भले ही हमारे पास एक हो नियम पीने के लिए नहीं, हम पीना शुरू कर देंगे क्योंकि हमसे यही उम्मीद की जाती है, या क्योंकि हम डरते हैं कि लोग क्या सोचेंगे। या भले ही हमने एक लिया हो व्रत झूठ नहीं बोलने के लिए, अगर हमारा बॉस चाहता है कि हम व्यवसाय के लिए झूठ बोलें, तो हम करेंगे। या भले ही हमने कुछ मंत्रों को करने की प्रतिबद्धता ली हो या ध्यान प्रतिदिन अभ्यास करते हैं, हम ऐसा नहीं करेंगे क्योंकि हम बहुत थके हुए हैं। या हम अपने वादों को भूल गए। हम उनकी कदर नहीं करते।

   तो यह हीरा दिल का दृढ़ विश्वास है कि जो कुछ भी रखने के लिए एक बहुत मजबूत संकल्प है प्रतिज्ञा और प्रतिबद्धताओं को हमने अपने व्यवहार में लिया है। और उन्हें गहनों के रूप में, गहनों के रूप में, बहुत कीमती चीजों के रूप में देखना। उन चीजों के रूप में नहीं जो रास्ते में आती हैं। हमारी प्रतिज्ञा ऐसी चीजें नहीं हैं जो हमें काम करने से रोकती हैं और खुद को जेल में डाल देती हैं। हमारी प्रतिज्ञा ऐसी चीजें हैं जो हमें हमारी नकारात्मक आदतों से मुक्त करती हैं।

3. बेकार की चिंताओं में फंसे बिना अपने अभ्यास को जारी रखें
   

   अगला वज्र या हीरा दिल का दृढ़ विश्वास है जो बेकार की चिंताओं में फंसे बिना लगातार जारी रहता है, जैसे कि इस जीवन के सुखों के पीछे भागना या निराश होना क्योंकि हमारे पास वह नहीं है जो हमें लगता है कि हमारे पास होना चाहिए। निराशा और अवसाद बड़ी, बेकार की चिंताएँ हैं। कभी-कभी हम धर्म का अभ्यास करना शुरू कर देते हैं और फिर हम सोचते हैं, "अरे वाह, मैंने अपना जीवन इस धर्म अभ्यास के लिए समर्पित कर दिया है। अब मैं सिएटल का सबसे लोकप्रिय व्यक्ति नहीं हूं।" या “अब मेरे सभी भाई-बहन मुझसे ज़्यादा पैसा कमाते हैं।” या “मैं पचास साल का हूँ। मेरे पास रिटायरमेंट फंड होना चाहिए और मेरे पास नहीं है। दूसरे लोग क्या सोचेंगे? और मैं क्या सोचूंगा और मेरा क्या होने वाला है?"

   तो इस प्रकार के सभी प्रकार के हतोत्साह, इस प्रकार के भय या स्वयं के प्रति एक निर्णयात्मक रवैया। "मेरे पास ये सभी सांसारिक चीजें नहीं हैं। इसलिए मैं असफल हूँ। मेरे पास बहुत से शीर्षकों वाला एक बड़ा व्यवसाय कार्ड नहीं है। मेरे पास यह नहीं है, वह और अन्य चीजें जैसे मैंने हाई स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की है। इसलिए मैं असफल हूं।" इस तरह का निराश, उदास मन जिसके साथ जुड़ा हुआ है कुर्की इस जीवन की खुशी के लिए, कुछ त्याग करना है। इसके बजाय, हमें बेकार की बातों में न फँसने का दृढ़ निश्चय होना चाहिए।

   अब यहां इस बात पर जोर देना जरूरी है कि दोस्त या दौलत होने में कुछ भी गलत नहीं है। धर्म हमें मित्रों को त्यागने और धन को त्यागने के लिए नहीं कह रहा है। लेकिन बात यह है कि अगर हमारा कुर्की ये चीजें हमारे अभ्यास के रास्ते में आती हैं, या अगर इन चीजों का प्रभाव हमारे अभ्यास के रास्ते में आता है, तो हमें उन्हें छोड़ने के लिए तैयार रहना होगा।

   दोस्त होने में कोई बुराई नहीं है, लेकिन जैसे ही हमारे दोस्त कहने लगते हैं, “तुम सप्ताह में दो बार उपदेश देने क्यों जा रहे हो? क्या रास्ता है! बेहतर होगा कि घर पर रहें और टीवी देखें, एक अच्छी फिल्म चल रही है।" या "यह, वह और दूसरी बात करना बेहतर है।" या "आप न्यांग ने क्यों कर रहे हैं? आप पूरे दिन खाने के लिए नहीं जा रहे हैं? यह स्वस्थ नहीं है! आपको खाना चाहिए और अपना ब्लड शुगर ऊपर रखना चाहिए।"

   ये सभी बातें जो लोग कह सकते हैं, उनका मतलब अच्छा है। लेकिन अगर यह हमारे अभ्यास में एक बड़ी बाधा बन जाता है, तो शायद हमें उन मित्रों को छोड़ना होगा और अन्य मित्रों की तलाश करनी होगी जो हमारे जीवन का अर्थ मानते हैं कि हम दृढ़ता से सोचते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम इन अन्य लोगों से नफरत करते हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि हम अपने गुंडे में न फंसे रहें कुर्की उनकी तरफ।

   इसी तरह धन के साथ। पैसा होना फायदेमंद हो सकता है अगर हम इसका इस्तेमाल दूसरे लोगों की मदद करने के लिए करते हैं। पैसा होने की कोई समस्या नहीं है। लेकिन अगर धन का होना हमें धर्म से दूर ले जाता है, तो शायद इससे छुटकारा पाने पर विचार करें। अगर आपको अपना सारा समय अपने स्टॉक और अपने बॉन्ड और अपने निवेश और इस और उस के बारे में चिंता करने में बिताना है, और आपके पास अभ्यास करने का समय नहीं है, तो क्या फायदा है?

   जहां तक ​​हमारे मित्रों का संबंध है, हमारे मित्रों के साथ हमारे बहुत सार्थक संबंध हो सकते हैं। और वास्तव में धर्म मित्र हमारे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं और हमें निश्चित रूप से उन्हें विकसित करने का प्रयास करना चाहिए और अपनी मित्रता के मुख्य भाग के रूप में, अपने पारस्परिक धर्म अभ्यास को बनाना चाहिए जहाँ हम अभ्यास में एक दूसरे की मदद करते हैं। तब हमारी दोस्ती बहुत, बहुत फायदेमंद हो जाती है।

तीन परिपक्व दृष्टिकोण

1. सामान्य लोगों की श्रेणी से निकाले जाने के इच्छुक होने के नाते
   

   तीन परिपक्व दृष्टिकोण हैं। पहला एक परिपक्व रवैया है जो तथाकथित सामान्य लोगों के रैंक से निष्कासित होने को तैयार है क्योंकि हम उनके सीमित मूल्यों को साझा नहीं करते हैं। अब, मुझे यहां जोर देना है, इसका मतलब यह नहीं है कि एक धर्म अभ्यासी होने के लिए, आपको सामान्य लोगों की श्रेणी से निकाल दिया जाना चाहिए और एक अजीब माना जाना चाहिए। यह कह रहा है कि हमें इसे छोड़ना होगा कुर्की जो संबंधित होना चाहता है और उसकी सराहना की जाती है और भीड़ में स्वीकार किया जाता है। क्योंकि अगर हम उस तरह की चीज से जुड़ जाते हैं, तो यह हमारे अभ्यास में एक बाधा बन जाती है।

   यह आलोचना को स्वीकार करने का साहस बढ़ाने की बात भी है क्योंकि हम अभ्यास करते हैं। कुछ लोग हमारी आलोचना कर सकते हैं क्योंकि हम अभ्यास करते हैं। यदि लोग धर्म का पालन करने के लिए हमारी आलोचना करते हैं तो निराश और अभिभूत होने की आवश्यकता नहीं है। बस यह मान लें कि इन लोगों का विश्वदृष्टि सीमित है। यह लोग पुनर्जन्म के बारे में नहीं समझते हैं। वे इस बारे में नहीं समझते हैं बुद्धा प्रकृति। एक जमाने में हम भी शायद उन्हीं की तरह सोचते थे। ऐसा नहीं है कि वे बुरे लोग हैं, लेकिन हम इससे प्रभावित नहीं होना चाहते। इस तरह, हम तथाकथित सामान्य लोगों की श्रेणी से निकाले जाने को तैयार हैं। इसका मतलब है छोड़ देना कुर्की दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं और आलोचना का विरोध करना छोड़ देते हैं क्योंकि हम दूसरों के समान मूल्यों को साझा नहीं करते हैं। कई बार हमारी आलोचना भी हो जाती है. शायद खाड़ी युद्ध के समय की तरह, यदि आप कार्यालय में गए और आपने कहा "मैं हत्या में विश्वास नहीं करता," तो आपके सहकर्मी आपकी आलोचना कर सकते हैं। आलोचना सहने का साहस रखना क्योंकि हम अन्य लोगों के समान मूल्यों को साझा नहीं करते हैं।

2. कुत्तों के पद पर वापस जाने को तैयार होने के नाते

3. एक प्रबुद्ध व्यक्ति के दिव्य पद को प्राप्त करने में पूरी तरह से शामिल होना।

[नोट: पिछली दो परिपक्व प्रवृत्तियों की शिक्षाओं को दर्ज नहीं किया गया था।]

---

1. "पीड़ित" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

2. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩