अनित्यता पर विचार

• बदलाव को समझना
• कैसे कुर्की खुद के दृष्टिकोण को प्रभावित करता है
• स्थूल और सूक्ष्म अनित्यता
• कारणों का अर्थ समझना और कर्मा

बौद्ध धर्म की चार मुहरें 01 (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए अपनी प्रेरणा विकसित करें और वास्तव में इस अवसर को संजोएं जो हमारे पास सीखने के लिए अगले घंटे के लिए है बुद्धाकी शिक्षाएं। ये ऐसी शिक्षाएँ हैं जो हमें सच्चाई दिखाती हैं, जो हमें अपने मन को वश में करने और वश में करने के तरीके दिखाती हैं, और जो हमें मदद करती हैं और हमें हमारे अच्छे गुणों को विकसित करने और बढ़ाने का रास्ता दिखाती हैं। आइए इस अवसर पर आनन्दित हों और इसका लाभ उठाने का दृढ़ इरादा रखें। लेकिन इसका फायदा उठाते हुए हम ऐसा सिर्फ अपने फायदे के लिए ही न करें। वास्तव में अपने आप को संवेदनशील जीवन के पूरे अंतर्निर्मित जाल के एक हिस्से के रूप में महसूस करते हुए, आइए इसे दूसरों की दया को चुकाने की प्रेरणा से करें। अपने मन को परिवर्तित करके हम पथ के साथ आगे बढ़ते हैं और अन्य जीवों के लिए वास्तविक लाभ के लिए निरंतर बढ़ती क्षमता है ताकि वे भी पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकें। आइए इस सप्ताह के अंत में और विशेष रूप से आज सुबह धर्म को साझा करने के लिए हमारी दीर्घकालिक प्रेरणा बनाएं।

इस सप्ताह के अंत में हम खोज करने जा रहे हैं हृदय सूत्र, जो सबसे प्रमुख महायान सूत्रों में से एक है। महायान बौद्ध परंपराओं में से एक है। यह प्रमुख सूत्रों में से एक है। के कई संस्करण हैं प्रज्ञापारमिता सूत्र, बुद्धि की पूर्णता सूत्र. सबसे लंबी में 100,000 पंक्तियाँ या श्लोक हैं; 25,000 छंदों, 8,000 छंदों और छोटे संस्करणों के साथ अन्य संस्करण भी हैं। यही उन सबका हृदय या सार है। यह संक्षिप्त रूप है। हम अमेरिकियों को चीजें जल्दी और छोटी और संक्षिप्त पसंद हैं। लेकिन बात यह है कि इसका अर्थ वास्तव में 100,000 श्लोकों में समझाया गया है। तो इस संक्षिप्त नाम में हमारे पास वास्तव में इसे समझने के लिए बहुत कुछ खोलना है। यह वास्तव में इस सूत्र के वास्तविक अर्थ को समझने और इसे व्यवहार में लाने में सक्षम होने के लिए कई जन्मों की यात्रा है। हम आज से इसकी शुरुआत कर रहे हैं और हम निश्चित रूप से इसे करते हुए आगे बढ़ेंगे।

बौद्ध धर्म की चार मुहरें

इससे पहले कि हम सूत्र में उतरें, मैंने सोचा कि मैं चार मुहरों की व्याख्या करूंगा। इस प्रकार परम पावन दलाई लामा अक्सर लोगों को चार सिद्धांतों, या चार मुहरों से परिचित कराने के तरीके के रूप में शिक्षण शुरू करते हैं, जो एक निश्चित शिक्षण का पता लगाते हैं बुद्धाअध्यापन है। चार मुहरें, मैं उन्हें सूचीबद्ध करूंगा और फिर वापस जाकर उन्हें समझाऊंगा। वे इस विषय पर बहुत स्पर्श करते हैं हृदय सूत्र, इसलिए वे एक परिचय के रूप में काम करते हैं और हमें सामग्री में भी लाएंगे।

• पहला यह है कि सभी मिश्रित या सभी रचित घटना-शांत घटना ऐसी चीजें हैं जो उत्पादित होती हैं, जो वातानुकूलित होती हैं—इन सभी प्रकार की घटना अस्थायी या क्षणिक हैं।¹
• दूसरा यह है कि, "सभी प्रदूषित" घटना दुक्खा की प्रकृति में हैं।" दु: ख एक संस्कृत/पाली शब्द है जिसका अनुवाद अक्सर "पीड़ा" के रूप में किया जाता है, लेकिन यह एक अच्छा अनुवाद नहीं है। एक बेहतर अनुवाद "असंतोषजनक" है। लेकिन जब आप इसे संज्ञा के रूप में उपयोग करते हैं तो आपको "असंतोषजनकता" मिलती है, जो कि काफी लंबी है: असंतोष का सत्य। मैं सिर्फ दुखा कहना पसंद करता हूं और आशा करता हूं कि लोगों को याद होगा कि हम यही बात कर रहे हैं। (आपका पहला संस्कृत शब्द, वास्तव में, बुद्धा, धर्म, संघा संस्कृत हैं इसलिए आपके पास पहले से ही कुछ संस्कृत है।)
• तीसरा यह है कि सभी घटना स्वयं की कमी, किसी प्रकार के पर्याप्त सार की कमी।²
• चौथा यह है कि, "निर्वाण ही सच्ची शांति है।"

हम इन चार मुहरों का अध्ययन करेंगे क्योंकि वे वास्तव में के दार्शनिक दृष्टिकोण को रेखांकित करती हैं बुद्धधर्म. लेकिन उनके भीतर भी कई तरह के दृष्टिकोण हैं। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति जो बौद्ध है, वास्तविकता की प्रकृति आदि के बारे में एक जैसा सटीक दृष्टिकोण नहीं रखता है। प्राचीन काल में इसको लेकर काफी बहस होती थी और अब भी इसको लेकर बहस जारी है। वास्तव में बहस रचनात्मक ऊर्जा का हिस्सा है बुद्धधर्म क्योंकि हमें सोचना और अन्वेषण करना सिखाया जाता है—न कि केवल कुछ सीखना और कहना, "हां, यह सच है," और इसे स्वीकार करें और अपने प्रश्नों को भर दें।

पहली मुहर: सभी वातानुकूलित घटनाएं अनित्य हैं

आइए चार मुहरों में से पहली को देखें: सभी मिश्रित घटना अनित्य हैं। जैसा मैंने कहा, समग्र घटना वे हैं जो उत्पादित होते हैं, वे जो रचित या मिश्रित होते हैं, वे जो वातानुकूलित होते हैं। यदि कोई वस्तु उत्पन्न होती है तो वह स्पष्ट रूप से कारणों से उत्पन्न होती है, है न? चीजें कहीं से भी उत्पन्न नहीं होती हैं। अब कुछ लोग कह सकते हैं कि चीजें अकारण उत्पन्न होती हैं। लेकिन यह थोड़ा समस्याग्रस्त हो जाता है क्योंकि जब बात हमारे दैनिक जीवन की आती है तो हमें उस कारण और प्रभाव के बारे में जागरूकता होती है जो हमारे दैनिक जीवन में हर समय चल रहा है। एक निश्चित प्रभाव पाने के लिए हम हमेशा कुछ चीजें कर रहे हैं। तुम दोपहर का खाना पकाते हो ताकि तुम खा सको; तुम काम पर जाते हो ताकि तुम खाना खरीद सको; आप लोगों को देखकर मुस्कुराते हैं ताकि आपके दोस्त बन सकें। हम चीजें करते हैं, हम कुछ क्रियाएं करते हैं यह जानते हुए कि वे विशिष्ट परिणाम लाते हैं। यही हमारे दैनिक जीवन में है।

फिर दार्शनिक स्तर पर, क्या यह कहने का कोई मतलब होगा कि चीजें कहीं से भी उत्पन्न होती हैं? यह नहीं होगा, है ना? यह सिर्फ हमारे दिन-प्रतिदिन के अनुभव के खिलाफ जाता है। हम देखते हैं कि आप एक बीज बोते हैं और वह बढ़ता है—और हां, ऐसे परिणाम होते हैं जो कारणों से आते हैं। अगर चीजों के कारण हैं तो उनके कारण क्या हैं? आपके पास कुछ दार्शनिक परंपराएं हैं जो कहती हैं कि एक पूर्ण स्थायी कारण है। दूसरे शब्दों में, एक पूर्ण निर्माता, एक निर्माता जैसा कुछ है जो स्वयं के संदर्भ में नहीं बनाया गया था, और जो बिल्कुल नहीं बदलता है, लेकिन जो बनाने की क्षमता रखता है। अब यहां, अगर हम जांच करें: क्या चीजें एक पूर्ण, स्थिर निर्माता से उत्पन्न हो सकती हैं जो नहीं बदलती? आइए अपने दैनिक अनुभव पर वापस आते हैं। जब आप कोई कारण बनाते हैं, तो क्या आप उस कारण को बनाने की प्रक्रिया में परिवर्तन करते हैं? जब बीज भूमि में होता है और अंकुरित होता है, तो क्या बीज बदल जाता है? इसलिए हम देखते हैं कि कारण हमेशा बदलते रहते हैं। परिणाम उत्पन्न करने के लिए उन्हें बदलना होगा। जो कुछ नहीं बदलता है वह कुछ भी प्रभावित नहीं कर सकता है और कुछ भी नहीं बना सकता है।

यदि कोई पूर्ण रचनाकार है जो कारण नहीं था, स्वयं या स्वयं, इसका मतलब है कि वे स्थायी हैं, वे नहीं बदलते हैं। क्या कुछ ऐसा जो स्थायी है और जो बदलता नहीं है, कुछ भी पैदा कर सकता है—यदि सृजन में स्वयं को बदलना शामिल है? आप देखते हैं कि मुझे क्या मिल रहा है? इसके बारे में सोचने में कुछ समय बिताएं। अगर यह मज़ेदार लगता है क्योंकि आपको कुछ विश्वास है कि एक पूर्ण निर्माता है, तो वास्तव में इसके साथ बैठें। यदि रचना ही नहीं बदलती तो रचनाकार कैसे सृजन कर सकता है? क्या मैं कुछ ऐसा जानता हूं जो स्वयं को बदले बिना परिणाम उत्पन्न कर सकता है? इसे जांचने के लिए वास्तव में अपनी बुद्धि का उपयोग करें।

हम देखते हैं कि सभी परिणाम उत्पन्न करने के लिए परिवर्तन का कारण बनते हैं और परिणाम उस परिवर्तन के कारणों से उत्पन्न होते हैं। परिणाम, क्योंकि वे स्वयं उत्पन्न होते हैं, स्वयं अनित्य होते हैं - और वे भविष्य में अन्य चीजों के कारण बन जाते हैं। बीज अंकुर बन जाता है, जो वृक्ष बन जाता है, जो जलाऊ लकड़ी बन जाता है, जो राख हो जाता है, जो पुनर्चक्रित हो जाता है। चीजें लगातार प्रवाह में हैं, हर समय बदलती रहती हैं।

स्थूल और सूक्ष्म अनित्यता

परिवर्तन के विभिन्न स्तर हैं। जब हम कहते हैं सब वातानुकूलित घटना अस्थायी और क्षणिक हैं-अस्थायीता के विभिन्न स्तर हैं। नश्वरता का स्थूल स्तर और अनित्यता का सूक्ष्म स्तर है। नश्वरता का स्थूल स्तर कुछ ऐसा है जिसे हम अपनी आंखों से देखते हैं—कुछ समाप्त हो जाता है। अपने वर्तमान स्वरूप में यह बस समाप्त हो जाता है। सूक्ष्म नश्वरता, सामान्य रूप से और सतही तौर पर एक जैसी दिखती है, लेकिन वास्तव में यह पल-पल बदल रही है।

आइए वापस जाएं और इस स्थूल या स्थूल स्तर की नश्वरता को देखें। उदाहरण के लिए, जब कोई पेड़ गिर जाता है, या जब कोई इमारत गिर जाती है, जब किसी की मृत्यु हो जाती है, जब भोजन सड़ जाता है। हमेशा इस स्तर का परिवर्तन होता है जिसे हम अपनी आँखों से देखते हैं: सूरज डूबता है, चाँद उगता है - यह स्थूल परिवर्तन है। यह स्थूल परिवर्तन होते हुए भी, क्योंकि ये सभी चीजें कारणों से वातानुकूलित और उत्पन्न होती हैं, कभी-कभी हम स्थूल परिवर्तनों पर बहुत आश्चर्यचकित होते हैं, है ना? हमारा मन उनसे विद्रोह करता है। जब कोई मरता है तो हम बहुत हैरान होते हैं, है न? हम बहुत हैरान हैं, "यह कैसे हुआ कि यह व्यक्ति मर गया?" फिर भी हम सभी जानते हैं कि हर कोई मरने वाला है, है न? पूरे इतिहास में हर कोई मरा है, कोई भी अनिश्चित काल तक जीवित नहीं रहा। सभी महान धर्मगुरुओं का निधन हो गया है। हम यह जानते हैं और फिर भी, जब ऐसा होता है, तब भी हम बहुत हैरान होते हैं।

अर्थव्यवस्था एक वातानुकूलित घटना है। यह कारणों से उत्पन्न होता है। क्या कारण हमेशा ऊपर, और ऊपर, और ऊपर जाने वाले हैं? नहीं, हम सभी जानते हैं कि अर्थव्यवस्था चक्र में जाने वाली है, और यह ऊपर और नीचे, और ऊपर और नीचे, और ऊपर और नीचे जा रही है। लेकिन जब यह नीचे जाता है तो हम सभी हैरान होते हैं, "यह कैसे हुआ? अर्थव्यवस्था को हमेशा ऊपर जाना चाहिए!" फिर भी हम जानते हैं कि क्योंकि यह एक जटिल, सशर्त घटना है कि यह हमेशा ऊपर नहीं जा रही है। तो इस स्थूल प्रकार की अनित्यता भी - हम किसी चीज से जितना अधिक आसक्त होते हैं, उतना ही अधिक हमारा मन स्थूल अनित्यता के विरुद्ध विद्रोह करता है। जब हमें किसी चीज से इतना लगाव नहीं होता है, मान लीजिए कि साइबेरिया में किसी और का घर गिर जाता है, तो इसका हमारे लिए कोई मतलब नहीं है। हमारा घर गिर जाता है? यह बहुत मायने रखता है—सिर्फ इसलिए कि आप "मैं" या "मेरा" का लेबल लगाते हैं, है ना?

इन सब कंडीशन के साथ घटना घोर अनित्यता है। फिर सूक्ष्म अनित्यता है, जिसका अर्थ है कि जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसे रोकने के लिए उसे प्रभावित करने के लिए किसी अन्य कारक की आवश्यकता नहीं होती है। दूसरे शब्दों में, केवल उसका उत्पन्न होना ही उसके समाप्त होने का कारण है क्योंकि चीजें पल-पल बदलती रहती हैं। वे अगले क्षण भी स्थिर नहीं रहते। यदि हम अपनी विज्ञान कक्षाओं में वापस जाते हैं, तो विज्ञान वर्ग में यही पढ़ाया जाता है जब हम परमाणु की प्रकृति का अध्ययन करते हैं। क्या सभी इलेक्ट्रॉन हर समय एक ही स्थान पर रहते हैं? क्या नाभिक हमेशा एक जैसा रहता है? नहीं, इस छोटे से स्तर पर भी जिसे हम अपनी आंखों से नहीं देख सकते हैं, सब कुछ पल-पल बदल रहा है। यदि इलेक्ट्रॉन किसी अन्य स्थान पर चला जाता है, तो भी यह बिल्कुल वैसा ही इलेक्ट्रॉन नहीं है, है ना? ऐसा नहीं है कि इलेक्ट्रॉन स्थिर और अपरिवर्तनीय है, लेकिन बस जिस स्थान पर यह है, परमाणु के चारों ओर का स्थान बदल जाता है। यह ऐसा नहीं है। क्योंकि जगह बदलने के लिए खुद बदल रहा है। यह नया हो जाता है। पुराना इलेक्ट्रॉन उसी विभाजन सेकंड में विघटित हो रहा है जिससे नया उत्पन्न हो रहा है। वह नया, ऐसा नहीं है कि वह उठता है और फिर कुछ समय के लिए स्थायी रहता है और फिर समाप्त हो जाता है। यह कुछ समय के लिए स्थायी कैसे रह सकता है? बस इसके उत्पन्न होने की प्रक्रिया में ही यह पहले से ही समाप्त होने की प्रक्रिया है। यह क्षणिक अनित्यता, इसका अर्थ है कि छोटे से छोटे विभाजन में (जिसे हम कभी भी प्राप्त नहीं कर सकते - सबसे छोटी) चीजें उत्पन्न हो रही हैं और विघटित हो रही हैं।

अब स्थूल अनित्यता और सूक्ष्म अनित्यता के बीच एक संबंध है। हम स्थूल अनित्यता को देखते हैं जब सूर्य अस्त होता है, "ओह, सूर्य अस्त हो रहा है! पहले ही देर कैसे हो गई?” हम हैरान हैं, है ना? "ओह, मुझे लगा कि मेरे पास कुछ और करने के लिए दो घंटे हैं, लेकिन सूरज डूब चुका है।" यदि हम इसके बारे में उस समय से सोचें जब से सूर्य क्षितिज पर आना शुरू करता है, इसके पूर्व से पश्चिम की ओर जाने के लिए, यह हर सेकंड बदल रहा है। उसकी स्थिति बदल रही है, वह बदल रही है, दुनिया बदल रही है, सब कुछ। दूसरे को विभाजित करें, पल-पल, कुछ भी समान नहीं रहता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आपके पास यह क्षणिक अस्थिरता है कि अंततः आप केवल एक क्षण में आते हैं जहां भव्य समापन होता है- और सूर्य अस्त होता है।

जीवन और मन की अस्थिरता को देखते हुए

हमारे जीवन में भी ऐसा ही है। जब एक बच्चा पैदा होता है तो हम सभी बहुत खुश होते हैं। लेकिन वास्तव में जिस क्षण से बच्चा पैदा होता है, बच्चा उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में होता है और विघटन और मृत्यु के करीब होता जा रहा है क्योंकि बच्चा पल-पल बदल रहा है। यह क्षण-प्रति-क्षण परिवर्तन है जो बच्चे को बड़ा होने और बच्चा बनने में सक्षम बनाता है, और एक किशोर (क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि हम उस चरण को छोड़ सकते हैं?), और एक युवा वयस्क, और इसी तरह और आगे। यह वह क्षणिक परिवर्तन है जो अंततः मृत्यु की ओर ले जाता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है। लेकिन फिर मृत्यु भी, ऐसा नहीं है कि मृत्यु के बाद कुछ भी मौजूद नहीं है। हम देख सकते हैं कि परिवर्तन, जो मृत्यु के समय शुक्राणु और अंडे और हमारे द्वारा खाए गए भोजन का परिणाम है परिवर्तन बाद में जो आता है उसका कारण बन जाता है। अगर परिवर्तन दफनाया जाता है तो यह प्रकृति में पुनर्नवीनीकरण हो जाता है और कीड़े एक अच्छा दोपहर का भोजन करते हैं। अगर परिवर्तन जला दिया जाता है तो हमारे पास राख होती है, हमारे पास कार्बन डाइऑक्साइड होती है जो चली जाती है। (दरअसल, मैंने सीखा कि दाह संस्कार करना पर्यावरण के लिए बहुत बुरा है। मुझे यह पहले नहीं पता था लेकिन यह पर्यावरण के लिए बहुत बुरा है।) वैसे भी, परिवर्तन ऐसे रिसाइकिल हो जाता है। यदि आप दाह संस्कार करते हैं तो आपके पास राख है और राख भी वापस पृथ्वी में विलीन हो जाती है। तो वह सब बदल रहा है, बदल रहा है, बदल रहा है - वही शेष नहीं है। की सामग्री की कोई स्थायी समाप्ति नहीं है परिवर्तन. यह बस किसी न किसी रूप में रूप बदलता है।

मृत्यु के समय मन से क्या होता है? परिवर्तन और व्यक्ति की चेतना के अलग-अलग स्वभाव और अलग-अलग सातत्य होते हैं। परिवर्तन प्रकृति में पुनर्नवीनीकरण हो जाता है। चेतना (या मन) रूप नहीं है। यह परमाणुओं और अणुओं से नहीं बना है इसलिए इसे भौतिक रूप से पुनर्नवीनीकरण नहीं किया जाता है। बल्कि आपके पास मन का एक क्षण होता है जो मन के अगले क्षण को उत्पन्न करता है - ठीक उसी तरह जब हम जीवित रहते हैं। जब हम जीवित होते हैं, तो हमारे जीवन का एक क्षण अगले क्षण को उत्पन्न करता है।

क्या आपका मन अब वैसा ही है जैसा उस समय था जब आप इस सत्र की शुरुआत में आए थे? नहीं, यह अलग है, है ना? मन के एक क्षण के साथ यह क्षणिक परिवर्तन मन के अगले क्षण के लिए पर्याप्त कारण के रूप में कार्य करता है, यह प्रक्रिया मृत्यु के समय भी जारी रहती है और मन के एक क्षण के लिए मन के दूसरे क्षण के लिए पर्याप्त कारण के रूप में कार्य करता है। तो आपके पास यह मानसिक सातत्य है कि सामान्य प्राणियों के मामले में दूसरे में पुनर्जन्म होने से पुनर्नवीनीकरण हो जाता है परिवर्तन. बड़ी करुणा के साथ संतों के मामले में, वे अपने पुनर्जन्म को चुनने की क्षमता रखते हैं। बुद्धों के मामले में, उनकी दिमागी धारा भी जारी रहती है लेकिन वे सभी जगहों पर सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए बहुत से उत्सर्जन भेजते हैं। बुद्धाका मन भी पल-पल बदल रहा है। उस बदलाव का मतलब यह नहीं है कि कोई व्यक्ति एक बार बुद्धा अपना बुद्धत्व खो सकते हैं। ऐसा नहीं होता है क्योंकि आपका मन अशुद्धियों से मुक्त है और केवल अशुद्धियाँ ही आपको नीचे गिरा सकती हैं। एक बार जब अशुद्धियाँ हमेशा के लिए समाप्त हो जाती हैं तो फिर उन्हें प्राप्त करने का कोई उपाय नहीं है। लेकिन हमारे पास अभी भी पल-पल परिवर्तन है और यह तब भी चल रहा है जब हम बात करते हैं बुद्धाका दिमाग।

बौद्धिक ज्ञान बनाम नश्वरता का अनुभवात्मक बोध

ये सभी वातानुकूलित घटना हर समय बदल रहे हैं। यहाँ पहले से ही इस बारे में बात करते हुए हम देख सकते हैं कि हम इसे बौद्धिक स्तर पर कैसे समझते हैं। लेकिन तब कुछ हमें भावनात्मक स्तर पर वास्तव में इसे प्राप्त करने से रोकता है। हमने इसे यहाँ [सिर की ओर इशारा करते हुए] प्राप्त कर लिया है। यहाँ नीचे [दिल की ओर इशारा करते हुए]? यह ऐसा है जैसे हम अभी भी चाहते हैं कि चीजें स्थिर और स्थायी हों। हाँ? जब चीजें खत्म होती हैं तो हमें आश्चर्य होता है, जब लोग मरते हैं तो हमें आश्चर्य होता है, जब शेयर बाजार में बदलाव होता है तो हमें आश्चर्य होता है। ये सभी चीजें बड़े आश्चर्य की बात हैं और वह है स्थूल अनित्यता—सूक्ष्म अनित्यता की तो बात ही छोड़िए। तो आप देखते हैं कि जब हमारे पास एक बौद्धिक समझ होती है, तो स्वाभाविक रूप से हम जीवन को जिस तरह से देखते हैं, वह हमारी बौद्धिक समझ से मेल नहीं खाता।

वह क्या है जो हम यहाँ जो कुछ जानते हैं [सिर की ओर इशारा करते हुए] और जो हम वास्तव में यहाँ नीचे जानते हैं [हृदय की ओर इशारा करते हुए] के बीच इस अंतर का कारण बनता है? इसे कहते हैं अज्ञान। आप देख सकते हैं कि हमारे दिमाग में कुछ अज्ञानता है जिससे कि हम दिन-प्रतिदिन के स्तर पर भी चीजों को नहीं देख पाते हैं - यहां तक ​​कि जिस तरह से बौद्धिक रूप से हम जानते हैं कि वे मौजूद हैं। नश्वरता की इस बात में भी हम अज्ञानता से भ्रमित हैं। जितना अधिक हम अपने आप को अज्ञान की समझ से परिचित कराते हैं, यह समझ हमारे स्थूल को शांत करने में हमारे लिए बहुत सहायक हो सकती है कुर्की. जब हमारे पास बहुत सकल कुर्की चीजों के लिए — और मेरा क्या मतलब है कुर्की एक मन है जो किसी के या किसी चीज़ के अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर रहा है, या अच्छे गुणों को पेश कर रहा है जो वहां नहीं हैं। और तब पकड़, पकड़े हुए, "मैं चाहता हूँ! मुझे ज़रूरत है!" आप उन दो मंत्रों को जानते हैं जो हम बहुत कहते हैं? "मुझे चाहिए, मुझे चाहिए, मेरे पास होना चाहिए, मैं इसके बिना नहीं रह सकता।" (हमारे पास बहुत सारे मंत्र हैं जो हम प्रतिदिन कहते हैं।) यदि हमें नश्वरता, स्थूल अनित्यता और विशेष रूप से सूक्ष्म अनित्यता की समझ है, तो यह उसे कम करने में मदद करता है चिपका हुआ लगाव.

हम देखते हैं कि हम जो कुछ भी हैं पकड़ पल-पल बदलने की प्रक्रिया में है। यह वही नहीं रहता है। फिर भी जब हम किसी चीज़ या किसी से आसक्त होते हैं, तो हम चाहते हैं कि वह वही रहे, है न? जब आप पहली बार किसी से मिलते हैं और आपको प्यार हो जाता है, तो हमने वह सब किया है, है ना? तब आपका विचार यह है कि यह वही रहेगा, है ना? उस व्यक्ति के बारे में आपकी भावनाएँ, आपके बारे में उनकी भावनाएँ, रिश्ता, यह वही रहने वाला है। क्या संबंध एक कारण घटना है? हाँ। जो चीजें कारणों से उत्पन्न होती हैं, क्या वे वही रहती हैं? नहीं। [हँसी] जब हम उम्मीद करते हैं कि चीजें वैसी ही रहेंगी तो क्या हमारा दिमाग वास्तविकता से थोड़ा हटकर है? हाँ। आप देख सकते हैं कि जितना अधिक हम नश्वरता का चिंतन करते हैं, यह हमारे मन को इससे दूर करने में हमारी मदद कर सकता है कुर्की. जब हम समझते हैं कि चीजें बदल जाती हैं तो हम उन पर इतना अधिक कब्जा नहीं करते हैं। हमें उनसे इतनी उम्मीद नहीं है। जब वे बदलते हैं तो हम इतने निराश नहीं होते। अगर हम देखें, तो यह एक दिलचस्प बात है, अपने जीवन में उन चीजों को देखें जिनसे आप सबसे ज्यादा नाखुश रहे हैं। एक पल के लिए किसी ऐसी चीज के बारे में सोचें जिससे आप बहुत दुखी हैं। क्या वह बदलाव उस बदलाव के परिणामस्वरूप नहीं आया जो आप नहीं चाहते थे और जिसकी आपको उम्मीद नहीं थी क्योंकि कुछ और था जिसकी आप उम्मीद कर रहे थे और जारी रखना चाहते थे? यह आपका काम हो सकता था। यह आपकी प्रतिष्ठा हो सकती थी। यह आपकी स्थिति हो सकती थी। यह कुछ अधिकार या संबंध हो सकता था। अगर हम देखें, तो अक्सर जीवन में हमारे सबसे बड़े कष्ट इसलिए होते हैं क्योंकि कुछ बदल गया है जिसे हम बदलना नहीं चाहते थे, जिसे बदलने की हमें उम्मीद नहीं थी। इसलिए हम देख सकते हैं कि जितना अधिक हम अज्ञानी होते हैं और नश्वरता को नहीं देखते हैं, उतना ही हम चीजों से जुड़ते हैं और उनसे चिपके रहते हैं - यह उम्मीद करते हुए कि वे हमेशा रहेंगे। जितना अधिक हम संलग्न होते हैं, परिवर्तन की प्राकृतिक प्रक्रिया होने पर हम उतना ही अधिक दर्द का अनुभव करते हैं।

अगर हम समझते हैं कि चीजें बदलती हैं और वही नहीं रहती हैं तो दिमाग के पास ज्यादा जगह होती है। जब वे बदलते हैं तो हम इतने हैरान और चौंकते नहीं हैं। यह एक मज़ेदार तरीके से, हमें उस चीज़ का आनंद लेने में सक्षम बनाता है जो हमारे पास है जब हमारे पास अधिक है - इसे खोने के बारे में चिंता करने के बजाय। हम देख सकते हैं कि जब हम किसी चीज़ से बहुत जुड़ जाते हैं, और हमारे पास एक बौद्धिक विचार होता है कि, "ओह, यह व्यक्ति मरने वाला है," या "मेरा बैंक खाता नीचे जाने वाला है," या जो भी हो। फिर, हम क्या करें? जारी करने के बजाय कुर्की ज्ञान के साथ, हम चिंता और चिंता विकसित करते हैं-क्योंकि हम जानते हैं कि यह बदलने वाला है लेकिन हम इसे नहीं चाहते हैं। तुम क्या सोचते हो? क्या बहुत सारी चिंता के पीछे यही सोच है? आपके पास कुछ है लेकिन आप वास्तव में इसका आनंद नहीं ले सकते, क्योंकि आपके दिमाग के पिछले हिस्से में आप जानते हैं कि यह बदलने वाला है और चला जाएगा। तो आप इसे स्थायी और स्थिर बनाने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करने जा रहे हैं, इसलिए यह नहीं बदलेगा और चला जाएगा! क्या इससे मानसिक दुःख और पीड़ा होती है? लड़का, ओह बॉय, है ना!

जबकि अगर हम वास्तव में नश्वरता को समझते हैं तो अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए कुछ को स्थायी बनाने की कोशिश करने की बजाय कुर्की इसके लिए, हम समझदार हो जाते हैं और हम इसे छोड़ देते हैं कुर्की और पकड़. जिससे हम इसे खोने की चिंता और चिंता से मुक्त हो जाते हैं। जब हम चिंता और चिंता से मुक्त हो जाते हैं तो हमारा मन जो कुछ है उसका आनंद लेने के लिए और अधिक खुला होता है, जब वह वहां होता है। यह एक मजेदार अनुभव है कि हम चीजों का आनंद लेने में वास्तव में अच्छे नहीं हैं जब वे वहां हों। हम आमतौर पर अपने जीवन में बहुत मौजूद नहीं होते हैं। हम आमतौर पर अतीत और भविष्य में होते हैं। जब यह वहां हो तो इसका आनंद लें, यह जानते हुए कि यह बदलने वाला है - यह वास्तव में बहुत अच्छा है, है ना? जब यह वहां होता है और जब यह जाता है तो दोनों नहीं होते हैं पकड़, और इसलिए कोई दुःख नहीं है, कोई चिंता नहीं है।

मैंने एक बार किसी को यह कहते सुना, "जब आपके पास एक अच्छा प्याला होता है, तो आपको लगता है कि प्याला पहले ही टूट चुका है।" अगर मैं देखूं और यह मेरा प्रिय सुंदर कप है, तो मैं सोच सकता हूं, "लेकिन मेरा प्याला पहले ही टूट चुका है क्योंकि इसमें परिवर्तन की प्रकृति है।" यह टूटने वाला है। पक्का यह प्याला टूट जाएगा, क्या आप सहमत नहीं हैं? यकीन मानिए ये प्याला टूटने वाला है. निस्संदेह यह प्याला टूटने वाला है चाहे मैं इसे गिरा दूं, या कोई और इसे गिरा दे, या कोई चीज आसमान से गिरे। यह प्याला हमेशा के लिए खड़ा नहीं होने वाला है। एक तरह से प्याला पहले ही टूट चुका है, इसलिए इसे पकड़ने की कोशिश करने के लिए कुछ भी नहीं है, उम्मीद है कि यह हमेशा यहां रहेगा और हमेशा ऐसा ही रहेगा। अगर मेरे पास वह जागरूकता है और मैं इसे स्थायी बनाने की कोशिश करना छोड़ देता हूं, क्योंकि मैं जानता हूं कि यह असंभव है, तो जब तक प्याला यहां है, मैं कप का आनंद लेता हूं। जब मैं प्याला गिराता हूं और वह टूट जाता है, तब मुझे पता था कि ऐसा होने वाला है और यह ठीक है- दुनिया खत्म होने वाली नहीं है।

अनित्यता पर ठीक से विचार करना

चार मुहरों में से प्रथम की यह समझ हमारे मन में बहुत प्रभावशाली है। लेकिन जैसा मैंने कहा, हमें इसका सही इस्तेमाल करना होगा। यदि हम इसका ठीक से उपयोग नहीं करते हैं, तो बौद्धिक रूप से हम जानते हैं कि कुछ बदलने वाला है, लेकिन तब हमारा मन उसे वैसा ही बनाए रखने की कोशिश में लगा रहता है। तभी हम चिंता और चिंता से भर जाते हैं। यह तरीका नहीं है ध्यान अनित्यता पर। कभी कभी जब हम ध्यान अस्थिरता पर और हम वास्तव में ऐसा सोचते हैं, "ठीक है, प्याला पहले ही टूट चुका है।" "यह बात पहले ही खत्म हो चुकी है।" "यह हमेशा के लिए नहीं रहने वाला है।" “यहां तक ​​कि मेरी जिंदगी, मेरी जिंदगी पहले ही खत्म हो चुकी है। यह कभी न कभी खत्म होने वाला है, इसे हमेशा के लिए रखना असंभव है।" फिर, अगर हम वास्तव में इसे स्वीकार करते हैं, न केवल बौद्धिक "ब्ला, ब्ला" बकवास, बल्कि वास्तव में स्वीकार करते हैं, "ठीक है, मैं मरने जा रहा हूं।" तब यह प्रभावित करेगा कि हम कैसे बहुत शक्तिशाली तरीके से जीते हैं। यह प्रभावित करेगा कि हम कैसे निर्णय लेते हैं, और हम कौन से निर्णय लेते हैं, और हम क्या महत्वपूर्ण मानते हैं।

यह बहुत महत्वपूर्ण है ध्यान, यह अस्थायित्व पर है। यह वास्तव में वास्तव में था बुद्धापहला उपदेश जब उन्होंने धर्म का पहिया घुमाया। यह उनका अंतिम उपदेश था जिसे उन्होंने अपना छोड़कर प्रदर्शित किया परिवर्तन और वह खुद मर रहा है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण शिक्षण है। हमें वास्तव में इस पर और गहरे स्तर पर विचार करना चाहिए।

सबसे पहले जब हम सोचते हैं, "मैं मरने जा रहा हूँ," या "मेरा प्रिय व्यक्ति मरने वाला है," या "मैं टूटने वाला हूँ," या इनमें से कोई भी चीज़ - सबसे पहले मन जाता है, " उह-उह-उह! मैं इस बारे में सोचना नहीं चाहता!" तब हम टेलीविजन सेट चालू करते हैं, है ना? हम रेफ्रिजरेटर में जाते हैं। हम इंटरनेट पर कुछ देखने जाते हैं। हम कुत्ते को टहलाने जाते हैं। हम कुछ संगीत चालू करते हैं। हम प्लग इन करते हैं। हम खुद को विचलित करने के लिए कुछ और करते हैं क्योंकि हमारा मन पहले तो अनित्यता को समझकर भयभीत हो जाता है। लेकिन अगर आपने पहले से ही नश्वरता को समझने के लाभों के बारे में सोचा है, और आप वास्तव में सुनिश्चित हैं कि यह समझ आपके जीवन में अधिक सहज, अधिक स्वीकार्य, कम उतार-चढ़ाव और पौष्टिक होने में आपकी मदद करने वाली है। यदि आपने वास्तव में नश्वरता को समझने के लाभों के बारे में सोचा है, और वास्तव में कल्पना की है कि नश्वरता की समझ के साथ जीना कैसा होगा, तो जब आप जाने के बजाय उस समझ को प्राप्त करना शुरू करते हैं, "उह-उह-उह, यह सब बदल रहा है !" तुम जाओ, “ओह अच्छा। मैं अपने अभ्यास में कहीं न कहीं मिल रहा हूं। ” हाँ, यह सोचना थोड़ा डरावना है, "मैं मरने जा रहा हूँ और सब कुछ बदल रहा है।" हाँ, यह डरावना है, लेकिन यह ठीक है क्योंकि, “मैं अपने अभ्यास में कहीं न कहीं पहुँच रहा हूँ। अंतत: यह समझ वास्तव में मुझे लाभान्वित करेगी और मेरे जीवन को बहुत बेहतर बनाएगी।" क्या मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिल रहा है?

परिवर्तन को नियंत्रित करना

श्रोतागण: जब आप बात कर रहे थे तो मुझे एहसास हुआ कि मेरा दिमाग कहाँ जाता है, "ठीक है, मैं स्वीकार कर सकता हूँ कि यह बदलने वाला है।" तब मैं कल्पना करता हूं कि यह कैसे बदलने वाला है। अगर यह उस तरह से नहीं बदलता है तो मैं उतना ही व्याकुल हूँ जैसे कि मैंने इसके बारे में सोचा ही नहीं था।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम जानते हैं कि यह बदलने वाला है, लेकिन फिर हम यह नियंत्रित करना चाहते हैं कि यह कैसे बदलने वाला है। और इसलिए आपका मन, फिर से, भविष्य के बारे में कल्पना कर रहा है कि यह कैसे बदलने वाला है और आप इसे कैसे बदलते हैं, इसके निर्देशक बनने जा रहे हैं। हम इसे कैसे चाहते हैं, इसके अलावा यह किसी अन्य तरीके से नहीं बदलने वाला है। यह वास्तव में हमें चार मुहरों में से तीसरी में ले जाने वाला है। हम अभी भी पहले स्थान पर हैं। लेकिन एक "स्व" का यह विचार जो नियंत्रण में है - वह तीसरी मुहर में आता है। यह एक बहुत अच्छी बात है कि उसने कहा, "ओह हाँ, यह बदलने वाला है और यहां बताया गया है कि यह कैसे बदलने वाला है।" "हाँ, मेरा धन बदलने वाला है और यह बढ़ने वाला है!"

दुखों को दूर करने के लिए अनित्य का स्मरण

श्रोतागण: मैंने बौद्धिक स्तर पर भी अस्थायीता के बारे में सोचते हुए पाया है कि यह भी घृणा और पीड़ा के साथ काम करता है। वह कष्टदायक चीजें आती हैं और मैं उन्हें उतना ही स्थायी बनाना चाहता हूं जितना मैं करता हूं कुर्की. तो अगर मैं दुख को देखना शुरू कर दूं और याद करूं, "यह भी बदल जाएगा।" यह मुझे उस तरह के व्यवहार से अपने दिमाग को बाहर निकालने में मदद करता है।

वीटीसी: यहाँ एक और अच्छी बात है। कभी-कभी जब हम उस क्षण के अनुभव में होते हैं, जिस तरह हम अच्छी चीज़ के नहीं बदलने की उम्मीद करते हैं, तो हम उम्मीद करते हैं कि दर्दनाक चीज़ नहीं बदलेगी। जब हमारा मन उस दर्दनाक चीज़ में फंस जाता है, "मुझे दर्द हो रहा है और यह बदलने वाला नहीं है।" हम उस अवस्था में पहुँच जाते हैं, है ना? इसे हम अवसाद कहते हैं: "मैं दर्द का अनुभव कर रहा हूं और यह बदलने वाला नहीं है।" या हम किसी को खो देते हैं: "मैं दुःख का अनुभव कर रहा हूँ और यह बदलने वाला नहीं है।" क्या दर्द और दुःख का कारण बनता है घटना? क्या वे स्थायी या अस्थायी हैं? अस्थाई। तो जब आपका परिवर्तन दर्द होता है, क्या यह हमेशा चोट पहुँचाने वाला है? जब आपका मन दुखी होता है, तो क्या वह हमेशा दुखी रहता है? यह, तुम वहाँ झिझक रहे थे [हँसी]।

जब मेरी परिवर्तन दर्द होता है, यह हमेशा चोट पहुँचाने वाला है? यह एक बहुत ही दिलचस्प बात है जिसे आप में जांचना है ध्यान। आपका कब परिवर्तन दर्द होता है, दर्द में देखो परिवर्तन और देखें कि क्या यह बदलता है। देखें कि क्या यह बिल्कुल वैसा ही रहता है। क्या यह मजबूत और कमजोर हो जाता है? फिर यह बदल रहा है, है ना? क्या यह हमेशा एक ही क्षेत्र में होता है? या क्या यह एक क्षेत्र में अधिक जाता है और फिर दूसरे में? तो दर्दनाक संवेदना को देखें और देखें कि यह स्थायी है या अस्थायी। मेरा एक मित्र ध्यान कर रहा था। उसने मुझे बताया कि उसके एक कंधे में अविश्वसनीय दर्द था और वह दर्द देख रहा था और फिर अचानक वह दूसरे कंधे पर कूद गया। इसी तरह हमारा दिमाग चीजों का निर्माण करता है।

इसे आप मानसिक पीड़ा के साथ भी देख सकते हैं। जब हम वास्तव में नीचे महसूस कर रहे होते हैं, बहुत अधिक दुःख या अवसाद या खराब मूड या जो कुछ भी होता है, यह एक कारण घटना है। यह बदलने वाला है। उस मानसिक पीड़ा को देखो। क्या यह हर पल एक जैसा होता है? क्या आप बिना बदले आधे घंटे तक अवसाद की समान स्थिति बनाए रख सकते हैं? यह वास्तव में कठिन हो जाता है। यदि आप कहते हैं, "मुझे यह अवसाद, या यह मानसिक पीड़ा, यह दुःख, यह दुःख, यह वही रहने वाला है और यह बदलने वाला नहीं है।" क्या आप इसे ऐसा बना सकते हैं? नहीं। हम पाते हैं कि जब हम उदास महसूस कर रहे होते हैं, तब भी कुछ क्षण ऐसे होते हैं जब हमारा मन अन्य चीजों के बारे में सोच रहा होता है या अन्य चीजों को देख रहा होता है, और हमारे पास एक बिल्कुल अलग अनुभव होता है। वास्तव में हमारे इस अनुभव को देखना और देखना बहुत दिलचस्प है, न केवल सुखद भावना बदल जाती है, बल्कि दर्दनाक भावना भी बदल जाती है। जैसे आदरणीय सेमके ने कहा, "आपका दर्द बदल जाता है, यह स्थिर नहीं रहता है।" यह वही नहीं होने वाला है। यहां तक ​​​​कि जब हम बीमार होते हैं या निराश महसूस करते हैं, तब भी बौद्धिक जागरूकता हमारे लिए बहुत मददगार हो सकती है: "मैं कैसा महसूस कर रहा हूं वह पहले जैसा नहीं रहेगा। यह एक कारण घटना है।" आप बस एक कारण को थोड़ा सा मोड़ देते हैं और पूरी बात बदल जाती है।

आप बहुत नीचे हो सकते हैं और आप इनमें से किसी एक फूल को देखते हैं, जिस क्षण आप फूल को देख रहे हैं, क्या आपका मन बदल गया है? यह बदल गया है, है ना? या आप कल्पना करते हैं बुद्धा, या आप प्रेम-कृपा का एक पल विकसित करते हैं, या जो भी हो। हम समझ सकते हैं कि जब हम खुद को "जो कुछ भी मैं महसूस कर रहा हूं वह बदलने वाला नहीं है" के इस ढांचे में आता है, कि हम वास्तव में वास्तविकता के साथ तालमेल नहीं रखते हैं, है ना? यह हमारी अज्ञानता का दूसरा रूप है।

कार्य-कारण पर अधिक

कार्य-कारण के बारे में हम एक और बात कह सकते हैं। हम इस बारे में बात कर रहे थे कि जो चीजें बदलती हैं उनके कारण होने चाहिए और इसलिए कोई अराजकता या यादृच्छिकता नहीं है। फिर भी, परिणाम उत्पन्न करने के लिए कारणों को स्वयं बदलना होगा। तो यह स्थायी कारणों को छोड़ देता है। कारणों के बारे में एक और बात यह है कि किसी चीज का किसी और चीज का कारण होना, उसमें उस चीज को पैदा करने की क्षमता या क्षमता होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, हर चीज किसी और चीज का उत्पादन नहीं कर सकती है, और न ही किसी चीज का किसी भी कारण से उत्पादन किया जा सकता है। कारण और प्रभाव के बीच एक पत्राचार है। जब आप डेज़ी के बीज लगाते हैं तो आपको डेज़ी मिलती है, आपको ट्यूलिप नहीं मिलते। डेज़ी बीज एक कारण है, यह अस्थायी है, यह बदल रहा है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसमें ट्यूलिप उगाने की क्षमता है। एक निश्चित कारण से आने वाले परिणाम कारण की क्षमता के अनुरूप होते हैं। एक कारण संबंध है।

यह भी समझने योग्य बात है क्योंकि सुख के कारण होते हैं और दुख के कारण होते हैं। हमारे लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि क्या खुशी का कारण बनता है और क्या दुख का कारण बनता है, ताकि हम उनके कारणों का निर्माण कर सकें। लेकिन अगर हम खुशी के कारणों और दुख के कारणों की गलत पहचान करते हैं, तो हम उन कारणों को बनाने में संलग्न हो सकते हैं जो हमें उस परिणाम की ओर ले जाते हैं जिसे हम अनुभव नहीं करना चाहते हैं। यह ऐसा है जैसे हम सोच रहे हैं कि ट्यूलिप डेज़ी से आते हैं, और डेज़ी टमाटर के बीज से आती हैं। हमारे जीवन को देखते हुए, क्या आपने ऐसे काम किए हैं जो आपको लगता था कि आपके लिए खुशी का कारण बन रहे हैं लेकिन आपको वह खुशी नहीं मिली जो आप चाहते थे? किसी तरह हम उस समय ठीक से नहीं समझ पाए थे कि खुशी का कारण क्या है।

जब हम कार्य-कारण के बारे में बात करते हैं, तो हम इसे पर्याप्त कारण कहते हैं - वास्तविक चीज जो अन्य चीजों का अगला क्षण बन जाती है। उदाहरण के लिए, बीज अंकुरित होने का पर्याप्त कारण है। लेकिन फिर सहकारी हैं स्थितियां. बीज वसंत तक अंकुरित नहीं होता है, और यह पर्याप्त गर्म होता है, जब तक कि पानी न हो, जब तक कि उर्वरक न हो। निश्चित हैं सहकारी स्थितियां जो उस बीज के डेज़ी में विकसित होने के लिए आवश्यक हैं। यदि आपके पास पर्याप्त कारण, बीज की कमी है, तो आपको डेज़ी नहीं मिलेगी। यदि आपके पास पर्याप्त कारण है लेकिन आपके पास इनमें से किसी एक की भी कमी है सहकारी स्थितियां, आपको उस विशेष क्षण में डेज़ी नहीं मिलने वाली है, है ना? आपको एक और समय तक इंतजार करना होगा जब सभी सहकारी स्थितियां इससे पहले कि आप डेज़ी प्राप्त करें, एक साथ आएं।

हमारे जीवन में एक ही बात है, कई बार हम ऐसे कारण बनाते हैं जो हमें लगता है कि खुशी का कारण होगा लेकिन हम इसके बजाय दुख का अनुभव करते हैं। यहां कुछ अलग चीजें हो सकती हैं। सबसे पहले, शायद हम जो सोचते हैं वह खुशी का कारण नहीं है - और यह दुख का कारण है। दूसरी बात, शायद हम जो कर रहे हैं वह खुशी का सहयोगी कारण है, लेकिन यह खुशी का मुख्य कारण नहीं है। यह ऐसा है जैसे आप डेज़ी उगाना चाहते हैं और वहाँ कोई डेज़ी बीज नहीं है, लेकिन आप पानी देना और पानी देना और पानी देना जारी रखते हैं। फिर आप डेज़ी के बजाय कीचड़ से हवा करते हैं। पानी आपको डेज़ी ला सकता है, लेकिन आपके पास बीज नहीं है। यह वसंत हो सकता है, आप इसे पानी दे सकते हैं, लेकिन कोई डेज़ी नहीं।

कर्म को चित्र में लाना

जब हम खुशी के अनुभव के बारे में बात करते हैं, तो प्रमुख कारणों में से एक, या मैं कहूं कि मुख्य कारण हमारे पिछले कर्म हैं। क्रिया अंग्रेजी का शब्द है कर्मा. हमारे पिछले कार्य सुख, दर्द और तटस्थता की भावनाओं के प्रमुख कारण हैं - या सुख, दुख और समान भावना की भावनाएँ। (ये दोनों एक ही बात कहने का एक ही तरीका हैं, चाहे आप सुख कहें या खुशी, दर्द या पीड़ा। इसका मतलब एक ही बात है।) हम बाहरी को इकट्ठा करने में व्यस्त हो सकते हैं। स्थितियां परिणाम प्राप्त करने के लिए, लेकिन हमने अभी तक मूलधन नहीं बनाया है। इसलिए समझ कर्मा वास्तव में महत्वपूर्ण है। अगर हम समझते हैं कर्मा तब हम प्रधानाचार्य बनाने पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित कर सकते हैं स्थितियां हम जो अनुभव करना चाहते हैं उसके लिए। और फिर सहकारी स्थितियां साथ आओ या हम उन्हें कभी-कभी प्रभावित भी कर सकते हैं - लेकिन फिर से, हमेशा नहीं। कभी-कभी हमारे पास मुख्य कारण हो सकता है, कर्मा, लेकिन सहकारिता की स्थिति नहीं है।

कार्य-कारण एक जटिल चीज है-लेकिन कारण और परिणाम के बीच हमेशा एक पत्राचार होना चाहिए। नैतिक आयाम के संदर्भ में, हमारे कार्यों का एक नैतिक आयाम है। बुद्धा इसका वर्णन किया, उसने इसे नहीं बनाया, उसने केवल इसका वर्णन किया। जब उन्होंने सत्वों को सुख का अनुभव करते देखा, तो उन्होंने उस सुख के प्रमुख कारणों को देखा और उन्होंने उस सद्गुण को कहा कर्मा. जब उन्होंने सत्वों को कष्ट का अनुभव करते हुए देखा, तो उन्होंने इसका मुख्य कारण देखा और उन्होंने इसे अगुणी, या विनाशकारी, या नकारात्मक, या अहितकर कहा। कर्मा. इसका अनुवाद करने के कई तरीके हैं। इसलिए हम जो करते हैं और जो हम अनुभव करते हैं, और जो हम अनुभव करते हैं और जो हमने अतीत में किया है, के बीच एक पत्राचार है।

बड़ा चित्र

कार्य-कारण की यह क्रिया एक जन्म से अगले जन्म तक चलती है। हमारे वर्तमान जीवनकाल के अनुभवों के सभी कारण इस जीवनकाल में नहीं बनाए गए थे। उनमें से कई पिछले जन्मों में बनाए गए थे। इसी तरह, हम इस जन्म में जो कारण बनाते हैं, उनमें से कई इस जन्म में परिपक्व नहीं होने वाले हैं। वे भविष्य के जन्मों में पकेंगे। इसका मतलब है कि हमें कार्य-कारण की अपनी समझ का विस्तार करना होगा और यह देखना होगा कि परिणाम आवश्यक रूप से कारण के तुरंत बाद नहीं आता है।

जब आप स्कूल जाते हैं, तो मान लें कि आप स्कूल जा रहे हैं ताकि आप अपनी डिग्री प्राप्त कर सकें ताकि आप कुछ पैसे कमा सकें। प्रत्येक पाठ्यक्रम में प्रत्येक परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद क्या आप कुछ पैसे कमाते हैं? नहीं। आप कारण बना रहे हैं लेकिन आपको तुरंत परिणाम नहीं मिल रहा है, है ना? लेकिन आप वह कोर्स कर रहे हैं, फिर आप अगला कोर्स कर रहे हैं, फिर आप अगला कोर्स कर रहे हैं। क्यों? क्योंकि आप जानते हैं कि अंततः आपको पर्याप्त पाठ्यक्रम मिलने वाले हैं, आपको पर्याप्त ज्ञान मिलेगा, आपको वह कागज़ मिल जाएगा। और फिर, यदि आप बाहर जाते हैं और नौकरी की तलाश करते हैं, तो आपको पैसे मिलेंगे। आप एक बार में एक कोर्स या तीन या चार कोर्स करने के लिए संतुष्ट हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपका भार कितना भारी है। आप ज्ञान प्राप्त करने के उस प्रमुख कारण को बनाने के लिए संतुष्ट हैं क्योंकि बाद में आप जानते हैं कि आपको परिणाम मिलेगा। परिणाम तुरंत नहीं होने पर भी आप संतुष्ट हैं।

उसी तरह, हम अभी रचनात्मक कार्य या विनाशकारी कार्य कर सकते हैं, लेकिन परिणाम तुरंत नहीं आता है। यह पतझड़ में बीज बोने जैसा है। आपको डेज़ी के सारे बीज मिल जाते हैं लेकिन डेज़ी शरद ऋतु में नहीं उगती। आपको वसंत ऋतु तक इंतजार करना होगा। हम इस जीवन में कुछ कारण बना सकते हैं, लेकिन वे कारण भविष्य के जीवनकाल तक अपना परिणाम नहीं देते हैं।

फिर, जब आपके पास कारण होता है तब भी आपको सहकारी स्थिति की आवश्यकता होती है। पुराना मजाक है, वास्तव में यह एक ईसाई मजाक है जिसे हमने बौद्ध में बदल दिया, प्रार्थना करने वाले लोगों का बुद्धा. 'बुद्धा, बुद्धा, बुद्धा, कृपया क्या मैं लॉटरी जीत सकता हूँ?" वह आदमी प्रार्थना करता है, और प्रार्थना करता है, और प्रार्थना करता है, और वह अभी भी लॉटरी नहीं जीतता है। अंत में वह कहता है, "बुद्धा, मैंने लॉटरी क्यों नहीं जीती?" और बुद्धा कहते हैं, "टिकट खरीदो।" आदमी के पास हो सकता है कर्मा लॉटरी जीतने के लिए, लेकिन अगर उसके पास टिकट पाने की सहकारी शर्त नहीं है, तो वह लॉटरी जीतने वाला नहीं है।

हमारे अभ्यास में बुद्धिमानी से निवेश करना

हमारे जीवन में एक ही बात है, हम मुख्य कारण बनाते हैं लेकिन कभी-कभी सहकारी स्थितियां अभी नहीं हैं। जब हम सद्गुण का अभ्यास करने और अपने मन को सद्गुणी बनाने का इरादा रखते हैं, तो हम यह जानते हुए कि हम जितना कर सकते हैं, उतने प्रमुख कारणों का निर्माण करना चाहते हैं। सहकारी स्थितियां बाद में आएगा। जिस तरह हमें अपनी डिग्री प्राप्त करने के लिए कई कोर्स करने की आवश्यकता हो सकती है, उसी तरह एक विशिष्ट अच्छा परिणाम प्राप्त करने के लिए हमें कई पुण्य कार्यों के पूरे संकलन की आवश्यकता हो सकती है। लेकिन हम धैर्यवान हैं और हम परिणाम के लिए केवल उन कारणों को बनाने में खुश हैं।

उसी तरह, हम विनाशकारी बना सकते हैं कर्मा और हानिकारक कार्य करते हैं उसी तरह, हम विनाशकारी बना सकते हैं कर्मा और हानिकारक कार्य करते हैं जो बाहरी कारणों के नहीं होने के कारण तुरंत नहीं पकते हैं, सहकारी स्थितियां वहाँ नहीं हैं। इससे हमें शुद्ध करने का अवसर मिलता है कर्मा. इसलिए ऐसा करना वास्तव में महत्वपूर्ण है शुद्धि प्रथाओं की तरह  35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम, Vajrasattva, और इसी तरह। जब तुम करोगे शुद्धि आप वहां एक और कारण का इंजेक्शन लगा रहे हैं जो आपके प्रमुख कारण का प्रतिकार कर रहा है। या यह रोक रहा है सहकारी स्थितियां वहाँ आने से उस मुख्य कारण को परिपक्व बनाने के लिए। यही करने का महत्व है शुद्धि.

कौन किसको कष्ट देता है?

श्रोतागण: मैं परिवार और कारण और प्रभाव के बारे में बहुत सोच रहा हूं। मैं वास्तव में भ्रमित हो जाता हूं कि किसने क्या किया है। कभी-कभी ऐसा लगता है कि मैंने अपने बच्चों को अपनी तत्काल कार्रवाई से कुछ दुःख दिया है, लेकिन पहले स्थान पर उनके पास किसी प्रकार का कारण होना चाहिए। यह वास्तव में भ्रमित करने वाला हो जाता है। मैं नहीं चाहता कि यह भ्रमित हो, लेकिन जब मैं उस सब को सुलझाने की कोशिश कर रहा हूं, तो यह और अधिक जटिल हो जाता है।

वीटीसी: आप कह रहे हैं कि आप परिवार के बारे में सोच रहे हैं (और यह परिवार से परे भी चीजों से संबंधित है)। आप देखते हैं कि कभी-कभी आपके बच्चे दुखी होते हैं, और आप सोचते हैं कि हो सकता है कि आपने जो कुछ कहा या किया है वह उस दुःख का कारण हो। भ्रमित हो जाता है। क्या आपने उनके दुःख का कारण बना, या क्या उनके पास उनके दुःख के लिए किसी प्रकार का कर्म कारण था, और कौन क्या कारण है?

जब भी हम दुख या सुख का अनुभव करते हैं, तो मुख्य कारण हमारे अपने कर्म होते हैं। जब हम कहते हैं, "तो और इस तरह से मुझे दुखी किया," क्षमा करें दोस्तों, यह एक झूठ है। हम बहुत झूठ बोलते हैं, है ना? "तो और इसलिए मुझे इतना दुखी कर दिया। उन्होंने मुझे पागल कर दिया। यह उनकी गलती है। वे इसका कारण हैं!" यह सच नहीं है। हमारे दुःख का मुख्य कारण अतीत में निर्मित हमारे स्वयं के हानिकारक कार्य हैं। उस पकने के लिए सहयोगी शर्त वह हो सकती है जो किसी और ने कहा या किया। किसी और ने जो कहा या किया उसके बारे में: हो सकता है कि उनका इरादा अच्छा रहा हो, उनका इरादा बुरा हो सकता है। हम नहीं जानते और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

हम हमेशा सोचते हैं, "ठीक है, अगर यह गलतफहमी है, तो मुझे गुस्सा होने का कोई अधिकार नहीं है। लेकिन अगर वे वास्तव में मुझे पाना चाहते हैं, तो मुझे नाराज होने का अधिकार है।" आपको नाराज होने का अधिकार क्यों है? मुख्य कारण, चाहे वे चाहते हैं कि आप पीड़ित हों या नहीं चाहते कि आप पीड़ित हों, मुख्य कारण हमेशा हमारे अपने कार्य होते हैं - जरूरी नहीं कि यह जीवन। यह पिछले जन्मों का हो सकता है, बहुत समय पहले। वह डेज़ी या, आप इसे क्या कहते हैं, knapweed बीज? यह बहुत समय पहले लगाया गया था, लेकिन यह वहीं पड़ा हुआ था, इस एक घटना के होने के लिए तैयार था।

जिम्मेदारी उठाना

ऐसी स्थिति में जब आप परिवार के बारे में बात कर रहे थे, हमारी जिम्मेदारी हमारे कार्यों की है। हमारी जिम्मेदारी अन्य लोगों के परिणामों को नियंत्रित नहीं कर रही है। हमारी जिम्मेदारी हमारी कार्रवाई है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम कह सकते हैं, "ओह, मैंने किसी से बेरहमी से बात की क्योंकि मैं वास्तव में उन पर पागल था। उनकी भावनाओं को ठेस पहुंची है और यह सब उनकी गलती है। अब मैं एक बौद्ध हूं और मैं देखता हूं कि वास्तव में मैं केवल सहयोगी शर्त थी। यह उनका अपना नकारात्मक था कर्मा. इसलिए जब मैंने ये शब्द कहे तो उनकी भावनाएं आहत हुईं। मेरे इन शब्दों के कहने से कोई फर्क नहीं पड़ता। देखिए, यह आपका अपना नेगेटिव है कर्मा. मैंने कहा था ना।" यह सच नहीं है! हम अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। यदि हम हानिकारक परिणाम के लिए कुछ करते हैं, तो हम वह हैं जो हमारे मन में विनाशकारी कर्म बीज बोते हैं।

दरअसल जब हम किसी और को नुकसान पहुंचाते हैं, तो उससे सबसे ज्यादा नुकसान किसको हो रहा है? हम हैं। उस तरह की पारिवारिक बात में, कहें कि हमने करुणामय प्रेरणा के साथ कुछ कहा है कि हम जानते थे कि दूसरा व्यक्ति सुनना पसंद नहीं करेगा। लेकिन हम जानते थे कि उन्हें सुनना होगा ताकि वे इसके बारे में सोच सकें और बढ़ सकें। भले ही वे दर्द का अनुभव करते हों, चूंकि हमने बुरी प्रेरणा के साथ काम नहीं किया, इसलिए हमने नकारात्मक नहीं बनाया कर्मा. लेकिन अगर हमारा इरादा उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचाने का था या हम जानते थे कि हम जो कहने जा रहे हैं, वह ऐसा होगा, “मेरे पास वापस आने का मौका है। ऐसा लगता है कि मैं हूँ की पेशकश सलाह, लेकिन..." तो भले ही हम इसे "ओह, मैं दयालु हो रहा हूँ", लेकिन वास्तव में हमारी प्रेरणा है, "मैं तुम्हें प्राप्त करना चाहता हूँ," यह अभी भी नकारात्मक है कर्मा.

हमें अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करनी होगी। अगर हमने अच्छी प्रेरणा के साथ और किसी और की मदद करने के प्रयास के साथ काम किया और वे दुख का अनुभव करते हैं - क्योंकि उन्होंने गलत समझा है या क्योंकि वे किसी चीज़ के बारे में बहुत संवेदनशील हैं - तो हम बहुत कुछ नहीं कर सकते। बस उस स्थिति को स्वीकार करें जो उस तरह हुई। मेरा कोई हानिकारक इरादा नहीं था इसलिए मैंने अपने कार्यों के माध्यम से कुछ भी अहितकर नहीं बनाया। मेरा इरादा दुख देने का नहीं था फिर भी वह व्यक्ति पीड़ित है। अगर कोई रास्ता है जिससे मैं उनकी मदद कर सकता हूं, तो मैं उनकी मदद करूंगा। कभी-कभी मैं वह व्यक्ति नहीं होता जो उनकी मदद कर सकता है।

क्या आप कभी ऐसी परिस्थितियों में रहे हैं जहां कोई पीड़ित है और आप उस व्यक्ति से बहुत प्यार करते हैं और चाहते हैं कि वे पीड़ित न हों, लेकिन आप जानते हैं कि आप वह व्यक्ति नहीं हैं जो उनकी मदद कर सकता है? तब आप बस स्वीकार करते हैं, "मैं वह व्यक्ति नहीं हूं जो उनकी मदद कर सकता है। हो सकता है कि मैं किसी ऐसे व्यक्ति की मदद कर सकूं जो उनकी मदद कर सके या उन्हें एक साथ ला सके या कुछ और।"

खुशी का कारण बनाना

श्रोतागण: क्या यह संभव है कि कोई व्यक्ति जिसका जीवन बहुत ही दयनीय और उदास है, हो सकता है कि वह कई वर्षों से मानसिक रूप से बीमार हो, भले ही अपने वर्तमान जीवनकाल में इस पूरे जीवनकाल में उन्होंने कुछ भी गलत या बुरा नहीं किया हो और उनके कर्मा हो सकता है पूरी तरह से उनके सभी पिछले जन्मों का परिणाम हो- और वे अपने वर्तमान जीवन में शुद्ध नहीं कर सकते हैं?

वीटीसी: हाँ। सवाल यह है: किसी के पास इस पूरे जीवनकाल में काफी लगातार उदास स्थिति है। क्या यह इस जीवन का परिणाम है कर्मा या पिछले जीवन का कर्मा? जब आप इस जीवन को देखते हैं, तो उन्होंने कुछ भी बहुत नकारात्मक नहीं किया है। हाँ, तो यह निश्चित रूप से पिछले जन्म का परिणाम हो सकता है कर्मा.

आप इस जीवन में दुखों पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, यह और अधिक बना रहा है कर्मा. कहें कि हम प्रतिक्रिया करते हैं, "ओह, मैं उदास महसूस करता हूं।" फिर अगर हम ध्यान लेना और देना और हम कहते हैं, "यह सभी जीवित प्राणियों के दुख और पीड़ा के लिए पर्याप्त हो।" आप ऐसा करते हैं, दुखों को लेते हुए, अपनी खुशी देते हुए। फिर भले ही आपको बुरा लगे, आप सद्गुण पैदा कर रहे हैं - एक सदाचारी मन। वह पुण्य मन सुख का कारण बनाने वाला है। आप देख सकते हैं और देख सकते हैं कि यह वास्तव में अभी भी आपके मूड को बदल देता है। लेकिन यह एक तरह का उपोत्पाद है क्योंकि आप वास्तव में भविष्य के जीवन की खुशी का कारण बना रहे हैं। या शायद आप बहुत कुछ करते हैं शुद्धि. आप बहुत कुछ करते हैं Vajrasattva अभ्यास या 35 बुद्ध अभ्यास, और आप वास्तव में सोच रहे हैं, "जो कुछ भी इस अवसाद का कारण बन रहा है जिससे मैं पीड़ित हूं-मुझे नहीं पता कि मैंने पिछले जन्मों में क्या किया था-लेकिन जो कुछ भी है, मैं इसे स्वीकार करता हूं।" हो सकता है कि पिछले जन्म में मैंने अन्य लोगों को मानसिक पीड़ा दी हो, और इसलिए अब यह मानसिक पीड़ा के अनुभव में पक रही है। तो आप करते हैं चार विरोधी शक्तियां और तुम शुद्ध करते हो। आप उस सभी प्रकाश की कल्पना करते हैं बुद्धा आप में आ रहा है, आपको भर रहा है, और आपको लगता है कि वह सब नकारात्मक कर्मा अभी जारी किया जा रहा है और शुद्ध किया जा रहा है। यह अक्सर बहुत मदद भी कर सकता है। कई चीजों में हमें के स्तर पर काम करना पड़ता है कर्मा और हमें के स्तर पर काम करना होगा सहकारी स्थितियां.

पीड़ित लोगों के लाभ के लिए हमारे अभ्यास का उपयोग करना

श्रोतागण: क्या आप दूसरों के लिए ऐसा कर सकते हैं? यह उन्हें कैसे प्रभावित करेगा? मान लें कि वह व्यक्ति उदास है, और वे बौद्ध नहीं हैं और वे इसके बारे में नहीं जानते हैं शुद्धि, लेकिन आप उन्हें अंदर लाते हैं। इसका क्या प्रभाव पड़ता है?

वीटीसी: दूसरा व्यक्ति वह है जिसे आप जानते हैं, जो बौद्ध नहीं है, जो अवसाद या यहां तक ​​कि शारीरिक दर्द से पीड़ित है, जो भी हो।

हम में से प्रत्येक अपना खुद का बनाते हैं कर्मा. हम में से प्रत्येक को अपना शुद्धिकरण करना होगा कर्मा. लेकिन हम अभी भी लेना और देना कर सकते हैं ध्यान, यह कल्पना करते हुए कि हम उनका दुख उठा रहे हैं और कर्मा जिससे इसका कारण बनता है। इससे वास्तव में हमारे अभ्यास में हमें बहुत लाभ होता है, क्योंकि हम उस प्रबल करुणा को विकसित कर रहे हैं। यह स्थापित करता है, मुझे लगता है, किसी प्रकार का ऊर्जा क्षेत्र जिससे दूसरे व्यक्ति का भला होता है कर्मा पकने की बेहतर संभावना हो सकती है। उन्होंने यह सब अध्ययन किया है कि जब लोग किसी विशेष व्यक्ति के लिए प्रार्थना करते हैं, तो बहुत बार वह व्यक्ति बेहतर हो जाता है। मुझे लगता है कि हमारे के बल के साथ ध्यान या हमारी प्रार्थना है कि हम मुख्य लाभार्थी हैं, लेकिन यह प्रभावित भी कर सकता है सहकारी स्थितियां दूसरे व्यक्ति के आसपास जो उनकी भलाई का मौका देता है कर्मा पकने वाला। इसलिए किसी के मरने के बाद हम बना सकते हैं प्रस्ताव और उस अतिरिक्त को बनाने के लिए पूजा और अन्य चीजें करें कर्मा कि हम उस लाभ के लिए समर्पित करते हैं, क्योंकि वह अपने स्वयं के भले के लिए उर्वरक की तरह कार्य कर सकता है कर्मा पकने के लिए। लेकिन फिर उनके पास वह अच्छा होना चाहिए कर्मा जो उस समय भी पकने की शक्ति रखता है।

श्रोतागण: यदि कोई इस जीवन में मानसिक रूप से बीमार है और ऐसे कार्य करता है जिससे लोगों को चोट पहुँचती है और वह सिर्फ एक विनाशकारी प्रकार का व्यक्ति है, तो क्या वे अगले जन्म में बर्बाद हो जाते हैं?

वीटीसी: अगर कोई इस जीवन में मानसिक रूप से बीमार है और बहुत सारे हानिकारक कार्य करता है, तो क्या उसे अपने भविष्य के जीवन में बहुत अधिक पीड़ा होगी?

कुछ ऐसी बात है कि जब आप अपने सही होश में नहीं होते हैं, तो कर्मा उतना भारी नहीं है। कर्मा यदि मन वास्तव में बीमार है तो उतना भारी नहीं है। यदि आप ऐसी चीजों का मतिभ्रम कर रहे हैं जो वहां नहीं हैं, तो कर्मा उतना भारी नहीं है। हमारे में मठवासी प्रतिज्ञा, के संदर्भ में हमारी जड़ कहते हैं प्रतिज्ञा, यदि आप कोई कार्य करते समय मानसिक रूप से बीमार हैं, तो यह पूर्ण विराम नहीं है नियम क्योंकि आप पूरी तरह से अपने होश से बाहर थे, इसलिए कर्मा फरक है।

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1. नवीनतम अनुवाद है "सभी वातानुकूलित घटना अनित्य हैं।" ↩

2. नवीनतम अनुवाद है, “सभी घटना खाली और निस्वार्थ हैं। ” ↩