La práctica del refugio

Más beneficios de haberse refugiado

• Entrando en el camino el Buda ha descrito
• Toma votos
• Acumulando positivo karma

LR 028: Prestaciones de refugio (descargar)

Directrices específicas para la práctica del refugio

• No buscar refugio en deidades mundanas
• Respetando las imágenes de los Buda
• Evitar dañar a cualquier ser vivo.

LR 028: Directrices de refugio (descargar)

Pautas más específicas para la práctica del refugio

• Evite cultivar la amistad con aquellos que critican el Tres joyas
• Respeto a los monjes y monjas

LR 028: Directrices para la práctica de refugio (descargar)

Beneficios de haberse refugiado

Nos convertimos en budistas

La última vez hablamos de las ventajas de refugiarse. Hablamos sobre el primer beneficio: convertirse en budista. En otras palabras, uno entra en el camino que el Buda ha descrito y empieza a practicar.

Establecemos la base para tomar más votos

La segunda ventaja es que habiendo tomado refugio nos convertimos en un candidato, o una base para todos los demás votos que el Buda dio. Cuando tenemos confianza en el camino que el Buda establecido, querremos seguirlo. Una de las primeras cosas que el Buda nos instruye a hacer es observar la causa y el efecto, en otras palabras, dejar atrás nuestros malos hábitos y esforzarnos por crear buenos. Para ayudarnos, el Buda muy amablemente establecido preceptos. Podemos elegir el nivel de preceptos que queremos tomar y luego hacer esa práctica. Es muy beneficioso, pero eso tiene que hacerse sobre la base del refugio. Si no tenemos refugio y confianza en el Buda, Dharma y Sangha entonces no hay razón para hacer nada de lo prescrito. Es como si no tuvieras fe en un médico, no querrás tomar la medicina que te recete.

Podemos eliminar los resultados del karma negativo previamente acumulado

El tercer beneficio de refugiarse es que somos capaces de eliminar las negatividades muy rápidamente. Una de las razones es que el solo hecho de pensar en dirigir nuestra mente hacia acciones virtuosas es purificador. Otra razón es que una vez que nos encomendamos a la guía de Buda, Dharma y Sangha, nos enseñan más prácticas para Purificación.

Rápidamente podemos acumular un gran karma positivo

El cuarto beneficio es que creamos rápidamente una gran cantidad de cosas positivas. karma. De nuevo, esto se debe a que refugiarse mismo, recordando la Triple joya en sí, deja una buena huella en nuestra mente. Además, al seguir el camino, somos llevados a realizar todo tipo de otras acciones virtuosas que nuevamente dejan buenas huellas kármicas en nuestra mente. Esto de las huellas, puedes verlo hasta cierto punto. Por ejemplo, decimos que refugiarse mismo purifica y crea el bien karma. Cuando se refugiarse, vea usted mismo qué efecto tiene en su mente.

De hecho, puedes ver el efecto que cualquier acción tiene en tu mente. Cuando te sientas un domingo por la tarde a ver un partido de fútbol y todos gritan y chillan, ¿puedes sentir la energía en tu mente? ¿Puedes sentir la energía en tu cuerpo? O cuando ves una película que está llena de violencia, afecta tus sueños por la noche aunque sea solo una película. Puedes ver cómo afecta tu energía mental y cómo eso a su vez afecta tu energía física. Y eso es simplemente sentarse y mirar algo.

Si te imaginas el Budadharma, Sangha en cambio, piensas en sus buenas cualidades, refugiarse e imagina la luz entrando en ti, eso definitivamente también deja una huella. Cambia todo el sentimiento, el tono mental, y también le hace algo a tu energía física. Podemos verlo cuando miramos nuestra propia experiencia. Esto nos muestra por qué un acto en sí mismo puede ser purificador o crear una impresión negativa. Observa tu propia experiencia, observa lo que sucede cuando piensas en cosas diferentes.

No podemos ser dañados por humanos y no humanos.

El quinto beneficio de refugiarse es que no podemos ser dañados por humanos y no humanos. Esto sucede porque después refugiarse, nos dedicamos a la práctica de Purificación, y eso detiene lo negativo karma eso nos haría experimentar daño externo. Además, si usted refugiarse, tu mente está en un estado positivo. Incluso si otras personas están tratando de hacerte daño externamente, tu mente no lo interpreta como daño. Lo interpretas en cambio como un beneficio. El refugio se convierte en una poderosa protección.

Cuando estuve en el sudeste de Asia, descubrí que la gente allí tiene un miedo terrible a los espíritus. Hay muchas historias de espíritus. Toda la gente quiere algún método rápido, barato y fácil para detener los espíritus. Es gracioso porque si les das un hilo rojo para atar alrededor de su cuello, ellos sienten, "Bien, ahora estoy protegido", pero si les dices que refugiarse, eso no les gusta mucho. Pero realmente en las escrituras dice que refugiarse en sí mismo es lo único que te protege contra el daño de los espíritus.

Se cuenta la historia de un espíritu que intenta hacer daño a los demás. Una vez, los espíritus fueron a la cueva de un gran meditador para hacerle daño. Al ver que el meditador estaba meditando sobre el amor y la compasión, los espíritus cambiaron de opinión. No podían hacerle daño a esa persona. ¿Por qué ese meditador estaba meditando sobre el amor y la compasión? Porque se refugió y estaba siguiendo el camino.

La idea general es que cada vez que mantenemos nuestra mente en un estado virtuoso, hacemos menos para atraer energía negativa hacia nosotros, ya sea la energía negativa de humanos o espíritus. Mientras que cuando nuestra mente está en un estado negativo, cuando nuestra mente es crítica y crítica, interpretamos todo como dañino. Además, a través de nuestras acciones, atraemos energía negativa hacia nosotros. Por ejemplo, cuando actuamos de forma desagradable, otras personas nos devuelven el 'favor'. Podemos verlo fácilmente.

No caeremos en renacimientos desafortunados

El sexto beneficio es que no caeremos en renacimientos desafortunados. Esto es, nuevamente, porque purificamos lo negativo. karma y crea bien karma. Más importante aún, si podemos recordar el Buda, Dharma y Sangha en el momento de la muerte, entonces la mente se vuelve muy virtuosa. Cuando nuestra mente está en un estado virtuoso, no hay posibilidad de pensamientos negativos. karma que hemos creado en el pasado para que madure. Mientras que si pasamos nuestra vida creando buenas karma pero todavía hay algo negativo karma en nuestro flujo mental, y en la muerte lo arruinamos por completo y nos enojamos mucho o nos apegamos, entonces eso establece el entorno para lo negativo karma madurar.

La idea es entrenar nuestra mente para recordar las Buda, Dharma y Sangha tanto como sea posible cuando estamos vivos. Luego, en el momento de la muerte, recordarlos será muy fácil. Básicamente, la tendencia es que morimos tal como vivimos. si vivimos en accesorio, enfado y la ignorancia, tendemos a morir de esa manera. Si entrenamos nuestra mente para pensar en Buda, Dharma y Sangha, refugiarse en ellos, y si entrenamos nuestra mente para pensar en el amor bondadoso, se convierten en nuestra segunda naturaleza y surgen muy fácilmente en la mente en el momento de la muerte. Si están en la mente, entonces en ese momento no hay nada negativo. karma puede madurar Morir se vuelve fácil de esta manera. Reconoces que el Triple joya son tus objetos de refugio quien te guiará en esta vida, en el estado intermedio y en vidas futuras. No tienes que temer nada. Tu mente se relaja, puedes pensar virtuosamente y en la muerte simplemente despegas como un pájaro despega. El pájaro no mira atrás. Simplemente avanza. Este es el beneficio de entrenar nuestra mente en el refugio y poder recordarla en el momento de la muerte.

Mientras estamos sanos, tendemos a olvidarnos de refugiarse. Estamos involucrados en nuestras actividades diarias, corriendo de un lado a otro. Estamos completamente convencidos de que siempre vamos a estar sanos porque estamos sanos en este momento. Pero todas las personas que fueron operadas hoy, todas las personas que murieron hoy, alguna vez estuvieron sanas como nosotros. Debido a la impermanencia, debido a la transitoriedad, la enfermedad, la vejez y la muerte finalmente llegan. Creo que debe ser aterrador tener que afrontar la cirugía o la muerte sin ningún tipo de refugio, sin ningún tipo de sentimiento de confianza en algo más allá del propio ego. Cuando estamos en situaciones estresantes como tener una enfermedad, se vuelve muy claro que tenemos muy poco control sobre nuestra cuerpo o sobre gran parte de nuestra experiencia.

Mientras que si la mente está entrenada en el refugio, incluso si la cuerpo está fuera de control, la mente puede estar en paz y en calma. Aunque puede haber dolor físico, no hay dolor mental. Creo que muchas de las dificultades que experimentamos cuando estamos enfermos o muriendo no se deben tanto al dolor físico. Más bien, se debe al dolor mental que surge como reacción al dolor físico. Si podemos tener refugio, entonces todo eso se resuelve.

En general nuestros propósitos virtuosos y metas temporales se cumplirán

El séptimo beneficio de refugiarse es que en general todos nuestros propósitos virtuosos se cumplirán. Eso incluye también nuestras metas temporales. Pero esto no es una garantía de devolución de dinero. No significa que solo porque te has refugiado vas a conseguir un coche nuevo. [risas] Lo que está diciendo es que si nosotros refugiarse y generar una buena motivación, creamos el karma para que se cumplan nuestras metas temporales y últimas.

También si nosotros refugiarse antes de emprender una actividad, pone nuestra mente en un marco muy positivo y nos llena de confianza. No nos sentimos solos en cualquier trabajo que emprendamos, y ese cambio en nuestra actitud mental automáticamente hace que lo que hacemos sea más exitoso. Por eso dicen que antes de emprender cualquier tipo de acción, por ejemplo, si estás de viaje o haciendo un proyecto, está muy bien que le dediques unos minutos y refugiarse. Pone la mente en un marco positivo y ayuda con nuestra karma. Ayuda con nuestra actitud. Ayuda con nuestra confianza y así sucesivamente. Es por eso que refugiarse todas las mañanas es muy recomendable. Comenzamos nuestro día con ese estado de ánimo positivo. Nos permite lograr las cosas que queremos lograr en esta vida, así como en vidas futuras.

Además, si practicamos, incluso si no logramos la meta deseada o si las cosas no salen como las planeamos, la mente no se asusta. Por ejemplo, estás trabajando en un proyecto y no sale como quieres porque no tienes control sobre todos los diferentes condiciones conduciendo a ella. Aún así, si la mente tiene refugio, no te asustas. Cuando tenemos refugio, nuestra mente se dirige hacia objetivos más amplios y duraderos. Si las cosas no salen como queremos, la mente automáticamente piensa en las diferentes enseñanzas que Buda dio y acepta mucho más la situación. Detenemos todos esos otros problemas que surgen de la frustración, enfado o resentimiento.

Rápidamente alcanzaremos la Budeidad

Este en realidad encapsula los siete anteriores. Por refugiarse y siguiendo karma, entonces podemos tener una preciosa vida humana, conocer maestros calificados, escuchar enseñanzas y tener las circunstancias necesarias para practicar. Al hacer esto durante muchas, muchas vidas, eventualmente nos convertimos en Budas. Todo esto se hace sobre la base de refugiarse.

Para ver cuán valioso e importante es el refugio, puedes mirar a tus amigos u otras personas, ya sea personas que no tienen práctica espiritual alguna o personas que se involucran en tipos extraños de enseñanzas y maestros. Puedes ver los efectos que tiene en ellos en esta vida y, por inferencia, puedes ver lo que les va a pasar en la próxima vida en función de lo que están haciendo en esta vida. Llegas a apreciar tener refugio en Buda, Dharma y Sangha. Parecen una balsa salvavidas en un océano de confusión. Es bueno pensar en las diferentes situaciones. Piensa en la experiencia de tus amigos y familiares, y en lo que sucede en la vida de las personas cuando no tienen refugio, y entonces podrás apreciar mejor tu oportunidad.

Cuando estaba enseñando en Montana había una mujer que vino a la enseñanza. Su hermano acababa de morir. Se había involucrado en un culto satánico. La gente de allí quería sacrificarlo y creo que se suicidó antes de que pudieran hacerlo. Eso pasa en este país. Esto sucede como resultado de refugiarse en el objeto equivocado. Una y otra vez podemos ver lo que sucede cuando las personas no tienen la karma encontrarse bien objetos de refugio. Su vida se vuelve totalmente confusa ahora y, por supuesto, las vidas futuras son una continuación de esa confusión. Habiendo conocido a Buda, Dharma y Sangha y a medida que crece nuestra comprensión, llegamos a ver cuán precioso y valioso es. El refugio se convierte en el pilar de hormigón de tu vida. Se convierte en lo que te permite dar sentido a todo y te da una buena dirección a seguir en tu vida.

Simplemente escuche las historias de otras personas o lea el periódico con una mente de Dharma. Entonces este tipo de cosas se vuelven bastante evidentes. Una mujer me dijo hace unos días que su matrimonio se estaba rompiendo porque su esposo se metió en algún tipo de grupo. No sé qué era exactamente, pero eran uno de esos grupos que iban a salvar el mundo y él se metió de lleno en este viaje para salvar el mundo. Como resultado, toda su familia quedó sin salvación. Necesitamos reflexionar sobre nuestra fortuna y hacer uso de ella cuando vemos cuán importante es nuestro refugio.

Directrices específicas para la práctica del refugio

Ahora llegamos al apartado de cómo entrenar la mente, qué pautas seguir después de haber tomado refugio. La razón por la que el Buda Las pautas explicadas es que el refugio es la entrada en el camino. Es la puerta de entrada al camino. Habiendo tomado refugio, entonces para mantener vivo nuestro refugio, para hacerlo crecer, para hacer que nuestra práctica espiritual realmente avance, el Buda dio ciertas pautas para la práctica del refugio. De paso, refugiarse es algo completamente voluntario. Puedes hacerlo si quieres. No tienes que hacerlo si no lo deseas. Depende completamente de ti.

Hay algunas pautas específicas, así como algunas pautas generales o comunes. Las pautas específicas: para cada objeto de refugio, hay una pauta para practicar y una acción para abandonar. Vienen en pares de qué practicar y qué abandonar.

Habiendo tomado refugio en el Buda:

No te vuelvas a refugiar en las deidades mundanas

[La parte anterior de esta sección se perdió debido al cambio de cinta.]

Hay una historia que muestra cómo deidades mundanas no son confiables objetos de refugio. Un hombre con bocio dormía en un paso de montaña. Algunos espíritus se acercaron y querían hacerle daño. Pero debido a que tenía algún tipo de bendición de un pala, no podían hacerle daño. Decidieron tomar su bocio en su lugar. No podían comérselo, así que le quitaron el bocio. Cuando se despertó por la mañana estaba muy feliz porque ya no tenía bocio. Era justo lo que quería, deshacerse del bocio. Pensó que estos espíritus eran geniales. Le dijo a su amigo que también tenía bocio. Entonces vino su amigo y durmió en el paso de la montaña pensando que su bocio también desaparecería. Bueno, la dificultad era que a los espíritus no les gustaba el sabor del primer bocio. Cuando llegó el segundo hombre, le devolvieron lo que quedaba del primer bocio para que su bocio terminara siendo el doble de grande.

El punto de la historia [risas] es que los espíritus no son confiables. Primero lo toman y luego lo devuelven. Toda la idea cuando nosotros refugiarse, es que queremos a alguien que sea confiable, que sea constante en la ayuda que brinda, y los espíritus no lo son. Mucha gente está involucrada con la canalización y demás en estos días. Muchos de los espíritus con los que se contacta son seres mundanos que son como seres humanos: algunos tienen sabiduría y otros no. Algunos de ellos dicen la verdad y otros no. no son confiables objetos de refugio. Es por eso que nosotros refugiarse in Budadharma, Sangha y no en los espíritus. Pero si quieres hacer algún tipo de que ofrece para propósitos mundanos, está bien.

Respeta todas las imágenes del Buda.

Lo que hay que practicar en términos de refugiarse existentes Buda es tratar las diferentes representaciones de la Buda Con Respeto. Esto no es porque el Buda se enfadarán con nosotros si no tratamos a las estatuas correctamente, o que las estatuas se van a enfadar con nosotros o algo así. Más bien, psicológicamente se puede ver si valoramos la Buda, entonces queremos tratar las diferentes representaciones con respeto porque tiene un significado simbólico para nosotros. Es como si valoras a tu abuela, entonces las cosas que te da, hasta las cositas, las guardas y las tratas muy bien. Valoras una tarjeta que te dio tu abuela cuando tenías cinco años, no porque la tarjeta sea tan valiosa, sino porque la valoras y la tarjeta la representa de alguna manera. Una fotografía de alguien que te importa mucho es solo papel y diferentes productos químicos, pero la conservas bien porque es algo valioso para ti. La idea es que cuando valoramos algo, también valoramos sus representaciones.

Por eso se recomienda que mantengamos el Buda's estatuas en un lugar alto. Los mantenemos limpios. Limpiamos nuestro santuario todos los días y mantenemos todo limpio. También dicen que no uses Buda estatuas como garantía de préstamos. Aquí, no creo que ningún banco aceptaría uno. Tal vez en el Tíbet, la gente estuvo tentada a hacer eso. La idea es no usar objetos religiosos de la misma manera que usaríamos nuestro material ordinario. Por esa razón también, cada vez que se venden libros de Dharma o cada vez que Buda las estatuas se venden, la ganancia obtenida de eso debería ir hacia otra actividad de Dharma. No debe usarse para mantenernos a nosotros mismos. La idea es no vender Buda estatuas de la misma manera que se venderían autos usados, pero para mirarlos con una actitud de respeto, y no solo estar buscando obtener ganancias para poder tener una casa más grande y mejor y mejores alimentos para comer. Si obtiene una ganancia, la invierte en otras actividades de Dharma.

Audiencia: ¿Cuáles son las manifestaciones kármicas si nos convertimos en compradores en lugar de vendedores?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Cada vez que se les ha preguntado esto a mis maestros, dicen que usted, como comprador, no crea karma si tienes una actitud de respeto hacia él y no lo miras como material ordinario. Depende de la mente del comprador, lo que está en su propia mente.

Recuerdo que mis maestros eran muy, muy estrictos con esto [usar las ganancias para otras actividades de Dharma]. Había una tienda en Singapur donde vendían todos estos Buda estatuas y cuando estas personas vinieron a ofrecer dinero a pala Zopa, no podía rechazar el dinero, pero lo tenía reservado. Lo regaló o lo usó para propósitos de Dharma, pero nunca para uso personal. Incluso el dinero que le dieron las personas que vendían estatuas con fines de lucro, lo usó con esa actitud. En la tradición tibetana son bastante estrictos al respecto. Tal vez otras tradiciones no sean tan estrictas, pero creo que es útil porque entonces la mente no adopta una actitud materialista con respecto a los objetos del Dharma.

También dicen sobre Buda estatuas que son buenas cuando las miramos, por no decir, "Oh, esta es hermosa y esa es fea" solo porque el arte es bueno para una pintura o estatua pero no es tan bueno para la otra. ¿Cómo puede un Buda, cuerpo alguna vez ser feo? Está bien comentar sobre las capacidades del artista, pero no si el Buda es hermoso o no hermoso.

Del mismo modo, es bueno tratar de tratar todas las diferentes pinturas y estatuas por igual. En otras palabras, no tiren los hermosos en el frente del altar y los rotos astillados en el basurero; no tener una mente que ve lo caro Buda las imágenes tan bellas y las astilladas tan feas. Pero trata de tener una actitud que vea la representación del Buda en cualquier forma que sea, como algo atractivo y hermoso. Además, no pongas las estatuas en el suelo o en un lugar sucio, pero valóralas.

Por supuesto, todo eso es bastante relativo y si estamos tratando las estatuas con respeto o no, realmente depende de la mente. Hay otra historia que ilustra esto. Alguien iba por la calle y vio un Buda estatua sentada en el suelo. Estaba lloviendo. La persona tenía mucho respeto por el Buda estatua y no quería que se mojara. Lo único que estaba tirado por ahí era un zapato viejo. Así que puso el zapato viejo encima del Buda estatua para protegerlo. Esta persona creó muchas cosas buenas. karma por querer proteger la estatua.

Después de un rato, dejó de llover. El sol salió. Alguien más caminó por el camino, vio la estatua y dijo: “Qué asco, ¿quién puso un zapato viejo y apestoso encima del Buda? ¡Esto es horrible! Y esa persona se quitó el zapato. [risas] Esa persona también creó buenos karma por su actitud positiva.

Habiendo tomado refugio en el Dharma:

Evita dañar a cualquier ser vivo.

Luego, en términos del Dharma, habiendo tomado refugio en el Dharma, lo que hay que abandonar es dañar a todos los seres sintientes. Específicamente se refiere a matar pero en un sentido más general significa dejar de abusar verbalmente de ellos y también tener pensamientos maliciosos hacia ellos. Toda la razón por la que esta es la guía para haber tomado refugio en el Dharma es porque el propósito del Dharma, la esencia del BudaLas enseñanzas de , es ayudar a los demás tanto como puedas, y si no puedes ayudarlos, al menos no los lastimes. El resultado final del Dharma es la no-nocividad. Es por eso que se debe abandonar el daño una vez que nos hemos refugiado en el Dharma. Es todo el propósito de nuestra práctica.

Respeta las palabras escritas que describen el camino.

Tener respeto por las representaciones físicas del Dharma, en otras palabras, las escrituras. Esto incluye los libros y ahora en nuestra era, cintas de Dharma, videos, etc. Una vez más, esto significa no venderlos solo para ganarse la vida, sino usar las ganancias para otras actividades de Dharma. Significa mantener sus libros de Dharma en un lugar alto y limpio. Hablando técnicamente, cuando instalas tu altar, tus libros de Dharma deben estar por encima del Buda estatuas Se debe a que los libros de Dharma representan el Budael discurso de De todas las formas en que el Buda nos beneficia, el habla es la más enfática ya que recibimos el mayor beneficio de ella. Por lo tanto, lo respetamos al máximo y lo ponemos en lo más alto. Ahora, a menudo en Occidente, tenemos una estantería donde ponemos el Buda estatuas en la parte superior y los libros en los estantes (abajo). No sé. Técnicamente hablando, lo mejor sería tener los libros más altos.

Ahora bien, a veces en el Tíbet ponen los libros tan alto que nadie los lee nunca. Tienen todo el Kangyur¹ y Tengyur² bien envuelto, porque aquí dice que se supone que debes envolver tus libros y mantenerlos limpios. Los pones en estos gabinetes de vidrio y nadie nunca los lee. Solo los tocas con la cabeza al pasar. Esa es una manera de mostrar respeto y eso es bueno. Tal vez una vez al año alguien haga una que ofrece y solicita que se lean los sutras y que se tomen todos para leerlos. Esto es bueno, pero es limitado.

Desde mi punto de vista, preferiría ver los libros de Dharma ordenados de tal manera que la gente los vea y quiera leerlos, en lugar de mantenerlos tan altos que a la gente le resulte difícil obtenerlos. de la máquina a los libros, "Oh, tengo que conseguir una escalera de tijera".

Cuando estés leyendo un libro de Dharma, no dejes el libro y pongas encima la taza de café, los vasos o la factura del teléfono. no es porque el Buda, el Dharma, o el Sangha se ofende por esto. Es una práctica de atención plena en cómo tratamos las cosas materiales. Si valoramos el camino a la iluminación, valoraremos las representaciones. Valoramos especialmente los libros porque aprendemos tanto sobre el camino a través de los libros que queremos tratarlo adecuadamente. Es como cuando te casas, puedes tener las fotografías de tu boda pero no pones tus platos sucios encima. No pones tus zapatos viejos encima de una fotografía de tu hijo que te importa porque la estropea. Es lo mismo con los libros de Dharma. Es una forma de ser consciente de cómo interactuamos con las cosas de nuestro entorno.

Aquí son especialmente importantes los materiales de Dharma, como tus notas antiguas o incluso los folletos de los cursos de Dharma o cosas con palabras de Dharma. La forma de deshacerse de ellos es quemándolos o reciclándolos. En otras palabras, no uses tus notas de Dharma para forrar tu bote de basura, o algo por el estilo.

En realidad, técnicamente hablando, dicen que no pises ninguna palabra escrita, ni pongas tu basura en ella. En Occidente, sin embargo, hemos escrito palabras en las calles, en las aceras, en nuestros zapatos y cosas por el estilo. Para Occidente necesitamos interpretarlo en términos de materiales de Dharma. En lugar de simplemente tirarlos a la basura, deberíamos dejarlos a un lado para quemarlos. Hay una oración muy corta que puedes decir. Incluso si no conoces la oración, lo que puedes hacer es pensar que estás despidiendo los materiales pero también pidiendo que vengan más a ti y que el Dharma vuelva a aparecer en tu vida.

Si tienes estanterías, mantén tus libros de Dharma en el estante alto. No coloque sus revistas Playboy y sus guías de consumo en el estante superior y sus libros de Dharma en el estante inferior intercalados con varias novelas y guías de compras. Trate de mantener todos sus libros de Dharma juntos en un área respetuosa. Nuevamente, esto nos está entrenando para ser conscientes de cómo tratamos las cosas en nuestro entorno. Es muy útil. A menudo estamos espaciados en lo que hacemos con las cosas. No prestamos atención a dónde ponemos las cosas. Tener este tipo de pautas nos hace más conscientes.

Habiendo tomado refugio en la Sangha:

No cultives la amistad de personas que critican al Buda, el Dharma y la Sangha, que enseñan puntos de vista erróneos o que actúan de manera rebelde.

Habiéndose refugiado en el Sangha, lo que hay que abandonar es cultivar amistades con gente que critica Buda, Dharma y Sangha, gente que critica a tu profesor, gente que tiene vistas incorrectas o personas que son muy rebeldes o hacen muchas acciones negativas. La razón de esto es que podríamos ser influenciados por ellos. Esto no significa que elimines a estas personas del campo de tu compasión. No significa que cortes todas tus amistades con todos tus viejos amigos y que cualquiera que sea en lo más mínimo inmoral, les muestres la nariz, te des la vuelta y digas: "No me voy a asociar contigo". .” Ese no es el significado de esto.

El significado de esto es que somos muy fácilmente influenciados por las cosas de nuestro entorno, especialmente por las personas con las que cultivamos amistades. Por eso es muy importante para nosotros cultivar amistades con personas que estén interesadas en crear acciones virtuosas y dejar atrás las dañinas. Esto lo podemos ver claramente. Digamos, si tienes un precepto no beber, si andas con gente que bebe en cada comida, te va a ser muy difícil mantener eso precepto. Si andas con gente que actúa muy, muy negativamente, te vuelves así. Si nos juntamos con personas que siempre están criticando el Buda, Dharma y Sangha, va a crear duda y confusión en nuestra propia mente. Podría hacernos desarrollar la mente escéptica y cínica que tienen algunas de estas personas.

La razón aquí para abandonar el cultivo de estas amistades no es porque las personas sean malas o perversas, sino porque podemos ser influenciados de manera dañina ya que todavía tenemos impurezas. Sin embargo, definitivamente debemos mantener a estas personas dentro del ámbito de nuestra compasión. Cuando tenemos una relación con estas personas, queremos ser amables, pero debemos estar atentos para que no nos influencien de manera dañina. Si cultivamos amistades con personas que no valoran la ética, entonces nuestro buen amigo, por ejemplo, en un intento de ayudarnos, puede pedirnos que nos involucremos en un negocio turbio. Piensan que el negocio turbio es una excelente manera de ganar mucho dinero. Pero puede ser poco ético y si somos amigos cercanos de esa persona, se vuelve realmente pegajoso. ¿Cómo les decimos que no queremos involucrarnos? Podemos terminar involucrándonos y nuestra ética se deteriore.

Es por eso que estoy enfatizando que el grupo continúa reuniéndose [incluso si estoy enseñando en otro lugar]. Cultivan amistades de Dharma entre ustedes. Los amigos del Dharma son increíblemente importantes, porque son las personas que están tratando de ir en la misma dirección en la que vamos nosotros. Ellos entienden esa parte de nosotros. También quieren mantener una buena ética. También están tratando de desarrollar bondad amorosa. No nos van a mirar y decir, “¿Por qué estás meditando? Es mejor ver la televisión”. “¿Por qué estás leyendo ese libro de Dharma? Es muy aburrido." Estas son las personas que van a apreciar nuestra práctica espiritual. Cultivar amistades con ellos es muy útil. Podemos tomar esa buena energía de nuestros amigos del Dharma. En cuanto a nuestros amigos y familiares que no están tan interesados ​​en el Dharma, cuando nos volvemos muy fuertes, podemos compartir nuestra buena energía con ellos y convertirnos en una influencia positiva para esas personas.

Desarrollar respeto por los monjes y monjas.

Lo que hay que practicar en relación con el Sangha, (este es otro que la gente se vuelve loca) es respetar el Sangha miembros, específicamente monjes y monjas, y no entrar en esta mente súper crítica. Es tan fácil para nosotros mirar a los monjes y monjas con una mente muy crítica. Recuerdo cuando mi maestro nos estaba enseñando esto, nos decía: “Ustedes, sobre todo, son los que critican a los monjes y monjas porque están más cerca de ellos”. Por lo general, nos sentamos en filas de acuerdo con nuestro orden de ordenación cuando hacemos puja, y Geshela estaba diciendo que puedes buscar en la línea y comenzar a criticar: este eructa; aquél es descuidado; éste llega tarde; ese es mudo; éste no limpia después de sí mismo; que uno critica a la gente; éste todavía se enfada; que uno no coopera; éste no se ata los cordones de los zapatos. [la risa]

Geshe-la estaba diciendo que con nuestra mente crítica podemos ir de un lado a otro y criticar a todos, pero lo que estamos haciendo es cuando nos metemos en eso, nos perdemos toda la influencia positiva que estas personas pueden tener sobre nosotros. Aunque los monjes y las monjas pueden no ser perfectos, por el hecho de que están tratando de mantener una buena ética, al menos esa parte de ellos nos está dando un buen ejemplo. Al comprender de esa manera, mostramos respeto hacia ellos y no nos ponemos en modo crítico. Mostrar respeto hacia los monjes y las monjas no significa que te arrodilles a sus pies. No significa que te vuelvas loco y te pongas tenso con ellos. Significa que, en beneficio de su propia práctica, intente ver sus buenas cualidades.

Ahora puede pasar que veas a la gente equivocarse. Los monjes y las monjas son solo humanos. Tenemos fallas y nos equivocamos. La idea es que cuando veas que alguien se equivoca, trata de no enfocarte en “¿Por qué se equivocó esa persona? son un Sangha miembro. Se supone que son perfectos. No están manteniendo una buena ética. Se supone que son mi ejemplo. Quiero un buen ejemplo. ¡¿Me están defraudando?!” y hacer una gran diatriba y delirar.

Cuando vemos que las personas cometen errores, es útil reconocer que son seres humanos. También pueden caer bajo la influencia de sus delirios y karma. Genere un sentimiento de compasión por ellos y trate de ayudarlos. Puede haber muchas maneras diferentes de ayudar. Si conoces a la persona lo suficientemente bien, puedes hablar con ella en privado y preguntarle si necesita ayuda. Con otras personas, es posible que tengas que ir a su maestro y decirle algo. Algunas cosas no son gran cosa. Simplemente déjate llevar. Si alguien no recogió después de sí mismo, no es necesario ir a decirle a la abad, “¡Este tipo dejó sus calcetines sucios en mi piso!” [risas] Pero en infracciones más graves, podrías hablar con el maestro de la persona. Podrías hablar con algunos de sus otros amigos de Dharma dependiendo de su relación con ellos. Podrías hablar con ellos. Trate de tener un sentimiento de compasión por ellos en lugar de entrar en esta mente crítica. Ver que incluso si alguien comete un error, todavía están haciendo muchas cosas buenas. A pesar de que pueden romper uno voto, pueden quedarse con muchos otros. Intenta de esta manera obtener algún beneficio de la forma en que interactuamos con las personas.

Me parece que la gente muy a menudo va a los extremos y dice: "Está bien, eres un monje o una monja. Estás en alguna nube. Eres perfecto. Nunca cometes ningún error. Cuando ven que te enojas, de repente pierden su refugio en Buda, Dharma y Sangha. Simplemente porque vieron uno monje o la monja se enoja. Algo no está bien en esa actitud. Es esperar demasiado de la gente y pasar del extremo de la idolatría y la alta expectativa al extremo de tirar al bebé con el agua del baño, descartando las buenas cualidades de la persona junto con las malas.

Preguntas y respuestas

Responder a las malas acciones con compasión

Aceptar las imperfecciones de los monjes y monjas está muy en línea con nuestro desarrollo de la compasión, pero a veces nos resulta mucho más difícil ser compasivos con las personas que consideramos más avanzadas que nosotros. Cuando un médico comete un error, presentamos una demanda por mala praxis. Cuando cometemos un error, está bien. Deberíamos tener compasión por todos, pero a menudo en nuestra cultura no la tenemos.

La cuestión es que, incluso si investigas y descubres que alguien está haciendo algo poco ético, ¿deberías abandonar la mente crítica? ¿Deberías abandonar la crítica? Sí. Tenemos que abandonar la mente crítica y sentenciosa en cualquier caso. ¿Por qué? Porque esa mente está llena de enfado y celos Pero eso no significa que no intervengas. Si alguien está haciendo algo poco ético, por compasión, debe intervenir y evitar que ocurra el daño si puede. Pero puedes hacer eso sin esta mente crítica.

Veo algunas diferencias culturales en la actitud de la gente hacia los monjes y monjas que cometen errores. En Asia, no creo que tiendan a idolatrar tanto a la gente. Si recuerdan, en la conferencia de psicología se mencionó, al menos en la tradición japonesa Jodo-Shinshu, que ven a sus sacerdotes como hermanos y hermanas mayores en la práctica, no como seres humanos perfectos. Dio el ejemplo de un ramo con una serpiente adentro. Esperan que la gente tenga defectos. No se vuelven locos cuando sucede. A menudo, los tibetanos también se parecen mucho a eso. No se molestan tanto cuando la gente hace cosas poco éticas. Los estadounidenses tienden a asustarse bastante, o tienden a entrar en todo el viaje de negación. Eso no quiere decir que los asiáticos no lo nieguen. Muy a menudo se barre muy bien debajo de la alfombra y se ignora. Pero en Occidente lo pasamos especialmente mal con esto.

En Occidente, cuando suceden cosas en las iglesias o incluso en los grupos budistas, la gente llega al extremo de negarlo, encubrirlo y pintar a esta persona como gloriosa, o llega al extremo de enojarse, ser beligerante, desilusionarse y juzgar. y crítico y haciendo un gran escándalo al respecto. Personalmente hablando, no creo que ninguna de las dos actitudes sea beneficiosa. Si alguien está actuando de manera poco ética y usted lo sabe, es algo que debe abordarse. Pero debe hacerse sin una mente crítica, escandalosa. Debe ser tratado a través de la compasión por la persona que está actuando de manera poco ética, compasión por las personas a las que esa persona daña con sus acciones y compasión por usted mismo. Una intervención hábil puede resolverlo.

En el caso de los tibetanos, tener compasión por las personas que te están haciendo daño es difícil, y no todos los tibetanos lo hacen. Pero la cosa es que algunos de ellos son capaces de hacerlo y puedes ver los resultados beneficiosos de eso. De nuevo, tener compasión no significa que estés inactivo. Por ejemplo, Su Santidad el Dalai Lama siempre le dice a la gente: “No odien a los chinos”, a pesar de que destruyeron el país. Pero Su Santidad ciertamente no es pasivo en la situación. Trabaja muy activamente por los derechos humanos en el Tíbet y la libertad del Tíbet.

Opiniones sobre los miembros de la Sangha que disfrutan de los lujos

Investigue antes de saltar a conclusiones

Recuerdo cuando estaba en Malasia, algunas personas se me acercaron. Aparentemente se haba construido un nuevo templo y haba un monje residiendo allí. Un hombre estaba molesto porque el monje tenía aire acondicionado en su habitación. "Este monje tiene aire acondicionado! Está totalmente involucrado en el placer de los sentidos del samsara. ¡Esto es totalmente degenerado!” Este hombre estaba muy molesto porque él como laico no tenía aire acondicionado. ¿Por qué debería esto monje ¿Quién se supone que debe renunciar a tener aire acondicionado? los monje debe ser capaz de aguantar sin aire acondicionado. El hombre estaba muy molesto por eso. Y yo estaba pensando, "Wow, debe ser tan agradable para este monje. Él puede meditar y haga su trabajo en paz sin sudar todo el tiempo”, porque Malasia es muy calurosa. Pero a los ojos de este laico, no podía ver nada más que el monje tener aire acondicionado cuando él no lo tiene.

En realidad, depende de cómo eso monje consiguió el aire acondicionado. Es muy posible que algún devoto entrara al templo y dijera, “Aquí está el dinero. Úsalo para un acondicionador de aire. Cuando alguien te da dinero por eso, tienes que usarlo como te lo pidió el patrón. No puedes desviarlo para otra cosa. Si algún patrón viene al templo y le dice que compre aire acondicionado, tiene que aceptar el dinero y usarlo para el aire acondicionado, a menos que pueda discutirlo con el patrón y convencerlo de lo contrario. Creo que tenemos que investigar y averiguar por qué esto monje Tiene el aire acondicionado antes de criticar.

A veces la gente venía y decía: “Vi a estos monjes dando vueltas en un Mercedes. ¿Debería un monje ¿Haz eso?" De nuevo, ¿cómo lo sé? Tal vez un seguidor los invite a algún lado y venga a recogerlos en un Mercedes. No puedes decir: “Lo siento, ve a buscar un Volkswagen. No voy a montar en esto. [risas] O, a veces, especialmente en Asia, la gente ofrece coches al templo. Tal vez algún devoto lo ofreció, y el monjelo está usando. no puedo decir por supuesto si el monje de su propio lado dijo: "Por favor, dame mucho dinero porque quiero un Mercedes", eso no es tan bueno. Pero solo porque vemos a alguien conduciendo un Mercedes, no deberíamos sacar ninguna conclusión. No sabemos cómo lo consiguieron. No sabemos cuál es la situación.

Antes de criticar, creo que es mejor investigar. Eso es lo que le diría a esta gente. Ve y pregúntale de quién es el Mercedes y por qué lo conduce. No me preguntes porque no lo sé. Pero no querían hacerlo por temor a ofenderlo. En cambio, prefirieron chismear a sus espaldas. Esa idea no me gusta tanto.

Audiencia: ¿Qué pasa si un monje ¿Quién tiene un estilo de vida elaborado que te dice que vivas con sencillez?

(VTC): Bueno, creo que vivir una vida sencilla es un muy buen consejo. Llevar una vida sencilla no significa que tengas que vivir sin aire acondicionado. Tal vez haces mucho trabajo. Quieres hacer meditación y tener aire acondicionado sería muy útil. Y si te lo puedes permitir, ¿por qué no? Creo que depende completamente de la mente y de la motivación de todos los involucrados en la situación. Si alguien te ofrece algo que no pediste, en realidad por tu bodhisattva votos, se supone que debes aceptarlo. Entonces tal vez puedas dárselo a alguien más más tarde. Pero si es algo que te permite hacer mejor tu trabajo, lo usas.

También puede alentar a las personas a tener una vida sencilla porque, en general, es mejor llevar una vida sencilla. Pero eso no significa que le estés diciendo a la gente: “No compres cosas que podrían hacerte la vida más fácil” si facilitarles la vida les ayuda a hacer mejor su práctica del Dharma. En otras palabras, decirle a la gente que lleve una vida sencilla es ayudarlos a liberarse de la mente que dice: "Necesito esto y tengo que tener esto y quiero esto y no puedo hacer nada a menos que tenga todas estas cosas a mi alrededor". .” ¿Está claro?

Audiencia: ¿Qué pasa en una situación como en un pueblo pobre, donde Sangha miembros viven en grandes riquezas y la población se muere de hambre?

VTC: Una vez más, depende de cómo consiguieron las cosas. Si todo se contribuye éticamente, pueden usarlo, pero pueden decidir que, en lugar de vivir ellos mismos de manera muy opulenta, quieren devolver parte de la riqueza a la aldea. Ellos pueden decidir hacer eso. A veces puedes encontrarte con aldeanos que no aceptarán nada. Hay momentos en que los [laicos] se niegan a aceptar las cosas que les ofrezco porque soy monja. Sienten que no pueden tomar nada de una monja. Siento que si le ofrezco algo a la gente, quiero que la gente lo tome, pero algunas personas no lo aceptarán.

La gente tiene que mirar sus propias mentes y su propia situación. Si vives opulentamente como una persona religiosa y piensas: “Estoy muy contento de ser una persona religiosa porque la gente hace ofertas a mi. No tengo que vivir como todos estos pobres aldeanos”, entonces algo anda muy mal con tu práctica. Pero si tienes una actitud diferente hacia las cosas y tratas de regalarlo pero la gente no lo acepta, o se ofende mucho si no aceptas su que ofrece, entonces tal vez tengas que hacer uso de algunos de los ofertas.

Creo que a lo que me refiero es que tenemos que analizar cada situación individual antes de evaluar.

Refúgiate en los objetos adecuados

VTC: [en respuesta a la audiencia] Mencionas un punto muy interesante en el sentido de que, en general, en nuestra vida refugiarse en todo tipo de cosas samsáricas. Nosotros refugiarse en el espejo. Nosotros refugiarse en el reloj ¿Sabes cuál es el verdadero centro de nuestro refugio tomando? ¡El refrigerador! [risas] Ahí es donde realmente refugiarse. Y el teléfono, las películas, nuestras revistas y la televisión. La idea de refugiarse no es nada nuevo Nosotros refugiarse todo el tiempo en un intento de detener nuestra confusión y nuestro sufrimiento, pero todas estas cosas están mal objetos de refugio.

Para nuestro refugio en Buda, Dharma y Sangha para que valga la pena, implica reducir nuestras ansias de cosas frívolas. El verdadero significado de refugiarse es ayudarnos a superar nuestra anhelo. No es como, "Voy a hacer ofertas a Buda, Dharma y Sangha y luego iré a comer un poco de helado y un poco de pastel.

Esta enseñanza se basa en la lamrim o El camino gradual hacia la iluminación.

1. La Colección Kangyur es un grupo de clásicos en sánscrito que tienen su origen principalmente en Shakyamuni. Buda. ↩

2. La Colección Tengyur es un gran grupo de más de 3,500 libros escritos principalmente en sánscrito durante el período de aproximadamente 200 dC a 1000 dC, y luego traducidos al tibetano. Estos textos a menudo están destinados a explicar los libros de la Colección Kangyur, pero también cubren una amplia gama de otros temas, como poesía, gramática, ciencia, arquitectura, pintura y medicina.  ↩