دخان الوجود الدوري

التجارب الثمانية غير المرضية للبشر

• مراجعة أول سبعة
• الولادة
• المرض والشيخوخة
• الموت
• لا نحصل على ما نريد ونلتقي بأشياء لا نحبها
• الانفصال عن الأشياء التي نحبها
• وجود ملوثة الجسدي والعقل

LR 047: الحقيقة النبيلة الأولى 01 (بإمكانك تحميله)

الآلام الثلاثة

• عدم إرضاء المعاناة
• عدم إرضاء التغيير
• تفاقم عدم الرضا المركب

LR 047: الحقيقة النبيلة الأولى 02 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• مشاعر الوفرة
• معنى الحياة
• اطمئنان

LR 047: الحقيقة النبيلة الأولى 03 (بإمكانك تحميله)

عيوب samsara - كان أحدهم يقول أن هذه أشياء ثقيلة. حقًا ، عندما نتحدث عن عيوب samsara ، فإنه يتحدى بشكل مباشر كيف نعيش حياتنا والمستمرة التعلق أن لدينا كل شيء في حياتنا. كنت أقول إن بإمكاني تدريس موضوعات مثل الحب - ربما كان لدي الكثير من الناس هنا [ضحك] - لكنني لن أصف التعاليم بدقة. ثم علق شخص آخر: "أنا في انتظارك نوعا ما للوصول إلى موضوع الحب والرحمة - عندها سيتحسن الأمر ؛ هذا نوع من اللطيف. "

ثم أشرت إلى أنه في الواقع ، يعود الأمر إلى نفس الشيء. قبلك تأمل عن الحب والرحمة ، عليك أن تفعل تأمل على رباطة الجأش - التخلص من التعلق للأصدقاء والنفور من الأعداء واللامبالاة تجاه أي شخص آخر. لذا فإن الأمر يتعلق بنفس الأشياء التي نصل إليها هنا— التعلق, الغضب والجهل.

إذا كان لديك عقل: "أوه ، أتمنى أن نتوقف عن الحديث عن كل المعاناة والأشياء غير المرضية والبدء في الحديث عن البوديتشيتا، "ستجد أننا سنصطدم بداخلنا التعلق, الغضب والجهل على أي حال ، أينما نتجه. نستمر في محاولة التذبذب للخروج منه. يبدو الأمر كما لو أن البوذايجب أن يكون لديه ثغرة في مكان ما [ضحك]. عندما تجد واحدة ، أخبرني [ضحك].

التقيم

الولادة

في المرة الأخيرة تحدثنا عن عدم الرضا والطبيعة غير المرضية للولادة. بالولادة ، نتعرض للشيخوخة والمرض والموت وكل ما يصاحبها. ملكنا الجسدي يعمل كأساس للكثير من الصعوبات التي نمر بها هذه الحياة. إذا لم يكن لدينا هذا الجسدي، لا داعي للقلق بشأن السرطان أو الإيدز أو أمراض القلب.

لكنه مثير للاهتمام ، لأننا نعتقد: "لدي هذا الجسدي و الجسدي جيد. إن المشاكل هي السرطان والإيدز وأمراض القلب ". يبدو الأمر كما لو أننا يجب أن نتخلص منهم ولكننا قادرون على الاحتفاظ بهذا الجسدي. لكن ما نشير إليه هنا هو أن ملف الجسدي، بطبيعته ، منفتح تمامًا على كل ذلك ، لذلك لا توجد طريقة يمكنك من خلالها التغلب على الإيدز والسرطان وأمراض القلب وجميع أنواع الأمراض ، دون التخلص من الجسدي هذا تحت تأثير الآلام¹ و الكارما. قد تؤجل المرض لفترة ، ولكن طالما لدينا الجسدي التي هي تحت سيطرة الآلام و الكارما، سيأتي نوع من المرض في مرحلة ما.

المرض والشيخوخة

ثم بالطبع لدينا أيضًا عيوب المرض ، التي لا نحبها كثيرًا ، وعيوب الشيخوخة - صعوبات عملية الشيخوخة بأكملها. تحدثنا عن الشيخوخة من حيث معاناة شخص ما في سن الشيخوخة ، ولكن في الواقع يمكن أن تشير إلى عملية الشيخوخة بأكملها - عندما تكبر ، كل التغييرات التي يجب أن تمر بها ، التعديلات التي يجب عليك إجراؤها خلال الطفولة والمراهقة ، الشباب في سن الرشد ومتوسط ​​العمر ، كل الصعوبات الجسدية والعقلية المختلفة التي تصاحب عملية الشيخوخة.

الموت

ثم تحدثنا أيضًا عن الموت. هذا ليس ما نريد القيام به ، ومع ذلك فهو جزء من امتلاك هذا الجسدي. لا توجد وسيلة لتجنب ذلك.

لا نحصل على ما نريد ونلتقي بأشياء لا نحبها

نواجه أيضًا حالات عدم الحصول على ما نريده والالتقاء بأشياء لا نحبها. على الرغم من أننا نحاول جاهدين عدم تلبية الأشياء التي لا نحبها ونحاول جاهدًا الحصول على الأشياء التي نحبها ، إلا أننا لم ننجح.

من المثير للاهتمام أن تنظر إلى المشكلات التي تواجهك على أساس يومي وأن تسأل نفسك عن الفئة التي تندرج تحتها. شيء ما حدث لي قبل أيام قليلة. لقد كنت منزعجًا جدًا من ذلك ، أفكر: "لم يكن الأمر عادلاً. لم يكن ذلك صحيحًا. لم يكن الناس منفتحين ، "إلخ. ثم جلست وقلت:" في الأساس ، كل هذا يتلخص في أنني لا أحصل على ما أريد. " [ضحك] هذا لأنني ولدت مع أ الجسدي والعقل تحت تأثير الآلام و الكارما. إذن ما الذي يمكن أن تفاجأ به؟ إنها فقط طبيعة هذا النوع من الوجود أن تواجه مشكلة عدم الحصول على ما أريد. بالطبع، البوذا قال ذلك. كل ما في الأمر أنني لم أستمع. [ضحك]

من المثير للاهتمام أن تنظر إلى تجاربك ومشاكلك المختلفة بهذه الطريقة. إما أنني لا أحصل على ما أريد ، أو أني أحصل على ما لا أريده. بالطبع سأحصل على ما لا أريده! بالطبع. بعدم إزالة الآلام و الكارما في الحياة السابقة ، سأحصل بالطبع على ما لا أريده في هذه الحياة.

الانفصال عن الأشياء التي نحبها

أيضًا ، أنا منفصل عن الأشياء التي أحبها. قد يكون لدي تجربة رائعة حقًا أو شيء رائع أو علاقة رائعة ، ولكن بعد ذلك تتغير الظروف ولم يعد هناك بعد الآن. بالطبع هذا يحدث. ما دمت تحت تأثير البلاء و الكارما، هذا سيحدث.

الانعكاس على هذا النحو ، والنظر إلى تجربة حياتنا اليومية من خلال هذا الإطار ، يصبح تجربة مركزية حقيقية. إنه يشفي الكثير من العدوانية التي لدينا تجاه الآخرين والمواقف الخارجية ، لأننا نرى أنه ليس خطأ شخص آخر. إنه مثل: "لماذا أنا هنا في المقام الأول؟ هذا لأنني لم أحل المشكلة في حياتي السابقة. أعددت نفسي لذلك ". لذلك يوقف الشعور بالقتال مع العالم ، لأننا نرى وضعنا من منظور مختلف ، من منظور أوسع. أعتقد أن هذا مفيد حقًا.

وجود جسد وعقل ملوثين

الثامن من غير المرضي الشروط من البشر مصابين بالعدوى الجسدي والعقل بسبب البلاء و الكارما.

(في الواقع ، هؤلاء الثمانية غير مرضيين الشروط لا تقتصر على البشر. في الواقع ، لطالما تساءلت عن سبب إدراجهم هؤلاء الثمانية على أنهم غريبون عن البشر ، لأنه يبدو لي على الأقل أن كائنات من العالم البشري إلى أسفل يمرون بهذه الأشياء. في العوالم العليا ، عندما يكون لديك تركيز كبير ، لا توجد لديك هذه التجارب غير المرضية.)

عندما نقول "ملوثة الجسدي والعقل ، "هذا لا يعني أنه مشع [ضحك]. هذا يعني أنها ملوثة بالآلام و الكارما. لأن لدينا هذا الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير الآلام و الكارما، نحن لسنا أحرار. كل شيء ملوث بذلك.

مرة أخرى ، من المثير للاهتمام التفكير في هذا: "أنا مصاب بالعدوى الجسدي والعقل "بدلاً من:" هذا أنا. لا تقل لي إنني ملوث! " [ضحك] لا نحب أن يقال لنا إننا ملوثون. لكن صحيح أن لدينا ملوث الجسدي والعقل أليس كذلك؟ لي الجسدي تحت تأثير الآلام و الكارما. كان الأمر كذلك لأنه في حياتي السابقة ، كان لدي جهل ، الغضب و التعلق. على وجه الخصوص ، في نهاية حياتي الأخيرة ، كان لدي الكثير من التعلق للحصول على الجسدي. أراد عقلي بشدة الجسدي، فالتصقت بآخر الجسدي من هذه الحياة عندما كان عليها أن تنفصل عن الحياة الأخيرة الجسدي. لذلك حصلت على الجسدي لأنني أردت ذلك. لذلك كن حذرا في المستقبل ما تريد! [ضحك] إنها تحت سيطرة بلدي التعلق أنني حصلت على الجسدي ثم يمرض ويتقدم في السن ويموت.

وهذا الجسدي هو الأساس الذي يستند إليه الكارما من حياة الماضي تنضج. لقد خلقنا العديد من الاختلاف الكارما في حياتنا الماضية. ربما نكون قد ضربنا شخصًا ما أو قمنا بتجارب طبية وقتلنا الكثير من الكائنات في الحياة الماضية - من يعرف ما فعلناه في الحياة السابقة! يتم جني الكثير من نتائج هذه الإجراءات من هذه الحياة الجسدي.

ما عليك سوى إلقاء نظرة على تجاربك اليومية. لديك ألم في المعدة. بدلاً من: "هذا الرجل الرديء في المطعم الذي أكلته ولم ينظف الأطباق ،" يبدو الأمر كما يلي: "أوه ، هذه نتيجة لي الكارما. انا املك الجسدي على هذا الكارما يمكن أن تنضج لأن لدي الجهل. وكان لدي الكثير من الإدراك في نهاية حياتي الأخيرة ".

صحيح أنه إذا كان عليك أن تولد في وجود دوري ، إنسان الجسدي هي فكرة جيدة. لهذا السبب في النطاق الأولي ، نطمح ونعمل للحصول على أجساد بشرية وولادة جديدة جيدة في عالم أعلى في الحياة التالية. ولكن الآن ، نأمل أن تكون أذهاننا أكثر نضجًا قليلاً ولن نكون راضين عن مجرد امتلاك الخير الجسدي لأننا ندرك أنها لا تزال تحت سيطرة الآلام و الكارما، وما زلنا غير أحرار.

إنه نفس الشيء مع أذهاننا. لماذا لدينا الغضب؟ لماذا نفقد أعصابنا؟ لماذا نشعر بالوحدة وبجنون العظمة؟ لماذا نشعر بالاستياء؟ لماذا نشعر بأننا غير محبوبين؟ كل هذه المشاعر العقلية والعاطفية المختلفة التي لدينا - لماذا هم هناك؟ حسنًا ، في حياتنا الماضية ، كانت لدينا آلام. لم نطهر العقل تمامًا. لم ندرك الفراغ. إذن هناك استمرارية من الآلام، وما كان لدينا في حياتنا الماضية ، لدينا أيضًا في هذه الحياة.

كان لدينا التعلق الحياة الأخيرة ، لذلك لدينا الكثير من هذه الحياة التعلق. نتيجة لدينا التعلق، لدينا استياء. لقد فقدنا أعصابنا كثيرًا في حياتنا الأخيرة ، لذا فإن بذرة الغضب تواصل هذه الحياة. تستمر هذه العوامل العقلية المختلفة. لديناهم مرة أخرى في هذه الحياة لأننا لم نحل المشاكل من قبل.

لماذا نشعر بالكثير من الآلام العقلية؟ من نواح كثيرة ، يكون ألمنا العقلي أكثر إيلامًا بكثير من ألمنا الجسدي. في مجتمعنا ، الألم الجسدي ضئيل ، لكن هناك الكثير من الألم النفسي ، خاصة عند مقارنته ، دعنا نقول ، بالهند أو الصين. لماذا يوجد الكثير من الألم العقلي؟

مرة أخرى ، الكثير من ذلك يرجع إلى الآلام و الكارما. الآلام التي تظهر في أذهاننا الآن هي استمرار لآلام الحياة السابقة. كل المشاعر والعواطف المختلفة التي نمتلكها والتي تكون مؤلمة للغاية ، هي إنضاج الحياة السابقة الكارما. لماذا نشعر بالاكتئاب؟ حسنًا ، ربما في الحياة السابقة أضرنا بالآخرين. لماذا نشعر بالوحدة احيانا؟ حسنًا ، ربما في حياتنا السابقة كنا قاسيين جدًا مع الآخرين وطردناهم من منزلنا.

من يدري ما فعلناه في الحياة السابقة! يقولون أننا ولدنا مثل كل شيء وفعلنا كل شيء. أعتقد أنه من غير المجدي التمسك بفكرة الحذاء الجيد هذه: "أوه ، لن أفعل ذلك!" لا نريد؟ كل ما نحتاجه هو أن نضعنا في الوضع الصحيح ، وأراهن أننا سنفعل ذلك. هل تعتقد أننا فوق فعل ما حدث في لوس أنجلوس؟ أنا متأكد من أننا لو وضعنا في نفس الظروف ، لكنا قد قمنا بأعمال شغب وفعلنا نفس الشيء بالضبط الذي فعله الناس. لماذا ا؟ لأن البذور بداخلنا. إنه فقط أن الكارما لا تنضج الآن. لكني أعتقد أن الكثير من تلك الإمكانات موجودة بداخلنا. وهذا ما نحققه عندما نقول إننا تحت تأثير الآلام و الكارما. هذه الآلام موجودة هناك. كل ما هو مطلوب هو أن يكون لديك الكارما الذي يضعك في هذا الموقف الخارجي والضرب! ها أنت ذا.

أعتقد أنها تجربة متواضعة للغاية أن نفكر في هذا ، فقط لنرى ما هو جذر المشكلة. من خلال رؤية جذر المشكلة على أنها الآلام و الكارما، ندرك أيضًا أنه يمكننا فعل شيء لتغييره ، لأننا نستطيع التحكم في آلامنا. لقد تعلمنا الترياق لهذه الآلام. لقد تعلمنا طرقًا لإدراك الفراغ للقضاء عليها. لقد تعلمنا طرقًا لتنقية الكارما. فهم الفراغ هو الشيء النهائي الذي ينقي الكارما.

لدينا في داخلنا القدرة على تغيير هذا الوضع برمته. قد يكون من الواقعي إدراك أن كل شيء موجود بداخلنا ، ولكنه أيضًا مفيد جدًا لأن لدينا الأدوات التي يمكننا استخدامها لتغييرها. في حين أنه إذا كان الموقف هو حقًا كما نتصور كثيرًا: "حسنًا ، هذا الشخص ليس لطيفًا جدًا معي. هذا الشخص غير عادل. هذا واحد منغلق الأفق. هذا الوضع غير عادل. هذا ليس صحيحًا "، إذًا لا توجد طريقة يمكننا حلها على الإطلاق ، لأننا لا نستطيع تغيير كل شيء يفعله أي شخص آخر.

إن نظرتنا القديمة في رؤية المشكلات دائمًا على أنها خارجية تقودنا حقًا إلى طريق مسدود. في حين أن هذا الآخر ، على الرغم من أنه قد يكون متيقظًا وقد يأخذ الأنفاس بطريقة تنذر بالخطر ، إلا أنه في الواقع متفائل جدًا في القاعدة لأننا نرى أنه يمكننا تغييره. لدينا أدلة. لدينا الأدوات. كل ما علينا القيام به هو أن نفعل ذلك! يبدو سهلا ، أليس كذلك؟ [ضحك]

إذن ما هو المفقود؟ لماذا لا نفعل ذلك؟ لأننا لا نرى الوضع على ما هو عليه. لماذا لا يطلب الشخص الذي يعاني من مشكلة المخدرات المساعدة؟ لأنهم لا يرون خطورة وضعهم. إنهم يرسمون عليها. إنهم لا ينظرون إلى مدى فظاعة الوضع. لذا فهم لن يطلبوا المساعدة.

وبالمثل ، علينا أن ننظر إلى مدى فظاعة وضعنا ، ليس حتى نشعر بالذهول والعاطفة والاكتئاب ، ولكن حتى نطلب المساعدة ونفعل شيئًا حيال ذلك. يقول علماء النفس دائمًا أنه طالما أنك في حالة إنكار ، فلا يمكنك التغيير. إنه نفس الشيء في دارما. طالما أننا ننكر ماهية وضعنا ونرسمه ، فإننا سنعمل على إدامته مرارًا وتكرارًا. نحن بحاجة إلى رؤية مساوئ الوجود الدوري ومن خلال ذلك ، نقوم بتطوير العزم على التحرر منه.

هذه العزم على التحرر من الوجود الدوري يسمى ، بالمصطلحات الغربية ، التعاطف مع أنفسنا. لا يستخدم بوذا هذا المصطلح ، لكن هذا هو الأساس. الرحمة لا تريد أن يعاني شخص ما. عندما ننظر إلى شدة الوجود الدوري ولا نريد الاستمرار في المعاناة بداخله ، فعندئذ يكون لدينا تعاطف مع أنفسنا ونريد تحرير أنفسنا منه. ولدينا حب لأنفسنا ، وهو أن نتمنى لأنفسنا أن نكون سعداء ، وأن ننال التحرر. لذا فإن البوذية تعتمد بالتأكيد على الحب والتعاطف مع أنفسنا.

وعندما يكون لدينا ذلك الحب والتعاطف مع أنفسنا ، عندما يكون لدينا هذا العزم على التحرر من الوجود الدوري ، عندها يمكننا توليد الحب والرحمة للآخرين. نحن نولد الحب والرحمة لأنفسنا من خلال النظر إلى وضعنا غير المرضي. نقوم بتوليدها للآخرين من خلال النظر إلى مواقفهم غير المرضية. نحن نرى أنهم في نفس الوضع تمامًا مثلنا. لكن لا يمكننا التعرف على بؤس الآخرين إذا لم نتمكن من التعرف على بؤسنا. كيف يمكننا أن نتواصل مع شدة ألم شخص آخر إذا لم نتمكن حتى من الاعتراف بألمنا؟

لذا ، فإن الرغبة في الحصول على الحب والرحمة ولكن عدم الرغبة في النظر إلى وضعنا هو تناقض. مع هذا التناقض ، لن نكون قادرين على أن يكون لدينا حب حقيقي وتعاطف. لذلك ، فإن الحب والرحمة ليسا مهربًا من النظر إلى مشاكلنا. يتم ذلك على أساس النظر إلى مشاكلنا الخاصة.

أتذكر مرة واحدة قام فيها رينبوتشي بتعليم هذا. كان يقول هذا في سياق الاتزان التأمُّل. كان يقول ذلك عندما يكون هناك شخص لا تحبه وترغب في إلحاق الأذى به ، ففكر إذن أن هذا الشخص سوف يتقدم في السن ويمرض ويموت. في ذلك الوقت ، كنت منزعجًا تمامًا من شخص ما ، وعندما اعتقدت أن هذا الشخص سيمرض ويكبر ويموت ، ثم فجأة ، وجدت أنه لا يمكنني أن أغضب منهم بعد الآن. كيف أتمنى أن أؤذي شخصًا يشيخ ويمرض ويموت؟ سوف يعانون. ليس علي حتى أن أفعل أي شيء للتسبب في ذلك. كيف أتمنى لهم المعاناة على أي حال ؟! ما نوع النزاهة التي أمتلكها كإنسان إذا كان هذا ما أريده؟

لذلك ، أعتقد أن التعرف على ماهية الوجود الدوري مفيد للغاية من نواح كثيرة. يمكن أن يساعدنا في توليد الحب والرحمة لأنفسنا. يمكن أن يساعدنا على التخلي عن الغضب والاستياء من الآخرين. يمكن أن يساعدنا في تطوير بعض الحب والرحمة تجاههم ، لأنهم مثلنا تمامًا. لذلك ، هذا حقًا حجر الزاوية.

عندما البوذا علمنا الحقائق الأربع النبيلة ، الحقيقة الأولى غير المرضية الشروط هو أول شيء علمه ، لذلك لا بد أنه كان مهمًا. [ضحك] لكن عليك أن تتذكر أنه لم يترك الأمر عند الحقيقة النبيلة الأولى أو الحقيقة النبيلة الثانية - غير مرض الشروط وأسبابها. قام بتدريس الأربعة ، مما يعني أنه قام أيضًا بتدريس وقف البلاء وأسبابها ومشاكلها ، كما قام بتعليم المسار كيفية القيام بذلك. من المهم جدًا أن نتذكر أن هناك أربع حقائق نبيلة. لا تتعثر في واحدة فقط.

إذن ، هؤلاء هم الثمانية غير المرضيين الشروط من البشر.

الآلام الثلاثة

ما أريد أن أتعمق فيه أكثر قليلاً الآن ، هو ما يُطلق عليه عادة الآلام الثلاثة. لقد عانينا من الآلام الستة. لقد عانينا من المعاناة الثمانية. الآن لدينا الثلاثة [ضحك]. إنها مجرد طريقة أخرى لتقديمها. لقد تجاوزنا هذا عندما تحدثنا لأول مرة عن الحقائق الأربع النبيلة ، لكنني أعتقد أنه من المفيد التعمق أكثر في الوقت الحالي. واحد أو أكثر من هؤلاء الثلاثة غير مرض الشروط تتخلل جميع العوالم في وجود دوري. التفكير في هذا الأمر مصمم لمساعدتنا على تجاوز مجرد الرغبة في ولادة جديدة جيدة ، ورؤية العيوب في ذلك وبالتالي الرغبة في التحرر.

هناك ثلاثة غير مرضية الشروط:

1. عدم إرضاء المعاناة
2. عدم إرضاء التغيير
3. تفاقم عدم الرضا المركب

أتمنى لو كانت هناك كلمة لطيفة لترجمة المصطلح السنسكريتي "dukkha" ، بدلاً من "عدم الرضا" أو "المعاناة" وهي ترجمة أسوأ.

عدم إرضاء المعاناة

إن عدم إرضاء المعاناة هو مشاعر ، عقلية وجسدية ، يعترف بها جميع الكائنات بأنها مؤلمة. هذه في الأساس مشاعر مؤلمة ومشاعر غير سارة. يمكن أن تكون جسدية مثل ارتطام إصبع القدم أو معدة مضطربة. يمكن أن تكون عقلية مثل الاكتئاب أو القلق. كل من الآلام الجسدية والعقلية تختبرها الحيوانات والكائنات في عوالم الجحيم والأشباح الجائعة. يعاني أيضًا بعض آلهة عالم الرغبة ، هؤلاء الآلهة الذين يعيشون في متعة إحساس فائق الفخامة ، من المعاناة العقلية.

عدم إرضاء التغيير

يشير عدم الرضا عن التغيير إلى المشاعر السارة ، والمشاعر السعيدة ، والأشياء التي نعتبرها عادة سعيدة. لماذا نقول أن المشاعر السعيدة غير مرضية؟ أو إذا كنت تستخدم الترجمة القديمة ، فإن هذه المشاعر السعيدة تتألم؟ (انظر ، لهذا السبب لا تعمل "المعاناة" بشكل جيد.) لأنها لا تدوم طويلاً. ولأننا يجب أن نجمع الكثير من الخارج الشروط كى تحصل عليهم. علينا أن نبذل الكثير من الطاقة للحصول عليها.

وأيضًا ، كل الأشياء التي نقوم بها والتي تجلب لنا مشاعر سارة ، بطبيعتها ، ليست ممتعة بطبيعتها. عندما تتألم ركبتيك أثناء جلوسك ، كل ما تريد فعله هو النهوض. عندما تقف لأول مرة ، يكون الوقوف ممتعًا. لكن إذا واصلت الوقوف والوقوف يصبح الأمر مؤلمًا ، أليس كذلك؟ نفس نشاط الوقوف ، الذي كان في البداية ممتعًا ، يصبح لاحقًا مؤلمًا. لذا فإن هذا النشاط ، في حد ذاته ، ليس ممتعًا.

لماذا نسميها ممتعة إذن عندما نقف لأول مرة؟ ذلك لأن معاناة الجلوس قد تلاشت ومعاناة الوقوف صغيرة جدًا في تلك المرحلة عندما نقف لأول مرة. ولكن مع وقوفنا لفترة أطول ، فإن تلك المعاناة ، التي كانت صغيرة في البداية ، تنمو وتنمو حتى تصبح مؤلمة. على هذا القدر الضئيل من المعاناة أو عدم الرضا الذي نواجهه عندما نقف لأول مرة ، نطلق عليه تسمية "المتعة". نحن نسميها "متعة" لأن الانزعاج الجسيم من الجلوس قد توقف ولم يظهر الانزعاج الجسيم من الوقوف بعد. إنه مجرد إزعاج بسيط. لذلك نسميها "متعة".

إنه نفس الشيء عندما تأكل ، عندما تكون جائعًا حقًا. هناك شعور جسيم بالجوع. إنه شعور مروع. عندما تبدأ في تناول الطعام ، يا للروعة ، إنه لمن دواعي سروري! النعيم! رائع! نحن نسمي ذلك ممتعًا ، لكن ما هو في الواقع؟ ذهب الشعور غير السار بالجوع. كره الأكل صغير جدا. لأنه إذا واصلنا الأكل والأكل ، فمن المؤكد أنه يصبح أمرًا مزعجًا ، أليس كذلك؟ إذا جلست هناك وقمت بحشو نفسك ، يصبح الأمر مؤلمًا للغاية. أيهما أكثر إيلامًا: معدة ممتلئة جدًا بحيث تشعر أنك ستتقيأ أو تشعر بالجوع؟ كلاهما شكل مختلف من الألم ، لكن كلاهما ألم جسدي.

لا يزال الألم الناتج عن الأكل ضئيلًا جدًا في اللحظة التي تبدأ فيها بتناول الطعام لتهدئة جوعك. لذلك نسميها "متعة". نحن نسميها "السعادة". لكن هذا الشعور في حد ذاته ليس سعادة. ليس من دواعي سروري. لأنه إذا كان هذا الشعور ممتعًا بطبيعته ، فكلما أكلنا أكثر ، يجب أن نكون أكثر سعادة. لكن العكس هو الصحيح. إنه مثل أي شيء نقوم به ، إنه ممتع ولطيف لفترة من الوقت ، ثم يصبح سيئًا. ما عليك سوى فحص الأشياء التي تقوم بها بشرط الآلام و الكارما، الأشياء التي نقوم بها للبحث عن المتعة الدنيوية. نبدأ ببعض المتعة ، لكن إذا استمررنا في فعل الشيء نفسه ، فسيصبح الأمر سيئًا دائمًا. لا يوجد شيء يمكننا العثور عليه ، إذا واصلنا القيام به ، فسنكون دائمًا أفضل ، لأنه إذا كان هناك شيء ، فسنقوم بذلك بدلاً من الجلوس هنا.

الجمهور: ماذا عن الحب الحقيقي؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): هل هو حب حقيقي؟ أنت مع شخص رائع وهذا رائع. لكن إذا كنت معهم لمدة ساعة أخرى ، وساعة أخرى ، وساعة أخرى ... كما قال أحدهم: "إذا قلت إنك تزوجت منذ عشر سنوات ولم تتشاجر ، فهذا يخبرني أيضًا أنه لا تعيشان معًا ، أو لا تتحدثان مع بعضكما البعض ". [ضحك]

قد يقول الناس: "أوه ، هذه هي السعادة" ، لكنهم يختارون أشياء معينة يصفونها بأنها "السعادة". لكن مع أي علاقة ، مع أي شخص ، هناك صعوبات ، حتى لو كنت تهتم بهذا الشخص كثيرًا. أشياء كثيرة تجري في العلاقة. نفس الشخص الذي يسبب لنا في وقت ما شعورًا ممتعًا ، يمكن أن يسبب لنا أيضًا شعورًا مؤلمًا في أوقات أخرى. يحدث ذلك في كل وقت. هذا هو السبب في أنها حالة تغيير غير مرضية ، لأن الشيء الممتع يتغير إلى شيء غير سار إذا قمت بذلك لفترة كافية.

لماذا لا تدوم المتعة؟ لأنه من طبيعة عدم الرضا. لأنها تحكمها الآلام و الكارما. لذلك نعود إلى الأسباب مرة أخرى - الآلام و الكارما.

تفاقم عدم الرضا المركب

لذلك ، نظرنا إلى المشاعر غير السارة ، عدم إرضاء المعاناة. لقد نظرنا إلى المشاعر السارة على أنها أيضًا غير مرضية ، لأنها تتغير.

ماذا عن المشاعر المحايدة ، أو المشاعر الملوثة برباطة الجأش؟ نحن فقط نشعر بالحياد. إنهم بالتأكيد أفضل من المعاناة الصريحة. هذا هو أحد الأسباب التي تجعل الناس يطورون تركيزًا عميقًا جدًا. في بداية تركيزهم يحصلون على مشاعر لا تصدق من السعادة. لكنهم بعد ذلك يتجاوزون ذلك ويمضون في تجربة مشاعر الاتزان ، مجرد شعور بالحياد الذي يفترض أنه أفضل من بعض المشاعر السعيدة التي تحصل عليها عندما يكون لديك تركيز عميق. ومع ذلك فإن ذلك لا يخلو من الآلام و الكارما، لذلك فهي ملوثة برباطة جأش أو حياد ملوث.

حسنًا ، ما هو الشيء غير المرضي في ذلك؟ حسنًا ، فقط عندما يكون لديك ذلك ، قد يكون لديك شعور محايد ، ولكن لأنك ما زلت تحت سيطرة الآلام و الكارما، كل ما يتطلبه الأمر هو أقل تغيير طفيف في الظروف ، وسوف تواجه المعاناة مرة أخرى. خذ شعورًا محايدًا بأن لديك الآن ، على سبيل المثال ، إصبع قدمك الصغير الآن - آمل أنه ليس هناك شعور مؤلم للغاية. ربما لا تشعر بالسعادة بشكل لا يصدق أيضًا. ربما لا تفكر كثيرًا في أصابع قدميك الصغيرة. هناك شعور محايد حيال ذلك.

لكن كل ما يتطلبه الأمر هو أدنى تغيير في الشروط، وهذا الشعور المحايد يصبح مؤلمًا. كل ما يتطلبه الأمر هو قطة تقفز عليك بمخالبها. أو تخطو على شوكة ، أو تطأ مسمارًا ، أو تدخل حوض استحمام ساخن جدًا أو شديد البرودة. يتطلب الأمر فقط أدنى تغيير في الحالة. يبدو الأمر كما لو أن جميع الظروف موجودة تقريبًا لتغييرها إلى شيء غير سار. لذلك فإن الرضا بشعور محايد ليس تحررًا ، وليس مرضيًا ، لأننا ما دمنا تحت سيطرة الآلام والأذى. الكارما، كل المعاناة ستأتي مرة أخرى.

يطلق عليه اسم "تغلغل" لأنه يعم الشعور بالألم والسرور. هذا كله شرط أن تكون تحت تأثير الآلام و الكارما يسود الشعور بالألم والسرور لأنهما مشروطان بهما. إنها منتشرة لأنها تتخلل جميع العوالم في الوجود الدوري. في أي مكان تأخذه من جديد ، يكون لديك هذا النوع من الحالة غير المرضية. يسود كل شيء. يتخلل كل منا الجسدي في ذلك الجسدي أو أي جزء منه معد لتجربة المعاناة. يسود أي نوع من الجسدي. يتخلل أي نوع من الركام الذي تحصل عليه في وجود دوري. لقد تم إعدادهم لتجربة الألم مع أدنى تغيير في الحالة.

[رداً على الجمهور] المجاميع هم الجسدي والعقل. يقال أن لدينا خمس مجاميع. واحد هو مادي واحد ، شكل مجموع. أربعة منها عقلية - جوانب مختلفة من أذهاننا.

يطلق عليه اسم "مركب" أو "مشروط" لأنه نشأ بطريقة تجعله بطبيعته يختبر النوعين الآخرين من عدم الرضا. "مركب" يعني مشروط ، مجمعة من خلال الشروط. انها مشروط من خلال البلاء و الكارما.

[ردًا على الجمهور] نعم ، يتخلل أي نوع من إعادة الميلاد الذي تأخذه في دوري ، من أدنى مستوى في عوالم الجحيم إلى متعة الإحساس المخادع الفائق في عوالم الآلهة إلى المراحل العالية جدًا حيث لديك مجموع التركيز أحادي النقطة. إنها تسود حتى هذه الكائنات ، لأنهم لم يطوروا الحكمة.

يقال أننا أنفسنا قد ولدنا من جديد في تلك الحالات المذهلة للتركيز أحادي النقطة من قبل. تخيل هذا. لقد كان لدينا جميعًا تركيز أحادي الجانب في حياتنا السابقة. لقد ولدنا في كل مكان في وجود دوري. لقد ولدنا في شكل عوالم وعوالم لا شكل لها حيث لديهم هذا التركيز المذهل. ربما شهدنا سعادة كبيرة وشعورًا بالاعتدال. ولكن لأننا لم نحرر أنفسنا من الجهل ، عندما الكارما بشرط نفاد الولادة الجديدة ، نعود إلى ولادة جديدة حيث يوجد المزيد من الألم.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، أعتقد أن عقولنا ستكون بالتأكيد أكثر هدوءًا إذا تمكنا من قبول التغيير ، لأن الكثير من الألم النفسي يأتي لأننا نرفض التغيير. إن قبول التغيير سيقضي على الكثير من هذا الألم. سوف يقضي على الألم النفسي الذي يصاحب التقدم في السن والمرض والموت ، وجميع أنواع الآلام العقلية الأخرى. قد لا نزال نعاني من الألم الجسدي ، مثلما يحدث عندما نرفع إصبع قدمنا. لكننا لن نعاني من كل الآلام العقلية التي تصاحبها ، والتي نضيفها ونخلطها كثيرًا مع الألم الجسدي. أحيانًا نواجه صعوبة في التمييز بين ما هو آتٍ من المادي الجسدي وما يخرج من العقل. إنها أنواع مختلفة من الألم.

[ردًا على الجمهور] إذا كنت شديد التعلق بك الجسدي وتعاني من بعض الألم الجسدي ، ثم يبدأ الكثير من الألم العقلي. تبدأ في القلق: "ربما سأمرض. ربما هذا مرض رهيب. ربما لن أتعافى. أوه ، هذا فظيع! ربما سأصبح أكثر مرضًا. ماذا سأفعل؟ كيف سأدعم نفسي إذا مرضت؟ من الذي سيعتني بي؟ " كل هذا يصبح مؤلمًا بشكل لا يصدق! سيؤثر ذلك بالتأكيد على الألم الجسدي ، وكلما زاد قلقك حيال ذلك ، زاد صعوبة ذلك بالنسبة لـ الجسدي للشفاء ، وسيزداد الألم الجسدي.

لذلك يقولون إن الحكيم يرى الألم على أنه شيء ينشأ من الركام الملوث (بمعنى أن يكون ملوثًا تحت تأثير الآلام و الكارما) ، والسعي لوقف النفور من هذا الألم. ما نتحدث عنه هو النفور المخيف: "لا أريد أن يحدث هذا لي!" القبول الذي كنت تتحدث عنه هو: "حسنًا ، هذه هي طبيعتي الجسدي، لذلك إذا كان مؤلمًا ، فهو مؤلم. لا أحتاج إلى الخوف من ذلك. يمكنني قبول ذلك ". لذلك توقفوا عن النفور من الألم. هذا بالفعل يقطع الكثير من الألم.

يرى الحكماء أيضًا أن المتعة غير مرضية ويوقفون التعلق من دواعي سروري. هذا هو التحدي بالنسبة لأمريكا. في أمريكا ، تربينا على السعي وراء المزيد والمزيد من المتعة ، لأن هذا هو الأساس لاقتصاد جيد. [ضحك] هكذا تكون مواطنًا وطنيًا. تستهلك! لقد علمنا أنه إذا أردنا أن نكون أصحاء ، فهذا ما يجب أن تريده.

إنه أمر ممتع للغاية في بعض الأحيان. يمكن أن يكون النموذج المجتمعي للصحة ونموذج دارما للصحة مختلفين تمامًا. النموذج المجتمعي للصحة هو أن لديك رغبات كبيرة وأنك تبذل قصارى جهدك لتحقيق أكبر عدد ممكن من الرغبات. ورغباتك هي في الغالب رغبات منطقية. إذا كان لديك ذلك الكارما من الحياة السابقة وتحصل عليها ، يُطلق عليك "ناجح". إذا لم يكن لديك هذا الخير الكارما، ثم تلوم الجميع لعدم السماح لك بالحصول عليها. [ضحك] لذا ينتهي الأمر بكونك لعبة دوامة كبيرة. لذلك التخلي عن التعلق البحث عن اللذة الحسية هو شيء جذري للغاية بالنسبة لنا.

[فقدت التعاليم بسبب تغيير الشريط.]

في بعض الأحيان في بداية الممارسة ، نقول هذا بشكل مثالي لأنفسنا: "أوه ، الشعور بالمتعة - هذا هو أصل كل المشاكل." ثم نقوم بتركيب كل أفكارنا اليهودية-المسيحية على النحو التالي: "أوه ، أنت آثم إذا كنت تتوق إلى المتعة." ”إنه سيء! لا يجب أن تفعل ذلك. ليس من المفترض أن تفعل ذلك. اللذة الحسية شر! الشهوة أمر مروع! " لقد فرضنا جميع مواقفنا القضائية على هذا الأمر ، ثم نحاول التخلي عن كل الأشياء التي نرتبط بها.

لكن عندما نفعل ذلك ، فإننا لا نفعل ذلك لسبب مناسب. نحن نفعل ذلك بفكرة يهودية مسيحية: "أنا سيئ وآثم. لي الجسدي إنه أمر شرير ، لذلك دعونا نضغط على نفسي ، ونرتدي قميصًا من شعر الخيل ونذهب للجلوس في البحر عندما تكون درجة الحرارة 37 درجة ونجلد نفسي! " هذه ليست الطريقة للتخلص من التعلق. البوذا كان واضحًا جدًا بشأن ذلك. إن الاستمرار في ممارسة التقشف الشديد ليس هو الطريقة التي تعالج بها نفسك التعلق.

أو قد ندفع أنفسنا: "أنا شخص سيء لأن لدي رغبات حساسة! ليس من المفترض أن أحصل على هذه. ليس من المفترض أن أرغب في ذلك ". كل هذه الأشياء التي يجب القيام بها وما يجب فعله وما يجب القيام به ثم الضغط على أنفسنا لمحاولة أن نصبح ما نعتقد أنه ممارس جيد. هذه ليست الطريقة للقيام بذلك أيضًا. لأن هذا لا يأتي من الفهم. يأتي هذا من وجود رؤية مثالية ذاتية الإنشاء لما يعنيه أن تكون مقدسًا ومحاولة الضغط على أنفسنا في ذلك ، دون أن نفهم حقًا ما يعنيه أن تكون مقدسًا.

يأتي هذا من فهم عميق جدًا ، مما يعني أنه يتعين علينا التفكير في الأمر. للتفكير في الأمر ، يجب أن نتخلص من بعض المقاومة التي يجب أن نفكر فيها. لأنه للوهلة الأولى ، عند الاستماع لأول مرة ، نشعر بعدم الارتياح: "لا أريد التفكير في هذا!" لذلك أنا لا أفكر في ذلك ، أو أنا تأمل على أربعة ما لا يقاس أو التنقية ممارسة أو أي شيء آخر بدلاً من ذلك. ولكن بعد ذلك يبقى هناك فقط وأنت قلق. أنت متوتر. تشعر بالغرابة. ثم عندما تجلس هناك وتتوق إلى الشوكولاتة ، أو تتوق إلى البيتزا ، فإنك تقول: "أنا سيء. ليس من المفترض أن أفعل ذلك. هذا الشعور بالرغبة. لذلك لن أتناول الشوكولاتة! لن أتناول البيتزا! سوف أتناول دقيق الشوفان ، ثلاث وجبات في اليوم! " [ضحك] "لا سكر ولا حليب ، فقط دقيق الشوفان العادي!" "نيء!" [ضحك]

نقوم ببعض الرحلات الثقيلة على أنفسنا ، ثم يتم تقييدنا جميعًا في عقد! يحدث هذا لأنه لا يوجد فهم. لذلك علينا أن نجلس ونفكر في هذه الأشياء ، ونفتح أذهاننا لفهمها. قد يجعل بعض معتقداتنا السابقة مهتزة قليلاً. قد يجعل غرورنا تهتز قليلاً. (إذا كان لديك وجهة نظر مفادها أن هذا يجعل الأنا تهتز ، فهذا جيد. إذا كنت تعتقد أنه يجعلك تهتز ، فهذا ليس مفيدًا.) التأمُّل، واكتساب الفهم ، ثم تفقد الاهتمام بالسعي وراء الرغبة الحسية. بدلاً من الاضطرار إلى القيام ببعض المهام الكبيرة: "لا يجب أن أفعل هذا!" الرحلة ، إنها فقط: "من يريد أن يفعل هذا؟! إنه لا يجلب متعة دائمة ، فلماذا أضيع وقتي في القيام بذلك؟ " هذا يأتي من الفهم.

أثناء قيامك بعملية اكتساب هذا الفهم ، عندما لا يزال فهمك فكريًا ، قد ترغب في إبعاد نفسك عن الأشياء التي ترتبط بها ، وذلك ببساطة لأن الفهم يتركنا بسرعة كبيرة عندما يكون آيس كريم الشوكولاتة في المقدمة منا. إنه مثل ، لدينا القليل من الفهم لـ: "لن يجلب لي هذا سعادة حقيقية ودائمة ،" لكننا ننسى ذلك بسرعة كبيرة بسبب قوة العادات السابقة. لذلك في البداية ، قد تحتاج أحيانًا إلى إبعاد نفسك عن الأشياء التي ترتبط بها كثيرًا ، ليس كطريقة لمعاقبة نفسك ، وليس كطريقة لجعل نفسك غير سعيد ، ولكن كطريقة لعدم السماح لنفسك بالتحكم. بهذه الأشياء. إنها طريقة لتحرير نفسك. بدلاً من تلك الأشياء التي تتحكم فيك ، فأنت تقول: "لدي بالفعل بعض الخيارات في هذا الشأن."

وبعد ذلك ، ليس فقط إبعاد نفسك عن الأشياء التي ترتبط بها ، ولكن أيضًا استخدام وقتك لفهم كيف أن هذه الأشياء لا تجلب السعادة الدائمة. فكر بعمق في عدم الرضا عن التغيير ، حتى تفقد الاهتمام بهذه الأشياء. وبعد ذلك ، عندما تفقد الاهتمام بهذه الأشياء التعلق، وعندما تواجههم مرة أخرى ، أو تأكلهم مرة أخرى ، يمكنك الاستمتاع بهم بدون التشبث والاستيعاب و حنينوبدون حزن عندما يختفون.

هذا يغير علاقتنا بهذه الأشياء. لا يعني ذلك بالتخلي عن ذلك التعلق، لن تحصل على أي متعة مرة أخرى ، لأن ما نحاول القيام به هو فهم ذلك التعلق ليس ممتعا. وهذا يعني حقًا اختراق واحدة من أكبر مصائبنا ، بلاء التفكير في هذا الموضوع التعلق ممتعة وأن التعلق بها أمر ممتع.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: إذا كنت تشير إلى وفرة خارجية ، فهناك بعض الأشياء التي لا يوجد الكثير منها. لا توجد وفرة من الأخشاب التي يمكن تقطيعها. لا توجد وفرة من الأوزون.

هذا يختلف عن الشعور الداخلي بالوفرة. هذا هو الموقف الذي لديك ، بعبارة أخرى ، الموقف القائل بأن كل ما لدي يكفي. كل ما لدي هو جيد بما فيه الكفاية. كل ما لدي ، أنا أقدر له. أنا ممتن ل. انا استمتع. وبالتالي هناك شعور بالرضا. ربما هذا ما ستكون عليه الترجمة البوذية. إنه شعور بالرضا بحيث أنه سواء كان لديك الكثير أو القليل ، سواء كان هناك وفرة خارجية أو فقر خارجي ، فإن عقلك يشعر بالوفرة ، ويشعر عقلك بالرضا.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: هذا صحيح لأننا علمنا أن هذا هو معنى الحياة. هذا هو الغرض من الحياة. إذا لم تفعل ذلك ، فهناك خطأ ما. وليس هذا فقط ، ولكن من جانبنا ، سوف نشعر بالقلق من ، "إذا لم أفعل هذا ، ماذا سأفعل؟ ماذا سأفعل بوقتي؟ " على الرغم من أن لدينا العديد من الأجهزة الموفرة للوقت ، إلا أننا مشغولون أكثر من أي وقت مضى. أعتقد أننا خائفون من الأجهزة الموفرة للوقت لأننا لا نعرف ماذا نفعل في أوقات الفراغ التي توفرها لنا. لذلك نصنع أشياء أخرى نحتاجها وأشياء أخرى يتعين علينا القيام بها للتأكد من أننا نملأ الوقت. نحن نتجنب أن نصبح أصدقاء مع أنفسنا. نحن نبحث عن شيء في الخارج بدلاً من تعلم الجلوس والتنفس ونحب أنفسنا ، وأن نكون أصدقاء مع أنفسنا ، ونكون راضين عن أنفسنا لأننا شخص لطيف.

هذا كله هروب من النظر إلى أنفسنا. ما يمكنك فعله بوقتك ، بدلاً من ذلك ، هو العمل على تنقية عقلك وتحرير نفسك من الجهل و الغضب و التعلق. تنقية السلبية الكارما حتى لا تنضج. تأمل on البوديتشيتا. افعل الأشياء من البوديتشيتا لصالح الآخرين. قداسته مشغول جدا جدا. لا يقلق بشأن عدم وجود أشياء كافية لملء وقته. لكن هدفه في الحياة ليس الحصول على ملذات أفضل وأكثر منطقية.

أعتقد أن هذا القلق الذي تقوله يأتي لأننا لم نتمكن من رؤية ما يمكننا فعله غير ذلك. ولكن هناك الكثير من الأشياء الأخرى التي يمكننا القيام بها.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: الرغبة - إنها كلمة صعبة في اللغة الإنجليزية لأنه يمكن التحدث عنها بعدة طرق. يمكن استخدام كلمة "تريد" بحد ذاتها بعدة طرق. يمكننا بالتأكيد أن نرى أنه أفضل للآخرين و الدالاي لاما إذا كانت التبت حرة. لذا ، إذا كان بإمكانك المساعدة في خلق الأسباب لتحقيق ذلك ، فهذا عظيم. لكن الأمر ليس مثل: "يجب أن تتحرر التبت لأنني زعيم التبتيين. اريد عودة بلدي. هذا لي! أريد أن أعيش في بوتالا لأنني أريد أن أكون مع كل ذلك الذهب والكنوز والأشياء التي نقلها هؤلاء الأشخاص إلى الصين. أريدهم جميعا! "

إن العقل ينظر ويرى: "حسنًا ، إذا كان هناك خيار بين هذا وذاك ، فهذا أفضل ، لأنه يجلب المزيد من النفع للذات وللآخرين." لكنها ليست من المرفقات ، التشبث عقل.

[ردًا على الجمهور] هناك صعوبة في كلمة "رغبة" أيضًا ، لأن كلمة "رغبة" ، مثل كلمة "wanting" في اللغة الإنجليزية ، غالبًا ما تستخدم بطريقة واحدة. ولكن يمكن استخدامه للإشارة إلى التفضيل ، و طموح، رغبة إيجابية أيضًا.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد أن أكون راضيًا تمامًا حتى لا يتغير الموقف أبدًا ، فأنت بالتأكيد بحاجة إلى إدراك الفراغ. إذا كنت تقوم بتطوير بعض الرضا حتى تتمكن من التعامل مع مواقف حياتك بشكل أفضل ، فهذا جيد ، ولكن وجود عدم الرضا المركب المنتشر يعني أن كل ما يتطلبه الأمر هو الشروط أن تتغير قليلاً ، ولأنك لا تملك السيطرة الكاملة على رضاك ​​وشعورك بالرضا ، لأنك لا تزال تمتلك بذرة الآلام في الداخل ، ستظهر مرة أخرى. لذا فأنت تدرك أنه قد يكون لديك الرضا الآن ، ولكن طالما أن هناك إمكانات في عقلك لتكون على خلاف ذلك ، فأنت لست متحررًا. إذن إذن ما زلت تريد أن تتحرر.

الجمهور: ما معنى التحرير؟

مركز التجارة الافتراضية: التحرر هو حالة الخروج من الوجود الدوري ، وليس تحت تأثير الآلام و الكارما أي أكثر من ذلك. لن تلتزم بالبلاء و الكارما لأخذ ملوثة الجسدي.

الجمهور: هل تم تحرير جميع البوديساتفاس؟

مركز التجارة الافتراضية: لم يتم تحرير جميع أنواع البوديساتفا. لا يتم بالضرورة تحرير المستوى الأدنى من البوديساتفا. لديهم فقط إيثار قوي للغاية. عندما وصلوا إلى ما يسمى ثامن بهومي ، الثامن البوديساتفا فكانوا قد أزالوا كل الآلام و الكارما إلى الأبد.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: هناك العديد من البوديساتفاس. لا يعلنون جميعًا. [ضحك] البوديساتفا الحقيقي لا يعلن. المزيفة تفعل.

كل هذه المواد التي كنت أقوم بتدريسها هي كلها مادة من أجلها التأمُّل. كل الأشياء التي تحصل عليها هنا ليست تعليمات للاستماع إليها فقط ثم تدخل في أذن واحدة وتخرج من الأخرى ، ولكنها مادة لفحص التأملات. لديك المخطط. لديك النقاط للجلوس والتفكير فيها وفقًا لحياتك الخاصة. ثم ناقشها مع بعضكما البعض وشارك ما تواجهه ؛ ما هي مشاعرك ومخاوفك من كل شيء. واطرح الأسئلة واستمر في التأمل فيها.

دعونا نجلس و تأمل في الوقت الحالي.

1. "الآلام" هي ترجمة فين. يستخدم Chodron الآن بدلاً من "المواقف المزعجة". ↩