雅利士七宝：在西藏寺院学习

• 很小就进入西藏寺院
• 学习顺序和可以获得的学位
• 为什么藏西文化在学习上有差异

让我再读一遍我们的经文。 两个版本：

信仰和道德纪律
学习，慷慨，
纯洁无瑕的正直感，
以及为他人着想，
和智慧，
是七颗宝石 佛.
知道其他世俗的财富没有价值。

另一个是：

信仰的财富，道德的财富
给予，学习，
良心和悔恨。

我不确定他们对这两个词的排序。有些术语有很多不同的翻译，很难理解。

我想到了“学习”这个词，因为那是我们上次谈到的，可能只是为了简要回顾一下他们在西藏寺院所做的一些学习，这样你就可以了解格鲁派寺院发生的事情。 那个节目有些我们在这里做，有些我们不做，因为它是一个很棒的节目，但我认为它不一定能满足西方人内心的需求。 有很多研究，很多争论，但没有人真正教你 沉思. 我认为接触佛法的西方人真的想要一些能打动他们的心并帮助他们解决问题的东西。 这就是为什么我认为他们在西藏寺院开展的项目对藏人来说非常棒，但我们不打算在这里重复。

部分原因是很多年前我去了Tharpa Choeling——这是很多很多年前——那是格西饶登在瑞士的寺院。 去那里很有趣。 里面全是（非藏族）僧侣和一些藏族人，但一切都像藏族寺院。 僧侣们做了他们的早晨 投标 用藏语，他们用藏语辩论，用藏语上课，什么都用。 饭前诵经。 一切。 非常可悲的是，格西饶登圆寂后，僧侣们都散了，我不知道他们中有没有出家的。

有一次我和梭巴仁波切谈论这个，他评论说他认为部分原因是西方人真的需要一些能够打动他们的心和打动他们的心的东西。 那种程序，虽然很漂亮，但并没有完全做到这一点。

虽然我个人喜欢那种学习，但我也是在 罗戎 和 拉姆林，并珍惜它，我知道这才是真正帮助我的东西，让我保持平衡，并让我对道路的意义、修行的意义有一个整体的看法。 但是，因为我们有那个传统，所以了解他们在那些修道院里做什么是非常有帮助的。

当你进入时，首先，通常你是小孩子。 小孩子照他们说的做。 他们中的大多数。 所以你开始的是记忆。 西方人通常要到成年才接触佛法。 如果你让他们坐下来，拿着藏文文本让他们背诵，我认为他们不会非常合作。 藏人背诵的大部分经文，比如 Abhisamayalaṃkāra， 未翻译成英文。 所以你不会用英语记住它们。 即使他们这样做了，这样的文本基本上也是术语列表，而成年人，至少在我们的文化中，是不会这样做的。

传统佛教文化是一种口头文化。 这就是我们周五晚上一直在学习的内容。 你会记住一切。 我们的西方文化是一种信息文化，我们在其中学习如何找到我们想要的信息。 我们并不总是需要记住它，但我们需要知道如何找到它。 这是看待知识的两种不同方式。

所以当你还是个小孩的时候，你就进入了修道院，然后你就开始背诵这些经文。 现在他们也为一些孩子开办了学校。 至少对于男生来说。 至于女孩们，我不知道，也许她们会去 TCV 学校之一，或者中央西藏学校。 但至少对于男孩来说，色拉寺、哲蚌寺和甘丹寺，他们三个都有学校，他们现在在接受一些世俗教育和佛教教育。 我们刚去的时候，根本没有任何世俗教育。

现在他们明白了。 他们从辩论开始， 杜德拉，我们正在做的收集的主题。 然后他们继续。 Dudra 有三个部分，三个部分。 一个是学习颜色和所有这些不同的术语等等。 第二个是 Lorig（心与觉），学习心所，以及不同种类的觉知以及它们如何认识所缘。 然后第三个是 Tarig，在那里你学习推理，可以做出正确三段论的不同类型的推理。 这通常需要三四年时间。

然后他们开始 智慧的圆满. 他们正在使用 Abhisamayālaṃkāra (“正觉庄严”)，这是弥勒佛的。 （在西藏传统中，它是由弥勒佛所著。）有趣的是，这段文字直到本世纪才被翻译成中文。 这通常会持续五到七年。 三个座的节目，三个大寺院，虽然各有不同，但大同小异。 他们研究它是因为该文本为您提供了对许多主题的全面概述。 即使它被称为 智慧的完美， 它有一些关于智慧的段落和部分，但它主要是关于道路的。 它谈到了 声闻，孤独实现者的道路， 菩萨. 当然还有最终的佛果。 里面有很多不同的主题。 你学习那个并辩论那个。

然后他们在那段时间里有特定的时间，我不确定现在是什么时候，他们会休息一两个月并学习 般若经, 我们一直在做的 与格西塔克。 但他们在推理中走得更深入。 他们每年都会这样做几个月，持续几年来阅读文本。

后 清明庄严， 然后他们继续 中观. 那里的基本文本是月称的 龙树菩萨《中观论》的补遗。 但他们也做宗喀巴大师的 Lekshe Nyingpo（口才要义）¹ 这两部经典是在格鲁派寺院完成的。 那才是他们真正陷入空虚的地方。 他们通常会在这两个文本上花费两年时间，有时是三年，有时甚至更长。

有些人在那之后停止了他们的教育，因为这三个文本是主要的，他们觉得他们已经受够了，他们想去 沉思 他们想练习或做其他事情。 其他人继续讨论最后两个话题，这里没有太多争论。 他们会辩论，但这是一种不同的学习，他们那时已经很习惯辩论了，所以他们喜欢辩论，所以另一种学习是不同的。

他们做的第四个文本是 阿比达尔玛寇沙 瓦苏班杜。 然后第五是他们学习 戒律 他们使用 Vinayasutra，它不是经典，它是由 Guṇaprabha 写的。 然后Sakyaprabha写了另一篇评论。 他们使用 Sonowa 的藏文来学习这一点。

届时他们可以获得格西学位。 他们中的一些人想要获得拉然巴学位，他们做了几年额外的学习和复习，然后参加了那些考试，然后他们成为了拉然巴格西。

这就是西藏寺院和尼姑庵的节目。 它可以持续十八、十九年，如果你要攻读 lharampa 学位，它可以持续更长时间。 但是当你在六七岁开始，而不是在你 25 岁或 35 岁的时候，并且你已经知道他们的语言时，完成它就容易多了。

有的会从小寺院开始，做完集论就去三座。 但即便如此，他们总是和家人的亲戚或朋友住在一起，他们是西藏自己地区的人，所以仅仅通过住在那里，他们就会学会很多你应该如何表现，等等，就像一个 修道士. 当他们进入修道院时，他们已经进入了一个社区。 而西方人，我们在一个非常个人主义的社会中长大，这增加了一定的压力，在那里你总是必须证明自己，成为一个人，并坚持下去，通过成为一个人来成为一个人。 人们经常来到佛法面前，因为这里不是佛教文化，所以他们走出家庭，走出他们成长的宗教文化，他们带着一种完全个人主义的。 并且没有建立任何社区。 很少 修道士 为人们进入而设立的社区。 你可以出家，然后去佛法中心生活。 但是在佛法中心，人们总是来来去去。 基本上，如果你是 修道士 在一个佛法中心，你帮助它保持运转。 然后随着你的进步，你可以开始领导课程和教学，等等。

西方人进来了，我们需要学习如何做社区。 西藏人，文化本身，是非常以社区为导向的。 这就是为什么在旧西藏他们没有政府的社会服务，因为他们不需要它，因为家庭照顾每个人。 现在他们开始在流亡中提供一些社会服务，因为许多家庭因流亡而支离破碎。 但我们已经来自这种文化中的许多支离破碎的家庭。 因此，学习如何在社区中生活……。 我们都想要社区，但我们不知道如何在社区中生活。 我们拼命想和别人在一起，我们想有同伴，但我们也想为所欲为。

因此，我认为，不同类型的学习对于创建非西藏寺院是必要的。 出于多种原因。 文化，也因为这个国家的宗教。 如果你在西藏或台湾出家，每个人都知道佛教是什么。 你的家人可能不喜欢它，但你没有做任何奇怪的事情。 而在这里，你受戒了，人们真的认为你已经冒险了，你可能有点......在那里。 但情况正在好转。 哦，天哪，它比几年前好多了。

我想表达的意思是，因为我们来自不同的文化，不同的国家，我们的 条件，我们的心态在这方面是不同的，我认为我们需要一种不同的教育体系。 不是他们正在做的事情的复制品。 但他们在西藏所做的对藏人来说是美好的。 而且我认为我们可以采用和调整它的某些方面。 但是现在，就继承完整的传统和传承而言，将由藏人来做。 因为我们没有 ACCESS，以我们自己的语言，适用于所有文本。 但没关系。 他们已经进行了很多年和几个世纪，而且他们做得很好。 我们希望以一种有助于我们思考的方式工作。

观众： 对于那些只学习了前三个主题并在主题之前离开的人 阿比达尔玛科沙， 有没有那个级别的学位？

尊者图登卓龙（VTC）： 我不这么认为。 我认为没有那个级别的学位。

我要补充的是，宁玛派的传承，在他们的研究中，他们使用了涵盖相同五个主题的 13 部经典。 格鲁派选择一两部经典，深入研究五个主题，宁玛派有 13 部经典，但它们都在相同的五个主题内，所以程序略有不同。

观众： 上周我在想的是，为了适应这种生活方式，这个房间里的每个人几乎都必须是一个不循规蹈矩的人，然后我们都必须聚在一起并顺从。 [笑声] 你逆流而上，然后你们聚在一起，你们必须朝着同一个方向前进。 它并不总是那么顺利。 [笑声]

职业训练局： 一开始是震惊。 然后你习惯了它，你开始看到它的价值。 你开始特别感受到拥有社区的价值，以及它如何真正帮助你的实践。 所以如果你不得不放弃一些你想要的东西来获得很多对你来说很有意义，帮助你修行的东西，那也没关系。 但这需要一些时间来适应。

我们进来了，我们就像小孩子一样。 我们更有礼貌。 有时。 有时不是。

某某某某可以那样做，我怎么就不能呢？ 这不公平。 此地修道者偏心。

这就是为什么你看 戒律 还有很多关于指责的事情 僧伽 是偏心的。 因为这就是我们个人主义的思想所做的。

然后我们回到你来这里是为了你的方式还是来这里训练你的思想？ 你的目的是什么？

1. 尊者误译为《辩才明》。 所研究的宗喀巴大师的主要文本是 “贡巴热萨尔” 这被翻译成 思想的光照， 月称论注 补《中观论》。 ↩