Ignoranza, dubbio e visioni afflitte

Perché studiamo

• Consigli per lo studente
• Pensa al motivo per cui studiamo il Dharma
• Usando il tempo con saggezza
• Ciò che rende la vita significativa
• Importanza della fede e della fiducia negli insegnamenti
• Sei afflizioni alla radice

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Ignoranza e dubbio afflitto

• Modi diversi di guardare all'ignoranza
• Le due verità
• Auto-attaccamento alle persone e fenomeni
• Afferrare il vuoto
• Afflitto dubbio e come ostacola il nostro progresso

LR 050: Seconda nobile verità 02 (scaricare)

Viste afflitte: vista della raccolta transitoria

• Vista della collezione transitoria/composito
• "Io" è semplicemente imputato
• Corpo non esiste intrinsecamente
• Un immutabile “io” non può esistere
• L'anima
• Il mero "io"
• Postulare continuità
• Preoccupazione per la prossima vita
• Visione sbagliata o attaccarsi a se stessi

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Punti di vista afflitti: considera il mantenimento di un estremo e il mantenimento di punti di vista errati come supremo

• Nichilismo ed eterno
• Il pericolo del nichilismo
• Identità religiose, etniche e nazionalistiche
• Insegnare ai bambini

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Consigli per lo studente

È abbastanza importante per noi ricordare costantemente esattamente di cosa tratta questa lezione. È così facile prendere l'abitudine di pensare: "Bene, è lunedì o mercoledì, quindi vengo qui" e non stiamo davvero pensando a quello che stiamo facendo. Siamo appena usciti dall'abitudine. È anche facile iniziare a sentirsi come se fosse una seccatura e uno sforzo. “Ogni lunedì e mercoledì, eccomi! Potrei fare tante altre cose oltre a frequentare questo corso”. Poi il nostro interesse si esaurisce e smettiamo di venire.

Pensando al motivo per cui studiamo il Dharma

Penso che sia importante pensare profondamente e continuamente a cosa tratta questa classe e cosa stiamo cercando di fare. Siamo qui a causa di una sensazione viscerale molto fondamentale che il nostro potenziale umano non si sta realizzando nello stato attuale e che, di fatto, stiamo vivendo in uno stato di confusione. Dobbiamo ricordare che ci sono mezzi e metodi da utilizzare che migliorano la qualità della nostra vita e rendono la nostra vita significativa per gli altri. È per questo motivo che veniamo qui per imparare.

Dobbiamo anche ricordare che quello che sta accadendo in queste classi è un processo di liberazione. Non stiamo solo arrivando e ricevendo le ultime notizie, né stiamo semplicemente ascoltando un mucchio di informazioni e cercando di capirlo. Ma venire qui e ascoltare gli insegnamenti è in realtà il processo in cui noi insieme cerchiamo di diventare dei Buddha pienamente illuminati. In altre parole, sta accadendo qualcosa di veramente significativo. Pertanto, abbiamo bisogno di avere quella consapevolezza e una sorta di senso di apprezzamento e gioia per quello che stiamo facendo.

Usando il tempo con saggezza

Anni fa ho studiato a Dharamsala con Geshe Ngawang Dhargyey. Poiché eravamo tutti viaggiatori provenienti da varie parti del mondo, ci incoraggiava a usare saggiamente il nostro tempo a Dharamsala, perché presto le circostanze sarebbero cambiate e saremmo tornati tutti nei nostri paesi e quindi non sarebbe stato possibile essere in quella situazione didattica. In effetti fu proprio quello che accadde. Il vento del nostro karma ci ha fatto esplodere tutti in direzioni diverse.

Geshe-la è ora in Nuova Zelanda e non lo vedo da molti anni. È molto difficile vederlo in Nuova Zelanda. Il tipo di insegnamenti che dava in biblioteca non vengono più insegnati lì. È molto difficile ora ascoltare gli insegnamenti nel modo in cui lui insegnava a noi. Gli studenti di allora sono ora sparsi in tutto il mondo. Il karma che abbiamo avuto insieme era finito. Era davvero come aveva detto, in base a quanta energia ci mettevamo e al tipo di fede e apprezzamento che avevamo, allora era quello che dovevamo portare a casa con noi.

Per esempio, quest'ultima volta e ogni volta che torno a Dharamsala, perché ci vado da tanti anni, ogni viaggio mi fa pensare a tutte le altre volte che ci sono stato. L'intera epoca in cui Geshe Dhargyey insegnava, ora è finita. Ho avuto la fortuna di essere lì per una parte di esso. Quel tempo non è recuperabile e non accadrà mai più. Durante l'ultimo viaggio ero seduto lì a pensare: “Cosa ho fatto in tutti questi anni? Ho davvero sfruttato il tempo in cui ero qui? Geshe continuava a dirci: "Usa il tuo tempo con saggezza!" e noi studenti continuavamo a dire "Oh sì, ce lo sta dicendo ancora una volta!" Ma aveva davvero ragione. [risata]

Ciò che rende la vita significativa

Quando andiamo da qualche parte, l'unica cosa che possiamo veramente portare con noi è il Dharma. Quando i tibetani lasciarono il Tibet, non poterono prendere tutte le loro scritture, tazze da tè, case e soprammobili. Tutto quello che hanno portato con sé è stato il Dharma perché hanno dovuto lasciare il Tibet molto velocemente. Il Dharma è la cosa reale che abbiamo nei nostri cuori ed è la cosa che viene con noi, non importa dove andiamo.

Quando abbiamo la possibilità di ascoltare il Dharma, di ottenere il Dharma nelle nostre menti e nei nostri cuori, dobbiamo renderci conto che quel genere di cose è così difficile da ottenere. È così incredibilmente difficile ottenere insegnamenti di Dharma. Quando pensi a tutti i diversi luoghi e persone nel mondo e dove ci sono effettivamente insegnanti, dove c'è libertà religiosa, dove le persone hanno tempo e interesse, allora ti rendi conto che il Dharma è in realtà piuttosto difficile da ottenere. Eppure questa è l'unica cosa che rende la nostra vita significativa.

Quando moriamo, tutto ciò che stiamo facendo per la maggior parte della giornata - il nostro lavoro, coltivare il nostro prestigio, pensare al nostro conto in banca, alla casa e alle relazioni - dove sono quando moriamo? È completamente addio a tutti questi, è finito con niente lì. È solo il Dharma che viene con noi sia in questa vita che al momento della morte. È importante, quindi, mentre abbiamo la possibilità di imparare il Dharma e pensarci, che ci mettiamo la nostra energia, perché karma cambia così rapidamente e l'opportunità volge al termine. Allora cosa faremo? Abbiamo perso un'opportunità per imparare il Dharma e non possiamo prendere una nave del tempo indietro nel tempo e rifare tutto da capo. È davvero importante usare saggiamente il nostro tempo.

L'importanza della fede e della fiducia negli insegnamenti

È qui che nella nostra pratica un certo sentimento di fede, o fiducia, negli insegnamenti è veramente importante. C'è un senso di gioia nel cuore nell'avvicinarsi agli insegnamenti che deriva dalla realizzazione e dall'apprezzamento della rarità e della preziosità degli insegnamenti. Allora la mente diventa molto gioiosa, vivace e non faticosa. Vuole praticare, ascoltare insegnamenti e fare ritiri perché realizza la preziosità del Dharma. La mente inizia ad avere un altro scopo nella vita oltre ad accumulare sempre più cose da mettere nei cassetti di casa. [risate] Poi dobbiamo uscire e comprare sempre più cassetti perché abbiamo troppa roba! [risata]

Sei afflizioni alla radice¹: Ignoranza (continua dall'ultimo insegnamento)

Abbiamo parlato più approfonditamente delle cause delle nostre esperienze indesiderabili. Abbiamo approfondito tutte le esperienze indesiderabili e ora stiamo esaminando le cause. Abbiamo parlato di attaccamento, rabbia, orgoglio e poi la scorsa settimana abbiamo iniziato con l'ignoranza.

Modi diversi di guardare all'ignoranza

Oscuramento generale

Se solo potessimo capire l'ignoranza, potremmo non essere così ignoranti! Parte dell'intera visione dell'ignoranza è che non ci rendiamo nemmeno conto che esiste, pensiamo di essere abbastanza al di sopra della nostra situazione e di capire le cose abbastanza bene. L'ultima volta abbiamo parlato di come ci siano un paio di modi diversi di considerare l'ignoranza. Un modo per vederlo è che è come un'oscuramento generale, un'oscurità generale, o oscurità, nella mente. Quindi, all'interno di quell'oscurità, ci aggrappiamo alle cose come intrinsecamente esistenti. Quindi, un modo di considerare l'ignoranza è che è come una nebbia.

Auto-afferrante

Un altro modo di considerare l'ignoranza è considerarla come l'afferrarsi stesso. Qui è dove otteniamo i termini "ignoranza che si afferra al sé", "concetto di sé", "concezione della vera esistenza" e "attaccamento alla vera esistenza"; questi diversi termini cadono tutti nell'ignoranza.

Non capire il vuoto

Ci sono diversi modi di considerare l'ignoranza. Uno è parlare dell'ignoranza che non comprende la talità o il vuoto. Non capiamo la verità ultima: il vuoto, il modo più profondo in cui esistono le cose.

Non capire causa ed effetto

L'altro modo di considerare l'ignoranza è parlare dell'ignoranza che non comprende cose convenzionali come causa ed effetto. E poi ci sono anche molte idee sbagliate su causa ed effetto e sul percorso verso l'illuminazione.

Abbiamo entrambe queste forme di ignoranza.

Le due verità

Si parla spesso delle “due verità” a cui sono legate le due forme di ignoranza, una per ogni verità. Nel momento in cui stiamo creando positivo karma, l'ignoranza su causa ed effetto non è manifesta, perché è sorta una certa saggezza su cosa praticare e cosa abbandonare. Ma abbiamo ancora nella nostra mente l'ignoranza sulla vacuità.

Ad esempio, quando stiamo creando una sorta di azione positiva, come fare offerte, aiutare qualcuno o abbandonare un'azione negativa, in quel momento c'è ignoranza sul vuoto nella nostra mente perché vediamo ciò che stiamo facendo come veramente esistente. Ma l'ignoranza di causa ed effetto non è manifesta in quel momento, perché in quel momento siamo consapevoli del positivo e del negativo karma e stanno facendo uno sforzo per fare positivo karma.

D'altra parte, quando creiamo negativo karma, abbiamo entrambi i tipi di ignoranza manifesti. Abbiamo sia l'ignoranza verso il vuoto che l'ignoranza verso causa ed effetto. Quando stiamo creando negativo karma, pensiamo che quello che stiamo facendo vada bene e non lo vediamo come qualcosa da abbandonare. Ecco in cosa consiste la confusione, l'ignoranza di causa ed effetto: pensiamo erroneamente che ciò che deve essere abbandonato, debba essere praticato e ciò che deve essere praticato, debba essere abbandonato. Quindi abbiamo tutto completamente sottosopra e creiamo molto negativo karma che poi ci getta in una rinascita dopo l'altra. Quindi, entrambi questi tipi di ignoranza sono cose davvero serie.

L'ignoranza principale e più grave è l'afferrarsi all'esistenza inerente, l'afferrarsi al sé. Questo è il principale, perché da esso derivano anche tutti gli altri tipi di ignoranza attaccamento ed rabbia e l'intera gamma di tutte le nostre altre cattive abitudini. Derivano tutti dall'ignoranza che si afferra a se stessi. Questo è il vero nemico ed è per questo che diciamo che è la radice del samsara. È la vera radice da cui cresce l'intero albero di tutta la nostra confusione e problemi.

Auto-attaccamento a persone e fenomeni

L'ignoranza sulla vacuità può essere discussa in termini di auto-attaccamento delle persone e auto-attaccamento di fenomeni. Ora dirai: “Aspetta, si aggrappano entrambi a se stessi? Come puoi avere auto-attaccamento di fenomeni? Un 'sé' non è una persona?"

Quando parliamo di attaccamento al sé, la parola "sé" non significa "sé" come in una persona o riferito a "io". Significa esistenza inerente. La parola "sé" nel buddismo può avere significati diversi in tempi diversi. Possiamo parlare di "sé" intendendo l'"io" o la "persona", ma quando parliamo di attaccamento al sé, il "sé" qui significa esistenza inerente. L'attaccamento al sé è aggrapparsi all'esistenza inerente. L'attaccamento al sé delle persone avviene quando ci aggrappiamo all'esistenza intrinseca di persone come te e me. L'attaccamento di sé di fenomeni accade quando ci aggrappiamo all'esistenza inerente di fenomeni. Abbiamo entrambi questi tipi di attaccamento. In altre parole, stiamo allucinando sopra tutto ciò che esiste.

Penso che sia utile capire esattamente cosa significhi il termine "attaccamento di sé". Ad esempio, guardiamo l'orologio e lo afferriamo come intrinsecamente esistente. Guardiamo le altre persone e pensiamo che siano intrinsecamente esistenti. Guardiamo noi stessi e pensiamo che noi stessi siamo intrinsecamente esistenti. Guardiamo i nostri problemi e concludiamo che sono sicuramente intrinsecamente esistenti. Tutto ci appare come intrinsecamente esistente.

Questo è ciò che fa l'ignoranza: afferra. Poi, poiché abbiamo reso tutto così solido, così reificato, diventiamo davvero attaccati ad alcune cose e avversi ad altre cose. Siamo egocentrici, desideriamo ardentemente il nostro piacere, lo inseguiamo e picchiamo persino chiunque si metta in mezzo.

Pubblico: L'auto-attaccamento della persona include tutto il "mio, me, mio" come nel mio orecchio?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): No. Quando ti stai aggrappando al tuo orecchio come intrinsecamente esistente, questo è aggrapparsi fenomeni.

[In risposta al pubblico] "Mio" è un altro modo di dire "io". “Mio” è colui che possiede tutte queste cose. Questo è l'attaccamento di sé della persona. Ma quando ti aggrappi alla tua mano, o al tuo piede, come intrinsecamente esistenti, quello è l'auto-afferrarsi del fenomeno. Auto-afferrarsi di fenomeni sta aggrappandosi a uno qualsiasi dei cinque aggregati come intrinsecamente esistenti.

Afferrare il vuoto

[In risposta al pubblico] Bene, possiamo anche afferrare il vuoto come intrinsecamente esistente. Il vuoto non è la realtà convenzionale, il vuoto è la realtà ultima. Ma tutte le altre cose, inclusa la persona, l'io, sono verità convenzionali. In altre parole, tutto tranne il vuoto è una verità convenzionale.

Possiamo andare nell'ignoranza un po' di più quando arriviamo ai 12 link. Ti chiederò in quel momento quanto in profondità vuoi che vada in quanto può essere abbastanza confuso; in realtà può essere anche molto interessante. I 12 anelli sono l'insegnamento su come nasciamo, moriamo e rinasciamo nell'esistenza ciclica. Insegna come una cosa si collega a un'altra, poi si collega a un'altra e così via, e finiamo per vivere una vita dopo l'altra. L'ignoranza è il primo anello dell'intero processo ed è per questo che diciamo che è la radice dell'esistenza ciclica. È la cosa principale che fa andare avanti la giostra. Non ci rendiamo nemmeno conto di avere ignoranza perché pensiamo che il modo in cui percepiamo ogni cosa sia esattamente il modo in cui esiste. Quindi l'ignoranza è veramente ignorante. [risata]

Dubbio afflitto

La quinta delle sei afflizioni radice è chiamata gli afflitti dubbio. Afflitto dubbio è un fattore mentale che è indeciso e vacilla anche verso la risposta sbagliata. Non è il tipo di dubbio che si chiede: "Dove ho messo le chiavi della macchina?" Inoltre non è il tipo di dubbio che è incline verso la risposta giusta o verso qualcosa che è effettivamente corretto. Non è il tipo di dubbio che dice: "Non sono sicuro che la rinascita esista, ma penso che forse esiste". Quest'ultimo è il tipo di dubbio che è incline alla giusta conclusione. Ciò di cui stiamo parlando qui in questa quinta afflizione radice è il dubbio che è incline alla conclusione sbagliata. Quindi è il dubbio che dice: “Non credo davvero che la rinascita esista. Non sono assolutamente positivo, ma forse non è così.

Qui possiamo vedere come questo afflitto dubbio funzioni. Ci impedisce di creare la virtù perché se l'abbiamo dubbio su causa ed effetto, o dubbio sulla rinascita, o dubbio sull'esistenza dell'illuminazione, allora la nostra energia viene dispersa. Ad esempio, guarda nella tua mente e guarda qual è uno dei motivi per cui a volte diventa così difficile praticare? Uno dei motivi è che a volte la nostra mente non è convinta che tutto sia vero e ce ne sono molti dubbio. Alcuni dei dubbi nella nostra mente sono verso la giusta conclusione e altri verso quella sbagliata. Il dubbio verso una conclusione sbagliata agisce come un muro di mattoni perché ci fa perdere la nostra energia per la pratica. Pensiamo: “Cosa sto facendo? Forse c'è solo questa vita. Perché dovrei fare tutte queste pratiche se c'è solo questa vita? Perché devo mettere fuori così tanta energia?

Il dubbio afflitto impedisce il nostro progresso

Afflitto dubbio impedisce il nostro progresso e ci impedisce di fare cose virtuose. Ci impedisce persino di provarci. Dicono che dubbio è come un ago a due punte. Non puoi cucire con un ago che ha due punte. Inizi ad andare da questa parte e si inceppa sull'altro punto dell'ago. Quando inizi ad andare da quella parte, si inceppa. Questo è ciò che gli afflitti dubbio è come. Non permetterà alla mente di muoversi e non ci permetterà di praticare. È quel tipo di mente scettica e dura che ascolta sempre gli insegnamenti e dice: "Sì, ma... Sì, ma...".

A volte non abbiamo molto afflitto dubbio, ma a volte arriva con molta forza: la nostra mente sta esplodendo completamente dubbio. Quando abbiamo un sacco di dubbio, non possiamo semplicemente dire a noi stessi di non averlo.

Non possiamo dire a noi stessi: “Non avrei dovuto dubbio, dovrei avere fede. Dovrei essere un buon buddista”. Questo non funziona. Ciò rende la mente ancora più dura e ostinata.

Quando stiamo avendo un sacco di dubbio, dobbiamo prima di tutto riconoscere che il dubbio è lì. In altre parole, dobbiamo essere in grado di riconoscere quando ce l'abbiamo, invece di seguirlo e agire di conseguenza. Dobbiamo essere in grado di riconoscere quando c'è, fare domande e cercare di specificare esattamente cosa è il nostro dubbio riguarda ed esattamente dove siamo bloccati. Poi possiamo discuterne con i nostri amici del Dharma ei nostri insegnanti, e cercare di trovare una soluzione.

A volte, a seconda di come il tuo dubbio funziona, non è nemmeno ragionevole dubbio con una bella domanda. È solo un ostinato scetticismo che vuole attaccare briga. So che il mio dubbio a volte può essere proprio come un ragazzino odioso. È bello essere in grado di identificarlo nella mente. Quando quel tipo di dubbio sorge nella mente, è bello sapere che ci siamo già passati e dove ci porta. Possiamo quindi dire: "Questa volta non mi lascerò coinvolgere". Essere in grado di identificare questo dubbio ci permette di evitare che ci travolga. Non dirti che sei cattivo, che non dovresti pensare in quel modo, perché questo non fa altro che farti arrabbiare. Lo so per esperienza! [risata]

Viste afflitte

La sesta delle sei afflizioni radice è chiamata afflitta visualizzazioni. Una visione afflitta è un'intelligenza afflitta che guarda gli aggregati - il stile di vita e la mente - come essere intrinsecamente "io" o intrinsecamente "mio". Una visione afflitta è anche un tipo di intelligenza afflitta che, basata su quella concezione errata, si sviluppa ulteriormente visualizzazioni sbagliate. Afflitto visualizzazioni funzione come base per molti dei nostri visualizzazioni sbagliate e malintesi. Spiegano come rimaniamo bloccati intellettualmente, come rimaniamo bloccati emotivamente e come generiamo ogni sorta di idee sbagliate.

Quanto sopra è una definizione generale di afflitto visualizzazioni. Ci sono cinque tipi di afflitti visualizzazioni in cui entreremo ora. A volte invece delle sei afflizioni radice, parlano delle dieci afflizioni radice, perché la sesta afflizione radice ha cinque rami. Hai le prime cinque afflizioni radice e la sesta afflizione radice è divisa in cinque.

Vista della collezione transitoria/composito

Il primo degli afflitti visualizzazioni si chiama vista dell'insieme transitorio, o vista del composito transitorio. Il termine tibetano è giga.

Il composito transitorio o la raccolta transitoria si riferisce agli aggregati: il stile di vita e mente. Gli aggregati sono compositi; sono collezioni. Sono transitori. Cambiano. Ma sulla base di questi aggregati (stile di vita e mente) che sono solo raccolte di fenomeni che stanno cambiando, questa visione pensa che esista una persona intrinsecamente esistente: una persona solida, reificata, concreta. C'è un vista sbagliata di esserci “io”, “noi”, ecco “io” sono. Questo vista sbagliata è una forma di ignoranza. È un'intelligenza afflitta. Penso che sia abbastanza interessante che chiamino questa afflizione un'intelligenza. In altre parole, discrimina qualcosa. È intelligente ma è un tipo di intelligenza completamente sbagliato perché concepisce gli aggregati di stile di vita e la mente, come un "io" inerentemente esistente o un "mio" inerentemente esistente.

Quando la visione del composito transitorio concepisce un "io" inerentemente esistente, "io" è l'agente, come in "sto camminando e sto parlando". "Mio" è un modo di guardare "io", ma è colui che possiede tutte queste cose: gli occhi, le orecchie, le gambe, le mani, le unghie, i denti. "Io" è l'agente che sta facendo qualcosa, "mio" è l'"io" che possiede le cose.

"Io" è semplicemente imputato

Ci sentiamo davvero come se ci fosse un possessore di queste cose, vero? Parliamo di “Questo è il mio stile di vita. Questa è la mia mente. Questo è il mio dente. Pensiamo che esista una "mina", una persona realmente solida ed esistente che possiede tutte queste cose. Questo è un vista sbagliata perché c'è una persona che possiede queste cose, ma la persona che possiede queste cose non è solida e intrinsecamente esistente. La persona esiste essendo semplicemente imputata. Questo è l'unico modo in cui la persona esiste, ma questa percezione errata aggiunge ulteriore sapore e pensa che ci sia qualcos'altro lì.

[In risposta al pubblico] L'"io" esiste essendo semplicemente imputato. È semplicemente incredibile cosa significhi. Quando guardi i tuoi aggregati, c'è a stile di vita e c'è la mente. Ci sono tutte queste diverse parti del tuo stile di vita e tutte queste diverse parti della tua mente: diverse coscienze, diversi fattori mentali. E questo è tutto quello che c'è da fare. Questa è la base dell'imputazione. Sulla base di ciò, concepiamo l'"io". Ma non c'è affatto un "io" lì dentro. Ci sono solo tutte queste parti del file stile di vita e tutte queste parti della mente. Non c'è nessun "io" lì dentro che tu possa trovare in alcun modo, forma o forma. L'"io" esiste semplicemente perché la nostra mente guarda il stile di vita e la mente e concepisce l'"io" e gli dà un'etichetta. Non puoi trovare l'"io" da nessuna parte all'interno di quegli aggregati.

Il corpo e le sue parti non esistono intrinsecamente

[In risposta al pubblico] Gli aggregati esistono, ma non esistono nemmeno intrinsecamente. Cos'è "stile di vita? " "Corpoesiste solo perché c'è la base dell'imputazione o la base della designazione - tutte queste diverse parti. Sulla base di tutte queste diverse parti in una certa forma, concepiamo: “Oh, c'è a stile di vita.” Ma a parte la nostra concezione a stile di vita, Non c'è "stile di vita” in tutte quelle parti. Il stile di vita non esiste intrinsecamente. Il stile di vita esiste in modo dipendente. Tutte le parti del stile di vita esistono in modo dipendente. Nessuno di loro esiste oltre ad essere semplicemente etichettato.

A causa della nostra ignoranza, pensiamo che ci sia qualcosa che non è semplicemente etichettato. Pensiamo che ci sia qualcosa nel stile di vita questo è davvero il stile di vita. Ma non c'è, quindi è come se attraversassimo la nostra vita aggrappandoci ai fantasmi. Ci sono tutte queste parti e sono proprio come lo spazio, ma non possiamo lasciare che siano spazio; cerchiamo di afferrarli; vogliamo solidificarli. Puoi vedere quante difficoltà nella nostra vita derivano da questo.

Un immutabile “io” non può esistere

[In risposta al pubblico] Sì, come una statua, una cosa solida che va in diverse situazioni; ci sono alcune scuole filosofiche che vedono l'"io" come tale. Ma allora l'io cambia o non cambia? Se dici che non sta cambiando perché è l'unica cosa che non cambia, allora non può essere in situazioni diverse, perché non appena qualcosa va in una situazione diversa, cambia. Se dici che l'"io" è intrinsecamente esistente ma cambia di volta in volta, questa affermazione è una contraddizione. Non possono essere entrambi. Se fosse inerentemente esistente, non potrebbe cambiare affatto. Dovresti essere solo quella cosa solitaria e indipendente, senza relazionarti con nient'altro.

Pubblico: Questo è davvero difficile da capire.

Sì. Se fosse facile, saremmo già dei buddha. [risata]

Penso che ogni volta che la mente inizia a sentire: "No, c'è davvero qualcosa lì", allora possiamo dire a noi stessi: "Okay, se c'è davvero qualcosa lì, allora che cos'è? Trovalo! Metti una linea attorno ad esso e isola la cosa che è.

Diventare offeso

Per me un ottimo esempio di questo è offendersi. Quando senti che i tuoi sentimenti sono feriti e sei offeso, c'è una sensazione così forte di “Sono ferito! Sono offeso! sono trascurato! non sono apprezzata! Io, io, io...». Siamo completamente sicuri che ci sia un "io" che sente tutte quelle cose. Siamo assolutamente sicuri che esista questo “io” solido che gli altri non apprezzano, che rifiutano e che stanno offendendo e maltrattando. Siamo sicuri che c'è. Lo sentiamo così fortemente.

Cerca di trattenere la sensazione di quel vero e forte “io” che viene offeso e maltrattato, poi dì a te stesso: “Chi è esattamente questo “io?” Chi è che si offende? Chi è che non viene curato adeguatamente? Che cos'è? Lascia che lo trovi, lo isoli e ci metta una linea intorno. Fallo, quindi inizia a indagare e guarda tutte le diverse parti di te stesso e cerca di trovare quella cosa che viene maltrattata, non apprezzata, ignorata e calpestata. Sentiamo così vividamente che esiste. Se esistesse, dovremmo essere in grado di trovarlo sicuramente. Tuttavia, quando guardiamo, quando cerchiamo di isolare qualcosa, cosa isoleremo? Isoleremo qualsiasi parte del nostro stile di vita o qualsiasi parte della nostra mente e dire “Ah, quello è l'io che è offeso!”?

L'io esiste per imputazione

Pubblico: Allora come esiste l'io?

VTC: L'io esiste per imputazione, ma che cos'è questo vista sbagliata fa, è rende concreto questo io. Ecco perché dovremmo sempre analizzare, controllare sempre. Come nella tradizione zen coreana, usano le domande "Chi sono io?" o "Che cos'è?" come un koan. Diciamo che "io" sento tutte queste cose, quindi questa tradizione chiede: "Chi sta provando? Chi sono? Cos'è questo?" Quando vedi qualcosa di desiderabile, chiedi: “Cos'è questo? Cos'è questa cosa?" Perciò la mente controlla e investiga sempre. C'è un'apparenza di questa cosa come reale, ma controlliamo per vedere se l'apparenza è effettivamente vera.

La sezione vista sbagliata del composito transitorio è davvero complicato. C'è molto da dire su questo, ma non entrerò in tutte le cose diverse. Il solo capire qual è la percezione errata dell'"io" è la base di molti dibattiti filosofici tra le diverse scuole buddiste. All'interno degli insegnamenti buddisti ci sono diversi principi filosofici e ciascuno di questi principi filosofici definisce questo fattore mentale in un modo leggermente diverso. C'è molto dibattito in corso e il dibattito è tutto finalizzato a mettere a punto le nostre capacità di indagine per comprendere la nostra mente.

Qual è esattamente questa concezione errata di "io?" Cos'è questa apparenza di "io?" Qual è l'oggetto da negare quando meditiamo sulla vacuità? In altre parole, come sto davvero pensando a "io?" Questa è la domanda, non è vero? Ci sediamo mai ed esaminiamo come pensiamo di esistere? Attraversiamo la nostra vita con un così forte sentimento di “io” tutto il tempo eppure, esaminiamo mai e ci chiediamo cos'è questo? Come esiste questo 'io'? Lo nutriamo sempre. Lo proteggiamo sempre. Cerchiamo sempre di renderlo felice. Ma cosa diavolo è?

Pubblico: È utile dibattere su come esiste l'io?

VTC: Sì, perché i dibattiti ci portano a vedere esattamente come pensiamo di esistere e qual è la concezione sbagliata di "io". Quando abbiamo un forte sentimento di "io", lo stiamo pensando come lo stesso del stile di vita e la mente, o la stiamo pensando come diversa dalla stile di vita e mente? Stiamo osservando gli aggregati e pensando che siano i stile di vita e mente? Stiamo osservando l'io e pensando che sia inerentemente esistente? Cosa sta realmente succedendo qui? Ci sono questi diversi livelli nel meditazione sul vuoto e ci sono diversi livelli dell'oggetto da negare, diversi livelli di concezione errata dell'io che iniziamo a staccare. Il livello più grossolano è questa idea di un'anima. Il livello più grossolano della concezione di "io" è che c'è questo sé o anima permanente, senza parti, indipendente, e quando moriamo, fluttua e va avanti come un nucleo essenziale immutabile che sono io. Questo è davvero importante. Lo trovi nel cristianesimo e in molte religioni.

L'anima

[In risposta al pubblico] Sì, è l'idea cristiana di un'anima e la visione indù dell'atman. Inoltre, quando guardi le cose New Age, parlano di essenza. È così interessante. Cerchiamo sempre di capire chi siamo, ma nel buddismo dovremmo cercare di capire chi non siamo! [risate] In altre parole, non sono un qualche tipo di anima che è lì, permanente, senza parti e indipendente - questo è il livello più grossolano del concetto di "io". Quando entri nei sistemi di principi, inizi a guardarlo e a capire perché non può esserci un'anima e perché avere un'anima è logicamente impossibile.

Il mero "io"

Pubblico: Allora cos'è questo senso di sé, il senso di un "io"?

VTC: È il mero "io". “Cosa vuoi dire che è il mero 'io'? Vogliamo qualcosa a cui aggrapparci!” Cos'è il semplice "io?" Questo è il punto! Il mero “io” è proprio ciò che è semplicemente etichettato sulla base di qualunque aggregato si manifesti in quel particolare momento. Il stile di vita e la mente cambia costantemente, cambia costantemente, e in cima a tutto quel flusso di cambiamento costante c'è solo l'apparenza e l'etichetta del mero "io". Questo è tutto, gente!

Continuità del corpo sottile e della mente

Pubblico: Allora perché ci riferiamo a "io" quando parliamo di rinascita?

VTC: Perché linguisticamente abbiamo la parola "io" e perché diciamo che una persona è rinata...

[Insegnamenti persi per cambio nastro durante la registrazione]

…Parliamo di semplice “io” ma poi una parte della nostra mente dice: “Aspetta, dimmi cos'è il semplice 'io'. Voglio sapere. Voglio qualcosa da individuare e dire che è ciò che rinasce e voglio essere in grado di vederlo uscire da uno stile di vita e passare al successivo stile di vita.” Bene eccoci qui, aggrappandoci di nuovo all'esistenza inerente, non è vero? La nostra mente semplicemente non si sente a suo agio nel lasciare che le cose siano semplicemente etichettate, semplicemente designate. Vogliamo che siano qualcosa. Quindi chiediamo: "Chi è rinato?"

C'è una continuità estremamente sottile stile di vita e mente estremamente sottile che va da una vita all'altra, ma sta cambiando momento per momento. In cima a quel continuum mutevole, etichettiamo "I". Questo è ciò che rinasce, ma lì non c'è niente di solido, niente che tu possa identificare. Non puoi dire: “Ecco l'estremamente sottile stile di vita e la mente che è fissa e permanente nello spazio e ora sta rinascendo.” Non puoi dirlo perché se fosse fisso e permanente, come potrebbe cambiare e rinascere? Rinascere implica cambiamento e questo significa che non è lo stesso nel secondo momento come era nel primo momento. Quindi, se qualcosa cambia costantemente, allora dov'è l'essenza inerente e fissa che dovrebbe essere in esso?

Ogni volta che agiamo, cambiamo

[In risposta al pubblico] Se ci fosse un "io" fisso, un "io" inerentemente esistente, allora la rinascita sarebbe impossibile. L'illuminazione sarebbe impossibile. Anche parlare sarebbe impossibile, perché se ci fosse una cosa fissa che fosse immutabile e intrinseca a me, allora non potrei fare proprio niente, perché ogni volta che agisco, cambio.

Bloccato in sogni ad occhi aperti, speranze, nostalgia e paura

[In risposta al pubblico] Quando nel buddismo parliamo di essere nel presente, non stiamo negando l'esistenza del passato e del futuro. Il passato e il futuro esistono sicuramente, quindi non si tratta di dire che non c'è passato e non c'è futuro. C'era un passato, perché eri una ragazzina. C'è un futuro perché diventerai qualcos'altro nel prossimo momento. Quindi passato e futuro esistono, ma il fatto è che li solidifichiamo. Ciò a cui il buddismo sta arrivando, non è solidificare le cose e non pensare che il passato esista proprio ora, o che il futuro esista proprio ora. Non rimanere bloccato nei nostri sogni ad occhi aperti, o nelle nostre speranze, o nelle nostre paure, o nella nostra nostalgia. Ma non stiamo negando l'esistenza del passato e del futuro.

Perché preoccuparsi della prossima vita

Pubblico: Se non c'è connessione tra l'"io" ora e ciò che "io" diventerà nella prossima vita, allora perché dovrebbe interessarmi cosa accadrà nella prossima vita, perché c'è solo questa vita?

VTC: Beh, perché esisti ancora. Questa è la cosa, il mero "io" rinasce, il mero "io" esiste. Quando pensi alla tua infanzia, allora eri una persona molto, molto diversa. Ma questo senso di “io” e questa persona che vuole essere felice e non provare dolore, questo senso di “io” è in continuità da quella bambina fino ad ora.

Quando eri un ragazzino, l'adulto che non esistevi e il ragazzino avrebbe potuto dire: “Oh, perché dovrei studiare? Perché dovrei andare a scuola e fare carriera se la connessione tra il presente e il futuro è solo questa cosa meramente etichettata? Eppure c'è continuità. Anche se la persona che diventeremo nella vita futura non esiste in questo momento, quella persona esisterà e in quel momento avremo quel senso di "io". La persona di domani non è esattamente la stessa persona che sei adesso. Ma sai che quando arrivi lì, quella persona vorrà essere felice. [risate] Ecco perché ci interessa.

Visione errata o aggrapparsi a se stessi

[In risposta al pubblico] Il vista sbagliata della raccolta transitoria riguarda il modo in cui guardiamo a noi stessi. Quando guardiamo un'altra persona come intrinsecamente esistente, questo è solo auto-attaccamento delle persone e non vista sbagliata della riscossione transitoria. Tuttavia, se quell'altra persona si sta aggrappando a se stessa come intrinsecamente esistente, allora quella è la sua vista sbagliata della raccolta transitoria.

Visualizza tenendosi all'estremo

Nichilismo ed eterno

Ora il secondo degli afflitti visualizzazioni si chiama vista che si tiene all'estremo. Questa è un'intelligenza afflitta che si riferisce all'"io" o al "mio" inerentemente esistente (che è stato concepito dalla visione della raccolta transitoria) in modo eterno o nichilista. Spiegherò cosa significano questi due termini.

Dal vista sbagliata della collezione transitoria, abbiamo questa sensazione di una persona solida, indipendente, concreta. Questo secondo punto di vista, il punto di vista estremo, guarda a questa persona solida, indipendente, concreta e dice una delle due cose. Può dire: "Ah, questa cosa è eterna, è solida, immutabile e non diventa mai nient'altro". Oppure guarda quella persona solida e dice: "Dopo che una persona muore, quella persona non esiste più e non c'è proprio niente".

Quindi qui è dove otteniamo i due estremi chiamati nichilismo ed eternismo (che a volte è chiamato permanenza). Sentirai questi due termini molto spesso negli insegnamenti sulla vacuità, perché tendiamo a cadere a due estremi. Con il primo estremo rendiamo immutabile l'io. Questo “io” sopravvive alla morte, continua all'infinito, è un'anima. Questa è la visione eterna di questo "io" inerentemente esistente.

Il rovescio della medaglia è la visione nichilista che dice: “Quando morirò, il mio stile di vita si disintegra e io mi disintegro completamente; non c'è nessuna persona lì. Quindi, quindi, non ci sono vite future e non c'è nessuno che accumula karma, o sperimenta il risultato di karma. "

Quando ci stiamo provando meditare sul vuoto, tendiamo a capovolgere questi due estremi. Un momento la nostra mente si sta aggrappando a un “io” e il momento successivo, la nostra mente sta dicendo: “Non c'è nessun 'io'. Non c'è un solido 'io'. Non c'è proprio niente che esista! C'è solo spazio". Ecco perché capire la visione di mezzo è così difficile perché significa andare oltre il rimanere bloccati in questi due estremi.

Il pericolo del nichilismo

Dicono, di questi due estremi visualizzazioni, la visione nichilista è la peggiore. Siamo già eternisti e ci aggrappiamo all'"io" inerentemente esistente che continua per sempre. Con quella visione creiamo solo un sacco di negatività karma. Ma la visione nichilista è così pericolosa perché getta karma fuori dalla finestra. Almeno, se ci aggrappiamo all'esistenza inerente, potremmo averne un'idea karma e apprezzarlo e questo è a nostro vantaggio.

Senti molte persone dire: “Non c'è il bene e non c'è il male; è tutto vuoto. Se è così, allora non c'è bisogno di mantenere l'etica perché è tutto vuoto e il bene e il male sono solo una creazione della nostra mente. Pertanto, possiamo fare tutto ciò che vogliamo. Questa è una visione nichilista incredibilmente pericolosa che deriva dall'incomprensione del vuoto. Senti molte persone parlare così.

Ecco perché capire la via di mezzo è così sottile, perché stai cercando di capire che le cose non sono intrinsecamente esistenti, ma sicuramente esistono e sicuramente funzionano. C'è una vera sottile distinzione lì. In un testo di Lama Tsongkhapa loda il Budda per aver delineato questa visione intermedia in modo così fine e per essere in grado di bilanciare tutto, perché è così facile capovolgere.

Identità religiose, etniche e nazionalistiche

[In risposta al pubblico] Quando iniziamo a pensare a questo, possiamo vedere che ne siamo pieni visualizzazioni sbagliate. Aggrapparsi all'identità religiosa, all'identità etnica o ai sentimenti nazionalistici e cose del genere sono tutte basate su questo vista sbagliata del sé. È tutto basato sulla creazione di qualcosa dove non c'è nulla [risate] e sul vederlo con ogni sorta di incredibile significato. Convenzionalmente, possiamo dire "sono una donna", o "sono caucasico", o "sono questo o quello", ma prova a trovare qualcuno che sia una donna, o qualcuno che sia caucasico, o qualcuno che sia buddista e tracciando una linea intorno a loro, e sarà molto difficile.

Insegnare ai bambini

Pubblico: C'è un modo per impedirci di diventare così attaccati a noi stessi in primo luogo e per insegnarlo ai bambini?

VTC: Una cosa che penso sia davvero utile e che penso possiamo capire da bambini, o anche da adulti, è che ogni volta che iniziamo a provare questa forte sensazione "Questo è mio!", allora fermati e chiedi: " A chi appartiene questo? Inoltre, quando guardo questo orologio e dico: “Questo è mio! Non puoi giocarci!” cosa c'è dentro di questo orologio mio? Dove posso trovare il "mio" all'interno di questo? Cosa indicherò come "mio?" Penso che anche i bambini possano capirlo. C'è una palla, o un camion, se è "mio" cosa c'è di "mio" in tutta la faccenda? Quindi penso che sia un modo in cui i bambini possono iniziare ad avvicinarsi.

Considerare punti di vista errati come supremo

Il terzo tipo di vista sbagliata sta tenendo visualizzazioni sbagliate come supremo. Questa è un'intelligenza afflitta che guarda o al primo punto di vista (il punto di vista della raccolta transitoria), al secondo (il punto di vista che si mantiene all'estremo) o al quinto punto di vista (visualizzazioni sbagliate, da spiegare nel prossimo insegnamento) e dice che tutte queste visualizzazioni sbagliate sono i migliori visualizzazioni avere. [risate] Quando inizi a guardare nella tua mente, puoi iniziare a vedere tutte queste cose diverse. Puoi iniziare a identificare tutti i tuoi diversi visualizzazioni sbagliate e quindi identificare il vista sbagliata che pensa che questi visualizzazioni sbagliate sono i migliori visualizzazioni avere.

È come se qualcuno potesse avere dei pregiudizi e poi c'è un'altra mente che guarda i propri pregiudizi e dice: “Oh, ma avere dei pregiudizi va bene. È giusto! Tutti dovrebbero essere così”. Quindi ora non solo hai il pregiudizio, ma hai anche la visione che pensa che il pregiudizio sia il modo migliore per credere.

Lascerò i prossimi due visualizzazioni sbagliate per la prossima sessione. Sono interessanti. Uno è chiamato ritenere supremi l'etica e le modalità di condotta cattive e l'altro è semplicemente chiamato vecchio normale visualizzazioni sbagliate. [risata]

Ci sono domande?

Definizione di viste afflitte

Pubblico: Puoi per favore dare di nuovo la definizione di afflitto visualizzazioni?

VTC: La definizione di afflitto visualizzazioni o è un'intelligenza afflitta che guarda agli aggregati come un "io" o un "mio" inerentemente esistente o, in dipendenza da quella visione, è un'intelligenza afflitta che genera tutti i tipi di altri visualizzazioni sbagliate. Questo è il motivo per cui la vista afflitta è una categoria ampia e sporgente per vista sbagliata dell'insieme transitorio, vista dell'estremo, tenuta visualizzazioni sbagliate come supremo e gli altri due che verranno spiegati nella prossima sessione.

Pride

[In risposta al pubblico] Quindi stai notando quanto l'orgoglio abbia un ruolo? Questo è davvero buono. Questo è esattamente il modo in cui dovreste guardare gli insegnamenti, prenderli e diventare consapevoli di ciò che sta accadendo nella vostra mente. L'orgoglio sale sempre. Facciamo sempre un grosso problema con "me". È davvero divertente. Penso che sia anche qui che dobbiamo sviluppare il senso dell'umorismo, essere in grado di ridere di noi stessi e di come pensiamo a volte. Penso che il senso dell'umorismo sia davvero importante; abbiamo bisogno di un modo per essere in grado di ridere della nostra spazzatura, invece di aspettarci di essere perfetti, perché questo è una specie di orgoglio, non è vero? “Non dovrei avere tutte queste afflizioni. Dovrei essere uno studente di Dharma con una stella d'oro. [risata]

1. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩