La prima nobile verità: Dukkha

Le quattro nobili verità secondo i tre livelli di pratica

• Due livelli di oscuramento
• La televisione come esempio di falsa apparenza

LR 045: Quattro nobili verità 01 (scaricare)

Le sei esperienze insoddisfacenti dell'esistenza ciclica in generale

• Reale meditazione su esperienze insoddisfacenti
• Nessuna certezza
• Nessuna soddisfazione
• Dover abbandonare il tuo stile di vita ripetutamente
• Dover rinascere ripetutamente nell'esistenza ciclica
• Cambiare stato ripetutamente, da esaltato a umile
• Essenzialmente essere solo, non avere amici

LR 045: Quattro nobili verità 02 (scaricare)

Domande e risposte

• Mettere insieme le sei esperienze insoddisfacenti vedendo le nostre opzioni nella vita e prendendo buone decisioni
• Come cambiano le nostre priorità se tutta la nostra motivazione fosse libera dall'esistenza ciclica
• Prendendo rinascita sotto la forza dell'ignoranza e karma contro la rinascita sotto la forza della compassione

LR 045: Quattro nobili verità 03 (scaricare)

Le quattro nobili verità secondo i tre livelli di pratica

Abbiamo parlato delle quattro nobili verità in termini di percorso della persona di livello intermedio, perché quello è il livello al quale le quattro nobili verità sono state insegnate dal Budda nel primo discorso: come ottenere la liberazione dall'esistenza ciclica. Sebbene le quattro nobili verità rientrino tecnicamente nella pratica in comune con la persona di livello intermedio, può anche essere spiegata in termini di praticanti di livello iniziale e avanzato. Quindi capiremo le quattro nobili verità in un modo leggermente diverso; Penso che sia abbastanza interessante e ci aiuta a vedere che il Budda insegnato in modo coerente.

Praticante di primo livello

Un praticante di livello iniziale è qualcuno la cui motivazione è una buona rinascita. Qual è la vera sofferenza nel contesto di quel praticante? La vera sofferenza per quel praticante è avere una vita senza significato, senza direzione e avere rinascite peggiori. Per quel praticante di livello, le cause di una vita priva di significato, senza direzione e di rinascite peggiori sono la prima, il non avere rifugio, e la seconda, le dieci azioni distruttive. Quando non avete rifugio e siete confusi, allora siete inclini a compiere le dieci azioni distruttive (mancanza di etica di base), che sono la vera causa delle rinascite peggiori.

Quindi, nel contesto di quel praticante di livello iniziale, quali sono le cessazioni? Cos'è che vogliono fermare? Vogliono smettere di avere una vita senza direzione avendo una vita significativa e vogliono smettere di avere cattive rinascite avendo buone rinascite. Questa è la vera cessazione e ciò a cui mirano. Il percorso per arrivarci è il primo, da prendendo rifugio e secondo, seguendo l'etica e abbandonando le dieci azioni negative.

Questo è il modo in cui le quattro nobili verità possono essere spiegate in termini di praticante di livello iniziale: prima c'è la sofferenza; secondo, le sue cause; terzo, la cessazione; e quarto, il percorso per realizzarlo.

Praticante di livello intermedio

Ora, per il praticante di livello intermedio la vera sofferenza è qualsiasi tipo di rinascita nel samsara, qualsiasi tipo di rinascita all'interno dei sei regni, e le cause di quella rinascita: le afflizioni¹ ed karma. Quindi la vera sofferenza è questa rinascita incontrollata nei sei regni causata da afflizioni e karma. La cessazione di ciò è il nirvana. Il ottuplice nobile sentiero è il percorso per fermare quelle rinascite e fermarne le cause. In particolare, qui stiamo parlando del determinazione ad essere libero che ti fa praticare il ottuplice nobile sentiero e la tre corsi di formazione superiori.

Quindi, di nuovo, c'è questa coerenza di sofferenza o indesiderabilità, le cause di quelle, la loro cessazione e il percorso verso la cessazione. Ricorda, ogni volta che dico "sofferenza" significa indesiderabilità. È solo più facile dire sofferenza.

Praticante di alto livello

La motivazione del praticante di alto livello è di beneficiare gli altri diventando illuminati. In quel contesto cos'è la vera sofferenza? La vera sofferenza per il praticante di alto livello sono i problemi di tutti gli altri e l'insoddisfazione di tutti condizioni. Non è più solo una cosa del mio insoddisfacente condizioni, il mio samsara, la mia esistenza ciclica, ma è l'esistenza ciclica di tutti.

La vera sofferenza a questo livello è anche il limite del praticante di non essere onnisciente perché non è ancora a Budda. Non hanno la perfetta saggezza, compassione o abilità per essere in grado di beneficiare gli altri a causa della mancanza di una mente onnisciente. Quindi la loro vera sofferenza o esperienze indesiderabili consistono in due cose: l'esistenza ciclica di tutti e le proprie limitazioni di non essere onniscienti.

La vera causa di quelle esperienze indesiderabili è l'atteggiamento egocentrico, perché l'atteggiamento egocentrico è ciò che ci impedisce di lavorare per il bene degli altri e di diventare illuminati. L'unica ragione per diventare illuminati è essere in grado di beneficiare gli altri, quindi l'atteggiamento egocentrico è una causa limitante. Un'altra causa sono gli oscuramenti cognitivi² sul nostro flusso mentale. Queste sono le sottili macchie lasciate dalle afflizioni. Dobbiamo rimuovere non solo le afflizioni, ma anche le macchie sottili, ciò che chiamano l'apparenza dell'esistenza inerente, o la sottile apparenza dualistica, che è la causa della mancanza di onniscienza.

La cessazione a cui miriamo qui è la piena illuminazione, che è la cessazione di tutta la mente egoista, di tutte le limitazioni e contaminazioni sul flusso mentale e lo sviluppo di tutte le buone qualità nella loro piena estensione. Il percorso per praticare questo è il bodhicitta motivazione, i sei atteggiamenti di vasta portata della bodhisattva e la pratica tantrica. Questi diventano i vero sentiero che pratichiamo per ottenere la cessazione, che elimina la vera sofferenza e le vere cause.

Quindi vedi come questo modello delle quattro cose - le esperienze indesiderabili, le cause delle esperienze indesiderabili, la cessazione e il percorso verso la cessazione - continua dal praticante di livello iniziale, al praticante di livello medio e fino al praticante di livello avanzato . Personalmente penso che sia incredibilmente interessante. Ti dà molto su cui pensare e un altro modo di riorganizzare il materiale. Imparare il materiale del Dharma non è solo ottenerlo, ma è essere in grado di guardare la stessa cosa da un sacco di punti di vista diversi, perché mentre lo fai, ottieni nuove prospettive su di esso. Trovo che questo modo di pensare alle quattro nobili verità in realtà ti dia una panoramica completa del tutto lam rim.

Pubblico: Quali sono le sottili macchie all'onniscienza?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Abbiamo due livelli di oscuramento. Abbiamo oscuramenti afflitti³ e abbiamo le oscurazioni cognitive. Le oscurazioni afflitte sono ciò che stiamo cercando di eliminare nelle quattro nobili verità secondo il praticante di livello medio. Le oscurazioni afflitte sono l'ignoranza che afferra un'esistenza vera o inerente, così come tutte le afflizioni e tutte le contaminazioni karma. Se riesci a eliminarli tutti, diventi un arhat. Non rinasci più nell'esistenza ciclica. Ma hai ancora la macchia sottile nella tua mente, quindi lo specchio è ancora un po' sporco.

Ora, perché lo specchio è ancora sporco anche se hai realizzato il vuoto? Dicono che è come quando cuoci le cipolle in una pentola. Puoi togliere le cipolle, ma l'odore delle cipolle è ancora lì. Allo stesso modo, puoi rimuovere l'ignoranza e le afflizioni dal flusso mentale, ma c'è ancora una macchia rimasta nel flusso mentale da loro. La macchia è l'apparenza dell'esistenza vera o inerente. A causa delle macchie e delle contaminazioni nella nostra mente, fenomeni ci appaiono come veramente o intrinsecamente esistenti. L'ignoranza e le afflizioni allora si aggrappano a questa esistenza vera o inerente. Quindi c'è l'apparenza dell'esistenza inerente, e poi, sopra di essa, c'è il nostro afferrarla.

La presa è più facile da eliminare rispetto all'apparenza. L'attaccamento viene eliminato realizzando il vuoto, rimuovendo le oscurazioni afflitte e diventando un arhat. L'apparenza dell'esistenza inerente viene eliminata purificando la mente. Questo avviene attraverso ripetuto meditazione sul vuoto in modo da non avere più questo velo dell'apparenza della vera esistenza.

Quando gli arhat sono in equilibrio meditativo, vedono il vuoto e solo il vuoto. Non c'è velo. Non c'è alcuna apparenza di vera esistenza in loro meditazione sul vuoto. Ma, una volta scesi dal loro meditazione cuscino e stanno camminando per strada, le cose sembrano ancora essere veramente esistenti. L'arhat non crede più in quell'apparenza, ma le cose appaiono ancora così. Diventare un Budda significa eliminare quella falsa apparenza, eliminare l'apparenza dell'esistenza inerente in modo che quando vedi fenomeni, li stai solo vedendo come sorgono in modo dipendente. Non c'è falsa apparenza.

La televisione come esempio di falsa apparenza

Quando guardi la televisione, sembra che le immagini in TV siano reali, vero? Questa è una falsa apparenza. Quando credi che quelle siano persone reali e inizi a essere incredibilmente coinvolto emotivamente con tutto ciò che sta accadendo nello show televisivo - "Sono dietro questo personaggio e sono contro quel personaggio" - è simile all'aggrapparsi all'esistenza intrinseca a causa di le nostre afflitte oscurazioni.

L'arhat è qualcuno che smette di aggrapparsi alla falsa apparenza, ma in post-meditazione quando cammina per le strade sperimenta ancora la falsa apparenza. Le immagini sullo schermo televisivo appaiono ancora come persone reali. Ma il Budda non lo sperimenterei in questo modo. Le immagini non apparirebbero al Budda come persone reali. Budda lo riconoscerei semplicemente come la danza degli elettroni sullo schermo televisivo.

[In risposta al pubblico] Spegnere la TV sarebbe come entrare nel tuo meditazione sul vuoto dove percepisci solo il vuoto. Questa è la differenza tra un arhat e un Budda. Un arhat, quando è in equilibrio meditativo, non può percepire il relativo fenomeni. Quando escono dal loro meditazione sul vuoto, vedono relativo fenomeni. Sperimentano un'apparenza di vera esistenza, quindi non possono simultaneamente percepire direttamente il vuoto.

Nel caso di a Budda, poiché per loro non c'è più questa apparenza di vera esistenza, hanno la capacità di percepire il vuoto e di percepire il relativo esistente dipendente fenomeni allo stesso tempo. Mentre prima sul sentiero, una volta che ti concentri sul vuoto, questo è tutto ciò che vedi. Non c'è apparenza di altro fenomeni a quella coscienza.

Pubblico: Cos'è l'illuminazione?

VTC: C'è una definizione molto semplice. L'illuminazione è quando tutte le cose che devono essere eliminate sono state eliminate e tutte le cose che devono essere sviluppate sono state sviluppate. Tutte le contaminazioni della mente - gli oscuramenti afflitti e gli oscuramenti cognitivi3 - sono stati purificati e rimossi. Tutte le buone qualità - fiducia, responsabilità, saggezza, compassione, pazienza, concentrazione, eccetera - sono state tutte sviluppate alla massima perfezione. In tibetano, la parola per Budda is Sangye. “Sang” significa pulire o purificare, “gye” significa sviluppare o evolvere. Quindi proprio in quelle due sillabe puoi vedere la definizione di cosa a Budda è e vedi che è qualcosa da guardare al futuro.

1b. Meditazione reale su esperienze insoddisfacenti

Se guardi il tuo lam rim schema sotto, “B. Allenare la mente sulle tappe del cammino che sono in comune con una persona di livello intermedio”, di cui abbiamo parlato, “1a. Il Buddascopo di affermare la verità della sofferenza come la prima delle quattro nobili verità” e ora passiamo a “1b. Effettivo meditazione su esperienze insoddisfacenti.”

Pensando alla sofferenza dell'esistenza ciclica in generale: le sei esperienze insoddisfacenti

Ora parleremo molto di esperienze indesiderabili. È molto importante che tu abbia un buon atteggiamento quando studi questo e ti rendi conto che il Budda ha insegnato tutto sulle esperienze indesiderabili in modo che possiamo renderci conto di dove ci troviamo e quindi sviluppare una determinazione a liberarci. Quando inizi a meditare su queste esperienze indesiderabili, non deprimerti. Non sederti lì e pensare: "Oh, c'è la sofferenza di questo, l'insoddisfazione di quello, la miseria e tutte queste altre cose". Non deprimerti per questo. Cerca di vederlo come un modo per sviluppare la capacità di guardare alla nostra esperienza con occhi chiari e aperti e riconoscere che abbiamo il potenziale per cambiarla e avere un'esistenza migliore.

Quindi non deprimerti e abbatterti per tutte queste cose, anche se fa un po' riflettere; è decisamente rassicurante. Ma dobbiamo smaltire la sbornia perché in pratica abbiamo saltato la vita godendoci la giostra e divertendoci. È come se volessimo divertirci, ma volessimo anche fare un po' di pratica del Dharma come portafortuna, o vogliamo essere più completi, o pensiamo che un po' di pratica del Dharma aggiunga un po' di pepe o qualcosa del genere. . Ma una volta che iniziamo a guardare più seriamente a questo, iniziamo a capire che ciò che pensavamo fosse divertente e un gioco è in realtà piuttosto spiacevole e insoddisfacente rispetto a ciò che potremmo realmente essere. Quindi questo è sicuramente un tipo che fa riflettere meditazione che ci fa tagliare molte delle nostre fantasie e molti dei nostri sogni ad occhi aperti.

Penso che per me personalmente questo abbia portato a un'incredibile quantità di onestà. Ammettendo tutti questi aspetti indesiderabili della mia esistenza, posso almeno essere onesto ora. Non ho bisogno di affrontare la vita come se tutto andasse a meraviglia. Posso solo dire: "Guarda, questo è quello che sta succedendo". Quindi è come superare la negazione. Per quelli di voi che hanno familiarità con la terapia, la negazione è una delle nostre cose preferite. “Facciamo finta che non esista e poi forse non esisterà.”

Ora esamineremo i diversi tipi di esperienze insoddisfacenti. Prima penseremo alle esperienze insoddisfacenti dell'esistenza ciclica in generale, poi penseremo alle esperienze insoddisfacenti dei regni specifici dell'esistenza. Saremo molto approfonditi qui.

1. Nessuna certezza

   Quando pensiamo alle esperienze insoddisfacenti dell'esistenza ciclica in generale, la prima è che non c'è certezza su nulla. Non è possibile raggiungere uno stadio in cui abbiamo sicurezza. Cerchiamo sempre sicurezza nel nostro lavoro, nelle nostre relazioni, nella nostra salute, in tutto. Vogliamo che sia sicuro e immutabile. Ma la vera natura della vita è che non funziona in questo modo. Non c'è certezza in nulla perché tutto è sempre in continua evoluzione.

   1. Nessuna certezza sulla nostra salute

      La nostra salute è in continua evoluzione; non c'è alcuna certezza nella nostra salute. Lavoriamo così duramente per essere in salute come se pensassimo: "Ora sono in salute e posso metterlo nel dimenticatoio e andare a fare cose divertenti". Ma non siamo mai in uno stato di perfetta salute in cui abbiamo una certa sicurezza. Quello stato è inesistente.

   2. Nessuna sicurezza finanziaria

      È la stessa cosa con la sicurezza finanziaria. Lavoriamo così duramente per ottenere la sicurezza finanziaria. Chi ha sicurezza finanziaria? Anche se hai miliardi di dollari, è sicuro? Non è. Puoi avere miliardi di dollari oggi e niente domani. Questo è successo a molte persone. Il mercato azionario scende. Le persone vengono arrestate per affari fraudolenti. Qualcuno strappa il materasso e ruba il milione di dollari [risate]. Non c'è certezza che qualcuno di questi durerà.

   3. Nessuna certezza nelle relazioni

      Non c'è nemmeno certezza nelle relazioni. Probabilmente me l'hai già sentito menzionare prima, ma trovo così interessante in America il modo in cui vogliamo che le nostre relazioni siano chiare. Vogliamo certezze e diciamo cose come: "Avremo o non avremo questa relazione?" Ti è mai capitato che qualcuno te lo dicesse? Oppure dici ad altre persone: “Guarda, ci sono due scelte, sì e no. Se è "no", mettiamolo in chiaro e dimentichiamolo. Non ti parlerò più. Se è "sì", allora abbiamo un contratto, tu adempirai la tua parte e io adempirò la mia e basta, vivremo felici e contenti [risate]".

      Ma non c'è certezza in tutto ciò. Cosa vuoi dire che possiamo decidere come sarà la nostra relazione? Vuoi dire che decideremo e poi sarà così per sempre, che sarà sempre allo stesso modo e completamente certo e prevedibile? Non funziona così. Ci relazioniamo costantemente con le persone. Le relazioni cambiano sempre. Potresti prendere molte decisioni su come sarà questa relazione, ma ciò non significa che sarà così. Ciò non significa che tu abbia alcun controllo su di esso. Tutto sta cambiando tutto il tempo.

      Una parte della nostra mente pensa: “Chiariamo questo nella relazione e lo risolveremo. Affronterò chiunque sia stato nel mio passato e lo sistemeremo una volta per tutte, chiariremo le cose e metteremo la nostra relazione in prospettiva. Allora vivrò la mia vita”. Non conosco nessuno che sia stato in grado di farlo. Le relazioni cambiano sempre, cambiano, cambiano. Sono bravi a volte e non sono così bravi altre volte. Non hai sempre il controllo su di esso; è del tutto incerto.

La natura dell'esistenza è l'incertezza

Quello a cui stiamo arrivando qui è il fatto che tutto è mutevole e incerto. La nostra salute, le finanze,
relazioni: tutto è insoddisfacente. Guardarlo diventa un motivo per volerne liberarsi.

Che tutto sia incerto è la natura stessa della nostra esistenza. Penso che sia così prezioso solo pensarci e infondere davvero nella nostra mente quanto siano incerte le cose, non nel senso di renderci apprensivi, nervosi e a disagio, perché questo è guardare all'incertezza da un punto di vista afflitto. - ma nel senso di riconoscere solo la mutevolezza e quindi avere un atteggiamento flessibile. Quindi la mente può essere flessibile e possiamo seguire il flusso e rotolare con i pugni. Ma la nostra mente vuole sicurezza, certezza. Gli piace mettere le cose in categorie. Vuole aggiustare tutto, raddrizzare tutto e metterci sopra un arco e poi spingerlo in un angolo. Semplicemente non funziona così.

Se possiamo guardarlo e riconoscere che il cambiamento fa parte della vita, allora possiamo rilassarci nel cambiamento invece di combatterlo. L'apprensione, la paura e l'ansia stanno nel combattere la realtà del cambiamento. Se accettiamo pienamente che il cambiamento è solo il terreno su cui è costruita tutta la nostra vita, possiamo essere un po' più rilassati al riguardo e allo stesso tempo riconoscere che possiamo liberarci da questo stato insoddisfacente. Questo fa davvero riflettere meditare on.

Guarda le persone nei paesi devastati dalla guerra. Parla di incertezza. Il modo in cui la vita delle persone era prima della guerra e il modo in cui lo sono durante la guerra, è un cambiamento completo e totale. Guardi la seconda guerra mondiale e la vita delle persone allora: da un giorno all'altro, tutto è cambiato completamente. La famiglia, le finanze, l'ambiente, la salute, tutto è cambiato. Riconosci che questo è interamente nel regno delle possibilità nella nostra stessa vita. Anche se le cose possono sembrare coerenti, in realtà cambiano continuamente. Inoltre, non abbiamo una così grande capacità di controllare e prevedere tutti quei cambiamenti perché sono in gran parte il risultato del nostro passato karma.

2. Nessuna soddisfazione

   Il secondo aspetto della sofferenza dell'esistenza ciclica in generale è che non c'è soddisfazione. "I Can't Get No Satisfaction" cantava Mick Jagger. Sapeva di cosa stava parlando [risate]. Forse non ha capito fino in fondo quello che stava dicendo, ma è comunque vero. Se lo guardi, tutto ciò che facciamo e tutte le attività che svolgiamo, cerchiamo di trovare soddisfazione in esse ma non ci riusciamo. È come se non ci fosse soddisfazione duratura in qualsiasi cosa facciamo.

   Quando ho incontrato per la prima volta il Dharma, questa è stata una delle cose che mi ha convinto che il Budda sapeva di cosa stava parlando. Quando ho guardato la mia vita, anche se pensavo che tutto andasse abbastanza bene, che andasse avanti bene e guardassi sempre più in alto, in realtà ero totalmente insoddisfatto. Tutto nella mia vita ha generato sempre più insoddisfazione. Quando sono stato davvero onesto e in grado di guardarlo nella mia vita, ho pensato: "Budda sa qualcosa di me che io non so. Questo ragazzo sa di cosa sta parlando.

   1. La costante ricerca del piacere

      È come se fossimo alla costante ricerca del piacere e non abbiamo mai soddisfazione. È qui che la pratica della consapevolezza è così importante. Diventiamo consapevoli di tutta l'insoddisfazione e dell'attaccamento continuo e insoddisfatto che abbiamo dal momento in cui ci svegliamo al mattino. Siamo insoddisfatti perché non siamo riusciti a dormire abbastanza a lungo. Siamo insoddisfatti perché la sveglia non suona bene. Siamo insoddisfatti perché il caffè è troppo caldo, troppo dolce, o si raffredda, o finisce e ne vogliamo ancora, e così continua per tutta la giornata. È come se tutto ciò che facciamo cercando soddisfazione, non porti alcuna soddisfazione duratura.

   2. Nessuna soddisfazione nei piaceri dei sensi

      È così con tutti i piaceri dei sensi. Potresti provare piacere andando in una galleria d'arte o ascoltando un buon concerto, ma alla fine sei insoddisfatto. O il concerto è durato troppo e non vedi l'ora di andartene, oppure è durato poco e ne vuoi ancora. Anche se è durato il giusto tempo, dopo un po' ti annoi di nuovo e ne hai bisogno ancora per sentirti soddisfatto.

      È così per tutti i pasti che abbiamo consumato: siamo mai stati sazi? Se fossi stato soddisfatto, non avresti più dovuto mangiare. Ma mangiamo e siamo sazi, poi siamo insoddisfatti e abbiamo bisogno di mangiare di nuovo. Guarda qualsiasi tipo di piacere dei sensi - vista, suono, olfatto, gusto, tatto - qualcuno di essi ha portato una soddisfazione duratura? Quando fai l'amore e hai un orgasmo, ti dà una soddisfazione duratura? Se è successo, perché devi continuare a farlo? Tutto ciò che facciamo da cui traiamo piacere in sé e per sé, non porta soddisfazione duratura. Dovremo farlo di nuovo. Dovremo fare uno sforzo maggiore per provare piacere e quindi abbiamo questa costante insoddisfazione per tutto il tempo.

   3. Nessuna soddisfazione negli allegati

      L'insoddisfazione è una grande funzione di attaccamento- più siamo attaccati, più siamo insoddisfatti. Possiamo vedere come attaccamento è la causa di esperienze insoddisfacenti e perché attaccamento deve essere eliminato. Genera solo insoddisfazione costante tutto il tempo. Siamo insoddisfatti di noi stessi. Non siamo abbastanza bravi. Non ci basta questo, né basta quello. Siamo insoddisfatti degli altri. Vorremmo che fossero un po' più questo, o un po' meno quello. Siamo insoddisfatti del governo. Siamo insoddisfatti di tutto!

      Quando lo guardi, niente è perfetto. Vogliamo che le cose siano diverse e siamo infelici e scontenti. Siamo in una situazione in cui viviamo in una costante insoddisfazione, con una mente che cerca costantemente la soddisfazione, senza mai ottenerla e usando il metodo sbagliato per cercare di ottenerla. Questa è la tragedia del samsara. Eccoci qui, esseri senzienti che vogliono essere felici e cercano così disperatamente di essere felici, ma poiché non abbiamo il metodo giusto per ottenere la felicità siamo perennemente insoddisfatti. Pensiamo che il metodo sia attraverso oggetti dei sensi, cose esterne, persone esterne, qualcosa o altro esterno e continuiamo a cercare la felicità in questo modo. Anche se tutti desideriamo la felicità, il metodo che usiamo per ottenerla non è corretto. Questa è la tragedia. Questo è il samsara.

      [Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

      …come sono sempre insoddisfatto, come il mio attaccamento genera la mia insoddisfazione. Quindi possiamo vederla in questo modo. Possiamo guardarlo di più dal bodhisattva modo su come questa sia la condizione di tutti gli esseri senzienti. Questa è la tragedia del samsara. Per questo diventare un Budda è così importante, in modo che possiamo superare questo in noi stessi e negli altri.

      Possiamo guardarlo in termini di rifugio, perché una volta che riconosciamo la gentilezza del Budda nel farci notare tutta questa dinamica disfunzionale, poi questa incredibile sensazione di fiducia e confidenza nel Budda viene fuori. Il Budda è stato in grado di dire: “Guarda, sei costantemente insoddisfatto. È dovuto a attaccamento ed ecco cosa fare per sbarazzarsi di attaccamento. Ecco cosa fare per sbarazzarsi dell'ignoranza. Quando lo capiamo, anche quando lo capiamo solo un po' intellettualmente, arriva una fede incredibile Budda. Vediamo Buddala saggezza e Budda's gentilezza in girando la ruota del Dharma e insegnandoci.

3. Dover abbandonare ripetutamente il proprio corpo

   Quindi la terza esperienza insoddisfacente nell'esistenza ciclica è il nostro dover abbandonare il nostro stile di vita ancora e ancora, dover morire ancora e ancora. Se guardiamo tutti alla nostra vita, sappiamo che la nostra morte è certa. Non è la cosa numero uno che vogliamo fare oggi e non è qualcosa che non vediamo l'ora di fare. Se pensiamo a quanto sia sgradevole l'idea di separarsi da questo stile di vita è ora, immagina di farlo ancora e ancora e ancora da un tempo senza inizio.

   Immagina l'intero processo di lasciare il stile di vita, le circostanze dell'invecchiamento, l'ammalarsi, la morte e tutte le circostanze che portano alla morte e quanto sia spiacevole. Quindi ricorda che non è solo in questa vita che questo accade. Questo ci è già successo milioni e milioni e trilioni di volte ed è insoddisfacente. Se potessimo scegliere, preferiremmo non morire. Preferiremmo non essere in tutta questa posizione di dover morire. Ma vedi, finché siamo sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbia ed attaccamento, non abbiamo scelta in merito. Potremmo non voler morire, ma non possiamo farci nulla finché la nostra mente è ignorante. Quindi questa è l'intera ragione per ottenere la saggezza, l'intera ragione per eliminare l'afferrarsi alla vera esistenza.

4. Dover rinascere ripetutamente nell'esistenza ciclica

   Non solo morire ancora e ancora è una seccatura, ma la prossima esperienza insoddisfacente del samsara è rinascere ancora e ancora. Non possiamo dire che la morte è cattiva, ma la nascita è grande, perché se non hai la morte, non hai la nascita. È una cosa davvero interessante nella nostra società che celebriamo la nascita ma piangiamo la morte. In realtà entrambi vanno insieme perché non appena nasci morirai e non appena muori rinasci. Allora perché celebriamo l'uno e piangiamo l'altro?

   Potremmo festeggiare quando le persone muoiono, perché poi rinasceranno. Potremmo piangere quando le persone nascono, perché poi moriranno. Oppure potremmo guardare tutto e dire che fa schifo! Questo è ciò a cui stiamo cercando di arrivare, il determinazione ad essere libero dell'esistenza ciclica. Invece di piangere solo la morte, riconosciamo che anche la nascita non è una grande esperienza da vivere.

   L'esperienza del grembo materno e la nascita secondo le scritture

   Nelle scritture entrano nei dettagli su quanto sia insoddisfacente nascere. È piuttosto interessante perché è molto diverso da molta teoria moderna. Molte teorie moderne affermano che essere nell'utero è confortante e sicuro ed è per questo che le persone si rannicchiano in posizioni fetali: vogliono tornare nell'utero dove si sono sentite al sicuro.

   Nelle scritture si dice che essere nel grembo materno è piuttosto scomodo perché quando tua madre mangia cibi molto piccanti, ti senti a disagio come un bambino ma non capisci cosa sta succedendo. Quando tua madre esce a fare jogging, vieni rimbalzato [risate]. L'utero è un po' claustrofobico: sei rinchiuso e non c'è spazio per muoversi. Stai scalciando e così via, ma non hai una vera comprensione di cosa sta succedendo, quindi l'intera esperienza di essere nel grembo materno è piuttosto scomoda. Non sai di essere nel grembo materno. Stai solo vivendo tutte queste esperienze e non sai come capirle.

   Poi a un certo punto vieni espulso da tutto questo ambiente chiuso quando la madre inizia ad avere le doglie e i muscoli iniziano a spingere verso il basso sul bambino. Dicono che è abbastanza doloroso per il bambino. L'apertura verso l'utero è piuttosto piccola e la testa del bambino è piuttosto grande e uscire da quella stretta apertura, dicono, è come essere schiacciato tra due montagne. C'è una sensazione di essere accartocciato. Poi esci nel mondo e fa freddo e c'è aria e poi cosa fanno? Ti colpiscono sul sedere, ti capovolgono e ti cospargono di gocce negli occhi. Quindi dicono che l'intero processo di nascita stesso e l'intero processo di essere nel grembo materno è piuttosto scomodo, piuttosto doloroso e abbastanza confuso.

   Di solito non riusciamo a ricordare questa volta, ma ho un amico che ricorda di essere stato nel grembo materno perché sua madre a un certo punto è scivolata, è caduta dalle scale e lui ricorda di aver sentito la caduta. Quindi immagino che alcune persone abbiano qualche ricordo di quel tempo. A volte le persone pensano: “Oh, se solo potessi essere di nuovo nel grembo materno ed essere di nuovo un bambino; un bambino è spensierato e non si preoccupa dell'IRS. Renditi conto che non è divertente e giochi nel grembo materno. Non è qualcosa a cui tornare che ci darà una sicurezza duratura. Essere nel grembo materno è piuttosto doloroso e confuso.

5. Cambiare stato ripetutamente, da esaltato a umile

   La prossima esperienza insoddisfacente è un cambiamento di stato. Cambiamo sempre stato. Si passa dall'essere ricchi e famosi, all'essere poveri e ignobili. Si passa dall'avere un lavoro di prima qualità, al vivere per strada. Passiamo dall'essere rispettati e lodati, all'essere deprecati. Passiamo dalla nascita nei regni degli dei con incredibili piaceri, alla nascita nei regni infernali. Quindi torniamo ai regni degli dei. Il nostro stato cambia sempre. Dicono che passiamo dal mangiare nettare nei regni degli dei, al mangiare ferro fuso nei regni infernali. Questo è un cambio di dieta [risate]! È una mancanza di status, uno status che cambia, una mancanza di sicurezza, mancanza di insediamento e mancanza di qualcosa a cui aggrapparsi.

   Guarda la tua vita e come hai cambiato status. Guarda come hai cambiato status agli occhi di una persona. Una persona ti ama un anno, non ti sopporta l'anno successivo e poi ti ama di nuovo l'anno successivo e non ti sopporta l'anno successivo. Potremmo essere ricchi un anno, poi poveri l'anno successivo, poi di nuovo ricchi e poi di nuovo poveri. Siamo famosi un anno e considerati spazzatura quello dopo. Questo è ciò che riguarda il samsara e non è solo la nostra esperienza, è l'esperienza di tutti gli esseri.

   Penso che questo sia importante per meditare avanti, per vederlo nella nostra vita e riconoscere che questo è ciò che anche tutti gli altri sperimentano perché questo è il fondamento per ottenere compassione. Quando noi meditare su questo in termini di noi stessi, otteniamo il determinazione ad essere libero. Quando noi meditare sul fatto che tutti gli altri hanno esattamente la stessa esperienza, allora otteniamo una vera e profonda compassione.

6. Essenzialmente essere solo, non avere amici

   L'ultima esperienza insoddisfacente è che siamo continuamente soli e non c'è nessun amico che possa intervenire, proteggerci e affrontare tutte queste cose con noi.

   Quando nasciamo, nasciamo soli. Quando sei malato, sei malato da solo. Potresti dire: "Oh, non sono malato da solo, sono in questo ospedale con altre 500 persone che sono malate". Ma tu sperimenti la tua sofferenza da solo. Non abbiamo amici, nel senso che nessun altro può entrare e portare via un po' della nostra sofferenza. Potremmo avere molti amici, per così dire, ma nessuno può rimuovere la nostra sofferenza di nascita; nessuno può rimuovere la nostra sofferenza quando siamo malati; nessuno può rimuovere la nostra sofferenza quando siamo depressi. Quando nasciamo, nasciamo soli; quando moriamo, moriamo da soli. Questo è solo lo stato di esistenza. Non è nulla di cui essere emotivamente frenetici perché questa è solo la realtà e il modo in cui sono le cose, ma è qualcosa da riconoscere e da cui prendere la determinazione di liberarsi generando saggezza. Quando riconosciamo che questa è anche la situazione di tutti gli altri, allora otteniamo compassione.

Queste sei esperienze insoddisfacenti dell'esistenza ciclica in generale sono piuttosto importanti da affrontare ripetutamente ed è importante ricordarle spesso. Penso che questo agisca come un'ottima misura contraria per quando le nostre menti stanno diventando volubili ed eccitate e vogliamo semplicemente parlare di qualcosa. Voi meditare su questi sei e la mente si calma. È un ottimo antidoto per una mente veloce, eccitata e distratta. Come ho detto prima, non deprimerti quando ci pensi, ma riconosci semplicemente che questa è la realtà dell'esistenza ciclica. Questo è ciò che sperimentiamo sotto l'influenza di rabbia, attaccamento e ignoranza. Ma è anche possibile essere liberi da questi. Ecco perché il Budda insegnato su questo, in modo che possiamo esserne liberi.

Domande e risposte

Pubblico: Comprendere queste sei esperienze insoddisfacenti e il fatto che permeano la natura della nostra esistenza: come possiamo metterle insieme al vedere le nostre opzioni nella vita e prendere buone decisioni?

VTC: Bene, è qui che dobbiamo chiarire davvero la nostra motivazione nella vita. Perché se comprendiamo davvero bene questi sei e abbiamo una ferma decisione di essere liberi dall'esistenza ciclica, allora tutte le decisioni che prendiamo nella vita saranno basate su come questa decisione può aiutarmi a essere libero dall'esistenza ciclica. In questo momento, la maggior parte delle nostre decisioni si basa su come la decisione può aiutarci a ottenere la massima felicità all'interno dell'esistenza ciclica.

È come se stessimo ancora vedendo l'esistenza ciclica come qualcosa di meraviglioso e desiderabile e cercando di prendere buone decisioni che ci porteranno molta felicità nell'esistenza ciclica. Quell'atteggiamento, in sé e per sé, è ciò che ci fa andare avanti nell'esistenza ciclica. Questo perché se cerchiamo sempre la felicità nell'esistenza ciclica, non pratichiamo il Dharma e quindi creiamo azioni negative, ci distraiamo e così via. Quindi spostando la nostra base decisionale su come possiamo diventare a Budda e usandolo come criterio per valutare le opzioni nella nostra vita, cambierà drasticamente le cose. Non significa che dobbiamo ignorare la felicità in questa vita. Ma significa che dobbiamo arrenderci brama per questo. Potresti ancora finire con molta felicità in questa vita, ma non sei seduto lì brama per tutto il tempo.

Anche se ci definiamo praticanti del Dharma, molte delle nostre decisioni si basano su come possiamo avere la massima felicità nell'esistenza ciclica. Non pensiamo alle vite future e non ci asteniamo da azioni negative. Stiamo solo pensando: "Come posso avere più felicità in questo momento?" Non vogliamo nemmeno la felicità ritardata delle vite future. Vogliamo solo la nostra felicità adesso.

Penso che sia stato Maslow, o uno degli altri famosi psicologi, a dire che un segno di maturità è la capacità di ritardare la gratificazione. Quando parliamo di quando eravamo bambini, all'essere adulti ora, sì, possiamo ritardare la nostra gratificazione. Ma nel parlare di noi stessi rispetto a qualcuno che è effettivamente entrato nel sentiero, non ritardiamo affatto la nostra gratificazione. Vogliamo che la gratificazione sia molto rapida e la maggior parte della nostra vita è orientata attorno a questo, ed è ciò che ci tiene legati nell'intera situazione dell'esistenza ciclica.

Pubblico: Se tutta la tua motivazione fosse quella di essere libero dall'esistenza ciclica, samsara, allora molte cose non avrebbero importanza. Non importa quale lavoro hai, o se hai un lavoro o no. Sembra che passeresti tutto il tuo tempo a praticare il Dharma.

VTC: Sarebbe bello non doversi preoccupare del lavoro che si fa, no? Sarebbe bello avere una mente che non fosse tutta presa dal tipo di lavoro che hai, una mente che fosse in grado di lavorare a questo lavoro se ne avessi bisogno e in grado di lavorare a quel lavoro se avessi bisogno di farlo quello e non lasciarsi coinvolgere da tutti: “Sto guadagnando una certa somma di denaro? Sto ricevendo abbastanza rispetto? Sono questo e sono quello? Ma accettare un lavoro solo come un lavoro e se hai bisogno di soldi ci lavori, e basta. La mente è completamente tranquilla al riguardo. Non sarebbe carino [risate]? Non sembri convinto [risate]!

Se ci pensassimo, molte delle cose di cui ci preoccupiamo così tanto, non sarebbe meraviglioso non preoccuparsene? Fare il determinazione ad essere libero è decidere di non preoccuparsi di cose di cui non vale la pena preoccuparsi. Invece di occuparsi di qualcosa di cui vale la pena preoccuparsi.

[In risposta al pubblico] Il desiderio di essere felici è qualcosa di innato dentro di noi. È questo attaccamento su e brama per la felicità delle cose esterne che è la causa di molta infelicità. Quindi, quando diciamo: "Possano tutti gli esseri avere la felicità e le sue cause", una delle cause della felicità è non-attaccamento. A livello superficiale quando dici "Possano tutti gli esseri avere felicità" potresti pensare "Possano tutti avere pizza, torta al cioccolato e zuppa sfrenata". Ma quando lo guardi in modo diverso, vedrai che ciò non porta una felicità duratura. Quindi, quando dici: "Possano tutti gli esseri avere la felicità", vuoi davvero che abbiano la felicità che è libera dal pensare che cose come il denaro e la torta al cioccolato siano importanti, perché le loro menti saranno molto più felici quando potranno dirigere le loro energia verso la felicità del Dharma piuttosto che rimanere bloccati in un piatto di spaghetti [risate].

Pubblico: Ci sono esseri che non sono buddha che possono realizzare la felicità senza brama?

VTC: Sì, alcuni dei bodhisattva e degli arhat di alto livello possono farlo. Penso che quando entri nel percorso sia avendo la spontaneità determinazione ad essere libero o spontaneo bodhicitta, solo avendo quello (spontaneo determinazione ad essere libero o spontaneo bodhicitta), inizi a provare molta più felicità. Forse non ottieni la felicità perfetta, ma ottieni molta più felicità. Perché ci rendiamo conto che tanta spazzatura che ci rende confusi e infelici non è importante. E non è uva acerba, "Beh, comunque non voglio quel grosso lavoro." Non è come abbandonare il samsara perché non puoi comunque ottenere la felicità lì perché in qualche modo sei carente. Piuttosto, è riconoscere che l'intera faccenda del samsara è folle e chi vuole restarci dentro?! Si basa anche sul riconoscere che abbiamo il potenziale per essere liberati. Che essere confusi non è una qualità innata né una parte intrinseca di noi stessi. Potrebbe essere qualcosa che siamo stati per molto tempo, ma non è la nostra natura intrinseca.

Pubblico: Sembra che tu stia dicendo che se riesci ad accettare la tristezza dell'esistenza ciclica, questo ti rende felice?

VTC: Non ti rende felice nel modo in cui siamo felici come praticanti di Dharma, ma ti rende molto più pacifico. Accettare la tragedia dell'esistenza ciclica non significa accettarla e non fare nulla al riguardo. Significa che sei disposto ad accettare che le cose stanno così invece di essere coinvolto nell'intero processo di negazione.

Se non lo accetti, è come se stessi guardando qualcosa nella tua vita e cercando costantemente di trarne felicità, ma non ci riesci mai. È come sbattere la testa contro il muro perché continui a cercare di ottenere la felicità da questa cosa, ma la felicità non arriva mai. Per alcune persone la cosa da cui cercano di ottenere la felicità è il cibo, per alcuni è il sesso, per altri potrebbe essere il rapporto con i genitori o il lavoro. Ognuno ha le proprie cose e continuano a tornare su queste cose, recitandole ancora e ancora, cercando di trarne felicità.

Sarebbe un grande sollievo arrivare finalmente sul palco e dire: “In realtà, questa cosa non mi renderà mai felice, quindi smetterò di sbattere la testa contro il muro e farò qualcos'altro. Smetterò di lasciare che questa cosa mi intrappoli". Penso che questo porti una tremenda libertà. Alla fine accetti la realtà e realizzi: “Questo è quello che è. Smetterò di combattere la realtà di ciò. Smettendo di afferrare la felicità attraverso questa cosa, probabilmente saresti molto più contento. Come ho detto prima, questa non è uva acerba, perché se è uva acerba allora la tua motivazione non era una motivazione chiara. Piuttosto, è aprire gli occhi e dire: “Questo è stupido! Non ho davvero bisogno di continuare a farlo. Questo è davvero inutile.

Pubblico: Esseri come i bodhisattva di alto livello che prendono volontariamente rinascita per aiutare gli altri, ottengono tutto il resto del pacchetto con essa (nessuna certezza, nessuna soddisfazione, dover abbandonare il tuo stile di vita ripetutamente, dover rinascere ripetutamente nell'esistenza ciclica, cambiare stato ripetutamente, essere essenzialmente soli)?

VTC: Queste sei cose descrivono l'esistenza ciclica che sta prendendo rinascita sotto la forza dell'ignoranza e karma. Quando sei di alto livello bodhisattva, prendi rinascita sotto la forza della compassione, non dell'ignoranza. Quando vai ancora più avanti, quando arrivi a quello che è chiamato l'ottavo stadio dello stato di bodhisattva, allora non c'è più ignoranza nel bodhisattvaè un flusso mentale. Quindi sta semplicemente prendendo rinascita con la forza delle tue preghiere e compassione. Quindi un bodhisattva non sperimenta queste cose nello stesso modo in cui le facciamo noi perché i fattori causali non sono presenti nella loro mente.

Ma la cosa su a bodhisattva è che quando a bodhisattva dice: "Sono disposto a sperimentare tutto questo a beneficio degli altri", in qualche modo essendo totalmente e completamente disposti a sperimentare la sofferenza, non la sperimentano. Ma non puoi dire: "Devo essere disposto a sperimentare questo in modo da non sperimentarlo". Devi essere davvero disposto a sperimentarlo e poi, in qualche modo con la forza della tua compassione, con la forza del tuo bene karma, con la forza della saggezza che generi al livello superiore, tutti questi diversi livelli di sofferenza vengono eliminati gradualmente man mano che avanzi lungo il sentiero.

[In risposta al pubblico] Associamo la compassione all'essere depressi e all'essere noi stessi infelici. Quello che succede è, noi meditare sulla sofferenza degli altri, proviamo quella sensazione di tristezza e poi rimaniamo bloccati in essa, sentendoci impotenti e senza speranza. Questo non è ciò che a bodhisattva fa. UN bodhisattva vede una sofferenza e sa che in realtà la sofferenza è totalmente inutile ed è tutta creata dalla mente. Quindi per un bodhisattva, lo guardano e pensano qualcosa del tipo: “Questo non deve accadere. Può essere cambiato. Queste persone possono essere libere da questa sofferenza”.

Di conseguenza, bodhisattva ha un aspetto davvero ottimista. Affrontano completamente la sofferenza, ma sanno che non deve esserci per forza. Questo è ciò che dà loro il coraggio di rimanere in giro e aiutare perché non sono sopraffatti dal solo sentirsi senza speranza, impotenti e tesi. Non sono distratti rimanendo bloccati. Penso un bodhisattva è sia il perpetuo ottimista che il perpetuo realista allo stesso tempo. Di solito pensiamo che realismo significhi essere pessimisti, ma da un punto di vista buddista non è affatto così.

Pubblico: Tutti i grandi maestri per i quali preghiamo davvero di rinascere, non dovremmo semplicemente lasciare che ottengano i frutti della loro pratica e si rilassino un po'?

VTC: Questo è un modo per vederlo. Ma un altro modo di vedere la cosa è che sono vincolati dalla compassione. C'è una preghiera su Chenrezig e parla di Chenrezig vincolato dalla compassione. Per me quell'immagine di essere vincolato dalla compassione è molto potente. Non stiamo parlando di essere vincolati attaccamento, attaccamento, o brama. Stiamo parlando di essere vincolati dalla compassione. Quindi quello che stiamo facendo è riconoscere che la presenza di questi esseri è essenziale per la nostra pratica così come per la felicità di altri esseri. Abbiamo bisogno di queste persone intorno ed è per questo che chiediamo loro di tornare. Penso che il tuo modo di vedere la cosa sia che stiamo chiedendo loro un incredibile favore, ma penso che riconoscerlo ci renda più grati di ciò che fanno per noi. Ci fa praticare meglio gli insegnamenti perché abbiamo davvero un senso della loro gentilezza.

Sediamoci in silenzio.

1. Nota: "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩

2. Nota: "Oscurazioni cognitive" è la traduzione che il Venerabile Chodron ora usa al posto di "oscurazioni all'onniscienza". ↩

3. Nota: "Oscurazioni afflitte" è la traduzione che il Venerabile Chodron ora usa al posto di "oscurazioni illuse". ↩