I quattro fattori di raccolta dei discepoli

• Essere generosi
• Parlando gentilmente e saggiamente, insegnando il Dharma
• Dare incoraggiamento
• Agire secondo ciò che si insegna, dando il buon esempio

LR 118: Raduna discepoli 02 (scaricare)

Se guardi nel contorno lamellare, siamo nella sezione subito dopo le sei atteggiamenti di vasta portata: I quattro fattori che fanno maturare le menti degli altri, oi quattro modi di riunire gli studenti, oi quattro modi di aiutare a maturare le menti degli altri esseri senzienti. Questi quattro possono effettivamente essere inclusi nei sei atteggiamenti di vasta portata, ma qui sono messi da parte per mostrarci molto chiaramente le quattro cose che dovremmo fare se vogliamo guidare gli altri sulla via dell'illuminazione. Naturalmente, questo è il momento in cui siamo in grado di iniziare a insegnare agli altri. Quando non siamo ancora in quella posizione, allora la adattiamo alla posizione in cui ci troviamo. C'è qualcosa in ognuno di questi quattro che possiamo praticare al nostro livello attuale.

Essere generosi

Il primo fattore è la generosità. Non solo la generosità giova direttamente agli altri, ma specialmente se stai cercando di aiutarli a guidarli sul sentiero e vuoi far maturare la loro mente, allora devono voler ricevere gli insegnamenti. Per voler venire agli insegnamenti, devono pensare: “Bene, l'insegnante è una brava persona. Forse c'è qualcosa che posso imparare da loro". Un modo per convincere le persone che sei una brava persona è dare loro delle cose. Questo non è corrompere gli studenti perché vengano ai tuoi discorsi. [risate] Ma piuttosto, le nostre menti sono molto, molto grossolane. Se le persone sono gentili con noi e le persone ci mostrano una sorta di calore e ci fanno dei regali, ne siamo immediatamente attratti. Mentre se qualcuno non ci fa regali e invece ci morde, allora non ne siamo così attratti. [risata]

Essendo una persona generosa, gli piaci. Li rende pronti ad ascoltare i tuoi insegnamenti di Dharma. Inoltre, penso che la generosità comunichi direttamente agli altri che vuoi dare. Se dai cose materiali, mostra un buon esempio alle potenziali persone di cui puoi beneficiare. Stai mostrando un buon esempio di una qualità che potrebbero ammirare, il che, ancora una volta, tenderebbe a fargli desiderare di venire per gli insegnamenti. Ma dal punto di vista dello studente, non dovremmo andare in giro a provare tutti gli insegnanti e vedere chi ci fa più regali. [risate] È nostra responsabilità sostenere gli insegnanti e non viceversa. Ma quando ricopriamo quel ruolo [come insegnante], al fine di beneficiare gli altri, allora è una cosa carina da fare.

Puoi vedere come funziona. Se dovessimo adattarlo ai rapporti di lavoro, se vogliamo far maturare le menti delle persone nel Dharma, un modo per farlo è solo essere amichevoli. Dai dolciumi, piccoli regali e cose del genere alle persone con cui lavori. Poi gli piaci e pensano che tu sia una brava persona perché fai quelle cose, e si chiedono: "Cosa stanno facendo per essere una persona così gentile?" Poi dici: "È buddismo". [risate] Ma funziona perché ho ricevuto feedback da persone che hanno incontrato alcuni di voi in diverse occasioni e hanno detto: "Wow, quella persona è stata così gentile e amichevole che mi ha fatto pensare fare deve essere qualcosa di carino. Qualcosa di buono." Quindi li ha resi interessati al Dharma. Essere generosi è una cosa che possiamo fare che facilita le relazioni e rende le persone interessate a ciò che stiamo facendo.

Parlando piacevolmente

Il secondo fattore è parlare in modo piacevole, ma ciò che significa è insegnare il Dharma, perché insegnare il Dharma è parlare in modo piacevole. Significa insegnare alle persone i mezzi per ottenere rinascite superiori e ottenere ciò che chiamiamo "bontà definita". "Bontà definitiva" è un termine tecnico che sto introducendo ora nel caso in cui lo sentissi da altri insegnanti in seguito. Significa liberazione o illuminazione. Si chiama “bontà definitiva” perché quando hai la liberazione o l'illuminazione, è certo che sei liberato. Non ricadrai più nella confusione.

Qui stiamo parlando di insegnare alle persone i mezzi per raggiungere i due obiettivi: rinascita superiore e bontà definitiva. Insegni loro secondo il loro interesse e la loro disposizione. Ecco perché è così importante essere abili, insegnando in modi che le persone possano capire. Ad esempio, come lo adattiamo a una situazione lavorativa? Come accennato prima, prima dai ai tuoi colleghi dolci e dolcetti e sei una brava persona. Di nuovo, non è per imburrarli, è perché apprezzi il Dharma. Allora potresti parlare con loro del Dharma, ma non devi usare alcuna parola buddista per farlo. Non devi entrare con molti termini sanscriti e termini pali e dare loro libri in cinese e tibetano. [risate] Ma parli solo delle cose generali del Dharma in un linguaggio molto pratico e normale.

Le persone potrebbero chiederti cosa hai fatto durante il fine settimana. Se dici: "Oh, sono andato a un ritiro" e ti chiedono di cosa si tratta, allora dici loro il contenuto del ritiro. Ma ancora una volta, dite loro i punti che sono facili da capire per loro. Questo è ciò che significa guidare le persone secondo il loro interesse e la loro disposizione. Questo è essere abili. Quando parli alle persone del buddismo, parla loro di cose che probabilmente capiranno e con cui saranno d'accordo. Quando le persone chiedono: "Che cos'è il buddismo?" non iniziare a parlare loro della reincarnazione. Sua Santità è un ottimo esempio. Guarda di cosa parla nei discorsi pubblici: gentilezza, gratitudine, amore e compassione, rispetto per gli altri, pace nel mondo, responsabilità universale. Queste sono cose a cui le persone si relazionano, specialmente le persone nella nostra cultura.

Quando parli con i tuoi colleghi o i tuoi genitori, parla loro di questo genere di cose e dai loro alcuni dei libri che possono leggere subito e capire, come il libro di Sua Santità, Politica della gentilezza. E in quel modo, diranno: "Oh wow, Buddismo, questo è interessante", perché concorda già con ciò in cui credono e ciò che trovano prezioso. E dopo, puoi iniziare a presentare altre idee. Inoltre, non solo a loro piace sentire parlare di cose come la gentilezza amorevole e il rispetto, perché queste risuonano con ciò in cui credono, ma vedono anche quanto sia importante svilupparle nelle loro menti. Dà loro qualcosa su cui lavorare subito. Questo è essere abili, insegnare secondo gli interessi e le disposizioni degli altri.

Per essere in grado di insegnare secondo gli interessi e le disposizioni degli altri, abbiamo davvero bisogno di diventare dei Budda. UN Budda sarà in grado di capire esattamente il livello mentale delle persone, il loro passato karma, che tipo di insegnamenti sono adatti a loro, che tipo di lingua, che tipo di terminologia, se insegnare loro insegnamenti Theravada o insegnamenti Mahayana, se insegnare loro tantra, quali pratiche tantriche, se insegnarle in modo tradizionale, se adattarle alla cultura, e così via. In altre parole, essere in grado di essere sensibili a dove si trovano gli altri e spiegare il Dharma in un modo che comunichi con loro.

Inoltre, è importante parlare secondo le leggi del paese e parlare usando un linguaggio molto piacevole e un'espressione piacevole. Quando spieghi il Dharma, non imprecare e non usare un linguaggio ruvido [risate] e sii molto rozzo e cose del genere. Questo non significa che devi essere molto formale e puritano, ma ancora una volta, insegni secondo ciò che sembra appropriato e appropriato.

Quando spieghiamo alle persone della nostra famiglia o al lavoro il Dharma, non dobbiamo vederci come insegnanti. Quando lo facciamo, potremmo creare una distanza con le altre persone e potremmo iniziare a sentirci piuttosto a disagio. Oppure potremmo diventare un po' orgogliosi o meccanici. È meglio vederlo solo come un essere umano che condivide qualcosa che troviamo prezioso con un altro essere umano. Ma ovviamente non insistere mai con nessuno.

Ti ho detto cosa mi è successo ieri, parlando di spingere le cose alle persone? Questo è un po 'fuori tema, ma è bene includerlo qui come esempio di cosa non fare mai. [risate] Stavo insegnando a Phoenix venerdì, sabato e domenica. Gli insegnamenti erano molto ben organizzati e ben frequentati. Ieri pomeriggio ho avuto alcuni piccoli gruppi e colloqui personali. C'era un pastore cristiano che era venuto ad alcuni degli insegnamenti sabato pomeriggio quando ho tenuto un seminario su rabbia. Ha chiesto di vedermi in un piccolo gruppo.

Lui e un altro pastore, suo collega, sono venuti a trovarmi. Avevo pensato che fosse molto bello che ci fosse un dialogo interreligioso. Sono entrati con le loro Bibbie. Dissero che erano venuti per imparare e mi chiesero della mia esperienza, di come sono diventato buddista. Gliel'ho detto. E poi uno dei pastori disse: “E sai, la scienza è solo teoria. Hanno tutte queste teorie. Possono provare alcuni di loro, ma non il resto. Buddismo: non lo so. Ma questo libro, questa Bibbia, dalla prima all'ultima pagina, è un dato di fatto".

E poi ha continuato: “Quando ero a Los Angeles ho parlato con un caucasico monaco. Gli ho chiesto come mai crede nel buddismo? È superstizione. Mentre questo libro è un fatto, dall'inizio alla fine. Gesù è apparso sulla terra. Morì e fu sepolto. Ma è stato resuscitato ed è stato un fatto provato. ho chiesto al monaco come mai non ci crede? E questo monaco non mi ha risposto”.

Oh, sapevo perché questo monaco non gli ha risposto. [risate] È stato piuttosto pesante, per niente quello che mi aspettavo. Per fortuna dovevo andare all'aeroporto. È così che non dovremmo essere, quando parliamo alla gente del Buddismo. [risata]

Trovo che, specialmente con gli occidentali, sia positivo quando diamo nuove idee e cose, ponendole come domande invece che come fatti comprovati. Per porre solo domande e dare alle persone lo spazio per pensare alle cose. Ricordo il primo insegnamento che ho frequentato, che era di Lama Zopa Rinpoce. Ciò che Rinpoche ha fatto è stato un ottimo esempio di insegnamento secondo l'indole delle persone. Una delle prime cose che ha detto è stata: "Non devi credere a niente di quello che dico". Mi sono sentito così sollevato nel sentirlo, al mio primo insegnamento buddista. Allora potrei ascoltare. Quindi, quando spieghiamo il Dharma alle persone, per darlo come un dono, “Vedi se questo ti aiuta. Vedi se questo funziona per te. E ponilo come domande e lascia che scelgano con cosa lavorare.

Dare incoraggiamento

Prima siamo generosi, poi diamo loro gli insegnamenti, che è un'altra forma di generosità. E poi, dopo aver dato loro gli insegnamenti, li incoraggiamo nella pratica. Cerchiamo di creare opportunità per loro di esercitarsi. A volte le persone possono avere gli insegnamenti, ma non sanno come andare avanti, o sono pigre, o distratte, o insicure. Quindi forniamo condizioni per loro di esercitarsi. Puoi ottenere questo risultato in vari modi. Un modo che ho notato con Lama [Sì] e [Lama Zopa] Rinpoche è che lo farebbero meditare con noi. Sono veramente sintonizzati con gli occidentali. La maggior parte tibetana Lamas no meditare con i propri studenti. Entrano, fanno alcune preghiere, danno l'insegnamento, poi dedicano i meriti e se ne vanno. Presumono che tu sappia come farlo meditare. Pochissimi di loro si siederanno davvero lì e ti guideranno attraverso il meditazione, oppure siediti e fai a meditazione sessione con te. Un modo per dare agli occidentali una sorta di incoraggiamento è fare sessioni con loro. Ecco perché abbiamo Nyung Nes e facciamo la pratica di Chenrezig come gruppo, perché è un modo per incoraggiare le persone.

Ricordo un altro modo che dovevo usare per incoraggiare qualcuno a esercitarsi. C'era un giovane a Singapore che aveva il cancro. Nella tradizione buddista, se salvi delle vite, diventa la causa del prolungamento della tua stessa vita. Se uccidi, diventa la causa karmica di una vita breve. Ecco perché vedrai, specialmente nei templi buddisti in Cina, molti stagni e persone vengono con pesci e tartarughe e li mettono nello stagno. La gente compra dalla macelleria gli animali che stavano per essere uccisi e li porta al tempio per liberarli.

Una volta ero al centro di Tushita a Delhi, seduto lì a mangiare qualcosa, ed è entrato un pollo. [risate] E mi sono detto: "Cosa ci fa questo pollo qui?" Stava andando dal macellaio e Rinpoche l'ha comprato per salvargli la vita, quindi eccolo lì. Quindi c'è questa pratica di salvare la vita.

Per tornare alla storia originale, questo giovane aveva il cancro e gli ho detto di liberare gli animali, ma non l'ha fatto. C'era sempre una cosa o l'altra che doveva fare che era più importante: fare gli straordinari o fare qualcosa per la sua famiglia. Un giorno gli ho detto: “Voglio liberare degli animali. Mi aiuterai a farlo?” Non avevo una macchina e alla gente piace fare cose per il Sangha. Così è venuto e siamo andati insieme a prendere gli animali e liberarli. L'abbiamo fatto un paio di volte. Questo era l'unico modo in cui potevo convincerlo a fare ciò che era buono per lui, ovvero dirgli che volevo farlo. [risata]

Questo è un modo per incoraggiare qualcuno a fare qualcosa. Possiamo pensare a diversi modi per incoraggiare le persone. Nel contesto della tua situazione lavorativa, se qualcuno è interessato ad andare agli insegnamenti, offriti di andare con loro. Prendili. Portali dentro. Presentali alle altre persone del gruppo. Spesso quando arrivano per la prima volta, sono timidi. Non conoscono nessuno. È una situazione nuova. Spiega loro cosa succede nel gruppo in anticipo in modo che sappiano cosa aspettarsi. E quando entrano, presentali alle persone e dai loro fogli di preghiera e cose del genere. È un modo per incoraggiare qualcuno a praticare, facendo sentire le persone a proprio agio.

Agire secondo ciò che si insegna, dando il buon esempio

L'ultimo fattore per aiutare a maturare le menti degli altri è che dovremmo praticare in base a ciò che insegniamo. Questo è estremamente importante. Dovremmo dare il buon esempio senza pretese. In altre parole, non si tratta di dire agli altri di alzarsi presto la mattina, e quando sono in giro, ti alzi alle cinque, ma quando non sono in giro, ti alzi alle nove. Non come quello. O dire alla gente: “Bene, ecco i cinque precetti. È molto buono se li pratichi. Ma poi ti comporti in contrasto con tutti e cinque i precetti. Dovremmo cercare il più possibile di mettere in pratica ciò che insegniamo. E sii molto onesto riguardo al nostro livello e non darti delle arie.

Questi sono i quattro modi per far maturare le menti degli altri. Ci sono domande in merito?

Pubblico: Mi sembra che pensare “ho l'intenzione di insegnare a questa persona il Dharma, quindi gli darò qualcosa” sia un po' artificioso, mi sembra una mente complottante.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non vuoi entrare in quella fase di complotto. Ma piuttosto, stai praticando tu stesso il Dharma e il primo dei sei atteggiamenti di vasta portata è generosità. Praticando la generosità, e soprattutto nei confronti di persone così, le fa sentire benvenute. Non è fatto con una mente connivente per cercare di ingannarli. È fatto fondamentalmente perché stai praticando la generosità.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Questo è un ottimo punto. A volte, quando ci sentiamo male con qualcuno, un buon modo per sconfiggere quel sentimento è dargli qualcosa. Stabiliamo una connessione. Buon punto.

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