Lama Tzongkhapa Guru Yoga, parte 2

Continueremo l'insegnamento su Lama Tzongkhapa GuruYoga. L'ultima volta abbiamo parlato un po' di chi Lama Tsongkhapa era e perché è importante per noi fare il guruyoga pratica. Perché Lama Tsongkhapa era un essere umano vivente, una manifestazione del Budda comparsi in un periodo storico e in una forma strettamente imparentati con il nostro. Quindi, ci dà molta ispirazione se ricordiamo la sua vita e la sua illuminazione; e ci fa sentire che possiamo farlo anche noi.

Come avvicinarsi al guru yoga

Inoltre, è importante, perché questo è chiamato guruyoga- che immaginiamo che l'essenza dei nostri insegnanti spirituali e guru, e l'essenza del Budda, l'essenza di Lama Tsongkhapa, l'essenza di Chenrezig, Vajrapani e Manjushri sono tutti un'unica essenza. Appaiono tutti insieme sotto forma di Lama Tsongkhapa (o talvolta lo chiamano Je Rinpoche). Questo ci aiuta a sentirci molto più vicini a noi stessi insegnante spirituale nei momenti in cui non siamo vicini ai nostri maestri. Non riesco a vedere i miei insegnanti molto spesso, per esempio, e quindi la pratica di guruyoga è molto importante perché ti fa sentire vicino al tuo insegnante. Sappi che i tuoi insegnanti non sono solo la loro personalità e il loro fisico stile di vita e questo genere di cose. Non è quello a cui dobbiamo sentirci vicini, ma piuttosto l'essenza, la loro essenza, le loro realizzazioni spirituali. E così, ricordandolo e unificandolo con l'apparizione di Lama Tsongkhapa, e ricordare Lama Tsongkhapa è anche compassione, saggezza e mezzi abili (in altre parole, Chenrezig, Manjushri e Vajrapani) di tutti i Buddha. Poi abbiamo messo tutto questo insieme in un'unica immagine. Allora diventa molto potente per ispirare la mente.

Aiuta anche a fermare la mente schizofrenica che pensa il Budda è finita qui, e Lama Tsongkhapa è qui, e il mio insegnante spirituale è laggiù, e Chenrezig è laggiù, e Manjushri è laggiù. Con quel tipo di mente li vediamo tutti come singole persone o personalità, e non è così che mi è stato insegnato. Quindi questo è un po' come un modo indiretto per sottolineare il vuoto del sé, non solo nel nostro sé, ma anche che il Budda non ha un sé e Lama Tsongkhapa non ha un sé.

Lama Tsongkhapa Guru Yoga pratica (continua)

Rivedendo brevemente dall'ultima volta, il Lama Tzongkhapa GuruYoga le pratiche iniziano con prendendo rifugio e generare bodhicitta. Quindi essenzialmente ciò che segue è la visualizzazione più il preghiera dei sette rami. preghiera dei sette rami è incredibilmente importante per purificare il negativo karma e arricchire la nostra mente con potenziale positivo (merito) in modo da poter ottenere le realizzazioni. Successivamente, facciamo il mandala offerta anche come un modo per creare un potenziale positivo, e poi arriva la richiesta a Lama Tzong Khapa.

C'è la breve richiesta a Je Tsongkhapa che è di cinque righe. A volte le persone accorciano quella breve richiesta a quattro righe. Per fare ciò ometteranno la linea centrale a Vajrapani. Quindi, non recitano quella frase ad alta voce ma il significato è implicito lì. C'è anche una versione più estesa che è la richiesta di nove righe.

Breve richiesta a Je Tsongkhapa in tibetano

mig può tse modo ter chen chen re sig
dri may kyen paga wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze ha cantato in modo dag
banda chen kay paga tsug kyen tsong kha pa
lo zang trascina paga zhab la sol wa deb

Breve richiesta a Je Tzongkhapa

Avalokiteshvara, grande tesoro di compassione senza oggetti,
Manjushri, maestro di perfetta saggezza,
Vajrapani, distruttore di tutte le forze demoniache,
Tzongkhapa, gioiello della corona dei saggi delle Terre Nevose
Losang Dragpa, faccio richiesta ai tuoi santi piedi.

Richiesta di nove righe a Je Tsongkhapa

Budda Vajradhara, la fonte di tutti i potenti conseguimenti,
Avalokiteshvara, grande tesoro di compassione senza oggetti,
Manjushri, maestro di perfetta saggezza,
Vajrapani, distruttore di tutte le forze demoniache,
Losang Dragpa, gioiello della corona dei saggi delle Terre Nevose,
O Guru-Budda, l'incarnazione di tutti e tre i rifugi
Ti chiedo umilmente con le mie tre porte:
Per favore, concedi l'ispirazione per maturare me stesso e gli altri
E conferire i potenti conseguimenti generali e supremi.

C'è una melodia per la breve richiesta? Facendo 100,000 recitazioni della breve richiesta

Pubblico: [Inudibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Si si. In realtà, ci sono un paio di melodie per la richiesta di cinque righe. Quando è accorciato a quattro righe, puoi usare quest'altra melodia. Ma sì, puoi fare la richiesta di nove righe con la stessa melodia. Inoltre, quando lo reciti più e più volte, perché c'è la pratica di farne 100,000, allora non lo canti necessariamente ogni volta perché potrebbe volerci molto tempo. Quindi quello che fai è dirlo molto velocemente.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Destra. Se fai 100,000 recitazioni della richiesta non vedo alcun motivo per cui non puoi recitarla in inglese. Lo dico perché questo non è un mantra, è una preghiera. I tibetani probabilmente direbbero che c'è una benedizione speciale nel recitare in tibetano perché originariamente era scritto in tibetano. Ma la mia sensazione personale è che se trovi più efficace per la tua mente farlo in inglese, allora per favore fallo perché il punto dell'intera faccenda è che è efficace nella tua mente.

Visualizzazioni per la recitazione

Ci sono alcune visualizzazioni diverse su cosa fare quando stai recitando. Questo è ciò su cui volevo davvero concentrarmi oggi. Come mai? Perché le visualizzazioni sono molto efficaci; e formano una specie di parte fondamentale del tempo di ciò che fai nel meditazione. E così, il tuo meditazione sessione che fai come abbiamo fatto qui - facendo una pausa tra ogni verso per avere un'idea del significato nelle pratiche di rifugio, bodhicitta, preghiera dei sette ramie mandala offerta parti del sadhana. Poi ti fermi davvero a lungo qui e fai queste visualizzazioni e meditazione.

Non è necessario eseguire tutte le visualizzazioni che descriverò in una sola seduta. Quello che puoi fare è modificarli e un giorno farne uno e un giorno un altro. Oppure potresti scoprire che uno è particolarmente efficace per la tua mente, quindi ti concentri davvero su quello più che sull'altro. Oppure potresti scoprire che quando accadono cose diverse nella tua vita ti concentrerai su una visualizzazione diversa in base a ciò di cui hai bisogno.

Inoltre, avendo una varietà di visualizzazioni, se decidi di fare 100,000 di mig-tse-ma - questo è ciò che chiamiamo il verso di quattro righe - se decidi di fare 100,000 di quelle, allora hai una varietà di visualizzazioni da fare. La nostra mente che ama l'intrattenimento e la varietà rimane ben soddisfatta in questo modo. È come il catalogo della spesa per le visualizzazioni: quale mi piace oggi?

Visualizzazione della purificazione

Nello spazio di fronte a te c'è Je Tsongkhapa, l'incarnazione di Manjushri. Alla sua destra c'è Gyalsabje, l'incarnazione di Chenresig, e alla sua sinistra c'è Kedrupje, l'incarnazione di Vajrapani. Da questi tre vengono emessi tubi di luce bianca. Si fondono per formare uno e poi fluiscono nel tuo cuore. Il nettare bianco, come il latte puro, fluisce attraverso di loro dentro di te e purifica tutte le malattie, i danni dello spirito, i karma distruttivi e le oscurazioni. Mentre reciti la richiesta, concentrati prima sulla purificazione distruttiva karma creato con il guru e la Tre gioielli. Quindi concentrati sulla purificazione delle azioni distruttive create con gli esseri senzienti.

Dopo aver terminato la recitazione, concentrati sul tuo stile di vita essere completamente calmo e chiaro, come il cristallo, completamente libero da tutte le contaminazioni.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Sì. Il primo è il purificazione visualizzazione che abbiamo fatto mentre lo recitavamo oggi. Quindi, abbiamo già fatto la visualizzazione di fronte a noi che è come questa immagine di Maitreya nella terra pura di Tushita. E poi le nuvole che scendono come cagliata fresca, o soffice cotone in un contesto occidentale. E tu hai Lama Tsongkhapa e poi Gyalsabje e Kedrupje, i suoi due principali discepoli.

Per la purificazione visualizzazione immaginereste che dai loro cuori provengano questi tubi di luce. Quei tubi di luce, se fossero di fronte a me, tre verrebbero da questa parte e poi si unirebbero in uno solo, e poi quello entrerebbe nel tuo cuore. Penso che probabilmente potresti farlo entrare nella tua testa e fluire anche verso il basso, a seconda di come ti senti più a tuo agio. Attraverso il tubo e ricorda che non è un tubo solido. È un tubo di luce. Quindi attraverso ciò fluiscono luce e nettare; e questo è di colore bianco. Il bianco simboleggia la purezza e che fluisce in te. E poi puoi fare come questa pulizia interna; dove immagini di essere intero stile di vitaLa mia mente è piena di luce e tutti gli atteggiamenti disturbanti, i karma negativi vengono purificati.

A questo punto qui è molto utile se riesci a riflettere mentre reciti o visualizzi. Fai qualche riflessione sulle dieci azioni distruttive. Puoi esaminare ognuno di essi e immaginare di purificarli in modo specifico e di fare degli esempi nella tua vita quando li hai completati. Fallo specificamente mentre immagini la luce bianca che entra in te. Quindi diventa abbastanza personale e correlato alla tua stessa vita.

Allora puoi concentrarti qualche volta su di esso purificando gli atteggiamenti disturbanti. Di nuovo, pensa a specifici atteggiamenti disturbanti, a come si manifestano nella tua vita e alla luce che arriva e li purifica, li ripulisce, li spinge fuori sotto forma di inquinamento e sporcizia dagli orifizi inferiori del tuo stile di vita. O semplicemente, essere come accendere una luce dentro di te stile di vita e non c'è più spazio per loro, semplicemente scompaiono [schiocco delle dita] così. Non vanno da nessuna parte; come se l'oscurità in una stanza svanisse quando accendi una luce.

O se senti qualche tipo di ostacolo particolare nella tua vita o un'ostruzione che si sta verificando, sia interni perché la tua mente è testarda o bloccata o non collaborativa o pigra o annoiata nel Dharma, disinteressata al Dharma. Ti senti come "Lasciare perdere tutto e tornare ad essere di nuovo un presbiteriano", come diceva Bill. Quando la mente si sente così, puoi immaginare che venga purificata dalla luce bianca. Oppure, se ci sono malattie speciali, o senti intorno a te qualche tipo di danno o energia negativa, allora anche questo viene purificato. Quindi, questo è il purificazione visualizzazione.

Mentre reciti la richiesta puoi prima concentrarti sulla purificazione dei karma negativi creati con il guru e con il Tre gioielli. Questo è qualsiasi tipo di negativo karma creato in relazione ai nostri maestri spirituali o al Tripla gemma. E poi in secondo luogo, concentrati sul negativo karma creato in relazione agli esseri senzienti. Puoi dedicarci tutto il tempo che desideri; puoi spendere il tutto meditazione sessione su questo se è particolarmente ciò di cui hai bisogno.

Visualizzazione alternativa

Ora, un'altra visualizzazione è quella che non è scritta in questo libro, ma questa mi piace molto. Lo trovo abbastanza utile. Qui quello che fai è a Lama Tsongkhapa: ricorda quanto spesso immaginiamo un om ah hum su quello della divinità stile di vita? Bene, qui quello che stiamo facendo è invece dell'om alla corona, stiamo immaginando Chenrezig. E non solo come Chenrezig incollato come un adesivo Lama La fronte di Tsongkhapa, ma all'interno del suo chakra della corona che è sotto la corona, dentro. Quindi, un piccolo Chenrezig. Puoi usare un Chenrezig a mille braccia, a quattro braccia o a due braccia; tutto quello che vuoi. Quindi al chakra della gola immagini Manjushri. Manjushri è di colore dorato con la spada della saggezza e tiene in mano il loto con il testo. E nel cuore puoi immaginare Vajrapani. Vajrapani è una divinità blu dall'aspetto irato in mudra come questo e tiene in mano un vajra.

Nel fare questa visualizzazione hai ancora i colori, il bianco, il rosso (tranne che invece del rosso Manjushri, è un colore rosso-giallo, una specie di colore dorato o arancione) e il blu. Quindi è ancora una specie di corrispondenza. Puoi ancora vedere la corrispondenza. Quello che visualizzi qui è che prima un tubo di luce bianca proviene da Chenrezig, come se Lama Tsongkhapa's... beh, se lo faccio dal tuo punto di vista Lama Tsongkhapa è qui. Quindi un tubo di luce bianca verrebbe da Chenrezig nella tua fronte; e poi la luce bianca e il nettare fluirebbero in te specificamente da Chenrezig. Pensi: “Davvero, questo è il Buddaè compassione.” E ti concentri molto sulla compassione e sulla purificazione dell'odio, e specialmente il colore bianco è molto buono per purificare l'odio. Ci concentriamo davvero su questo, pensando alle qualità del Buddaè la compassione e il lasciar andare il nostro rabbia, risentimento, belligeranza, rabbia e così via. Riempiamo davvero il nostro chakra della corona con questa luce bianca e nettare. Quindi riempie semplicemente il chakra della corona e poi permea totalmente il tuo intero stile di vita. E ti siedi e riposi lì in questa luce bianca e nettare, mentre pensi alla compassione di Chenrezig.

Il secondo passo è poi concentrarti su Manjushri a Lama La gola di Tsongkhapa. Immaginate come un tubo di luce rosso-giallo o dorato o arancione che va da Manjushri nella vostra gola; e immagina che tutto il nettare sia di colore rosso-giallo, o arancione, o dorato che entra nella tua gola. Qui sta davvero purificando il tuo discorso. È la natura della saggezza di Manjushri, quindi qui ti concentri davvero sulla saggezza di tutti i Buddha, la saggezza che realizza la verità ultima, la saggezza che realizza la verità convenzionale e il sorgere dipendente, la saggezza che comprende come aiutare le persone. Ti concentri davvero su quella saggezza che entra in te sotto forma di luce dorata da Manjushri nel tuo chakra della gola. Ancora una volta, riempiendoti tutto stile di vita e la mente completamente e così purificando la parola, purificando l'ignoranza, guadagnando la saggezza del Budda.

Quindi ti sposti verso Vajrapani il cui nome è Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] in tibetano, che significa "detentore del vajra". È di colore blu scuro. Da Vajrapani arriva un tubo di luce blu attraverso il quale scorre la luce blu e il nettare di Vajrapani nel tuo cuore. Ancora una volta, riempiendoti tutto stile di vita e mente. Qui contempli il mezzi abili della Budda-come il Budda è in grado di insegnare agli altri secondo le proprie capacità, che sa guidare gli altri, che è paziente e compassionevole quando tutti sbagliano, che non si aspetta gratitudine quando fanno un favore gentile e non si stanca degli altri quando tradiscono la loro fiducia e li deludono. Quindi, pensi davvero al Budda'S mezzi abili e la capacità di insegnare agli altri secondo il proprio livello mentale e disposizione. Immagina di ricevere quella qualità sotto forma di luce blu che entra nel tuo cuore.

Facendo queste pratiche purifichi il stile di vita, il discorso e la mente mentre scendi. Quindi, ancora una volta, puoi concentrarti più specificamente sulle azioni negative fisiche, verbali e mentali che vengono purificate. Inoltre, puoi anche concentrarti sulla compassione, la saggezza e il mezzi abili della Budda entrando in te e riempiendoti. Soprattutto quando lavori con questi colori, i colori hanno una vera forza nella tua mente; e soprattutto quando li associ a una qualità specifica del Budda e contemplando quella qualità. Brillante come puoi immaginare i colori, è molto buono. Non immagini il tuo stile di vita come solido. Non è che questo nettare e la luce arrivino e si blocchino quando colpiscono la tua pelle perché non possono entrare. Ma ricorda solo che la nostra pelle è molto permeabile e lì c'è più spazio che atomi. Lascia che il tuo stile di vita essere permeabile e lasciare che l'influenza del Budda penetrare in te.

Tutta questa visualizzazione è un modo molto abile per cambiare davvero gli atteggiamenti mentali usando mezzi simbolici. Possiamo concentrarci sulla visualizzazione e poi dire anche la preghiera di richiesta allo stesso tempo. A volte quello che puoi fare e quello che trovo davvero efficace quando eseguiamo la strofa di cinque righe, quando la cantiamo molto lentamente, è durante la prima riga in cui parliamo di Chenrezig, mi concentro sulla luce che da Chenrezig entra in me. La seconda riga mi concentro sulla luce di Manjushri. E poi la terza riga mi concentro sulla luce blu di Vajrapani che entra in me. Con le ultime due righe quando si parla di Lobsang Drapa (in altre parole Lama Tsongkhapa) essendo l'incarnazione di tutti questi, allora immagino che tutti e tre arrivino contemporaneamente. Questo diventa anche un modo molto carino perché poi con ogni riga che reciti, puoi davvero concentrarti su quel colore.

A volte quello che potresti voler fare è fermarti dopo ogni riga. Ricordi che stavo descrivendo il significato di ogni riga l'ultima volta? Ogni riga ha un sacco di significato. Voglio dire, puoi sederti e meditare sulla compassione senza oggetto per i prossimi dieci anni! Potresti semplicemente ottenere quella linea e ottenere la luce da Chenrezig e questa è la tua sessione. Va benissimo se succede. Voglio dire, alla fine forse dì le altre quattro righe per completare una strofa.

Anche in questa visualizzazione quello che puoi fare è che puoi, immaginando che la luce di Chenrezig venga dentro di te, puoi immaginare Chenrezig—una manifestazione di Chenrezig—uscire da quello che è dentro Lama Tsongkhapa e venendo e affondando nella tua fronte. Ora che Chenrezig si sta fondendo con il tuo chakra della corona. E poi similmente dal Manjushri in Lama Il cuore di Tsongkhapa sembra un duplicato, e quel Manjushri affonda e si fonde nella tua gola. E dal Vajrapani a Lama Il cuore di Tsongkhapa emerge come duplicato, viene e affonda nel tuo cuore. Questi sono tutti fatti di luce e quindi puoi davvero pensare di avere anche Chenrezig, Manjushri e Vajrapani nei tuoi tre spazi. È molto efficace per la tua mente; e ti fa davvero sentire vicino, non solo al tuo insegnante spirituale e Lama Tsongkhapa, ma a queste tre divinità che sono l'incarnazione della compassione, della saggezza e del mezzi abili dei Buddha. Ti fa sentire come se avessi queste tre qualità dentro di te e la capacità di agire in base ad esse.

Descrizione di Vajrapani

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Sì. Vajrapani ha due braccia e tiene in mano un vajra che è sospeso in aria. E poi è in piedi, appoggiato alla gamba destra. Quindi, la sua gamba destra è piegata e la sua gamba sinistra è distesa; e ha un aspetto piuttosto adirato. Probabilmente ho una sua foto da qualche parte. Lama Yeshe, quando formò i primi tre centri li chiamò Chenrezig, Manjushri e Vajrapani.

Per continuare, quindi, questa è una visualizzazione alternativa. Quando fai queste visualizzazioni, sottometti la soffocante proiezione dell'ego. Soggioga tutta la mente che si preoccupa e che è piena di preconcetti, giudizi, critiche e opinioni e tutta questa roba di cui siamo così totalmente sovraccarichi. Sottomette anche la nostra energia insoddisfatta. Non solo l'energia fisica che è solo irrequieta perché mangiamo molto zucchero e perché siamo in autostrada tutto il giorno. Ma l'energia mentale che gioca nella nostra energia fisica e l'energia mentale che vuole il cioccolato e vuole la TV e vuole questo e vuole quello e vuole l'altra cosa. Sottomette davvero l'energia insoddisfatta. Estremamente utile per noi. Non solo utile, necessario.

Visualizzazioni per generare saggezza

Poi c'è la descrizione dei sette tipi di saggezza e come farli. Puoi alternare queste diverse visualizzazioni e sono davvero meravigliose da fare.

Prima saggezza: Grande saggezza

1. Richiesta,

Per favore, ispirami a generare una grande saggezza che non ha resistenza a comprenderne il significato Buddascritture estese.

Da Je Tzongkhapa e dai suoi due figli spirituali scorre il nettare arancione di grande saggezza che riempie il tuo intero stile di vita. L'essenza di ogni atomo di nettare è un piccolo Manjushri. Questi Manjushris irradiano raggi di luce che toccano i Buddha ei bodhisattva nelle dieci direzioni. Tutta la loro saggezza, sotto forma di milioni di Manjushris, viene assorbita da te attraverso i tuoi pori stile di vita, come la neve che cade nell'oceano. Senti di aver generato una grande saggezza.

La prima saggezza è la grande saggezza. A volte è chiamata saggezza grande o vasta o estesa. Prima nel tuo cuore, fai la richiesta a Lama Tsongkhapa, “Per favore, ispirami a generare la grande saggezza che non ha resistenza a comprenderne il significato Buddale ampie scritture”. Quando pensi a questo, intendo le ampie scritture, tutti gli 84,000 insegnamenti del Budda, tutti i 108 volumi del Kangyur e gli oltre 200 volumi del Tengyur, e tutti i diversi commentari. E proprio tutti i diversi insegnamenti che abbiamo ricevuto, perché abbiamo ricevuto molti insegnamenti, insegnamenti piuttosto estesi. Quindi per aiutarci a capire davvero il significato. Quando diciamo 'capire il significato' non significa capirlo quassù [solo intellettualmente] e conoscere le parole. Significa capirlo nel nostro cuore perché diventi davvero parte di noi. Questo potrebbe davvero essere correlato perché mi hai sentito dire spesso che a volte come occidentali comprendiamo il Dharma attraverso il filtro della nostra educazione giudaico-cristiana. Proiettiamo significati sbagliati sul Dharma a causa delle parole che sentiamo che suonano campane della nostra stessa cultura. Quindi, questo ci sta davvero aiutando a — possiamo noi eliminare quel tipo di nebbia e possiamo davvero comprendere chiaramente il significato dei vasti insegnamenti in modo da poterli davvero mettere in pratica e cambiare i nostri cuori.

Quello che immaginiamo qui per ottenere la grande o vasta saggezza è quella da Lama Tsongkhapa e i suoi due figli spirituali - quelli sono i due discepoli principali - fanno scorrere nettare arancione, o rosso-giallo, nettare dorato di grande saggezza. Questo riempie il tuo intero stile di vita. Viene da Lama Di nuovo Tsongkhapa e i due discepoli. Potete immaginare i tre tubi che si uniscono e si fondono in uno solo ed entrano in voi con la luce dorata o arancione. Usa la tonalità che ritieni più efficace per te. L'essenza di ogni atomo di questo nettare che fluisce dentro di te è un piccolo Manjushri. Quindi è come se tu stessi ricevendo tonnellate e tonnellate di Manjushris che fluiscono dentro di te, completamente, in modo che tutto il tuo stile di vita, mente, tutto diventa Manjushri. È davvero una bella visualizzazione da fare perché puoi immaginare il piccolo Manjushris e il grande Manjushris e l'intera cosa è fatta di luce. Quelli di noi che sono cresciuti con Walt Disney e tutto ciò che emana, irradia, appare e scompare, non avrà alcun problema con questo. Walt Disney ci ha preparato molto bene. Quindi tutti questi Manjushri, tutti questi atomi di Manjushri, questo si sta concentrando sul Budda'S stile di vita. L'apparizione di Manjushri che entra in noi, ci riempie.

Da ciascuno di questi Manjushri dentro di noi, quindi, i raggi di luce escono nell'intero universo e toccano tutti i Buddha e i bodhisattva nelle dieci direzioni. (Dieci direzioni sono le quattro direzioni cardinali, le quattro direzioni intermedie, su e giù. So che non è simmetrico ma facciamo del nostro meglio.) Questa luce da tutti i Manjushri che sono ora nella tua stile di vita esce attraverso le dieci direzioni - tutto l'universo infinito - per toccare tutti i Buddha e bodhisattva lì. Sta invocando da loro la loro vasta e grande saggezza. Questa saggezza si presenta sotto forma di molti, molti, molti Manjushri di tutte le diverse dimensioni. Tutti questi Manjushri poi vengono e si dissolvono in te, affondano davvero nel tuo cuore. Così i grandi Manjushri, i piccoli Manjushri, sono tutti fatti di questa beata luce radiante.

Manjushri è davvero bellissimo. L'espressione sul volto di Manjushri è così pacifica e gentile, eppure totalmente presente, e con gli occhi spalancati alla realtà. È una visualizzazione piuttosto bella con tutti questi Manjushris che vengono e si riversano dentro di te, dissolvendosi attraverso i pori della tua stile di vita. È un po' come i fiocchi di neve, quando i fiocchi di neve vanno e toccano l'oceano. O anche quando i fiocchi di neve arrivano e toccano la tua pelle, come si sciolgono e si assorbono dentro di te. Un po' così. Mentre questo sta accadendo, dirai la preghiera di richiesta e ti concentrerai sulla visualizzazione e ti sentirai davvero come se stessi ricevendo l'ampia saggezza del Budda e che questo si sta sviluppando in te. Potresti davvero dedicare un po' di tempo allo sviluppo di questa visualizzazione. E alla fine solo concentrandosi, solo tenendo l'immagine; sentendo davvero il tuo stile di vita completamente pieno di tutti questi milioni e milioni di Manjushris; e senti davvero: “Ora ho ricevuto quella vasta, grande saggezza del Budda.” Concentrati su quello alla fine.

Questo è per la prima saggezza, la grande saggezza.

Seconda saggezza: chiara saggezza

2. Richiesta,

Per favore, ispirami a generare una chiara saggezza in grado di comprendere i punti sottili e difficili del Dharma senza confusione.

La visualizzazione è la stessa di sopra, ma l'essenza di ogni atomo di nettare è di Manjushri mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Milioni di mantra vengono invocati dai Buddha e dai bodhisattva. Si dissolvono in te e generi una chiara saggezza.

La seconda saggezza è chiara saggezza. Qui facciamo la richiesta: "Per favore, ispirami a generare la chiara saggezza che comprende anche i dettagli sottili dei punti difficili del Dharma senza confusione". Qui puoi pensare: ricordi momenti in cui la tua mente si confonde? Dove non puoi nemmeno ricordare i punti, figuriamoci discernere le distinzioni? Quando la mente si sente solo noiosa e torbida; e non può ottenere i punti sottili, non può nemmeno ottenere i punti grossolani. Quindi qui stiamo davvero richiedendo una chiara saggezza che veda tutto, che comprenda la realtà, sia relativa che ultima, molto chiaramente. È un po' come se guardassimo il palmo della nostra mano e lo vedessimo così chiaramente. Allo stesso modo, qui proprio lo stesso: comprendere l'ultimo e il convenzionale, due livelli di saggezza. Quindi, pensando a quella gentile saggezza e volendo svilupparla. La visualizzazione è la stessa di sopra, ma qui ci concentriamo sul discorso del Budda sotto forma di lettere om ah ra pa tsa na dhi che è di Manjushri mantra.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Qui quello che stai facendo è visualizzare le lettere del mantra, non il suono del mantra perché stai recitando il mig-tse-ma, la preghiera di richiesta. Quindi stai visualizzando le lettere di mantra. Va bene visualizzarli in inglese. Non è necessario visualizzarli in tibetano, traslitterazione o sanscrito.

Da Lama Tsongkhapa, Gyalsabje e Kedrupje arrivano i tubi di luce e attraverso di essi scorre questa luce dorata. Tutti gli atomi qui sono fatti di piccoli cerchi di... mantra. È come il file mantra è in piedi in un cerchio, e sta in piedi in senso orario—om ah ra pa tsa na dhi. E così ogni atomo ha le lettere om ah ra pa tsa na dhi su di esso come il Buddail discorso. Tutti questi atomi di luce e nettare che arrivano a te hanno la natura di om ah ra pa tsa na dhi entrando, riempiendoti tutto stile di vita e mente con om ah ra pa tsa na dhi. Poi da tutti questi piccoli atomi di om ah ra pa tsa na dhi la luce emana in tutto l'intero universo in tutte le direzioni, ea tutti i Buddha e tutti i bodhisattva in tutte le direzioni. Invoca da loro la natura della chiara saggezza. Quando la luce si spegne e quando la luce si spegne per invocare, è un po' come questi raggi di luce che hanno dei ganci. È simbolico. Riprendendo dai Buddha e dai bodhisattva la natura della loro chiara saggezza. E questo ritorna sotto forma di più atomi di om ah ra pa tsa na dhi. Che poi vengono e cadono in noi attraverso tutti i nostri pori stile di vita e riempie completamente il nostro stile di vita. A volte è davvero efficace immaginarli specificamente affondare nel nostro cuore - che il nostro cuore sta diventando la natura di, in questo caso, il om ah ra pa tsa na dhi. Nella visualizzazione precedente era il stile di vita di Manjushri.

A questo punto pensi: "Ora ho ricevuto la chiara saggezza". Immagina davvero di avere la chiara saggezza. Non lasciate che la vecchia mente venga a dire: “Oh, questa è solo una visualizzazione. La mia mente è ancora incasinata e annebbiata come prima. È come essere un bambino. Ricordi quando eri un bambino fingevi di essere qualsiasi cosa? (Voglio dire, anche adesso stiamo fingendo di essere molte cose. Il problema è che crediamo in ciò che fingiamo di essere al giorno d'oggi.) Ma quindi, è la stessa idea. Lasciati fingere. Com'è avere una mente chiara? Come sarebbe avere solo questa chiara saggezza, che è cristallina e potrebbe assorbire tutto? Semplicemente fingi; e immagina come sarebbe. E lasciati sentire così mentre tutto questo si sta dissolvendo in te. E poi concentrati davvero su quella sensazione alla fine.

Terza saggezza: saggezza rapida

3. Richiesta,

Per favore, ispirami a generare una saggezza rapida che interrompe rapidamente tutta l'ignoranza, le concezioni sbagliate e dubbio.

Visualizza come sopra, sostituendo la sillaba-seme di Manjushri, DHI, e senti di aver generato una rapida saggezza.

Quindi la terza saggezza è la saggezza rapida. Potete vedere che i Buddha hanno molti diversi tipi di saggezza. Tutte queste saggezze sono la stessa natura, ma aspetti diversi. Qui preghiamo o chiediamo: "Per favore, ispirami a generare la rapida saggezza che rapidamente elimina ogni ignoranza, concezioni sbagliate e dubbi". Tutta quella mente che è cinica, sarcastica e scettica. La mente che dice sempre: “Na na na na na na na na. Dimostramelo. Non ci credo”, quella mente.

Quella mente che è piena di concezioni sbagliate, è la mente che dice: “Ci credo da quando avevo dieci anni. Non cambierò le mie convinzioni”. O la mente che ha paura di cambiare le nostre convinzioni, come "Se non credo che ci sia Dio, cadrò a pezzi" o "Se non credo di avere un'anima immutabile, io cadrò a pezzi. Molta paura che deriva dall'abbandonare le nostre concezioni sbagliate, come: "Se non mi aggrappo a questa immagine di essere una vittima, chi sarò?" Quindi lasciar andare queste concezioni ignoranti e sbagliate. La rapida saggezza che molto rapidamente può arrivare al punto senza perdersi. La mente che quando ascolti gli insegnamenti può semplicemente arrivare al punto di cos'è qualcosa, senza essere distratto qua e là e dappertutto su ogni sorta di cose irrilevanti, ma può arrivare rapidamente al punto.

Qui la visualizzazione è la stessa di sopra con i tubi di luce e nettare che scorrono attraverso di essi, da Lama Tsongkhapa e i due discepoli, entrando in noi. Qui la luce e il nettare, la natura di tutti gli atomi è la sillaba DHI. Questa è la sillaba seme di Manjushri. Questa è la sillaba seme nel cuore di Manjushri: DHI. Come ti ho detto, nei monasteri quando tutti si alzano tutti facciamo om ah ra pa tsa na dhi. Quindi diciamo 108 DHI o quanti più ne puoi, per generare una rapida saggezza, per svegliarti al mattino. Molto efficace. È la lettera DHI. Potete immaginare solo la lettera inglese, potete immaginare la lettera tibetana se volete, o la lettera sanscrita. E che la natura di tutti questi atomi sono i DHI. Questo arriva e ti riempie tutto stile di vita/mente con tutti questi DHI, la natura della rapida saggezza. Una volta che hanno riempito il tuo stile di vita poi da quelli nel tuo stile di vita irradia di nuovo raggi di luce a tutti i Buddha e bodhisattva invocando la loro rapida saggezza nella forma della lettera DHIs. E poi tutte queste lettere DHI, alcune grandi, altre piccole, alcune come l'Everest, e altre minuscole - e sono tutte fatte di luce e nettare.

Sono tutti molto beati in natura. Quindi mentre queste cose cadono dentro di te, sei pieno di luce. Tutte queste cose che stiamo immaginando, la loro natura è molto felice. Anche l'intero sistema nervoso si calma, mentre queste cose vengono assorbite da te. Quindi, di nuovo, arrivano e puoi immaginarli che si stabiliscono in particolare nel tuo chakra del cuore o che riempiono tutto il tuo corpo stile di vita/mente. E poi alla fine ti concentri sull'immaginare: "Come sarebbe avere la saggezza rapida?" Per arrivare rapidamente al punto delle cose e ottenerlo, e immagini di avere quell'abilità.

Quarta saggezza: profonda saggezza

4. Richiesta,

Per favore, ispirami a generare una saggezza profonda che comprenda il significato delle scritture in un modo profondo e illimitato.

Visualizza come sopra, sostituendo gli strumenti di Manjushri, la spada e il testo, e senti di aver generato una profonda saggezza.

Il quarto è per la saggezza profonda. Qui preghiamo "Per favore ispirami..." (stiamo dirigendo questo verso Lama Tsongkhapa e i due discepoli) “Per favore ispirami a generare la profonda saggezza che comprende il significato delle scritture in modo profondo e senza limiti.” La profonda saggezza non comprende solo il significato superficiale delle scritture, ma comprende il vero significato profondo. Comprende non solo il modo relativo di funzionamento e il modo relativo in cui le parole lavorano insieme, ma il significato più profondo e il vuoto dell'esistenza inerente. Comprende il Buddadell'insegnamento e in particolare gli insegnamenti sulla vacuità.

Qui la visualizzazione è la stessa tranne che ora tutti gli atomi sono strumenti di Manjushri. Quindi Manjushri tiene una spada e tiene un testo. La spada che Manjushri impugna: è una spada verticale e ha una lama a doppio taglio. Quindi, è nitido su entrambi i lati perché elimina le concezioni sbagliate sulla verità ultima e relativa o convenzionale. Ed è fiammeggiante. Ha fiamme che vengono dall'alto perché brucia concezioni sbagliate, brucia l'oscurità dell'ignoranza. Non abbiamo una foto di Manjushri qui. Sono sicuro di avere una foto. La spada di Manjushri è piuttosto bella: questa spada d'oro fiammeggiante. E non è fatto di metallo, è fatto di luce. La spada che taglia i dubbi, le concezioni sbagliate e cose del genere, sta cadendo di nuovo dentro di te. Le fiamme che bruciano l'oscurità dell'illusione, anche questa cade dentro di te.

L'altro strumento di Manjushri è il testo Prajnaparamita, il testo sulla perfezione della saggezza. Il Sutra del Cuore deriva da quel genere di insegnamenti. Immaginiamo davvero che il testo, i testi della Prajnaparamita, fluiscano dentro di noi. Allora sentiamo veramente: “Eccomi. Sono totalmente pieno di testi Prajnaparamita.” Un po' come, "Ho il significato di tutti loro dentro di me", e la spada della saggezza di Manjushri.

Allo stesso modo, una volta che sono dentro di te, da loro i raggi di luce si irradiano e invocano da tutti i Buddha e bodhisattva più spade e più scritture. Questi cadono di nuovo dentro di te, si fondono nel tuo cuore e riempiono il tuo tutto stile di vita. Se stai studiando un testo particolare in quel momento, come se stessimo attualmente studiando il lam rim testo, allora puoi immaginare quando stai invocando le scritture che stai invocando milioni e milioni di lam rim testi. Oppure, se stai studiando l'addestramento al pensiero, allora i testi specifici sull'addestramento al pensiero. Puoi invocare milioni e milioni di coloro che sono dentro di te. Quindi qualunque cosa tu stia studiando, la metti davvero in relazione con quello.

C'è una foto di Manjushri. Puoi vedere la spada fiammeggiante. Quelle sono le fiamme lì, la spada della saggezza. E poi qui il testo è su un loto, ma puoi solo visualizzare il testo. E non credo sia così importante. Voglio dire, puoi visualizzare il testo lungo e stretto in forma tibetana, ma penso che possiamo anche immaginarne un'accurata traduzione inglese in un libro rilegato, in modo che le pagine non svolazzino mentre volano dentro di te. E poi sentiamo: “Va bene, ora ho ricevuto la profonda saggezza che comprende davvero profondamente il significato delle scritture”, e in particolare qualunque testo stiamo studiando in quel momento.

Quinta saggezza: la saggezza di spiegare il Dharma

5. Richiesta,

Per favore, ispirami a generare la saggezza della spiegazione del Dharma che chiarisce la comprensione precisa e corretta di tutte le parole e i significati delle scritture.

Visualizza come sopra, sostituendo i testi, e senti di aver generato la saggezza di spiegare il Dharma.

La quinta saggezza è la saggezza di spiegare il Dharma. È bene farlo prima di dover dare un insegnamento, o prima di dover guidare un gruppo di qualsiasi tipo, o rispondere a domande sul Dharma, o qualsiasi altra cosa. È molto buono. Quindi, preghiamo: "Per favore, ispirami a generare la saggezza per spiegare il Dharma, chiarire la corretta comprensione definitiva di tutte le parole e i significati delle scritture". Essere in grado di mettere insieme le parole per spiegare il significato corretto delle scritture alle persone a cui stai spiegando. Ciò significa essere in grado di spiegare correttamente il significato; senza mescolarlo con cose New Age o cose cristiane, o con le tue idee sbagliate, o con ciò che pensi che l'altra persona voglia sentire in modo che tu gli piaccia. Ma solo essere in grado di spiegare gli insegnamenti in un modo veramente accurato in modo che abbia senso per l'altra persona; e spiegando il vero significato dell'insegnamento. Lo richiediamo.

Qui la visualizzazione è la stessa tranne che tutti gli atomi sono fatti di testi. Qualunque sia il testo che stiamo insegnando o spiegando o rispondendo alle domande, allora immagineremmo tutti gli atomi fatti di quel particolare testo. Non ho bisogno di esaminare l'intera visualizzazione, vero?

Alla fine ti fermi di nuovo e senti davvero: "Ora ho generato la saggezza per spiegare chiaramente il Dharma". Lo senti davvero. Prendi questa decisione. Questo genere di cose è così efficace per la nostra mente. Quando ci troviamo in situazioni diverse in cui abbiamo davvero bisogno di aiuto, voglio dire, continuiamo a parlare del 911 Budda e questo tipo di visualizzazione è come lo fai. Questo è il modo in cui invochiamo l'aiuto del Budda—molto efficace per la tua mente.

Sesta saggezza: saggezza del dibattito

6. Richiesta,

Per favore ispirami a generare la saggezza del dibattito che confuta coraggiosamente le parole perniciose che esprimono idee sbagliate.

Visualizza come sopra, sostituendo ruote di spade a otto raggi, e senti di aver generato la saggezza del dibattito.

Il sesto è chiedere: “Per favore, ispirami a generare la saggezza del dibattito che confuta coraggiosamente gli illusi visualizzazioni.” Qui non dobbiamo pensare ai monaci tibetani che si siedono nel cortile del dibattito e lo fanno. Ma per quanto riguarda gli illusi visualizzazioni che teniamo dentro di noi? Acquisire questa saggezza del dibattito non significa necessariamente confutare gli illusi altrui visualizzazioni, ma per confutare il nostro. In realtà, quando discutiamo con altre persone, se stiamo cercando di sconfiggere i loro illusi visualizzazioni è solo per ottenere un po' di chiarezza nella nostra mente. Non è perché vogliamo vincere una discussione. Perché vincere una discussione, a cosa ti serve? Ma se puoi spiegare molto chiaramente a qualcun altro perché le sue idee sono sbagliate, quello che stai essenzialmente facendo è spiegare chiaramente a te stesso perché quelle idee sono sbagliate e quindi stai eliminando la tua visione ingannevole. Vincere una discussione non è il punto del dibattito.

Questo è molto buono quando abbiamo molti illusi visualizzazioni. O anche quando ci troviamo di fronte a persone molto scettiche. O persone che non sanno molto del Dharma. Se ti capita di parlare con un gruppo di scienziati che sono riduzionisti e non credono nell'esistenza della mente, o non sanno cosa sia la mente. Oppure stai parlando con persone che dicono: "Beh, c'è solo una mente universale e ne facciamo tutti parte". Oppure stai parlando con persone che credono che ci sia un'anima concreta che tutti noi abbiamo. Voglio dire, ce ne sono milioni e milioni di visualizzazioni sbagliate— dentro di noi e negli altri. Questo per aiutarci a ottenere un po' di chiarezza su questo. E persino visualizzazioni sbagliate come quando la tua famiglia ti dice: “A cosa ti serve praticare il Dharma? Perché non esci e fai un sacco di soldi? Questo ti renderà molto più felice. Oppure, “Cosa stai facendo…”, la visione illusoria che dice: “Perché meditare sulla morte? Questo ti rende solo depresso. Meglio uscire e ubriacarsi e dimenticare le preoccupazioni. Quelli sono illusi visualizzazioni anche. Siamo pieni zeppi di illusi visualizzazioni. Visione illusoria: “Devo sgridare qualcuno in modo che sappiano di chi è il capo qui intorno; quindi non si approfittano più di me.

Qui è la stessa visualizzazione tranne che ora tutti gli atomi sono fatti di ruote di spade. Per fare questo visualizziamo una ruota del Dharma che è una ruota che ha otto raggi. Il cerchio è l'esterno e il mozzo è l'interno, giusto? Li confondo sempre. "Di quale saggezza ho bisogno?" Ok, e l'hub è all'interno. Le spade sono collegate al mozzo e sono tutte spade a doppio taglio. I raggi sono spade e tutte le spade sono spade a doppio taglio come quelle di Manjushri. Quindi, è un po' come la ruota del Dharma, ma avere la ruota del Dharma sotto forma di spade sottolinea ancora una volta la chiarezza e l'eliminazione delle idee sbagliate e dell'ignoranza. Soprattutto quando discutiamo visualizzazioni sbagliate, quando contrastiamo direttamente i nostri e gli altri visualizzazioni sbagliate, la ruota del Dharma con quella chiarezza della spada è davvero importante e molto utile per noi.

La visualizzazione è la stessa tranne che abbiamo le ruote delle spade.

Settima saggezza: Saggezza della composizione

7. Richiesta,

Per favore ispirami a generare la saggezza della composizione, che usa una grammatica e parole perfette e ha il significato di una chiara saggezza che dà gioia.

Visualizza come sopra, sostituendo testi e ruote di spade a otto raggi, e senti di aver generato la saggezza della composizione.

Quindi la settima saggezza è la saggezza della composizione. Qui facciamo la richiesta per il settimo: "Per favore, ispirami a generare la saggezza della composizione che usa una grammatica perfetta e parole poetiche ed esprime chiara saggezza e dà gioia". Quando dobbiamo scrivere del Dharma, scrivere un articolo per una newsletter, scrivere a un amico, raccontargli cosa è successo durante il tuo ritiro, qualsiasi numero di cose in cui dobbiamo scrivere sul Dharma; e quando scriviamo, vogliamo essere in grado di spiegarlo usando un buon linguaggio. Usando una grammatica chiara. E in un modo che è davvero, voglio dire, dice poetico, ma il significato è in un modo che rende facile la lettura per le altre persone. Scrivi in ​​un linguaggio che le persone possono capire, con cui hanno familiarità, in modo che capiscano il significato. Non una composizione ottusa, complicata e vaga. Piuttosto con un linguaggio che abbia in sé chiarezza, che esprima chiaramente la saggezza, e che dia gioia a chi lo legge. Sarebbe bello, no?

Qui la visualizzazione è la stessa tranne che tutti gli atomi sono testi e anche ruote di spade. Stessa visualizzazione tranne che questi due simboli lo stanno facendo. E poi dopo ci sediamo davvero e sentiamo: “Ora ho generato la saggezza della scrittura e posso esprimermi chiaramente. Posso esprimere a parole ciò di cui ho bisogno. Porterà comprensione all'altra persona e porterà gioia al suo cuore quando lo leggerà”. Ti siedi davvero e lo senti. Sentiti pieno di tutte le ruote di spade e dei testi che ti stanno riempiendo.

Questo il tuo cuore meditazione sessione. Puoi eseguire una o tutte queste visualizzazioni. Come ho detto prima, penso che potrebbe essere buono in uno meditazione la sessione può concentrarsi su una particolare visualizzazione e svilupparla davvero.

Quando raggiungi la fine del tempo per visualizzare e dire la preghiera di richiesta, allora se vuoi puoi leggere Il fondamento di tutte le buone qualità il quale è in Perla della saggezza, libro 1. È il generale lam rim preghiera. Lama Zopa ha detto di quella preghiera che leggerla una volta è più merito di offerta cento milioni di universi di gioielli a tutti i Buddha, perché quella preghiera ha in sé l'essenza dell'intero sentiero. Ogni volta che lo leggiamo mettiamo quell'impronta per realizzare l'intero percorso nella nostra mente. Quindi, puoi leggerlo se vuoi.

Inoltre, ciò che è efficace da fare dopo aver speso un po' di tempo facendo la visualizzazione e chiedendo la preghiera è fare solo cinque o dieci minuti di controllo meditazione sul lam rim. È molto efficace perché qui hai fatto tutta questa visualizzazione per ottenere saggezza; e ora se ci passi cinque, dieci, quindici minuti lam rim la tua mente ha—sei stato seduto lì a pensare: "Ora ho tutta questa saggezza" e sarà molto più facile concentrarsi su lam rim e ottenere un po' di esperienza dal meditazione quando lo fai. Anche questo è un bel modo per concludere la tua sessione. In questo modo, vedi, integri il lam rim argomenti che abbiamo affrontato con la visualizzazione.

Richieste

Possa la saggezza dell'apprendimento, del pensiero e meditazione accresca e possa aumentare la saggezza dell'insegnamento, del dibattito e della scrittura. Possa io raggiungere i potenti conseguimenti generali e supremi. Per favore, ispirami a diventare rapidamente come te.

Possa il grande nato simultaneo beatitudine risplende immediatamente e l'ombra afflitta dell'attaccamento all'esistenza inerente si schiarisce. Posso tagliare la rete di dubbio della vera natura della mente. Per favore, ispirami a diventare rapidamente come te.

Successivamente abbiamo versi speciali che fanno richieste speciali. Dopo aver terminato la visualizzazione, ora ci stiamo avvicinando alla conclusione e facciamo queste richieste speciali. Quindi prima chiediamo: “Possa la saggezza dell'apprendimento, del pensiero e meditazione aumento. Possa la saggezza dell'insegnamento, del dibattito e della scrittura aumentare. Possa io raggiungere risultati ordinari e straordinari. Per favore benedire di diventare rapidamente come te. Qui stiamo richiedendo Lama Tzong Khapa.

Ricordi che ho parlato dei tre tipi di saggezza? A volte lo chiamo ascoltare, riflettere e meditare. Qui è tradotto come imparare, pensare e meditare. Quelle tre saggezze. Pensando: "Possano crescere in me". Chiedendo che le saggezze dell'insegnamento, del dibattito e della scrittura, come le visualizzazioni precedenti, aumentino. I risultati ordinari e straordinari [ora tradotti come conseguimenti potenti generali e supremi]: quelli ordinari sono, ci sono otto diversi superpoteri mondani, come la capacità di leggere le menti delle persone, o chiaroveggenza, chiaroveggenza, cose del genere. Questi sono poteri ordinari perché non devi essere un essere illuminato per averli. E le realizzazioni sopramondane o straordinarie si riferiscono all'illuminazione.

Stiamo dicendo: “Possiamo ottenere tutti questi risultati. E per favore benedire di diventare rapidamente come te. Stiamo chiedendo Lama Tsongkhapa che è l'incarnazione del Budda, E il nostro insegnante spirituale, e Manjushri, e Vajrapani, e Chenrezig, “Possiamo noi diventare come te. Che io possa diventare Budda.” È una preghiera di richiesta molto bella. Non pensare: “Okay, bene, devo chiedere Lama Tsongkhapa, 'Possa io diventare come te.'” Ma ciò che accade psicologicamente qui è che ci stiamo ponendo davanti a noi stessi il nostro obiettivo di ciò che vogliamo diventare. Questo è lo scopo di questa preghiera di richiesta è che stiamo chiarendo nella nostra mente ciò che vogliamo diventare.

Poi la seconda strofa: “Possano nascere simultaneamente grandi beatitudine risplendere immediatamente e l'ombra dell'illusione dell'aggrapparsi all'esistenza inerente sarà cancellata. Posso tagliare la rete di dubbio della vera natura della mente. Per favore benedire di diventare rapidamente come te. Il grande contemporaneamente nato beatitudine: Questo si riferisce a una realizzazione tantrica della mente del grande beatitudine che comprende direttamente il vuoto. Stiamo dicendo: "Possiamo ottenere questa realizzazione", perché è quella vera che taglierà il samsara. E possa l'ombra dell'illusione dell'aggrapparsi all'esistenza inerente essere cancellata: la nostra mente che rende ogni cosa solida e concreta ed inerente ed esistente in modo indipendente, che è ancora una volta la fonte di tutti i nostri problemi, possa essere totalmente chiarita e dissipata.

“Posso tagliare la rete di dubbio della vera natura della mente”. Quindi, tutti i nostri preconcetti, dubbi e confusione sulla natura della nostra mente, possano essere tagliati. E, “Per favore benedire di diventare rapidamente come te. Ancora una volta, quello che stiamo veramente dicendo qui è che stiamo ponendo davanti a noi stessi le realizzazioni che vogliamo ottenere. Essenzialmente ciò che fanno questi versi è stabilire i nostri obiettivi di vita. Stiamo definendo le nostre priorità nella vita. Questo è lo scopo di fare i versi di richiesta. Ci aiuta a capire davvero cosa è importante per noi.

Qual è la grande beatitudine nata simultanea a cui si fa riferimento nella pratica?

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Si riferisce a un tipo specifico di beatitudine. Il nome del beatitudine è nato contemporaneamente beatitudine. Al momento non ricordo perché si chiama nato simultaneamente. Ma è complicato. Non significa che due cose stiano accadendo insieme. È un termine complicato. Si riferisce, credo, alla mente estremamente sottile che è beata per natura e realizza la vacuità. Questa è una cosa che stiamo chiedendo e anche per coincidenza che dissipa l'ombra dell'illusione dell'aggrapparsi all'esistenza inerente.

Pubblico: [Impercettibile]

VTC: Questo non è il significato tecnico di simultaneo qui. Voglio dire, si riferisce a questo perché quando realizzi la saggezza simultanea hai realizzato la vera natura della mente che è sempre lì. Ma si tratta di due richieste diverse. Una richiesta è che il simultaneamente grande beatitudine splendore. La seconda richiesta è di tagliare l'ombra dell'illusione dell'afferrarsi all'esistenza inerente. La terza richiesta è di tagliare la rete di dubbio della vera natura della mente. Alla fine questi tre arrivano allo stesso punto. Ma a volte, quando specifichiamo le cose, aiuta a renderle più chiare nella nostra mente. Simultaneo, perché quando fai questo tantrico meditazione ci sono diversi livelli di beatitudine tu generi. Il simultaneo è il massimo livello di beatitudine.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Al momento dimentico, ma penso, voglio dire che ha sicuramente a che fare con l'attualizzazione del livello più sottile della mente.

Quindi, quelle sono le richieste speciali che riassumono tutto per noi.

Richiesta e assorbimento

Radice gloriosa e preziosa guru,
Siediti sul loto e sede della luna sulla mia corona.
Guidami con la tua grande gentilezza,
Concedimi le conquiste del tuo stile di vita, parola e mente.

Radice gloriosa e preziosa guru,
Siediti sul trono di loto e luna nel mio cuore.
Guidami con la tua grande gentilezza,
Concedimi i poteri generali e supremi.

Radice gloriosa e preziosa guru,
Siediti sul trono di loto e luna nel mio cuore.
Guidami con la tua grande gentilezza,
Per favore, rimani fermo finché non raggiungo il pieno risveglio.

I prossimi tre versi riguardano la richiesta e l'assorbimento. Qui quello che stiamo facendo è iniziare il processo di chiusura. E quindi stiamo dicendo,

Radice magnifica e preziosa guru,
Per favore, siediti sul trono di loto e luna sulla mia corona.
Con la tua grande gentilezza tienimi sotto la tua cura.
Concedimi le realizzazioni del tuo stile di vita, parola e mente.

Questa è solo una traduzione diversa dello stesso versetto che diciamo nelle nostre preghiere quotidiane. Qui quello che facciamo è immaginare che tutto il resto della visualizzazione si dissolva Lama Tsongkhapa come figura centrale. Maitreya, i due discepoli, e tutto si dissolve Lama Tsongkhapa. Stiamo richiedendo Lama Tsongkhapa, la nostra magnifica e preziosa radice guru-radice guru significato Lama Tsongkhapa è la natura del nostro maestro radice: venire e sedersi sulla nostra testa. Lama Tsongkhapa viene e si siede sulla sommità della tua testa rivolto nella tua stessa direzione. E stiamo davvero dicendo: "Con la tua grande gentilezza tienimi sotto la tua cura". Questo è importante per noi perché ci sentiamo tagliati fuori e alienati, e pensiamo: “The Buddaè lontano e il mio insegnante è lontano e nessuno di loro mi parla comunque. Quando lo facciamo davvero è davvero, “Oh, wow! Il guru I Buddha mi stanno tenendo sotto la loro cura. Ti fa avere questa sensazione calda e piacevole dentro. È come, “Wow, qualcuno si prende cura di me. Ed è il Budda!” Penso che sia molto importante per noi.

Quindi chiediamo la realizzazione del loro stile di vita, parola e mente. Quindi, per il nostro stile di vita, parola e mente per diventare come loro. A quel punto la visualizzazione si è dissolta in Je Rinpoche di fronte, che ora è sopra la nostra testa. Quindi recitiamo la seconda strofa.

Radice magnifica e preziosa guru,
Per favore, siediti sul trono del loto e della luna nel mio cuore.
Con la tua grande gentilezza tienimi sotto la tua cura.
Concedimi le realizzazioni generali e sublimi.

A questo punto lo immaginiamo ora Lama Tsongkhapa si scioglie nella luce e si fonde nel nostro cuore. Immaginiamo che il nostro cuore/mente e Lama Il cuore/mente di Tsongkhapa diventa esattamente la stessa natura e noi otteniamo le realizzazioni generali e sublimi. Questo è lo stesso di ciò che è stato chiamato le realizzazioni ordinarie e straordinarie di cui sopra. Adesso Lama Tsongkhapa si è appena sciolto nella luce e si è fuso nel nostro cuore. Quindi recitiamo il verso successivo:

Radice magnifica e preziosa guru,
Per favore, siediti sul trono del loto e della luna nel mio cuore.
Con la tua grande gentilezza tienimi sotto la tua cura.
Per favore, rimani fermo finché non raggiungo la piena illuminazione.

Adesso Lama Tsongkhapa riappare seduto su un loto nel nostro cuore, un loto e una sede lunare nel nostro cuore. E andiamo in giro per il resto della giornata a ricordare Lama Tsongkhapa è dentro di noi rimanendo fermamente lì finché non raggiungiamo la piena illuminazione.

Questo è un intero abile meditazione. Prima abbiamo immaginato tutto fuori, poi alla fine l'abbiamo dissolto dentro di noi. Comunque è venuto tutto dalla nostra mente. Manca di esistenza inerente.

Infine si recitano i versi della dedica.

Dedizione

A causa di questo merito possiamo presto
Raggiungere lo stato risvegliato di Guru-Budda
Che io possa liberare
Tutti gli esseri senzienti dalle loro sofferenze.

Possa la preziosa mente del bodhi
Non ancora nato sorge e cresce.
Possano i nati non avere declino
Ma aumenta sempre di più.

Qualunque virtù io possa aver raccolto qui, possa recare beneficio al esseri migratori e alla Buddagli insegnamenti. Possa fare l'essenza di BuddaLa dottrina, e soprattutto gli insegnamenti del Venerabile Losang Dragpa brillano da molto tempo.

In tutte le mie vite, attraverso il Vittorioso, Lama Tzongkhapa in qualità di vero Mahayana guruPossa io non voltare le spalle nemmeno per un istante dall'eccellente sentiero lodato dai Vittoriosi.

Hai domande su quello che abbiamo fatto?

Esempi di diverse pratiche di guru yoga

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Lama Chopa è uno, il nome sanscrito è Guru offerta. Questa è un'altra forma di guruyoga—jorcho, ed è uno guruyoga pratica. COSÌ, Lama Tsongkhapa è un guruyoga pratica, Lama Chopa è un guruyoga pratica. Voglio dire, anche quando facciamo la pratica di Chenrezig è una specie di guruyoga. Questi sono tutti guruyoga pratiche. Di questi Lama Chopa è più espanso; è un po' più lungo; di solito si fa il decimo e il venticinquesimo lunare tibetano di ogni mese. Alcune persone lo fanno ogni giorno. Lo faccio tutti i giorni. E questo Lama Tzongkhapa GuruYoga è una forma più breve di guruyoga.

Ho bisogno di un potenziamento per fare questa pratica?

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Sì. C'è un l'empowerment, un Lama Tzongkhapa l'empowerment. Ma delle pratiche che ho descritto qui, puoi benissimo farne a meno l'empowerment. Serkong Rinpoche ha fatto il l'empowerment con noi quando vivevo in Italia. Molto bella. Il che mi ricorda che non vedo l'ora di vederlo quando andrò a Dharamsala.

A volte un'offerta tsog è inclusa in varie pratiche

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Bene, quando abbiamo fatto il Ngung Ne abbiamo incluso lo tsog offerta in esso, ma non ne fa necessariamente parte. È come Lama Chopa che puoi fare insieme allo tsog offerta, o no con lo tsog offerta. Per fare lo tsog offerta, per eseguirlo effettivamente, è necessario il file l'empowerment dello yoga della più alta classe tantra. Quindi, quando le persone l'hanno preso l'empowerment allora possiamo iniziare a fare lo tsog offerta regolarmente insieme come una comunità. Quindi, è facoltativo. Quando lo facciamo alla fine di Ngung Ne, metto lo tsog offerta perché è bello fare lo tsog. E questo è il corto guruyoga, e le persone devono andare a lavorare perché viviamo in America, quindi per non allungare troppo includo lo tsog qui, ma non è necessario.

Valore di fare brevi versioni quotidiane di questa pratica per mantenere la connessione

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Sì. Destra. Fanne uno meditazione seduta al mattino e una alla sera. È bello continuare gli esercizi ogni giorno, anche se li pratichi in modo molto breve per molti giorni. Poi un giorno hai più tempo, lo fai in modo più lungo. È molto bello perché è come quando vivi con qualcuno. Se fai il check-in con quella persona ogni giorno, la sensazione di vicinanza continua. Se non vi parlate per alcuni giorni, sarà più difficile sentirsi di nuovo vicini. È lo stesso con Chenrezig o con Lama Tsongkhapa. Anche se fai la pratica solo come una versione breve, è un po' come fare il check-in e mantenere aperta la sensazione di vicinanza ogni giorno. Poi alcuni giorni hai più tempo, quindi fai la versione più lunga, ti siedi e parli a lungo con il tuo amico. È un po' così. Oppure potrebbero esserci le diverse pratiche che stai iniziando a imparare. Una pratica che ti piace davvero molto, quindi quella che fai in modo più esteso; ci passi più tempo ogni giorno. E le altre pratiche le fai più velocemente. Ma continui a tenerli su.

Suggerimento per fare una versione abbreviata di questa pratica

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Questo? Per farlo velocemente? Fondamentalmente, quello che ti suggerisco è di fare le sezioni di 'Rifugio e bodhicitta,' 'Pratica effettiva' (il preghiera dei sette rami, e il 'Mandala Offerta.' Per la "Breve richiesta a Je Tsongkhapa" fai il verso breve a Lama Tsongkhapa tre o sette volte. Con una visualizzazione, fallo solo durante il tempo necessario per recitare le tre o sette recitazioni. E puoi fare la rapida recitazione di mig-tse-ma. Non hai bisogno di fare quello lento e melodioso. E poi puoi solo fare la richiesta, l'assorbimento e la dedizione. Quindi, se dovessi farlo in un modo molto veloce invece di passare molto tempo con le visualizzazioni e la recitazione, ne fai solo tre o sette, il che richiede pochissimo tempo per essere fatto. Tutte queste pratiche, le pratiche tibetane, sono come delle fisarmoniche. Ci sono modi in cui puoi farli davvero brevi e ci sono modi in cui puoi allungarli. Ed è davvero bello perché sviluppa una sorta di flessibilità e creatività nella tua mente. Espandere le cose e arrivare al punto.

Per la Parte 1 di questo insegnamento in 2 parti, vai a: Lama Tsongkhapa Guru Yoga Parte 1