La pratica di vasta portata della pazienza

Pazienza nel sopportare volontariamente le difficoltà

• Sviluppare compassione
• Orgoglio decrescente
• Prendere e dare

LR 099: Pazienza 01 (scaricare)

La pazienza di praticare il Dharma

• Aiutare gli altri
• Sopportare le difficoltà fisiche
• Afflizioni durature
• Generare sforzo

LR 099: Pazienza 02 (scaricare)

La pazienza è l'atteggiamento che ci permette di rimanere indisturbati di fronte a situazioni dannose o spiacevoli. Ci sono tre tipi di pazienza:

1. Pazienza di non vendicarsi
2. Pazienza di sopportare volontariamente la sofferenza
3. La pazienza di praticare il Dharma

Poiché abbiamo già discusso della pazienza di non vendicarsi, ci concentreremo ora sui restanti due.

Pazienza di sopportare volontariamente la sofferenza

La seconda, la pazienza di sopportare volontariamente la sofferenza è quando incontriamo situazioni spiacevoli nella nostra vita, quando le cose non vanno come vorremmo, come ammalarsi o essere coinvolti in un incidente d'auto, e siamo in grado di vivere con loro.

Come lo facciamo? Un modo è ricordare la natura dell'esistenza ciclica e lasciarla davvero affondare nel nostro cuore. Di solito diciamo: "Va bene, sì, sì, la sofferenza è la natura dell'esistenza ciclica... (ma mi chiedo come ne esci?)" Non abbiamo davvero accettato il primo dei quattro fatti che i nobili hanno visto vero, che ci sono molte esperienze indesiderabili che costituiscono la vera natura della nostra esistenza. Finché siamo sotto l'influenza delle afflizioni¹ (ignoranza, rabbia ed attaccamento) e creiamo azioni di karma per mezzo di quelli, sperimenteremo ripetutamente risultati spiacevoli.

Tuttavia, ogni volta che si presenta una situazione difficile, ci arrabbiamo davvero perché pensiamo: "Questo non dovrebbe accadere!" Lo noto particolarmente in Occidente. Mi chiedo se sia perché siamo cresciuti in una cultura giudaico-cristiana influenzata dal mito del Giardino dell'Eden, dove tutto era perfetto. Poi qualcuno ha fatto un casino e, di conseguenza, abbiamo tutti i nostri problemi. Questo potrebbe portare a pensare: “Aspetta! La sofferenza è uno scherzo. Non dovrebbe essere così”.

Il buddismo toglie il "dovrebbe" e dice che finché c'è la causa, c'è il risultato. Questa è la definizione di cosa sia l'esistenza ciclica: esperienze indesiderabili. Quindi, finché abbiamo ancora le cause, come l'ignoranza e karma nel nostro flusso mentale, quindi aspettarsi qualcosa di diverso da questo risultato è un pensiero fantasioso.

La nostra tendenza, di fronte alla sofferenza, è quella di ribellarci e rifiutare. Entriamo nella nostra mentalità americana di "Dobbiamo aggiustarlo". Siamo una cultura di "riparazioni". È semplicemente incredibile, specialmente quando vivi all'estero e sperimenti come le altre persone reagiscono ai problemi della società o della famiglia. Non è come qui; ogni volta che qualcosa va storto, dobbiamo intervenire immediatamente e rimediare! Non riflettiamo: "Esaminiamo la situazione, esaminiamo le sue cause profonde e comprendiamo veramente prima di agire". Non abbiamo molto nella nostra cultura. La nostra politica estera riflette questo, come in Vietnam e in Somalia; saltiamo dentro, mandiamo dei soldati e proviamo a ripararlo. C'è qualcosa in quell'atteggiamento che rifiuta di accettare la realtà delle cose così come sono.

Questo non vuol dire che dobbiamo essere scoraggiati o fatalisti. Invece possiamo sviluppare il tipo di mente che osserva la situazione e riconosce: “Beh, è ​​così. Quello che sta accadendo in questo momento è ciò che sta accadendo in questo momento". Spesso confondiamo l'accettazione con il fatalismo. L'accettazione è quando accetti ciò che sta accadendo in questo momento. Il fatalismo è quando sogni un futuro e pensi che accadrà.

Accettare la realtà, inoltre, non significa necessariamente essere passivi. Dobbiamo esaminare ogni situazione e agire di conseguenza. Ma spesso facciamo una di queste due cose: a volte possiamo influenzare una situazione ma semplicemente ci ribaltiamo e non lo facciamo; altre volte non possiamo influenzare una situazione e sbattiamo la testa contro il muro nel tentativo di farlo. È qui che deve essere sviluppata molta saggezza, attraverso prove ed errori, facendo un passo indietro e valutando le situazioni invece di saltare immediatamente e reagire. Personalmente trovo questo modo di pensare molto utile. Piuttosto che scoraggiarci di fronte al dolore e alla sofferenza, li riconosciamo e li accettiamo. “Siamo in un'esistenza ciclica. Aspettarsi qualcosa di diverso è ignoranza e allucinazione.

Determinazione ad essere liberi

Per fare un ulteriore passo avanti, questo è esattamente il motivo per cui il Budda parlato del determinazione ad essere libero. Quando ascoltiamo tutti questi insegnamenti sul determinazione ad essere libero, e i diversi tipi di esperienze samsariche indesiderabili, diciamo: “Oh, sì! Ci sono otto sofferenze e sei sofferenze e tre sofferenze”, elencandole tutte. Ma poi quando uno di questi entra in gioco nella nostra vita, diciamo “Ma questo non può accadere; non dovrebbe essere così.

Questo è precisamente il momento in cui cominciamo a vedere che quelle liste che abbiamo studiato non sono mere cose intellettuali. Sono descrizioni di ciò che sono le nostre esperienze di vita. Il Budda ha messo in evidenza quelle cose perché osservarle ci aiuta a sviluppare uno sforzo molto forte per liberarcene. Non c'è altro modo per raggiungere la liberazione se non sviluppando il determinazione ad essere libero. Questo non è possibile senza comprendere la natura sofferente dell'esistenza ciclica.

Quindi, quando incontriamo situazioni spiacevoli, diciamo: "Questo è esattamente ciò che il Budda cui fa riferimento la prima nobile verità. Questa sofferenza non avviene per caso né è dovuta a qualche ingiustizia. Devo guardarlo perché questo è ciò di cui voglio essere libero. Questo è un modo davvero diverso di vedere le cose. Penso che questo sia qualcosa con cui come occidentali, forse anche orientali, dobbiamo davvero lottare molto.

È stato interessante che alla conferenza degli insegnanti a cui ero presente, molti degli insegnanti stessero parlando in modo approfondito del proprio dolore personale e delle situazioni di abuso, cercando di risolvere tutto psicologicamente. Ad un certo punto, uno degli insegnanti ha detto: "Non è questa la prima nobile verità?" È esattamente ciò che il Budda stava parlando. Perché andiamo in terapia o gruppi di supporto, perché seguiamo questo piano e quel piano. Tutti questi tumulti nella nostra vita sono esattamente la natura del samsara. Budda ci ha incaricato di esaminarlo per consentirci di sviluppare il determinazione ad essere libero da. Quindi questo è un atteggiamento molto diverso.

Ecco perché per quanto riguarda la terapia, penso che sia bene guardare indietro all'infanzia, ma non penso che sia sempre necessario perché comunque abbiamo avuto un numero illimitato di infanzie. È impossibile elaborare ogni singola cosa che è accaduta in ogni singola infanzia che abbiamo mai avuto, o anche tutto ciò che è accaduto in un'infanzia! Ma se potessimo solo guardare alla natura dell'esistenza ciclica, ecco di cosa si tratta. I nostri genitori non sono perfetti. Abbiamo quarantacinque anni e stiamo ancora cercando di venire a patti con questo. Sarebbe meglio riconoscere semplicemente “Sì, questa è la natura del samsara. C'è afflizione² ed karma. Questo dolore che sto provando in questo momento è il motivo per cui sto praticando il Dharma. Perché se potessi praticare il Dharma e realizzare il vuoto e svilupparmi bodhicitta, mi libererebbe da questo tipo di dolore.

Lamentarsi costantemente e pensare che la vita sia ingiusta non ci renderà liberi. Rimarremo piuttosto bloccati. Non ho mai sentito il termine "giustizia" discusso nel buddismo. Karma non ha niente a che vedere con la giustizia. La sofferenza non ha nulla a che fare con la giustizia eppure così spesso, quando incontriamo la sofferenza, pensiamo: “Non è giusto! Non è solo! Il mondo dovrebbe essere diverso!” come se qualcuno battesse il martelletto e distribuisse i termini a tutti.

Contemplare pienamente la prima nobile verità mentre si dispiega nella nostra vita ci porta alla pratica della pazienza di sopportare la sofferenza, che a sua volta ci permette di trasformare le nostre sofferenze e fare qualcosa al riguardo.

Ma in che modo questo desiderio di abbandonare la sofferenza samsarica è diverso dal rifiuto e dalla negazione della sofferenza regolare? Il primo desiderio si fonda su un atteggiamento di apertura che consente l'esame e l'accettazione. Il secondo consiste nel reagire alla sofferenza per paura e avversione. Se affrontiamo la sofferenza con la comprensione della terza e quarta nobile verità, che esiste uno stato di cessazione e anche un modo per attualizzarlo, allora possiamo sviluppare la fiducia e mezzi abili per trasformarlo.

Sviluppare compassione

Solo per essere persone sane ed equilibrate, dobbiamo essere in grado di guardare la spazzatura nella nostra vita. Per essere in grado di beneficiare gli altri, dobbiamo essere in grado di affrontare la sofferenza. La sofferenza fornisce lo slancio per sviluppare il determinazione ad essere libero così come una compassione molto forte verso gli altri. La compassione non è una cosa intellettuale che facciamo la domenica mattina. È qualcosa di molto terreno e radicato nell'essere davvero in grado di toccare la sofferenza.

Quindi, quando stiamo sopportando una situazione dolorosa, è utile riflettere: "Prima di tutto questo è creato dalla mia ignoranza e karma, cos'altro mi aspetto? In secondo luogo, questo è esattamente ciò da cui sto determinando di essere libero. E terzo, che dire di tutti gli altri che si trovano in questa situazione? Questo mi sta sensibilizzando a capire la sofferenza degli altri”. Così spesso è facile dare consigli alle persone sui loro problemi. Ma quando affrontiamo gli stessi problemi, vacilliamo. È importante quindi riconoscere ogni volta che abbiamo un problema: "Bene, questo mi sta aiutando ad apprendere un'abilità in modo che io possa aiutare anche altre persone che si trovano nella stessa situazione". In questo modo, trasformiamo situazioni dolorose per aiutarci a sviluppare compassione per gli altri.

Ecco una storia che si riferisce a questo. Quando ero al monastero di Kopan in Nepal, ho avuto un caso di epatite davvero sfrenato. Era così brutto che andare in bagno era come chiedermi di scalare l'Everest per la quantità di forza necessaria. Era il primo anno della mia pratica ed essendo molto entusiasta, dicevo: “Dovrei esercitarmi; Il dharma è una buona cosa. So che la sveglia sta suonando e dovrei alzarmi dal letto e fare pratica. Conosci quel tipo di mente: tutti i "dovrei" su cosa dovrei fare. Poi ho avuto l'epatite e qualcuno mi ha dato questo libro Ruota delle armi affilate di cui si parla karma. Ho iniziato a vedere che questa malattia era il risultato delle mie azioni negative dovute al mio egoismo. All'improvviso, il "dovrei praticare il Dharma" si è trasformato in "voglio praticare il Dharma". In questo modo, la situazione, che in realtà era piuttosto orribile, è diventata piuttosto benefica per la mia pratica e buona a lungo termine.

Inoltre, in situazioni in cui hai una grave malattia puoi pensare: “Questo è quello che stanno attraversando anche le altre persone. Ora capisco la loro esperienza. Quindi, quando aiutiamo, possiamo farlo partendo da questa profonda comprensione di ciò che stanno attraversando: una vera e profonda compassione. Non deve essere che se ho il cancro, avrò solo compassione per le persone che hanno il cancro. Possiamo avere compassione anche per le persone che hanno mal di stomaco o altri disturbi perché comprendiamo la natura comune della sofferenza. Pertanto, è davvero importante per lo sviluppo della compassione avere un modo coraggioso di affrontare la propria sofferenza. Se non siamo in grado di affrontare la nostra sofferenza, come affronteremo quella di qualcun altro?

Orgoglio decrescente

Un altro vantaggio della sofferenza è che diminuisce il nostro orgoglio. Diamo tutto per scontato nella nostra vita. Abbiamo tutte le buone circostanze ma poi all'improvviso ci ammaliamo. Il nostro orgoglio va proprio così. Ancora una volta, abbiamo toccato una condizione umana fondamentale legata alla natura del stile di vita e questo ci fa apprezzare le cose in un modo molto più profondo. Possiamo usare queste situazioni per esaurire il nostro orgoglio e il nostro dare le cose per scontate. Ricordo di aver guardato questi incredibili Lamas—Serkong Rinpoche o Ling Rinpoche—quando erano molto vecchi, facevano le prostrazioni prima di insegnare. Essendo i loro corpi vecchi, potresti solo dire quanto sforzo ha richiesto tre prostrazioni. Mi è rimasto davvero impresso nella mente così che a volte quando faccio le prostrazioni, penso: “Wow! Sono così fortunato ad essere in salute e ad essere in grado di farlo.

Quindi, vedete, ammalarsi o avere situazioni spiacevoli può portare a un forte apprezzamento di ciò che abbiamo quando stiamo bene o quando non abbiamo problemi urgenti. Esaurisce anche l'orgoglio che ci fa pensare: "La mia vita, tutto è meraviglioso!" Quindi questi modi di pensare sono estremamente importanti da ricordare, praticare e utilizzare quando si hanno problemi.

Prendere e dare

Un altro modo per coltivare questa pazienza quando soffri, è fare il “prendere e dare” meditazione. Immaginiamo di assumerci volontariamente la sofferenza degli altri e di dare loro volontariamente la nostra felicità. Questo è un meditazione sviluppare amore e compassione. Inoltre, ricordare che se ci alleniamo a sopportare piccoli inconvenienti e miserie, allora attraverso la pratica saremo in grado di sopportarne di più grandi. Quindi non scoraggiarti quando accadono cose spiacevoli, pensa solo: “OK. Se riesco a far fronte a questo, allora mi aiuterà in futuro quando accadranno cose più grandi. Attraverso la familiarità, impariamo ad affrontare i problemi.

Quello di cui parlo però non ha nulla a che vedere con il martirio, che comporta molto ego: “Guarda quanto soffro! La mia sofferenza non è meravigliosa? Non dovrei ricevere più attenzione di chiunque altro? Questo non è ciò a cui stiamo arrivando nel buddismo. Stiamo cercando di trascendere l'ego, non di svilupparlo. Nel martirio c'è un certo tipo di rigidità. Nel buddismo non ce n'è. Quello che stiamo cercando di sviluppare nel Buddismo è un completo lasciar andare. In altre parole, stiamo davvero trasformando la situazione, accettandola per quello che è e usandola per sviluppare la compassione e il determinazione ad essere libero. Non lo usiamo per sviluppare ego, presunzione o autocommiserazione.

Pazienza di praticare definitivamente il Dharma

Aiutare gli altri

Poi c'è la pazienza di praticare il Dharma. Un esempio di ciò riguarda la pazienza di cui hai bisogno quando cerchi di aiutare le persone. Questa è buona: “Come aiuti le persone quando non fanno quello che vuoi che facciano? Come continui ad aiutarli quando non ti apprezzano? E quando non sono quello che vorresti che fossero, e quando agiscono esattamente l'opposto, come possiamo evitare di arrabbiarci così tanto da gettare la spugna e andarcene? Dobbiamo davvero proteggere il nostro bodhicitta. È così facile stancarsi e dire: “Sto cercando di aiutare. Conosco il modo per aiutare e questa persona non lo capisce. Non vogliono ascoltare”.

Quindi cosa possiamo fare in quelle situazioni? Abbiamo idee molto forti su cosa dovrebbero fare e come dovrebbero farlo. Una cosa è dire: “Questo è samsara, non è vero? Questo è samsara in quanto non sono quello che voglio che siano. Questo è samsara perché sono confusi”.

Per illustrare, ecco un'altra storia. Un giovane con un tumore al cervello è venuto da me e mi ha detto: "Per favore, sono stato operato a causa di un tumore al cervello, dammi un purificazione esercitati in modo che non ritorni”. Così ho chiamato Lama Zopa e alla fine gli ha procurato una pratica su misura. Quando l'ho chiamato e gli ho detto: “Vieni. Ti insegnerò come farlo meditazione”, la sua risposta fu: “Sto facendo gli straordinari e non posso venire”. Dopo che ho passato tutto questo per fargli queste pratiche speciali e lui non lo apprezza nemmeno !!! Dovevo solo riconoscere: "Bene, questo è il samsara!" So molto chiaramente che quando il suo tumore è tornato, avrebbe chiamato e chiesto aiuto. Sapevo che non sarei stato in grado di aiutare in quel momento perché a quel punto il tumore sarebbe stato mortale. Ci siamo tenuti in contatto nel corso dei mesi. Il tumore si è ripresentato e lui si è ammalato di nuovo. Sono andato a trovarlo in ospedale. Era chiaro che non potevo fare nulla. Il suo intero aspetto fisico è cambiato; non riusciva a concentrarsi sulle cose a causa delle droghe che assumeva.

Non è mai troppo tardi per praticare il Dharma. Ma perché aspettare fino a tre settimane prima di morire per iniziare? Non è il momento. Questo è ciò che intendono quando parlano di confusione e afflizione! Ma questa situazione mi ha fatto riflettere su quante volte i miei insegnanti avevano cercato di aiutarmi e io ho camminato nella direzione opposta. Quante volte i miei insegnanti mi hanno offerto aiuto o istruzione e io ho detto: “Questo non mi interessa. Non ho tempo. Non è solo quante volte l'ho fatto in questa vita, ma posso immaginare di averlo fatto anche in molte vite passate. E così ora penso: “Guarda i bodhisattva! Rimangono lì vita dopo vita con qualcuno come me, che fa un sacco di pasticci. Il minimo che posso fare è restare lì per qualcun altro.

Ma il problema è che quando aiutiamo le persone, abbiamo sempre un'idea di cosa dovrebbero fare esattamente con il nostro aiuto. Dovrebbero apprezzarlo e metterlo in pratica. Dovrebbero riconoscerci e dire "Grazie". Dovrebbero aiutarci in cambio. Abbiamo una piccola lista di controllo su come dovrebbe comportarsi il destinatario perfetto. Ma pochissime persone ottengono l'onore di quel lavoro. Se aspettiamo di aiutare qualcuno finché non siamo sicuri che soddisfi tutti i requisiti che abbiamo per un perfetto destinatario del nostro aiuto, quando mai aiuteremo qualcuno?

In realtà, aiutare gli altri non significa solo aiutare le persone che sono sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbia, attaccamento ed karma? Non è questo aiutare le persone? Persone sotto l'influenza di afflizioni e karma non faranno ciò che vogliamo che facciano come destinatari perfetti del grande e glorioso dono del NOSTRO AIUTO. Se aspetto che siano i destinatari perfetti, li sto davvero aiutando o sto solo aumentando il mio ego?

Ecco di nuovo quando ricordo i bodhisattva, cosa stanno facendo e cosa hanno sopportato... Penso a tutte le cose che le persone hanno sopportato che io ho fatto nella mia vita. Ho commesso così tanti errori nella mia vita e così tante persone li hanno sopportati ancora e ancora. Quindi va bene, forse devo essere un po 'paziente allora.

Un modo per mantenere pura la nostra motivazione è pensare che il nostro aiuto sia un dono. L'importante è che lo diamo. Quello che ne fanno è una loro scelta fintanto che non ne abusano, come usare denaro per la droga. Che dicano "Grazie" o no, dobbiamo lasciar andare le aspettative. Ma è difficile, vero?

Sopportare le difficoltà fisiche

Alcune altre cose che sono incluse in questo terzo tipo di pazienza - la pazienza di praticare il Dharma - comportano l'apprezzamento per le azioni positive e per il Buddaqualità di, generando così il desiderio di ottenere quelle qualità. Questo ci dà la pazienza di sopportare tutto ciò che è necessario per fare la nostra pratica, come alzarsi presto la mattina anche se ci sentiamo stanchi. Quando vai a Dharamsala per ascoltare gli insegnamenti, sviluppi la pazienza ascoltando gli insegnamenti da vicino, incapace di muovere le gambe, tutti ammassati in una tenda fuori. Qui è così facile: salta in macchina e vai. A volte ci vuole un po' di sforzo e di resistenza per arrivare nel luogo dove si trovano gli insegnamenti, anche se è in città o in un altro paese. Quindi questo tipo di pazienza ci permette di affrontare tutto ciò, di sopportare gli insegnamenti con la schiena dolorante, le ginocchia doloranti e l'insegnante che parla troppo a lungo: “Perché non sta zitta? Non vede che sono stanco!” – sopportando tutto questo, anche quando la tua mente semplicemente non vuole sentire un'altra parola di Dharma.

Avere questo tipo di pazienza e coraggio (per resistere davvero) è così importante perché la nostra mente va su e giù come yo-yo tutto il tempo. È pieno di ostacoli. Se al primo ostacolo ci scoraggiamo e diciamo: “È troppo difficile, troppo sconvolgente!” e divisi, non arriveremo mai da nessuna parte nella nostra pratica. In realtà abbiamo circostanze piuttosto comode qui. Quando penso a come ho imparato il Dharma in Nepal seduto su un pavimento di pietra in un edificio senza elettricità con questo incredibile Geshe e un traduttore che conosceva a malapena l'inglese…. Ho ascoltato giorno dopo giorno annotare quello che diceva il traduttore, parola per parola, anche se non formava una frase intera. Più tardi mi sedevo con i miei amici cercando di capire quali fossero le frasi e cosa stesse dicendo il Geshe. Stavo solo cercando di ottenere le parole, figuriamoci il significato. Vivevamo in un posto senza acqua del rubinetto. I Coolies portarono l'acqua per noi. Dovevamo andare in città a fare la spesa una volta alla settimana. Tra India e Nepal, ho vissuto così per diversi anni. Non c'era riscaldamento nelle stanze durante i freddi inverni e tutti erano ammassati insieme. Ma ce l'abbiamo fatta e abbiamo imparato.

Per te è più facile - c'è la moquette e il riscaldamento, la tua insegnante parla inglese - non ne sa molto, ma fa qualche battuta. Quando vai ad ascoltare Sua Santità a Dharamsala, non tutti possono entrare nel tempio principale, quindi tutti si siedono fuori e inevitabilmente piove. Ci sediamo fuori e non ci è permesso coprirci il braccio per tradizione. Ma piove, grandina e il vento ulula. Perseveriamo perché vogliamo ascoltare gli insegnamenti. Quando vai all'insegnamento di Sua Santità in questo paese, ti siedi su una bella sedia pieghevole, imbottita e comoda. C'è l'acustica e Sua Santità fa una pausa mentre il traduttore parla in inglese invece di farlo alla radio.

Sopportare la sofferenza per ascoltare gli insegnamenti è in realtà la pazienza di praticare il Dharma, ed è anche (la seconda pazienza) la pazienza di sopportare la sofferenza. Nyung Ne è un buon esempio di come coltivare non solo la pazienza di praticare il Dharma, ma anche la pazienza di sopportare la sofferenza. Nyung Ne è una pratica che prevede di fare molte preghiere, prostrazioni e mantra con Chenrezig. I partecipanti prendono il otto precetti Mahayana entrambi i giorni, consumando un solo pasto il primo giorno e non mangiando, bevendo o parlando il secondo giorno. I benefici, come descritti nella preghiera, sono:

Durante questo digiuno, se la persona FORTUNATA si sente accaldata, fredda o stanca, può farlo karma che attraverso il potere dell'odio farebbe purificare la propria rinascita nel regno infernale e potrebbe essere chiusa la porta della rinascita nel regno infernale.

Questo si riferisce alla trasformazione delle cattive circostanze nel sentiero e allo sviluppo di entrambi i tipi di pazienza.

Quindi quando hai caldo, freddo o sei stanco mentre fai la pratica, pensi: “Questo è mio karma che normalmente maturerebbe in me con una rinascita infernale, e ora sta maturando in questo disagio temporaneo. Questo ti dà la possibilità di affrontarlo, perché lo stai facendo per uno scopo.

A causa della difficoltà di non mangiare e bere durante questo digiuno, se sorgono le sofferenze della fame e della sete, possa il karma, che attraverso l'avarizia, farebbe purificare uno che rinasce tra i fantasmi affamati, e possa essere chiusa la porta della rinascita tra i fantasmi affamati.

Durante questi due giorni è molto facile avere fame o sete, ma invece di intrufolarsi in un pasto quando nessuno guarda e rompere il precetto, puoi contemplare: “Questo è mio karma creato attraverso la forza dell'avarizia che normalmente maturerebbe in me nascendo come un fantasma affamato, e ora sta maturando in questo disagio relativamente minore. Quindi coltivi la pazienza per sopportare quella circostanza.

"Durante il digiuno, se non lasciando che la mente vaghi, diventa pazza di agitazione, sonnolenza, sonnolenza e ottusità...", sei seduto lì cercando di dire mantra, e ti stai addormentando, e la tua mente è completamente selvaggia—”possa il karma che attraverso la stupidità farebbe rinascere tra gli animali essere purificati. E possa la porta della rinascita nel regno animale essere chiusa. Quindi, invece di scoraggiarti o semplicemente addormentarti nel bel mezzo di una sessione, fai uno sforzo per rimanere sveglio per fare la pratica. Esercitando uno sforzo in questo modo purifichi il karma (creato attraverso la stupidità) che ti avrebbe fatto rinascere come animale. In questo modo sviluppi entrambi i tipi di pazienza.

Quindi dice:

In generale, in ogni momento durante questo digiuno, con la nostra mente rivolta al beneficio e alla felicità degli altri, e pensando che qualunque miseria di stile di vita e la mente sorge è la sofferenza di tutti gli esseri senzienti, possiamo prenderla su di noi.

Questa è l'essenza dell'intera faccenda. Invece di dispiacerci per noi stessi quando abbiamo un problema, diciamo: “Possa questo bastare per la miseria di tutti gli altri. Sto attraversando questo, non sta cambiando; basti alla miseria di tutti gli altri”. E tu prendi e dai meditazione che permette all'intera cosa di trasformarsi. Quando fai il Nyung Ne, sviluppi specificamente questi due tipi di pazienza.

Ci sono anche altri versi che descrivono come trasformare circostanze difficili. Il punto è che per arrivare ovunque nella nostra pratica del Dharma, dobbiamo avere pazienza con il disagio. Se vogliamo che la nostra mente sia sempre felice e la nostra stile di vita per sentirci a nostro agio quando pratichiamo il Dharma, sarà estremamente difficile fare qualsiasi pratica. L'intera ragione per cui stiamo praticando è perché abbiamo a stile di vita e la mente che sono per natura scomodi. Quindi, se aspetteremo che si sentano a loro agio prima di esercitarci, non ci arriveremo mai. Quindi dobbiamo sviluppare una sorta di pazienza per sopportare volontariamente il disagio per il bene del Dharma. La nostra mente non è solo rivolta al fatto che ci sentiamo bene in questo momento (otto preoccupazioni mondane). Va bene per noi sopportare qualche disagio perché dove stiamo andando c'è un posto davvero benefico. Ancora una volta, questo non è masochismo. Non desideriamo noi stessi di soffrire e non pensiamo che sia virtuoso soffrire, ma stiamo solo dicendo che non c'è modo di sfuggire alla sofferenza, quindi tanto vale trasformarla nel percorso.

Afflizioni durature

Un altro punto in questa pazienza della pratica del Dharma è trattare con la mente e stile di vita che sono fuori controllo e sopportano volontariamente la sofferenza di ciò. A volte quando pensiamo alla morte, o all'impermanenza, ci provoca ansia. A volte, quando pensiamo al vuoto, perché la nostra comprensione non è del tutto corretta o perché il nostro attaccamento al sé è così forte, ci sentiamo ansiosi. A volte sentiamo insegnamenti su karma o le otto preoccupazioni mondane e ci sentiamo ansiosi. Dobbiamo imparare a sopportare il fatto che il Dharma e il nostro insegnante spirituale picchiare continuamente il nostro ego. Quindi dobbiamo avere la resistenza per far fronte ai disturbi emotivi.

Una volta stavo leggendo un libro di uno psicologo che parlava di alcune delle cose che ha scoperto che rendevano le persone più ansiose. La prima cosa è stata la morte. Il secondo era pensare alla libertà e alla responsabilità per la propria vita. Il terzo era l'isolamento e la solitudine e il quarto era pensare al significato della vita. Queste sono tutte cose a cui pensiamo anche nel corso della pratica del Dharma, non è vero? Li stiamo pensando in modo diverso, ma sono comunque le stesse cose. Inizialmente può produrre un po' di ansia, ma mentre affrontiamo le nostre afflizioni invece di indietreggiare, lasciamo un po' di spazio intorno ad essa.

È così interessante a volte ascoltare le esperienze di altre persone quando vanno agli insegnamenti, o guardare le nostre esperienze. Ti sei mai arrabbiato furiosamente nel mezzo degli insegnamenti? Ti arrabbi così tanto; riesci a malapena a sederti al tuo posto - arrabbiato con l'insegnante, l'insegnamento, la situazione, con tutti gli altri seduti nella stanza? La tua mente si arrabbia! Sto parlando dello sviluppo della pazienza per sopportare quando la tua mente sta impazzendo, combattendo e resistendo agli insegnamenti, e quando la tua mente non sopporta nessuno nella stanza, solo tutta la roba - sai come diventa la mente a volte. Molto difficile da accontentare.

È anche importante praticarlo quando si vive la vita ordinata. Ad esempio, quando le persone dicono: “Che peccato che uno come te sia celibe. Davvero dovresti sposarti! O avere qualcuno che dice "Essere ordinato non è sfuggire alla società e alla responsabilità?" Le persone che non sono buddiste di solito lo dicono. Quel che è ancora peggio è quando i buddisti dicono: “Essendo ordinato, non stai sfuggendo alle relazioni? Non stai negando la tua sessualità? Penso che stiano dicendo più di se stessi che delle persone ordinate. Oppure la gente dice: “Oh! Quando indossavi abiti laici, potevo davvero identificarmi con te. Eri mio amico. Ma ora indossi questi vestiti strani e hai un nome strano, non sei più mio amico. Non riesco a relazionarmi con te.

Ci sono molte cose che la gente dice quando vieni ordinato sacerdote. O le persone che dicono: “Oh, ti stai solo sottraendo alla società, perché non esci e ti trovi un lavoro? Perché vuoi un pranzo gratis per? Bob Thurman, per quelli di voi che lo conoscono, era un monaco ad un certo punto e poi ha restituito la sua ordinazione. Parla molto a favore di a monastico vita e dice che è molto positivo per la società avere un gruppo di persone che riceve pranzi gratis. [Risate] Dice che questo gruppo di persone non dovrebbe essere sminuito: il club del pranzo gratuito è molto importante! Questi sono alcuni dei commenti più carini che le persone hanno fatto. Molte cose vengono lanciate contro gli ordinati, specialmente in Occidente. Qui è molto più difficile.

Generare sforzo

Al centro dello sviluppo della pazienza della pratica del Dharma c'è l'avere in mente un obiettivo a lungo raggio, perché poi c'è la volontà a breve termine di sopportare tutti i tipi di disagio. Implica anche la pazienza di arricchire la nostra convinzione di causa ed effetto, arricchire il nostro rifugio. Sviluppiamo la pazienza di guardare alla nostra vita, di meditare sull'impermanenza e sulla morte, di meditare sulla sofferenza, di non dimenticare ciò che hai sentito durante le lezioni di Dharma e di provare a metterlo in pratica, anche se la mente ha una grande resistenza e negazione. Questi sono tutti inclusi nella pazienza di praticare il Dharma.

Infine, abbiamo anche bisogno di pazienza quando abbiamo circostanze felici perché se non lo facciamo, allora è probabile che, a causa della fortuna, diventiamo arroganti, compiacenti o completamente sopraffatti da tutto il piacere e il conforto della situazione. Manteniamo una sorta di pazienza anche con quello invece di buttarci dentro. In realtà, per certi versi, è molto più difficile. È davvero interessante perché dicono che quando abbiamo molta sofferenza non pratichiamo perché siamo sopraffatti, ma anche quando abbiamo molta felicità non pratichiamo perché anche noi siamo sopraffatti. Quando le cose stanno andando super deluxe nella nostra vita, è molto difficile ricordare il determinazione ad essere libero perché ora finalmente abbiamo lodi e consensi. Abbiamo una grande reputazione. Siamo molto famosi. Le persone finalmente ci apprezzano. Abbiamo una bella casa e una macchina. Abbiamo un ragazzo o una ragazza fantastici. Perché ho bisogno del Dharma? Quindi abbiamo davvero bisogno di molta pazienza con le buone circostanze per non essere risucchiati perché sappiamo che è impermanente e che non ci si può fidare delle perfezioni samsariche.

1. "Affliction" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamento inquietante". ↩

2. "Affliction" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "delusion". ↩