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Generare amore e compassione

Sette punti di causa ed effetto: parte 3 di 4

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Amore che scalda il cuore

  • Diversi tipi di amore
  • Otto benefici della meditazione sull'amore
  • Meditare sull'amore secondo la tradizione Theravada

LR 072: Causa-effetto a sette punti 01 (scaricare)

Compassione

  • Tre tipi di sofferenza
  • Come meditazione sulla compassione
  • Guardia contro la disperazione e rabbia
  • Avere compassione per l'oppressore e l'oppresso
  • peccato

LR 072: Causa-effetto a sette punti 02 (scaricare)

Domande e risposte

  • Lavorare con dolore e paura
  • Tonglen

LR 072: Domande e risposte causa-effetto in sette punti (scaricare)

Abbiamo parlato dei sette punti di causa ed effetto per la generazione bodhicitta. I primi quattro punti sono:

  1. Riconoscere gli esseri senzienti come nostra madre
  2. Ricordando la gentilezza della madre o di chiunque fosse la badante quando eravamo bambini
  3. Avere un desiderio spontaneo di dare qualcosa in cambio di coloro che sono stati gentili, e da questo, naturalmente, nasce
  4. I amore che scalda il cuore, o l'amore che vede gli altri come amabili.

    I restanti 3 punti sono:

  5. Grande compassione
  6. Grande determinazione
  7. Intenzione altruistica o bodhicitta.

Amore che scalda il cuore

Diversi tipi di amore

Ci sono diversi tipi di amore. C'è il amore che scalda il cuore [punto (4)] che vede gli altri come amabili. Questo è l'amore che viene spontaneamente dalle prime tre cause [punti da (1) a (3) menzionati sopra], e agisce come l'agente propulsore per il grande compassione, che è il passaggio successivo [punto (5)].

Inoltre, c'è il grande amore che desidera che gli altri abbiano la felicità e le cause della felicità. Puoi meditare su questo grande amore sia prima del grande compassione, dopo il grande compassione, o insieme al grande compassione.

Otto benefici della meditazione sull'amore

il testo di Nagarjuna, Ghirlanda preziosa, descrive otto vantaggi della meditazione sull'amore. Questo è bello da considerare come un fattore incoraggiante. Nonostante il fatto che tutti pensiamo a un cuore che ha l'amore come qualcosa che è particolarmente desiderabile, che tutti vogliamo avere, in qualche modo quando si tratta di meditare su di esso, pensiamo: “Semplicemente non ho l'energia. Preferirei guardare il telegiornale e deprimermi, piuttosto che meditare sull'amore". Vedi cosa sta succedendo nella mente allora? Ti siedi e guardi le notizie. Sei completamente passivo. Lasci che la TV ti guidi per la mente. Meditando sull'amore, in realtà dobbiamo essere attivi. Dobbiamo coltivare qualcosa dentro di noi. Forse dovremmo meditare sull'amore e poi guarda il telegiornale. Poi meditare sulla compassione dopo la notizia.

I primi due vantaggi della meditazione sull'amore sono che gli dei (gli esseri celesti) e anche gli esseri umani saranno amici con noi. Possiamo facilmente vederlo. Le persone naturalmente gravitano verso coloro che sono molto gentili, che hanno un cuore amorevole. Non hanno bisogno di fare molto per avere amici. Mentre le persone che non sono molto affettuose, che sono abbastanza sulla difensiva e si infastidiscono facilmente, è molto più difficile per le altre persone essere amichevoli con loro. Possiamo naturalmente vedere questi primi due benefici dalla nostra esperienza diretta. Non solo gli esseri umani, ma anche gli esseri celesti e gli dei, traggono beneficio dalla meditazione dell'amore. Dicono che ci sono esseri diversi nei regni divini. Alcuni di loro potrebbero anche venire ad ascoltare gli insegnamenti stasera. In realtà, prima che Sua Santità insegna, o prima del Lamas insegnano, fanno una preghiera speciale invitando gli dei a venire ad ascoltare, perché anche alcuni di loro possono praticare il Dharma.

Anche i non umani ti proteggeranno. Qui pensiamo agli animali e anche agli spiriti diversi. Ancora una volta, altri esseri proteggono volontariamente le persone gentili. Quando le persone che non sono molto simpatiche vengono ferite, altre persone stanno intorno e pensano: "Oh, bene. Sono felice che tu l'abbia capito. Te lo meriti." [Risata]

Avremo tranquillità mentale e la nostra mente sarà felice e rilassata. Quando noi meditare sull'amore, quando desideriamo sinceramente il bene degli altri, la nostra mente è felice e rilassata. Quando desideriamo fare del male agli altri, quando ci aggrappiamo al dolore e al dolore, le nostre menti non sono affatto rilassate. Le nostre menti sono piuttosto serrate. Dobbiamo prendere il Valium, o dobbiamo chiamare un terapeuta, o fare qualcosa, perché la mente è infelice e molto tesa.

Avremo molta felicità meditando sull'amore. Non solo la facilità mentale, ma solo in generale, nel condizioni della nostra vita, c'è molta felicità. Nostro stile di vita sarà anche rilassato. Puoi vedere come la mente influenza il stile di vita. Quando la mente è abbastanza tesa, allora ti vengono le ulcere. Il sistema immunitario va giù. Quando la mente è molto amorevole e molto rilassata, allora il stile di vita tende anche ad essere rilassato.

Veleni e armi non ti danneggeranno. Oserei dire che se tu meditare sull'amore, probabilmente non saresti coinvolto in troppe guerre e non saresti in giro con molte armi. Pertanto sarà difficile per chiunque farti del male. Ma immagino che questo vantaggio si riferisca a una sorta di abilità speciale che ne deriva karma. Per qualcuno che medita regolarmente sull'amore, anche se armi o veleni sono diretti verso di loro, non funzioneranno a causa dell'accumulo di bene della persona karma.

In realtà, l'amore stesso ha il potere di sottomettere. C'è la storia del BuddaIl cugino, Devadatta, tanto geloso di suo cugino (il Budda) che ha mandato un elefante selvatico a caricare il Budda. Ma quando l'elefante è arrivato in presenza del Budda, l'elefante era così sopraffatto dal potere di Buddaè amore, che si è inchinato al Budda.

Una volta che sono stato in Malesia qualcuno mi ha detto che stavano avendo problemi con un'altra persona. Meditavano sull'amore in modo che l'altra persona smettesse di infastidirli. [Risate] Ho detto: “Stai meditando sull'amore perché ami davvero l'altra persona, o perché stai pensando al tuo vantaggio e vuoi che smettano di disturbarti? Da un lato stai meditando sull'amore, dall'altro no".

Senza sforzo raggiungeremo i nostri obiettivi. Anche nelle cose mondane, se abbiamo un cuore gentile, un cuore amorevole, allora le cose si fanno molto facilmente. Avere un bel comportamento, quando ci avviciniamo alle persone gentilmente, le altre persone di solito vogliono aiutarci. I nostri obiettivi mondani vengono raggiunti facilmente. Anche i nostri obiettivi spirituali si realizzano facilmente quando il cuore è molto amorevole. L'amore è una delle cause del bodhicitta o l'intenzione altruistica, e quindi con ciò, la mente diventa molto potente, crea molto potenziale positivo, ha energia in abbondanza per raccogliere sia il potenziale positivo che la saggezza necessaria per raggiungere le realizzazioni. Anche i nostri obiettivi spirituali vengono raggiunti abbastanza facilmente quando noi meditare sull'amore.

Rinasceremo anche nel mondo di Brahma. Questo è se ti dedichi per quello. Speriamo che non ci dedicheremo per quello.

Brahma è uno degli dei del regno della forma. Il regno della forma è uno dei regni. È considerato più piacevole del regno umano. Nasci lì avendo profondi stati di concentrazione e Brahma è il Re del regno della forma.

In realtà, è piuttosto interessante. Mi limiterò a sviare per un minuto su Brahma. Ci sono alcune somiglianze tra la visione indù di Brahma e il concetto cristiano di Dio, perché nella società indù, Brahma è visto come il creatore e le diverse parti del mondo sono create da parti diverse di Brahma. stile di vita.

Dal punto di vista buddista, nell'evoluzione del mondo, i regni superiori vengono creati per primi. Quindi fu creato prima il regno della forma, poi i regni umani e poi tutti gli altri regni inferiori. Nell'evoluzione di questo particolare universo, Brahma è nato prima, e poi è seguito l'uomo, gli animali e tutto il resto. Quando arrivarono gli umani e gli animali, Brahma era già lì. Dicono: "Beh, ci ha creati". Ed è così che Brahma ha ottenuto questo status di creatore, dal punto di vista buddista, non dal punto di vista indù.

È interessante quando si pensa al concetto cristiano di Dio, perché ci sono alcune somiglianze, come ad esempio che Brahma è visto come un creatore, come un essere molto potente. Chissà, forse ciò che i cristiani adorano è Brahma, ma lo chiamano Dio. Ebbene, alcuni cristiani, non tutti. È difficile da dire, perché il concetto di Dio che ognuno ha di Dio è molto diverso.

Comunque, il motivo per cui nascere come Brahma è considerato un vantaggio della meditazione sull'amore, è che per gli esseri mondani (ci sono molti, molti Brahma, tra l'altro), è una posizione di status, fama, benessere e cose belle che accadono a te. Da un punto di vista buddista, anche rinascere in un regno superiore come quello è insoddisfacente, perché dopo aver esaurito quello karma, poi di nuovo devi prendere un'altra rinascita. Sei ancora legato al ciclo dell'esistenza.

Ecco perché è importante non dedicare il nostro potenziale positivo per nascere come Brahma, ma come a Budda. Vogliamo diventare un Budda. meditazione sull'amore è indicato come il Brahma Vihara. Quelli di voi che seguono la tradizione Vipassana, quando si meditare sui quattro incommensurabili, è chiamato i quattro Brahma-Vihara, la dimora o il luogo di Brahma. Il motivo per cui si chiama così è perché ogni volta tu meditare sull'amore, rinascerai come Brahma lo stesso numero di volte del numero di esseri che hai incluso nel tuo meditazione sull'amore. Facendo il meditazione sull'amore con concentrazione univoca porta a quel particolare tipo di rinascita. Ma ancora una volta, questo è se lo dedichi in quel modo. Stiamo cercando di dedicare il merito ad altro.

Pubblico: Se non vogliamo dedicare il nostro merito a una rinascita come Brahma, perché è elencato come un vantaggio?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Questo è simile ai vantaggi di bodhicitta. Forse il tuo livello di mente non è così alto. Innanzitutto ciò che potrebbe eccitarti è la possibilità di un guadagno immediato. Ti interessano in quel modo, e poi dicono: "No. [Risate] Devo essere un Budda. Non posso accontentarmi di questo tipo di rinascita”.

Pubblico: Is Budda informe?

VTC: I buddha prendono una forma. È una manifestazione della loro saggezza. Prendi per esempio Shakyamuni Budda o Avalokiteshvara; sono manifestazioni della loro mente e della loro energia sottile che emergono in quella forma fisica. Ma il Buddala mente è totalmente senza forma. Non dovremmo pensare ai Buddha come a una persona isolata dentro a stile di vita, né abbiamo bisogno di pensare a Budda come una specie di blob amorfo (mi scusi, Budda!). [Risate] Quando pensiamo alle qualità di saggezza e compassione e all'abilità del Budda, quei fattori non hanno forma perché sono qualità mentali. Sono cose sviluppate nel tuo cuore, nella tua mente. Non hanno forma. Ma per comunicare con noi, il Budda appare in forme. Questo è l'unico modo in cui possiamo relazionarci con loro. Non abbiamo la hotline per il Buddaè la mente di Dharmakaya.

Meditazione sull'amore secondo la tradizione Theravada

Nella tradizione Theravada, hanno un modo di meditare sull'amore. Penso che sia abbastanza carino, e penso che sia positivo se riusciamo a incorporarlo nella nostra pratica. E può essere utilizzato anche qui.

Il modo in cui lo fai è iniziare con te stesso e augurandoti di stare bene e felice. L'idea è che se non ami te stesso, è difficile amare gli altri. Qui torniamo al vecchio tema dell'autostima e del volerci bene, che a volte è il nostro più grande ostacolo. Per sederci e iniziare, possiamo dire: "Possa io stare bene e felice". Pensa ai diversi tipi di felicità, ai diversi tipi di benessere. Non solo desiderare una coppa di gelato al cioccolato caldo e una banana split, ma augurarti davvero ogni bene nel senso di "Potrei avere anche tutto il condizioni necessario per praticare il Dharma. Possa anch'io incontrare insegnamenti e maestri puri. Possa io ottenere rapidamente le realizzazioni e liberarmi dall'esistenza ciclica. Possa io avere la felicità della liberazione e dell'illuminazione”. Augurati davvero bene. Questo è prendersi cura di noi stessi.

Desiderarci una bella casa e una bella macchina non significa necessariamente prenderci cura di noi stessi. Ciò potrebbe alleviare alcuni problemi ma causare altri problemi. Se invece desideriamo davvero a noi stessi avere le realizzazioni in un modo molto gentile, vediamo che possiamo liberare le nostre menti. Vogliamo augurarci tutti i diversi tipi di felicità, sia quella mondana che quella spirituale. Dedica un po' di tempo a pensarci, non sederti e pensare e aumentare la tua mente attaccamento, ma sviluppando nel cuore un sentimento di vero affetto per noi stessi nel volerci bene e felici, non solo perché sono io, ma perché sono anche un essere vivente che ha bisogno di compassione.

Da lì, inizia con le persone a cui sei vicino, con cui vai d'accordo, a cui provi molto affetto e augura loro di stare bene e felice. Puoi pensare ai tuoi buoni amici, o ad altre persone a te vicine, perché spontaneamente è più facile augurare loro di stare bene e felici. Ancora una volta, pensa ai diversi tipi di felicità: possono avere un buon lavoro, possono avere sicurezza, possono avere delle belle relazioni, ma possono anche avere il condizioni praticare il Dharma. Possano ottenere le realizzazioni. Possano essere del tutto liberi dall'esistenza ciclica. Dedica un po' di tempo a coltivare questo sentimento, in modo che il tuo atteggiamento cambi; arriva una sensazione di calore per loro.

Da lì condividiamo la nostra amorevole gentilezza con gli estranei: il ragazzo della strada, augurandogli di stare bene e felice. Riconosci che tutti questi estranei sono esseri umani proprio come noi: abbiamo lo stesso desiderio di felicità e di evitare il dolore. Le cose che desideriamo per noi stessi e per le persone a cui vogliamo bene, le auguriamo agli estranei. Lavoriamo sulla mente pensando a questo fino a quando la mente ha lo stesso tipo di intensità di amore verso gli estranei.

Poi passa alle persone con cui non andiamo molto d'accordo. Questo è molto più difficile, vero? Ma cerca di augurare il bene alle persone che ci danneggiano, o alle persone che non ci piacciono. E in un certo senso, se cambi idea solo un po', diventa davvero facile meditare sull'amore per loro. Se vedi che qualcuno ha una vita molto tormentata e si porta dietro molti sensi di colpa o ostilità a causa di cose che sono successe nella sua vita, ed è per questo che ti ha fatto del male, o per questo che fa le cose che trovi così sgradevoli, puoi pensare , “Possa quella persona liberarsi da quella mente chiusa. Possano liberarsi da quel nevrotico attaccamento. Possano liberarsi da quel tipo di dolore”. Per le persone che troviamo sgradevoli, possiamo immaginare che tutta la loro personalità sia trasformata. Possono essere felici. È piuttosto interessante, non appena riusciamo a immaginarli felici, smettiamo di trovarli così sgradevoli.

E poi, dopo aver generato amore verso le persone con cui non andiamo d'accordo, lo generiamo verso tutti gli esseri senzienti.

Iniziamo ad amare noi stessi, poi procediamo ad amare i nostri amici, poi gli estranei, le persone con cui non andiamo d'accordo e poi tutti gli esseri senzienti. C'è una ragione per farlo in questa sequenza. Se iniziamo con “Possano tutti gli esseri senzienti stare bene e felici. Possano tutti gli esseri senzienti avere tutto di buono", è molto facile, perché "tutti gli esseri senzienti" è un concetto astratto e sicuro che è del tutto separato da Achala (il gatto) quando ti graffia, e dall'altro quando sbatte contro la tua macchina o qualcun altro che ti critica. Non vogliamo iniziare con quello. È davvero importante quando meditiamo sull'amore e sulla compassione, pensare a istanze individuali reali, che costringe la nostra mente a cambiare e non solo a rimanere bloccata nelle astrazioni.

Pubblico: [non udibile]

VTC: Non vedi la persona come intrinsecamente malvagia. All'improvviso puoi vedere cosa li ha costretti a fare la loro azione. Inizi a essere in grado di separare la persona dalle azioni. Vedi le azioni come sgradevoli e dannose, ma la persona non come intrinsecamente malvagia.

Pubblico: Questo è molto difficile. Non credo di poterlo fare.

VTC: Lentamente, lentamente, lavoraci sopra. Sviluppa la mente. La mente può cambiare.

Pubblico: [non udibile]

VTC: Chissà quali sono i suoi fattori psicologici e il suo modo di pensare. Ma aveva le sue ragioni e, dal suo punto di vista, quello che faceva sembrava la cosa migliore. Dal suo punto di vista, intendeva bene. Dal punto di vista degli altri, quello che ha fatto sembrava atroce. Ma puoi vedere che lui come persona non è intrinsecamente malvagio. Ha preso quelle decisioni e ha fatto quelle cose a causa di alcuni fattori mentali, a causa del condizioni della sua vita, per le sue abitudini e modi di pensare. Ma chi è, non è una specie di personalità solida e permanente che sarà sempre così. Solo perché ora ha delle cattive qualità, non significa che le avrà sempre o che sarà sempre malvagio. La personalità di ognuno è solo una combinazione di diversi fattori mentali che sorgono nella mente e scompaiono, sorgono e scompaiono.

Grande compassione

Dal pensare a amore che scalda il cuore, avendone una certa esperienza, poi passiamo a meditare sulla compassione. La compassione è il desiderio che gli altri siano liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza. Ancora una volta, la sofferenza non significa solo "Ahi, fa male!"

Tre tipi di sofferenza

Ci sono tre tipi di sofferenza:

  1. La sofferenza della sofferenza, il che significa il grosso dolore fisico e mentale, cose che le persone nel mondo riconoscono come dolorose. Oppure potresti dire che le esperienze indesiderabili stanno soffrendo. Ci sono diversi modi per descriverlo.

  2. La sofferenza del cambiamento. Questo include la felicità mondana. Le cose che normalmente consideriamo belle sono in realtà l'esperienza indesiderabile del cambiamento. Le cose iniziano alla grande, ma non dureranno e da lì andranno in discesa. Questo tipo di felicità mondana è considerata un'esperienza indesiderabile perché non dura. Non soddisfa. Non fa tutto. E dopo che ci siamo divertiti, torniamo al punto di partenza. Quando Amchog Rinpoche era qui, usava questa grande espressione: Lottare per il piacere. È un po' quello che è. Questa esperienza indesiderabile di cambiamento ci porta a lottare per il piacere. Dobbiamo sempre impegnarci così tanto per ottenere una cosa buona. È bello, ma poi finisce, o cambia, e poi dobbiamo cercare un'altra fonte di piacere, e questo cambia, e il processo continua a ripetersi.

  3. Pervadente insoddisfazione aggravata. I nostri corpi e la nostra mente sono sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbiae attaccamento. L'intera situazione è sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbiae attaccamento. Anche se qualcuno nasce in uno di questi regni della forma o regni senza forma, o luoghi carini e deliziosi, alla fine, tuttavia, crollerà, semplicemente perché questa è la natura dell'esistenza ciclica.

Come meditare sulla compassione

Quando ci siamo meditare sulla compassione, vogliamo che gli esseri senzienti siano liberi da questi tre tipi di esperienze insoddisfacenti o indesiderabili. Di solito è molto facile per noi pensare: "Possano essere liberi dall'esperienza indesiderabile della sofferenza (il primo tipo di esperienza insoddisfacente)." Iniziamo con quello, e poi lo espandiamo, pensando: "Possano essere liberi dall'esperienza indesiderabile del cambiamento". In altre parole, attaccandosi così tanto alla felicità mondana da essere sempre sulle montagne russe del "Wow, è fantastico!" si blocca, "Wow, è fantastico!" crolla.

La prossima volta che vai al cinema a guardare un film, vedi che questo è il tema delle cose che vedi nei film. Puoi vedere molto chiaramente questi tre tipi di esperienze insoddisfacenti o indesiderabili. Di solito questo è ciò che costituisce la trama del film. Quando guardi un film, quando guardi la vita di qualcuno, quando leggi il giornale, puoi vedere questi tre al lavoro, e poi inizi a desiderare che tutti siano liberi dalla loro sofferenza, non solo dalla sofferenza di base, ma anche la sofferenza del cambiamento e la pervasiva insoddisfazione aggravata. In questo modo la compassione diventa molto, molto più grande per loro.

Di solito ci pensiamo grande compassione in questo modo, "OK, aprirò una mensa per i poveri e allesterò un rifugio", e cose del genere. Tutto questo è molto buono. Non lo sto mettendo giù in alcun modo. È tremendamente buono. Dovremmo farne di più. Ma cosa Lama Zopa è anche molto veloce a sottolineare che se le persone non imparano nulla karma, sulle loro azioni, e continuano ancora a creare azioni negative e a non fare azioni positive, anche se gli dai da mangiare, anche se dai loro un posto dove vivere, di nuovo in seguito avranno fame e saranno sarà un senzatetto. Forse non in questa vita, forse nella vita futura, ma comunque, perché le grossolane sofferenze fisiche e mentali sono create dal nostro karma, fintanto che la mente è sotto l'influenza del tre veleni, queste esperienze insoddisfacenti continueranno ad arrivare.

Quando coltiviamo la compassione, è importante volere che siano liberi da tutti e tre i tipi di esperienze insoddisfacenti. Potresti iniziare a desiderare che abbiano cibo, vestiti e un riparo. Quindi vuoi anche che siano liberi dall'insoddisfazione del cambiamento. E poi vuoi che siano liberi dalla pervasiva insoddisfazione combinata, perché questo eviterebbe che le prime due forme di sofferenza si ripresentino ancora e ancora. Rendi la tua compassione molto espansiva quando mediti su questo. Abbiamo bisogno di espandere le nostre menti.

Un altro modo per meditare sulla compassione è iniziare con una grave sofferenza fisica, come un animale che viene macellato. Oppure puoi pensare alla tortura in un campo di prigionia. Oppure puoi pensare a sparatorie di gruppo. Oppure puoi pensare alla Bosnia. O la Somalia. Prova a pensare a come sarebbe essere quegli esseri in quella situazione, e tutte le diverse cose che sperimentano, non solo la grave sofferenza fisica e mentale, ma come la mente viene coinvolta nella paura della sofferenza futura. Penso che in molte delle situazioni dolorose, la sofferenza sia mentale. Forse vivi in ​​Bosnia e devi restare a casa tua per paura dei bombardamenti in corso. Tuo stile di vita va bene, non è stato ferito, ma la paura di vivere in quella situazione e quello che ti fa può essere devastante. O la paura della malattia. O la paura della tortura.

Un modo per meditare sulla compassione è prendere esempi molto ovvi come questo e pensare a come deve essere essere quella persona. Ancora una volta, questo è il genere di cose che puoi fare quando guardi i telegiornali, quando leggi libri o quando guardi la TV. Tutto può diventare una specie di pratica del Dharma in questo modo.

Proteggersi dalla disperazione o dalla rabbia

Trovo che le persone in Occidente, quando pensano alla grave sofferenza fisica, spesso o diventano così depresse e abbattute per lo stato del mondo che semplicemente si arrendono, oppure si arrabbiano e si ipocritano. Quello che vogliamo fare quando pensiamo a queste cose non è cadere in nessuna di queste insidie. Non ne abbiamo bisogno meditare per creare questi stati. Abbiamo bisogno di meditare per trascenderli.

La disperazione non ha molta compassione, vero? Quella disperazione è molto più una sensazione di impotenza. Quello che stiamo cercando di generare qui è una forte mente compassionevole che vuole davvero aiutare e vede che le cose non devono essere sempre così. Con disperazione, sembra che tutto questo sia inevitabile e diciamo solo: "Mi arrendo! Tutto è fottuto".

Con compassione, vediamo che qualunque sofferenza stia vivendo qualcuno è causata fenomeni. Non nasce in modo indipendente. Non sorge senza causa. Le cose sorgono per cause e condizioni. Se possiamo cambiare una qualsiasi delle cause e condizioni, sia con quelli esterni che con quelli interni karmici, allora possiamo cambiare quella situazione. La compassione è molto diversa dalla disperazione e dallo sconforto.

Allo stesso modo, l'altra cosa in cui ci troviamo spesso — che è solo il rovescio della medaglia, è molto interdipendente con la disperazione e lo sconforto — è che cambiamo solo leggermente e il nostro sentimento si trasforma in indignazione e rabbia. Neanche questo è un vero e proprio atteggiamento salutare. Quando siamo indignati e siamo arrabbiati, è come se la nostra energia stesse semplicemente uscendo nello spazio ed evaporando. Non ne deriva nulla di molto produttivo. Si sta solo disperdendo e siamo piuttosto infelici.

Invece, potremmo prendere quella stessa energia e incanalarla in qualcosa che è diretto positivamente, come la compassione. La compassione è molto ottimista. La compassione sa che la sofferenza non deve esistere. La sofferenza esiste solo perché le cause e condizioni perché esiste. Nella compassione c'è molta speranza. Ecco perché la gente dice che Sua Santità è così ottimista. Parla sempre di avere speranza, non speranza nel senso di preconcetti sul futuro, ma speranza nel senso che le cose possono cambiare e possono essere migliorate. Questo è abbastanza importante. Quando iniziamo a meditare sulla compassione pensando alle cose, per favore fai attenzione a sapere esattamente come dovrebbe essere praticata e in che modo vogliamo guidare la nostra mente. Non lo facciamo meditare in modo errato e poi o scoraggiarsi o arrabbiarsi.

Un altro modo in cui puoi meditare sulla compassione è pensare ai regni inferiori dell'esistenza. Pensa a com'è essere in una forma di vita di dolore lancinante. O in una forma di vita di continua insoddisfazione come la fame e la sete. O una forma di vita di stupidità e le diverse sofferenze che attraversano gli animali. Pensa a te stesso come se fossi nato in una di quelle situazioni. Se non riesci a pensare ai regni inferiori, perché forse questo ti dà qualche problema, allora pensa a te stesso come se fossi nato in una township in Sud Africa o in Armenia. O essere nato in Kashmir o in un posto del genere. E pensa a com'è, e poi passa dalla tua esperienza a quella di tutti.

Stai immaginando com'è, ma le persone reali vivono in quelle situazioni e tutti, prima o poi, durante l'esistenza ciclica, hanno vissuto in una situazione simile. Prova a riconoscere che anche se alcune persone potrebbero essere nutrite e felici ora, finché sono in un'esistenza ciclica, in seguito si troveranno in situazioni di sofferenza.

Avere compassione sia per l'oppressore che per l'oppresso

Dobbiamo essere sicuri qui che la nostra compassione non sia solo per le persone che hanno una grave sofferenza fisica. Questa è un'altra trappola, ed è simile a quella degli indignati rabbia uno, che è avere molta compassione per gli oppressi pur avendone molta rabbia per le persone nutrite e felici. BuddaLa compassione non è così. Riconosce che le persone nutrite e felici erano state quelle sofferenti, saranno quelle nutrite e felici in seguito, e poi a un certo punto torneranno a soffrire. Finché la mente è sotto l'influenza del tre veleni, tutti continueranno a cambiare posto ancora e ancora. Perciò non vogliamo cadere nella parzialità, preoccupandoci degli oppressi ma non preoccupandoci degli oppressori.

Se avessimo la chiaroveggenza, potremmo scoprire che l'oppresso e l'oppressore passano dalla vita alla vita. La persona che è il perpetuatore del danno, nella prossima vita diventa il destinatario del danno. Tutti continuano a cambiare posto. Idealmente non svilupperemmo odio o rabbia verso le persone che sembrano stare bene, ma riconoscono che siamo tutti sulla stessa barca; siamo tutti sulla stessa giostra. È solo che le carrozze di alcune persone sono più alte e di altre più basse, ma tutto potrebbe cambiare in cinque minuti.

Affrontare la nostra paura del dolore

Uno degli aspetti più difficili della meditazione sulla compassione è che non ci piace pensare al dolore. Ci piace fingere che non esista. A causa della nostra antipatia per il dolore, la nostra società sviluppa tabù contro il parlare di morte, contro il parlare di malattia, contro l'aiutare le persone anziane o lasciarle vivere nella società. I tabù sociali che non ci piacciono in realtà derivano da questa stessa paura che, ecco, troviamo nella nostra mente! Non è interessante? La paura a cui non piace guardare il dolore.

È molto interessante esplorare quella paura quando scopriamo che blocca la nostra mente: "Da dove viene quella paura?" Penso che spesso non ci piace guardare al dolore degli altri perché a livello intestinale siamo profondamente consapevoli che c'è poca differenza tra noi e loro. Guardare il dolore di qualcun altro e lasciarlo entrare nel nostro cuore significa aprirsi al fatto che potremmo essere nei suoi panni. Questo è molto spaventoso. Non ci piace pensare a noi stessi con quelle scarpe, o vederci in quella situazione, quindi la blocchiamo.

Ecco perché facciamo fatica a visitare la zia Ethel in ospedale che sta morendo di cancro. Non ci piace vedere quel dolore. Non vogliamo vedere il cugino Sam che sta morendo di AIDS. Come mai? Perché a un certo livello, riconosciamo che potremmo essere noi in quella situazione. È troppo spaventoso da guardare. Abbattiamo la nostra paura e poi sviluppiamo altre emozioni o azioni che ci distraggono, come essere scoraggiati o indignati, o fare una crociata, o fare qualcos'altro per distrarci da questa cosa fondamentale di guardare cos'è l'esistenza ciclica.

Se abbiamo l'idea delle vite passate e future – questo sono stato io, e questo potrei essere io in futuro – allora a un certo punto dovremo cambiare. Quando possiamo permetterci di riconoscerlo, è allora che il determinazione ad essere libero entra nel cuore. Infine, stiamo effettivamente riconoscendo la nostra stessa vulnerabilità. Non è piacevole. Ma se sappiamo che non deve esistere, che esiste solo perché c'è una causa, allora possiamo sviluppare la determinazione a liberarci da essa e raggiungere l'illuminazione.

La compassione non è dispiacersi per le altre persone

Meditare sulla compassione non è provare compassione per le altre persone: “Oh, quelle povere persone. Hanno così tanti problemi nelle loro vite”. La compassione si basa su un'onestà fondamentale con noi stessi sulla nostra vulnerabilità alla sofferenza e sul riconoscimento che tutti si trovano nella stessa situazione. Non c'è differenza tra noi. Il nostro cuore deve aprirsi in qualche modo. Puoi vedere che uno degli ostacoli nell'aiutare le persone che stanno soffrendo è il fatto che non ci piace guardare al nostro dolore. Sono sicuro che Lee, che è un'infermiera dell'hospice, ha molta esperienza in merito. Probabilmente potrebbe raccontarti storie incredibili su come le persone che sono molto vicine non possono fare a meno di avere paura. Non possono assistere al dolore della persona amata perché tocca il loro stesso dolore. La paura in realtà ci impedisce di aiutare. La nostra stessa paura ci impedisce di raggiungere le persone a cui teniamo così tanto.

Pubblico: [non udibile]

[Insegnamenti persi per cambio nastro]

VTC: Penso che sia un modo per evitare di guardare anche al nostro dolore. Ciò non significa che poi critichiamo quelle persone. Non dovremmo dire: "Senti, non puoi affrontare il tuo stesso dolore, quindi non sei gentile con zia Ethel che sta morendo di cancro!" Non si tratta di incolpare noi stessi o gli altri per la nostra incapacità, ma è importante riconoscere quello che sta succedendo. Siamo tutti molto simili, e questo è un motivo per avere compassione.

Pubblico: [non udibile]

VTC: Molte persone credono che "Se ci penso, potrebbe succedere davvero". Questa è una credenza molto comune in molte culture. Quando vivevo a Singapore, non dovevi parlare di morte perché se parli di morte, potrebbe succedere. Se andassi al funerale di qualcuno, potresti davvero essere influenzato dalla morte. Penso che quello che sta succedendo a quel punto è che stiamo dando troppo credito al potere della mente. Ricorda anche che quando ci pensi, non lo desideri per gli altri. Stai solo riconoscendo che questa è una possibile circostanza. La tua motivazione non è affatto desiderante.

Pubblico: Quando penso al dolore delle altre persone, genera in me così tanto dolore che non riesco a uscire dal mio stesso dolore per aiutarli con il loro.

VTC: Quando stavi parlando, quello che mi è venuto in mente è prendere e dare meditazione. Quando senti il ​​dolore così tanto da sentirti sopraffatto da esso, penso che parte della sensazione di essere sopraffatto sia la sensazione di impotenza. Se fai il prendere e il dare meditazione, stai immaginando: "OK, prendo questo e lo accetto, ma lo sto anche usando per distruggere il mio stesso egoismo e la mia stessa ignoranza, quindi darò agli altri ciò che loro bisogno e immagina che stiano bene e siano felici. Invece di rimanere bloccato in quella sensazione emotiva, la trasformi.

[In risposta al pubblico] Giusto. Esattamente. Perché poi siamo semplicemente bloccati, “Questo è terribile. È terribile…” È come se fossimo i parenti della persona che sta morendo, e fossimo fuori dalla stanza d'ospedale a piangere e piangere perché sta morendo. Non siamo disponibili ad aiutarli quando stanno morendo perché stiamo piangendo così tanto. Quando fai il prendere e il dare meditazione, immagina di non rifiutare la sofferenza, di prenderla e di accettarla, e poi di usarla per trasformare quel duro “io”. Tu fai il meditazione su un vuoto del genere e poi immagina di dare loro. Compassione e amore devono andare insieme.

Pubblico: Come faccio a sopportare la loro sofferenza nel meditazione?

VTC: Immagini la sofferenza della persona che viene torturata. Immagini la sofferenza della persona che sta torturando e quanto sia afflitto il suo stato mentale. Dici: "Posso prendere tutto quel dolore e questa situazione su di me". Immagina che la sofferenza li lasci sotto forma di fumo. Lo inspiri e si trasforma in un fulmine che distrugge la tua stessa massa di ignoranza e egocentrismo, e poi la luce nel tuo cuore si irradia verso di loro, augurando loro di avere una felicità temporale e definitiva. Questo ha senso?

Pubblico: Potresti spiegare come fare questo prendere e dare meditazione?

VTC: Immagini gli altri intorno a te con la loro sofferenza. Sviluppi una sensazione di "possa prendere su di me la loro sofferenza in modo che possano liberarsene". Immagini che stiano soffrendo e il loro dolore li stia lasciando sotto forma di fumo. Lo inspiri.

Quando assorbi quel fumo, si trasforma in un fulmine e colpisce il grumo di paura che si afferra a te stesso, l'immobilizzazione egocentrica del tuo stesso cuore. Stai prendendo ciò che gli altri non vogliono - il loro dolore, e lo stai usando per distruggere ciò che non vuoi - la causa del tuo stesso dolore, quella mente avida - in modo che il fulmine colpisca e bussi al grumo di auto-afferrante e egocentrismo.

E poi ti siedi in quello spazio aperto. Ricordi il vuoto. Dall'interno di quello spazio aperto nel tuo cuore, immagini la luce e immagini di trasformare la tua stile di vita, i tuoi beni, il tuo potenziale positivo e inviarlo in modo che diventi tutta la felicità mondana e transmondana di cui le altre persone hanno bisogno.

Ricorda il tuo vuoto in questo meditazione. È molto importante. Stavo solo leggendo Grazia e grinta. È la storia di Ken Wilber di sua moglie che sta morendo di cancro. Lei sta facendo questo meditazione, ma quando l'ha scritto, ha lasciato questa parte fuori dal meditazione. È una parte molto, molto importante. È molto importante che lo usi per distruggere quell'attaccamento a se stessi e che tu riconosca: “Oh, questo è vuoto. La mia presa, la mia paura non c'è più.

Pubblico: [non udibile]

VTC: In realtà, se ciò accade e inizi a sentirti male fisicamente, allora dovresti dire: "Oh bene. Sta funzionando!" [Risata]

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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