Generare bodhicitta

Grande compassione

• Grande compassione e l'inizio, la metà e la fine del sentiero
• Tutta la felicità in questo mondo deriva da grande compassione
• Grande compassione è necessario per raggiungere rapidamente la buddhità
• Grande compassione come antidoto alla bassa autostima

LR 073: Causa-effetto a sette punti 01 (scaricare)

Grande determinazione e intenzione altruistica

• L'ispirazione per imparare e cambiare per portare beneficio agli altri
• Solo il Budda può insegnarci come beneficiare gli esseri viventi
• Entrare nel sentiero Mahayana

LR 073: Causa-effetto a sette punti 02 (scaricare)

Insidie ​​nella pratica del Dharma

• Pensando che tutto sia già perfetto
• Essere un supereroe
• Topolino bodhisattva

LR 073: Causa-effetto a sette punti 03 (scaricare)

Grande compassione

Stasera voglio spiegare il resto dei sette punti di causa ed effetto. L'ultima volta che ci siamo incontrati, abbiamo parlato dell'amore come desiderio che gli altri abbiano la felicità e delle sue cause, e della compassione come il desiderio che siano liberi dai tre tipi di esperienze indesiderabili e dalle loro cause.

La compassione è una parte davvero essenziale del percorso. Lo vedrai in molti dei testi. In uno dei grandi testi di Chandrakirti (in cui la maggior parte del testo è spesa parlando di vuoto) il verso di prostrazione, che è il primo verso dell'intero testo, è "Omaggio a Grande Compassione.” Questi testi, quindi, enfatizzano davvero la compassione; lo troverai ancora e ancora nelle scritture su quanto sia importante grande compassione è.

Grande compassione all'inizio del percorso

Chandrakirti stava dicendo che all'inizio della nostra pratica del Dharma, grande compassione è molto importante perché è come un seme. Quando abbiamo il grande compassione, diventa come il seme dell'illuminazione. Diventa il seme che alla fine ci trasformerà in Buddha. Pertanto, quel seme è molto importante, perché senza il seme non puoi mai ottenere il risultato. Il grande compassione, quindi, assicura che entriamo nel sentiero Mahayana; che fin dall'inizio, ci avviciniamo alla nostra pratica spirituale con l'idea di diventare Buddha a beneficio degli altri piuttosto che fare la nostra pratica spirituale fondamentalmente per il nostro benessere. Quindi, proprio all'inizio, il grande compassione è importante guidarci verso questo scopo più grande, questa motivazione più nobile.

Grande compassione in mezzo al sentiero

Nel mezzo della nostra pratica, il grande compassione è molto importante perché è ciò che ci fa andare avanti. Diventa l'acqua e il fertilizzante che permette alle cose di crescere. Quando pratichiamo il Dharma, abbiamo bisogno di molta energia. La nostra mente ha bisogno di essere fertilizzata in molti modi. Quando abbiamo grande compassione, ci dà questo atteggiamento di vasta portata, ci dà la forza d'animo per affrontare le varie difficoltà che sorgono nella nostra pratica.

Grande compassione è importante, anche, perché la pratica non è facile. (Beh, in realtà, dicono che è abbastanza facile. È solo che la nostra mente non permette che sia facile.) Abbiamo bisogno di una certa forza mentale e di una certa volontà di affrontare continuamente alti e bassi. Abbiamo bisogno di quell'atteggiamento a lungo raggio - una sorta di motivazione davvero profonda, una forte motivazione per farci andare avanti - perché cercare di sottomettere attaccamento e l'ignoranza non viene sempre facilmente, come vediamo così facilmente nella nostra vita quotidiana. Pensiamo di andare davvero da qualche parte e poi abbiamo perso la pazienza. È la compassione che ci fa andare avanti a lungo termine, che ci dà l'energia. Perché vedete, se stiamo lavorando fondamentalmente per il nostro beneficio, allora quando le cose iniziano ad andare storte nella nostra pratica, perdiamo semplicemente la nostra energia e diciamo: “Questo non sta facendo del bene. Non vado da nessuna parte. Come si usa? Questa è una seccatura. Mi fanno male le ginocchia. Mi fa male la testa. È noioso. Andiamo in gelateria». Vogliamo solo mollare tutto e dividerci.

È la compassione, quindi, che ci tiene bloccati lì, invece di lasciare che la nostra mente venga sopraffatta dallo scoraggiamento. Con compassione, abbiamo una portata molto più ampia. Riconosciamo che non lo stiamo facendo solo per noi stessi; implica la felicità di molti, molti altri esseri. Poiché è coinvolta la felicità di molti esseri, otteniamo un po' di energia in più per fare qualcosa.

Vedete come funziona proprio in circostanze molto ordinarie. Quando tieni davvero a qualcuno, hai energia in più per fare qualcosa. Quando non ti interessa, non hai quell'energia. Normalmente non ti alzi alle due del mattino per fare qualcosa per qualcuno. Ma se tuo figlio piange, ti alzi alle due del mattino e va tutto bene. Quindi la compassione ti dà la capacità di fare cose che normalmente potresti non fare se le fai solo per te stesso.

Hai sentito parlare di queste storie straordinarie di qualcuno che è stato inchiodato sotto una roccia o sotto un'auto, e qualcuno viene e solleva la roccia o l'auto in modo che l'altra persona possa uscire? Questo genere di cose straordinarie può essere fatto attraverso il potere della compassione.

Ho incontrato una donna che è molto, molto drogata. Quando è rimasta incinta, ha smesso di assumere droghe. È stato davvero interessante. Per il suo stesso beneficio, non si sarebbe fermata. Quando è rimasta incinta, all'improvviso, perché qualcun altro è coinvolto, ha avuto la forza d'animo di smettere. Quindi la compassione può essere molto forte nel farci andare avanti ogni volta che ci sono difficoltà. Diventa davvero l'acqua e il fertilizzante della nostra pratica.

In un altro modo, grande compassione arricchisce la nostra pratica in quanto quando agiamo per compassione, accumuliamo un potenziale positivo molto forte che nutre e arricchisce la nostra mente e rende più facile ottenere le realizzazioni. Il grande compassione agisce come quel tipo di fertilizzante in modo che tutte le nostre azioni costruttive diventino molto più intense. Karmicamente, sono molto più forti. Questo ci accelera anche nella pratica.

Grande compassione alla fine del percorso

Al termine del percorso, il grande compassione diventa come il raccolto, il raccolto che si miete alla fine, nel senso che il grande compassione è ciò che alimenta tutto Buddale attività di In altre parole, se il Budda non aveva grande compassione (che è impossibile, perché allora non sarebbe un Budda, e questo è il punto), non ci sarebbe a Budda. grande compassione è ciò che mantiene un Budda's atti a beneficio degli esseri senzienti sempre fluenti e continui. È ciò che rende un BuddaL' atti spontanei. UN Budda non ha bisogno di sedersi lì e grattarsi la testa chiedendosi: "Bene, come posso avvantaggiare questa persona? ne ho voglia oggi? Sono un po 'stanco." I Buddha non hanno tutte le afflizioni che abbiamo noi. Le loro azioni benefiche sono semplicemente spontanee, spontanee come le sperimentiamo rabbia, o anche più spontaneamente di così.

Possiamo vedere in questo modo che il grande compassione è importante all'inizio della nostra pratica per farci andare verso la buddhità; nel mezzo della nostra pratica per farci andare avanti e darci quella forza mentale e la capacità di creare molto potenziale positivo; e alla fine della pratica fare a BuddaLe azioni spontanee e che scorrono continuamente per gli altri. Ecco perché Chandrakirti, all'inizio del suo testo, rende omaggio al grande compassione, mostrando davvero quanto sia importante.

Se inizi a guardare tutte le diverse azioni dei bodhisattva, il Buddale azioni e tutto ciò che i Buddha fanno per gli esseri senzienti; se pensi ad un Budda potersi manifestare in milioni di forme spontaneamente tutte contemporaneamente, per poter giovare agli altri; quando pensi ad un Buddala mente coraggiosa che è completamente gioiosa nel sopportare le difficoltà; e se pensi al Buddala gioia nel fare meditazione—tutti questi diversi tipi di qualità di a Budda, tutte quelle abilità e abilità che sono davvero la fonte del benessere degli esseri senzienti, provengono tutte dal grande compassione.

Tutta la felicità in questo mondo deriva da una grande compassione

È interessante, perché nei testi si fa risalire anche la liberazione degli arhat come proveniente da a Budda. Tutta la virtù, tutta la liberazione, tutte le buone qualità del mondo provengono dal Budda. Come mai? Perché è il Budda che ha dato gli insegnamenti che consentono agli esseri senzienti di seguire il sentiero, di purificare le loro menti e di ottenere queste realizzazioni, e quindi di ottenere le realizzazioni spirituali.

È anche dovuto al Buddagli insegnamenti che gli esseri senzienti sanno cosa praticare e cosa abbandonare; pertanto, possono quindi assumersi la responsabilità di abbandonare le azioni negative e creare azioni positive.

Un modo di vederla, quindi, è che tutta la felicità che esiste nel mondo, tutta la felicità di tutte le realizzazioni spirituali, hanno tutte la loro radice nel Budda, Poiché l' Budda è quello che ha spiegato alle persone come farlo. Il Budda proveniva dall'essere a bodhisattva, perché chiunque sia un Budda inizialmente era un bodhisattva. bodhisattva venuto da bodhicitta, questa intenzione altruistica di diventare a Budda a beneficio degli altri, e il bodhicitta è sorto a causa di grande compassione.

Grande compassione, quindi, diventa la fonte in definitiva del bodhicitta, le bodhisattva, le Budda, gli arhat, anche tutti i piaceri temporali degli esseri senzienti che ottengono nel creare il bene karmae le realizzazioni finali. In modo che tutto provenga da questa radice, dal grande compassione. È chiaro?

Ecco perché, quando ci pensi, grande compassione è così importante. Se ci pensiamo, possiamo anche vedere quanto noi, personalmente, abbiamo beneficiato del grande compassione dei Buddha e dei bodhisattva. Qualunque beneficio abbiamo ricevuto dagli insegnamenti del Dharma—quando guardi solo alla tua vita, qualunque beneficio tu abbia ricevuto dagli insegnamenti del Dharma—di nuovo è tutto dovuto al Budda aver dato quegli insegnamenti. Il Budda aver dato gli insegnamenti dipende dal Budda avendo coltivato il grande compassione sul sentiero. Possiamo solo vedere in questo modo quanto abbiamo beneficiato personalmente. In questa stessa vita, gran parte della nostra confusione e del nostro malessere spirituale è stata pacificata e quel dolore è stato alleviato grazie all'esistenza di grande compassione.

So grande compassione diventa qualcosa di veramente ammirevole, qualcosa di molto speciale; e in questo modo, se abbiamo quell'apprezzamento per cosa grande compassione fa, allora il nostro cuore si apre. Vogliamo davvero svilupparlo all'interno, perché se guardiamo il mondo, allora sembra che di tutte le cose che possiamo fare in questo mondo, non c'è nient'altro così prezioso come generare grande compassione.

È necessaria una grande compassione per raggiungere rapidamente la buddhità

Più forte è il nostro grande compassione è, allora il più forte è il bodhicitta. Più forte è il bodhicitta, allora più velocemente raggiungiamo la buddhità. Quindi, se vogliamo raggiungere rapidamente la buddhità, la radice è attraverso lo sviluppo molto, molto forte grande compassione.

È anche attraverso il grande compassione che le persone poi raggiungano l'illuminazione in quella stessa vita. Perché raggiungere l'illuminazione in questo stile di vita, in questa vita, necessita di entrare nel Vajrayana veicolo, e la fondazione per entrare nel Vajrayana Europe è grande compassione. Ancora una volta, torniamo al grande compassione come fonte per raggiungere rapidamente l'illuminazione, per fare rapidi progressi lungo il sentiero, per entrare nel Vajrayana veicolo. Quindi diventa davvero importante in tutto e per tutto.

Inoltre, pensa a tutta la felicità del mondo e a come tutta la felicità deriva dal bene karma, che viene perché il Budda istruito gli esseri senzienti cosa abbandonare e cosa praticare. Questo accade perché il Budda era molto altruista, e questo veniva dal bodhicitta,da grande compassione. È come se le nostre intere vite fossero avvolte, in qualche modo interconnesse con il grande compassione di quegli esseri che hanno l'integrità e la forza per addestrare le loro menti in quel modo. Quando vediamo come abbiamo beneficiato e apprezziamo davvero quella nobile qualità, allora qualcosa nel nostro cuore cambia. Qualcosa si capovolge e grande compassione diventa la cosa più importante nella nostra vita, la cosa più utile nella nostra vita.

In un corso che stavo insegnando, ho chiesto alle persone di immaginare che stessero morendo e di guardare alla loro vita: quali erano le cose che si erano pentite di aver fatto nella loro vita e quali erano le cose per cui si sentivano molto bene. L'abbiamo fatto e ne abbiamo parlato dopo. C'era un consenso incredibile nel gruppo sul fatto che la cosa che le persone si sentivano bene di aver fatto nella loro vita, considerando che stavano per morire, erano tutte le cose che condividevano con altre persone, era l'amore e la compassione condivisi con le altre persone. In generale, tutte le cose per cui le persone si sono sentite pessime nella loro vita, erano le cose che sono accadute quando egocentrismo aveva preso il controllo della loro mente.

Lo puoi vedere, allora grande compassione avvantaggia gli altri, ed è qualcosa che avvantaggia direttamente anche noi. Se abbiamo grande compassione, poi quando moriamo, non c'è rimpianto. Non c'è odio per se stessi. Non c'è delusione. Così grande compassione è molto, molto importante.

Grande compassione come antidoto alla bassa autostima

Ne ho parlato alla conferenza con il Dalai Lama gli insegnanti occidentali hanno sollevato la questione della bassa autostima e di quanto ne fosse sorpreso. Poi più tardi, dopo quella conferenza, ho sentito Sua Santità pronunciare alcuni discorsi pubblici, ed è stato così interessante, perché di tanto in tanto faceva emergere una bassa autostima. Prima, non ha mai usato quel termine. Poi, dopo quella conferenza, ha iniziato a usarlo. Ha sempre raccomandato la compassione come antidoto alla bassa autostima. Ho pensato: “Compassione. Perché compassione?" Quando pensi alla compassione, l'oggetto nella tua mente sono altri esseri senzienti. In che modo questo ti aiuta a sviluppare la fiducia in te stesso, perché hai bisogno di fiducia in te stesso per superare la tua bassa autostima. Come funziona?"

Quindi ci ho pensato. “Perché Sua Santità ha detto questo? È solo perché dice sempre alle persone di farlo meditare on grande compassione ogni volta che qualcosa non va? Che senso aveva?" Il mio pensiero personale dopo averci pensato, è che quando siamo coinvolti con una bassa autostima, stiamo davvero girando a spirale attorno all'io. C'è un "io" molto solido e concreto e ci stiamo completamente avvolgendo a spirale come se ci fossimo attaccati con la colla di elefante. Non c'è spazio nella mente. La mente è molto tesa. Quando c'è grande compassione, la mente è così aperta e spaziosa. Quando c'è compassione nella mente, c'è solo spazio. Penso che quando c'è spazio, allora c'è automaticamente un senso di benessere e un senso di fiducia in se stessi.

Mi chiedo se ne abbiamo davvero bisogno meditare specialmente sulla fiducia in se stessi. Non lo so. Non ne sono sicuro. Forse solo meditando sul grande compassione lo farà. Perché quando ci pensiamo grande compassione, e quando pensiamo ai benefici che abbiamo ricevuto dagli altri grande compassione, allora la nostra mente si eleva, diventa gioiosa. Quando pensiamo al nostro rapporto con gli altri esseri e a quanto sarebbe meraviglioso se avessimo il grande compassione e dare agli altri alcune delle cose che abbiamo ricevuto così gentilmente, poi in qualche modo, la mente, il cuore, tutto si apre.

Forse dovremmo fare un esperimento. Possiamo far fare a tutti un test della personalità e poi metà della stanza meditare on grande compassione, metà della stanza no meditare on grande compassione per un periodo di tempo, e poi tutti ripetono il test. Mi chiedo cosa accadrebbe? Potrebbe essere un buon esperimento da provare. Provalo per una settimana, meditando ogni giorno consecutivamente grande compassione e guarda che tipo di cambiamento ti viene in mente. Potremmo vedere se meditando grande compassione, inavvertitamente cambiano anche i nostri sentimenti su noi stessi.

Inoltre, la tua sensazione di rifugio cambierebbe probabilmente meditando grande compassione, perché quando noi meditare on grande compassione, apprezziamo le qualità del Tripla gemma ancora di più. Ci rendiamo anche conto, quando noi meditare on grande compassione, quanto abbiamo bisogno della guida del Tripla gemma, e questa comprensione aumenta davvero anche il nostro rifugio, perché sentiamo davvero quello stretto legame con loro e apprezzamento per loro.

Grande determinazione e intenzione altruistica

La cosa con grande compassione è che grande compassione è per tutti gli esseri senzienti. A volte si dividono capelli fini e parlano della differenza tra un arhat e un a bodhisattva: che gli arhat hanno compassione e amore, ma i bodhisattva hanno compassione e amore molto più grandi. (Questo è solo per quelli di voi a cui piace dividere i capelli.) L'idea è che gli arhat abbiano compassione per gli esseri senzienti "illimitati", ma non per "tutti" gli esseri senzienti; e la differenza è che quando si va in spiaggia, la spiaggia ha granelli di sabbia "infiniti", ma non "tutti" i granelli di sabbia.

Un altro modo per differenziare la compassione di un arhat e la compassione di a bodhisattva, è che un arhat vuole che gli esseri senzienti siano liberi dalla sofferenza, ma a bodhisattva vuole salvarli dalla sofferenza se stesso. Quindi c'è più coinvolgimento da parte dei bodhisattva.

Altre persone descrivono la differenza come se gli arhat avrebbero amore e compassione, ma non avrebbero questo sesto passo, che è la grande determinazione. La grande determinazione è questa disponibilità a coinvolgersi nell'effettivo processo di liberazione degli altri. Questo punto non è dividere i capelli. Non è come la differenza tra "illimitato" e "tutto", anche se c'è una grande differenza tra "illimitato" e "tutto", vero?

Dicono che la differenza tra avere compassione e fare questo passo successivo - il sesto passo, la grande determinazione - è che con compassione, desideri che gli altri siano liberi dalla sofferenza e dalle sue cause, ma con la grande determinazione, agirai su di essa. Farai qualcosa al riguardo. È la differenza tra stare sul bordo della piscina e dire: “Qualcuno sta annegando! Qualcuno sta annegando! Salta dentro e salvalo!” e tuffarti in te stesso. Quindi c'è una grande differenza lì, una vera grande differenza.

Con la grande determinazione, poi, c'è questa reale disponibilità a sopportare tutte le difficoltà che derivano dall'essere coinvolti con gli esseri senzienti. E come tutti sappiamo, gli esseri senzienti possono essere molto difficili. Ma con la grande determinazione, c'è così tanto amore e compassione davanti, che la mente è felice di essere coinvolta. C'è un completo senso di coinvolgimento. “Ho intenzione di fare qualcosa. Vado a recitare". C'è una differenza, quindi, tra questa grande determinazione e il desiderio di ripagare la gentilezza degli esseri senzienti (il terzo passo, voler ripagare la gentilezza delle nostre madri), perché voler ripagare la gentilezza è voler ripagare la gentilezza. La grande determinazione è: "Ho intenzione di ripagare la gentilezza".

Qualcuno ha fatto l'analogia secondo cui è la differenza tra fare shopping e pensare a cosa comprare e concludere un affare. Quando vuoi ripagare la gentilezza di esseri senzienti madri, è come se stessi facendo shopping in giro. Con la grande determinazione, stai chiudendo l'affare. C'è una decisione. C'è un'azione. L'energia sta andando in una direzione. Diventa molto potente.

L'ispirazione per imparare e cambiare per portare beneficio agli altri

Poi da lì, a causa di quella grande determinazione, è come quando tieni così tanto a qualcuno che vuoi liberarlo dalla sofferenza, allora farai tutto il possibile per liberarlo. Quando il dolore di qualcun altro è così vicino al tuo cuore, cercherai ogni metodo possibile per fermare il dolore di quell'altra persona. Potresti iniziare a imparare più cose, fare più cose che normalmente non faresti, perché riconosci che devi acquisire le abilità per aiutare quella persona a cui tieni così profondamente. Questa è l'analogia in questo caso particolare.

Quando hai il grande amore e grande compassione per tutti gli esseri senzienti, e vuoi liberarli dalla loro sofferenza e dare loro la felicità, sia temporale che definitiva, allora inizi a guardarti intorno. "Come posso fare questo? Sono solo un po' vecchio. Non riesco nemmeno a controllare la mia mente. Come posso liberare tutti gli esseri senzienti dal samsara? Non riesco nemmeno a liberarmi. Non riesco nemmeno a mantenere la mia mente tranquilla per un giorno. Non riesco nemmeno a mantenere la mia mente tranquilla per un'ora! Un minuto! Se mi importa davvero degli esseri senzienti, dovrò togliermi di dosso e fare qualcosa qui".

Osserviamo la situazione e diciamo: “Nella mia situazione attuale, come posso beneficiare gli esseri senzienti? Se la mia stessa mente è un pasticcio e cerco di avvantaggiare qualcun altro, il mio stesso pasticcio sarà semplicemente contagioso. Farò pasticci nella loro vita". Quindi qui iniziamo a guardare chi ha il loro viaggio insieme? Chi sta insieme? Chi non fa pasticci nella vita degli altri? Chi ha la forza d'animo per affrontare tutte queste cose per aiutare gli altri? Chi ha la saggezza per sapere come aiutare gli altri? Chi ha la capacità di sapere la cosa giusta da fare al momento giusto? Chi ha la coerenza per continuare a farlo, per aiutare gli esseri senzienti?

Solo il Buddha può insegnarci come beneficiare gli esseri viventi

Quando ci guardiamo intorno per cercare chi ha quella capacità di continuare a beneficiare gli esseri senzienti a lungo termine con abilità, compassione e saggezza, vediamo che è solo il Budda. Solo il Budda ha quella capacità. Madre Teresa è assolutamente incredibile. Può liberare gli esseri senzienti dalla morte per strada, dalla fame e dalla solitudine, ma può liberarli e condurli all'illuminazione? Voglio dire, forse Madre Teresa è una Budda, non lo so, ma parlo solo dell'aspetto normale.

Dobbiamo davvero vedere che avvantaggiare gli esseri senzienti non è solo il caso di mettere cerotti su brutte situazioni e di aggiustare le brutte situazioni. Dobbiamo vedere che per avvantaggiare davvero gli esseri senzienti è dare loro gli strumenti, in modo che prima di tutto possano abbandonare il negativo karma e creare positivo karma, e in tal modo mantenersi fuori dai regni inferiori; affinché essi stessi possano generare amore e compassione e realizzare il vuoto; in modo che possano proteggersi dal samsara e dal rimanere bloccati in qualsiasi modo.

Arriviamo davvero a vedere che l'illuminazione o la buddhità è lo stato mentale che ha la completa capacità di beneficiare gli altri senza alcun ostacolo da parte propria. Ci saranno ancora ostacoli da parte di altre persone, ma almeno da parte nostra, se proviamo ad aiutare, non ci saranno ostacoli.

È lo stesso con i Buddha ora. Dal BuddaDal lato, non c'è nessun ostacolo nell'aiutarci. Da parte nostra, ci sono molti ostacoli. È come il Budda ci sta chiamando al telefono, ma non rispondiamo al telefono.

Quindi quello che stiamo facendo qui è che, a causa della forza dell'amore, della compassione e della determinazione, generiamo il bodhicitta o l'intenzione altruistica di diventare a Budda in modo che possiamo essere più efficaci nel beneficiare gli altri. Ecco dove il bodhicitta viene da.

Entrare nel sentiero Mahayana

Dicono che quando generi il file bodhicitta, si entra nel sentiero dell'accumulazione del sentiero Mahayana, dove si inizia davvero il sentiero diretto verso l'illuminazione. È allora che inizi i tre innumerevoli grandi eoni. Dicono che Shakyamuni Budda merito accumulato per tre innumerevoli grandi eoni. Non chiedermi quanti anni sono. Ma inizi il processo dei tre innumerevoli grandi eoni quando generi per la prima volta il pieno bodhicitta. Quando abbiamo un pensiero cosciente per raggiungere l'illuminazione a beneficio degli altri, è come assaggiare la corteccia della canna da zucchero. È come tenere in mano il pacchetto di yogurt gelato.

Si dice che quando si genera spontaneamente il bodhicitta, ha un impatto così potente sulla mente. Non è solo questo desiderio cosciente di raggiungere l'illuminazione a beneficio degli altri, ma quando generi spontaneamente quel desiderio ogni volta che vedi qualcuno, ogni volta che vedi il gatto o il cane, o tutti questi moscerini che volano in giro al giorno d'oggi, o ogni volta che vedi il tuo capo: spontaneamente nella tua mente viene il pensiero: "Voglio raggiungere l'illuminazione per liberare questi esseri". Quindi quella cosa spontanea, dicono che è così potente sulla mente. È una cosa così trasformativa.

A volte è interessante sedersi e pensarci: come sarebbe essere un bodhisattva? Voglio dire, questa è una buona cosa solo per visualizzare e fantasticare e usare la tua immaginazione. Come sarebbe davvero svegliarsi la mattina e sentirsi davvero felici della vita e pensare: "Wow, la mia vita è così significativa perché oggi posso usarla a beneficio degli esseri senzienti". E come sarebbe alzarsi la mattina, e il gatto ti è saltato sulla gamba e ti ha afferrato, e il tuo pensiero è stato: "Voglio condurlo fuori dalla sofferenza verso l'illuminazione". E come sarebbe quando uscissi di casa e ci sono tutti questi moscerini che ti volano in faccia? O quando guidi in autostrada e qualcuno ti interrompe? Oppure entri in ufficio e il tuo capo ti scarica addosso?

Quindi, solo per avere questo desiderio spontaneo, "Voglio raggiungere l'illuminazione a beneficio di questi esseri senzienti. Queste persone sono così preziose. Voglio davvero avvantaggiarli". Pensa, come sarebbe avere quel tipo di approccio alla vita? Penso che probabilmente saremo molto più felici di quanto lo siamo ora! Eppure è così divertente, vero? Che anche se abbiamo il desiderio di beneficiare gli altri, noi stessi saremo molto più felici di quanto lo siamo ora; che nonostante ciò, cosa facciamo? Continuiamo a pensare a noi stessi e a come renderci felici. Passiamo tutto questo tempo solo a pensare a come renderci felici e non siamo mai felici. Continuiamo a girare in tondo. “Voglio questo e non posso averlo. Lo voglio e non posso averlo. Non voglio... Perché queste persone non fanno qualcosa? Come mai queste persone mi trattano in questo modo? Nessuno mi apprezza…” Cerchiamo così tanto di renderci felici. Non ci riusciamo mai. Eppure saremmo molto più felici noi stessi se avessimo solo questa compassione amorevole e sincera per gli altri.

Ma puoi iniziare a vedere che con solo un leggero cambiamento nella mente, dall'amare se stessi all'amare gli altri, l'intera esperienza della tua vita va completamente sottosopra. Tutto sembra completamente diverso.

Insidie ​​nella pratica del Dharma

Pubblico: [Incomprensibile]

Venerabile Thubten Chodron: Hai appena sollevato due insidie ​​molto importanti. Penso che sia bene se spiego questi. Una delle insidie ​​è questa visione di "Tutto è perfetto". Questa è la trappola della New Age. “Tutto è perfetto così com'è.” Lo senti anche nel buddismo, ma lo interpretiamo male. Quando il buddismo dice "Tutto è perfetto così com'è", non significa "OK, quindi mi siedo e sono pigro. La violenza per strada è perfetta, va bene”. Non significa questo. Questa è la trappola New Age di interpretare erroneamente e pensare che "tutto è perfetto" significa lasciare che tutto sia e non avere un senso di responsabilità universale per il bene degli altri. Avere un senso di responsabilità universale è molto, molto importante, non solo per la nostra pratica spirituale, ma fondamentalmente per vivere pacificamente su questo pianeta. Sentirsi in relazione tra loro.

L'altra trappola che hai sollevato è stata quella degli eccessi. "Ho intenzione di raggiungere l'illuminazione." Questo "io" davvero forte “Devo fare tutto alla perfezione e questo grande “io” diventerà un grande Budda perché questo grande 'io' vuole grande gloria e grande riconoscimento". Quindi rendere l'"io" davvero solido lì. In realtà non è reale bodhicitta. Se vuoi diventare un Budda in modo che tu possa essere migliore e più forte e che tutti ti chiamino 'il figlio del Budda' e fare offerte per te, allora quello non è il bodhicitta poiché l' bodhicitta è una vera motivazione non egocentrica. Se ti aggrappi a te stesso come questa cosa davvero forte, intrinsecamente esistente, e lo stai facendo per la tua stessa fama, reputazione e orgoglio, allora non diventa mai davvero il bodhicitta. Immagino che sia la differenza tra l'acquisto di una vera giacca "solo membri" e qualche vecchio straccio. C'è davvero una grande differenza.

C'è anche un'altra trappola che si chiama “Topolino bodhisattva.” Ricordo che una volta, quando vivevo in Francia, avevamo questa tradizione ogni volta Lama Zopa veniva, i membri dell'istituto mettevano insieme una scenetta, una scenetta del Dharma, e la presentavano. Così un anno hanno fatto “Mickey Mouse bodhisattva.” Era così divertente. "Topolino bodhisattva” ha lavorato nel centro di Dharma e qualcuno è venuto e ha detto: “Voglio andare al ritiro e non posso permettermelo. Per favore, puoi aiutarmi?" Quindi “Topolino bodhisattvaApre le casse del centro di Dharma e dice: “Ecco, prendi dei soldi. Va bene." È diventata completamente questa Pollyanna, buona, totalmente irresponsabile.

Quindi questa è un'altra trappola: Topolino bodhisattva—essere davvero irresponsabili su come aiutiamo gli altri. bodhicitta non è, “Ho tale grande compassione per questo alcolizzato che sta avendo DT, quindi gli darò una bottiglia di alcol e lo calmerò. bodhicitta non sta dando a tutti tutto ciò che vogliono. Non è dare a tuo figlio il quinto set di Lego o tre gelaterie di fila. Non è solo dare tutto ciò che la gente vuole. Ha una certa saggezza.