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चार विरोधी शक्तियां

चार विरोधी शक्तियां

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

शुद्धिकरण

  • क्या "मैं पहले" दृष्टिकोण हमें खुश करता है?
    • दूसरों की देखभाल करना सीखना
  • नकारात्मक व्यवहार असंतुलित मन को दर्शाता है

एलआर 044: कर्मा 01 (डाउनलोड)

चार विरोधी शक्तियां

  1. खेद
    1. पछतावा अपराध नहीं है
    2. छांटना और अपनी जिम्मेदारियों को स्वीकार करना

एलआर 044: कर्मा 02 (डाउनलोड)

चार विरोधी शक्तियां: भाग 2

  1. रिश्ते को बहाल करना
    1. परोपकारिता संवेदनशील प्राणियों को नुकसान पहुंचाने के लिए मारक के रूप में
    2. शरण लेना पवित्र प्राणियों को नुकसान पहुँचाने के लिए मारक के रूप में
    3. सांप्रदायिक होने से बचें

एलआर 044: कर्मा 03 (डाउनलोड)

चार विरोधी शक्तियां: भाग 3

  1. कार्रवाई न दोहराने का संकल्प
  2. उपचारात्मक कार्रवाई

एलआर 044: कर्मा 04 (डाउनलोड)

क्या "मैं पहले" दृष्टिकोण हमें खुश करता है?

आधुनिक मनोविज्ञान में, पूरा जोर इस बात पर है कि हमें अपना ख्याल रखना है, जैसे कि हम अपने पूरे जीवन की उपेक्षा कर रहे थे। क्या हम में से कोई है, जब हम वास्तव में अपने पूरे जीवन को देखते हैं, जो ईमानदारी से कह सकता है, "मैंने अपना पूरा जीवन दूसरों की देखभाल करने और खुद को अनदेखा करने में बिताया है?" यहाँ किसी ने ऐसा किया है? यदि आप करते हैं, तो आप प्राप्त करेंगे बोधिसत्व पुरस्कार। [हँसी]

लेकिन यह इतना दिलचस्प है। हमने अपना पूरा जीवन खुद की देखभाल करने में लगा दिया है। हम हमेशा खुद को नुकसान से बचाने की कोशिश कर रहे हैं, आलोचना से खुद को बचाने की कोशिश कर रहे हैं, जितना संभव हो उतना प्रशंसा और अनुमोदन प्राप्त करने के लिए, अन्य लोगों के साथ फिट होने के लिए क्योंकि हम फिट होना चाहते हैं। हम कोशिश करते हैं और अधिक से अधिक भौतिक संपत्ति प्राप्त करते हैं हम कर सकते हैं क्योंकि इससे हमें अच्छा महसूस होता है। हम कोशिश करते हैं और अपना बनाते हैं परिवर्तन स्वस्थ और आकर्षक। हम कोशिश करते हैं और खुद को बहुत आनंद देते हैं। हम करियर में उन्नति और उच्च प्रतिष्ठा प्राप्त करना चाहते हैं।

हम अपने पूरे जीवन का एक अच्छा हिस्सा, यदि पच्चीस घंटे नहीं, तो अपना ख्याल रखते हुए बिताते हैं। और फिर भी पॉप मनोविज्ञान में वे ऐसा प्रतीत कर रहे हैं कि हम अपने पूरे जीवन में खुद को अनदेखा कर रहे हैं: और इसलिए हमें मूल बातें वापस लेनी होंगी। स्वार्थी होना शुरू करो क्योंकि हम अपने पूरे जीवन में बहुत उदार रहे हैं। [हँसी] लेकिन अगर हम वास्तव में देखें: क्या यह हमारी समस्या है? क्या हमारी समस्या यह है कि हम बहुत उदार हो गए हैं? क्या हमारी समस्या यह है कि हम इतने अविश्वसनीय रूप से दयालु और धैर्यवान और सहिष्णु हैं कि लोगों ने हमारा फायदा उठाया है? क्या यह हमारी समस्या है, कि हम इतने अविश्वसनीय रूप से क्षमा कर रहे हैं कि हम कभी क्रोधित नहीं होते हैं, और इसलिए हर कोई बस हमारे ऊपर दौड़ता है? क्या यही हमारी समस्या है?

मुझे लगता है कि हमें फिर से देखना शुरू करना चाहिए कि खुशी का रास्ता क्या है। यह सच है। हम सभी सुख चाहते हैं। हम सभी दर्द से बचना चाहते हैं। जब से हम पैदा हुए हैं, हमारे पूरे जीवनकाल में यही सच रहा है। लेकिन अब तक क्या हम अपने मनचाहे सुख को पाने में सफल हुए हैं और सुख पाने के लिए हमने कौन-सा तरीका अपनाया है? और अगर हम देखें, तो हमारा पूरा जीवन, हमने खुश रहने की कोशिश में बिताया है, और हमने 'पहले मैं' की विधि का उपयोग किया है।

उन परिस्थितियों में भी जब हम अन्य लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, आमतौर पर ऐसा इसलिए होता है क्योंकि तब वे हमारे लिए कुछ अच्छा करेंगे। यहां तक ​​कि हमने जो अच्छी चीजें की हैं, वे पूरी तरह से उदार और खुले दिल और स्वतंत्र नहीं हैं। हम आमतौर पर उनके साथ बहुत सारे तार और दायित्व जोड़ते हैं, और यदि हम अन्य लोगों को पर्याप्त रूप से नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, तो हमें बहुत सी उम्मीदें हैं।

और इसलिए हमने उस पद्धति का उपयोग करके अपने पूरे जीवन को खुश रखने की कोशिश की है, पहले खुद का ख्याल रखना, जो हमें सबसे पहले सूट करता है, वह करना जो हमें और अधिक स्वीकार्य, सबसे लोकप्रिय, सबसे अमीर, सबसे अधिक देखभाल करने वाला, और कहां है हमें मिल गया? हमें कहाँ मिला है? क्या हमें कोई खुशी मिली है?

मैं सिर्फ सवाल पूछ रहा हूं, क्योंकि मैंने अमेरिकियों के साथ सीखा है, आप उन्हें बहुत कुछ नहीं बता सकते, [हंसी] खुद भी शामिल है। इसलिए मैं हमसे अपने जीवन को देखने के लिए, अपने स्वयं के जीवन की जांच करने के लिए प्रश्न पूछता हूं। हम अब तक जिस तरह से अपना जीवन जी रहे हैं, उसके साथ हम कहाँ पहुँच गए हैं? हम कहाँ पहुँच गए हैं?

इसलिए इस बात को ध्यान में रखते हुए कि हमने अपना पूरा जीवन मूल रूप से खुद की देखभाल करने में और बाकी सभी को अनदेखा करने में बिताया, हम विविधता के लिए एक और तरीका आजमा सकते हैं। हम हमेशा कहते हैं, जीवन का मसाला बदलो (या ऐसा ही कुछ), है ना? हम दूसरों को पोषित करने की कोशिश कर सकते हैं और अपने जीवन में कुछ मसाला जोड़ सकते हैं। लेकिन तब आप कहेंगे, "नहीं, नहीं, नहीं। हम ऐसा नहीं करना चाहते। यह बहुत डरावना है। अगर मैं दूसरों की कदर करता हूँ, तो मेरा क्या होगा? अगर मैं अपना ख्याल नहीं रखूंगा, तो मेरी देखभाल कौन करेगा? अगर मैं यह सुनिश्चित नहीं करता कि मैं खुश हूँ, तो शायद मैं दुखी होने वाला हूँ।”

यह हमारा डर है, है ना? मुझे अपना ख्याल रखना है, नहीं तो मेरा क्या होगा? यह एक बुरी, मतलबी, क्रूर दुनिया है, और मुझे अपना बचाव स्थापित करना है, इसके खिलाफ खुद को बचाने के लिए मुझे जो करना है वह करें, अन्यथा यह मुझे खत्म कर देगा। इसी तरह हम जीवन के करीब पहुंचते हैं।

दूसरों की देखभाल करना सीखना

और फिर भी यह बहुत दिलचस्प है, क्योंकि जितना अधिक आप बौद्ध धर्म में प्रवेश करते हैं, बौद्ध धर्म किस बारे में बात करता है? जो लाभ हमें दूसरों से मिला है। और हम अपने पूरे जीवन को देखना शुरू करते हैं, जब से हम अपनी मां के गर्भ में गर्भ धारण किए हुए हैं, हमें दूसरों से कितना लाभ मिला है। और जब हम वास्तव में उस पर बहुत गहराई से विचार करते हैं, तो यह पूरी धारणा कि दुनिया बड़ी और बुरी है और इसलिए मुझे इससे खुद को बचाना है, यह बहुत जल्दी नकारा हो जाता है। क्योंकि हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि यह कितना झूठा है, क्योंकि जब हम दुनिया में आए, तो ऐसा कोई तरीका नहीं था जिससे हम अपना ख्याल रख सकें। कुछ भी तो नहीं। हम अपना पेट नहीं भर पा रहे थे। हम दूसरों को यह भी नहीं बता सकते थे कि हम क्या चाहते हैं। हम खुद को आश्रय नहीं दे सके। हम कुछ नहीं कर सके। जब से हम शिशु थे, तब तक हम जीवित रहे, इसका कारण अन्य लोगों की दया है। हमारे शिक्षित होने का पूरा कारण, हमारे बोलने का पूरा कारण, हम कुछ भी जानते हैं, या कुछ भी कर सकते हैं, यह सब दूसरों की दया के कारण है।

और इसलिए हमारा पूरा जीवन, हम दूसरों से इतनी अविश्वसनीय दया और लाभ प्राप्त करने वाले रहे हैं, और फिर भी हम दुनिया को इस हानिकारक जगह के रूप में देखते हैं जिससे हमें अपना बचाव करना है। यह वाकई दिलचस्प है, है ना? यह ऐसा है जैसे जब हम वास्तव में इसे देखते हैं, तो हमारा दिमाग स्थिति की वास्तविकता से पूरी तरह से बाहर हो जाता है, क्योंकि जब हम नुकसान की मात्रा की तुलना में अपने पूरे जीवन में प्राप्त लाभ की मात्रा को देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि लगभग कोई तुलना नहीं। कोई तुलना नहीं।

भले ही आप अपने पूरे जीवन का सबसे बुरा, सबसे भयानक, दयनीय दिन लें, और आप उस दिन दूसरों से प्राप्त लाभ और उस दिन दूसरों से प्राप्त नुकसान के बारे में सोचें, फिर भी, कोई तुलना नहीं है। कहो, एक दिन ऐसा आया था जब तुम्हें बहुत बुरी तरह पीटा गया था, तुम पर हमला किया गया था और पीटा गया था। ठीक है, इसमें कुछ नुकसान है। लेकिन उस दिन हमें वह खाना कहाँ से मिला जिसने हमें ज़िंदा रखा? हमें वह चिकित्सा सहायता कहाँ से मिली जिसने हमारी जान बचाई? हमें अन्य लोगों से नैतिक समर्थन कहाँ से मिला? हमें वह हुनर ​​कहां से मिला जो हमें एक बुरी स्थिति से निपटने के लिए करना था? हमारे पास जो मानसिक कौशल हैं - वे कहाँ से आए हैं? इसलिए भले ही आप अपने जीवन के सबसे भयानक दिन को देखें, फिर भी, उस दिन, हम दूसरों से इतनी दयालुता और लाभ प्राप्त करने वाले रहे हैं।

तो यह पूरी धारणा हमारे पास है, कि दुनिया शत्रुतापूर्ण है, यह वास्तव में ऐसा नहीं है। लेकिन हममें कुछ ऐसा है जो इसे स्वीकार करने से वास्तव में डरता है, क्योंकि इसमें अपने जीवन को व्यवस्थित करने के पूरे तरीके को छोड़ना शामिल है। हमने अपने जीवन को 'मैं' के आसपास व्यवस्थित किया है। ठोस, ठोस 'मैं', 'मैं', 'मेरा' और 'मेरा'। मेरी सीमाएँ। मेरी पसन्द। मेरी नापसंद। वहाँ एक मतलबी दुनिया है। मुझे इसके खिलाफ अपना बचाव करना होगा क्योंकि इसने मेरे लिए कभी कुछ नहीं किया सिवाय मुझे नुकसान पहुंचाने के। अन्य प्राणियों से दयालुता प्राप्त करने के लिए खुद को खोलना हमारे जीवन को देखने के उस पूरे पूर्वकल्पित तरीके के लिए खतरा है।

मुझे नहीं लगता कि समस्या यह है कि हमने अपना पर्याप्त ख्याल नहीं रखा है। यह है कि हमने अपना गलत तरह का ख्याल रखा है। क्योंकि दुनिया के पास जाकर जैसे कि यह हानिकारक है, और दुनिया के प्रति विरोधी और रक्षात्मक और आक्रामक होने के कारण, हमने प्रतिक्रिया में उसी तरह की कार्रवाइयां प्राप्त की हैं। यह है कर्मा, है न? आप जो डालते हैं वह आपको वापस मिल जाता है। इसलिए खुश रहने के अपने प्रयास में, हमने मूल रूप से अपने लिए अधिक से अधिक समस्याएं पैदा की हैं। लगातार दूसरे लोगों पर, पर्यावरण पर, सरकार पर, या जो भी हो, उसे दोष देना।

और इसलिए, हमने वास्तव में कभी भी अपनी सही देखभाल नहीं की है, इसके बावजूद कि हम स्वयं की कितनी परवाह करते हैं। हम खुद से प्यार करते हैं। हम अपनी रक्षा करना चाहते हैं। हम चाहते हैं कि हम खुद खुश रहें। इन सब के बावजूद, हमने वास्तव में कभी भी अपनी सही तरह से देखभाल नहीं की है, क्योंकि अगर हम वास्तव में कारण और प्रभाव को बेहतर ढंग से समझते हैं, अगर हम वास्तव में जाँच करना बंद कर देते हैं कि हमारी स्थिति क्या थी, बजाय इसके कि हम बिना जाँच-पड़ताल के कार्य करें, तो हम यह देखना शुरू कर देंगे कि खुद की देखभाल करने का सबसे अच्छा तरीका दूसरों की देखभाल करना होगा। क्योंकि खुद की देखभाल करने के स्वार्थी तरीके ने हमें बिल्कुल कहीं नहीं पहुँचाया है। हालांकि हमारे पास खुद को साबित करने के लिए कई साल जिंदा हैं। अपने स्वयं के जीवन को देखें और देखें कि मैं जो कह रहा हूं वह सच है या नहीं। लेकिन कितनी बार हमने दूसरों की देखभाल करने की कोशिश की है, और देखा है कि क्या इससे हमें कोई खुशी मिली है?

दूसरों की देखभाल करना कुछ ऐसा है जो हमने वास्तव में कभी नहीं किया है, वास्तव में पूरी तरह से स्वतंत्र, खुले दिल से नहीं, बिना किसी तार के, पूरी तरह से देने के साथ। अगर हम दूसरों की इस तरह से देखभाल करते हैं, सच्ची दयालुता के साथ, तो वह वास्तव में खुद की देखभाल करने का सबसे अच्छा तरीका है, क्योंकि अगर हम दयालुता से काम करना शुरू करते हैं, तो उस तरह की ऊर्जा हम खुद को वापस आकर्षित करते हैं। अगर हम अपने दिमाग को इस अवधारणा के साथ फ्रेम करते हैं कि दुनिया एक दयालु, मैत्रीपूर्ण जगह है, तो यह हमारी आंखों में दिखाई देने वाला है। हमारा सारा अनुभव हमारे अपने आंतरिक मन से आता है, बाहर से नहीं।

इसलिए हमें खुद की सही तरह की देखभाल करना सीखना होगा। दूसरों की देखभाल करना ही सही प्रकार की देखभाल है। हम दूसरों की परवाह करते हैं, सह-निर्भर, उल्टे, जोड़-तोड़ के तरीके से नहीं, क्योंकि वह दूसरों की देखभाल नहीं कर रहा है, वह खुद की देखभाल कर रहा है। बेकार रिश्तों में रहने वाले लोगों का कहना है कि उन्होंने अपनी पूरी जिंदगी दूसरों पर गुजार दी। लेकिन वे दूसरों की देखभाल नहीं कर रहे हैं; वे अपना ख्याल रख रहे हैं। यही समस्या है। समस्या यह है कि हम वास्तव में कभी दूसरों की परवाह नहीं करते हैं।

दूसरों की देखभाल करने का अर्थ है अपनी सभी अपेक्षाओं को छोड़ना, अपने स्वयं के सभी तार और स्थितियां. वो सब चीजें ही हैं जो हमें इतना दुखी करती हैं, क्योंकि जैसे ही हम उम्मीद के साथ किसी और की देखभाल करते हैं, तो निश्चित रूप से 99% समय हमारी अपेक्षा पूरी नहीं होती है। क्यों? क्योंकि यह यथार्थवादी नहीं था। हम दूसरों की देखभाल करते हैं, और फिर हमें बाद में चोट लगती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम वही हैं जो वहां तार लगाते हैं। अगर हम वहां तार नहीं लगाते, तो दूसरे व्यक्ति के लिए तोड़ने के लिए कुछ नहीं होता। यदि हम उस नियंत्रण को लेना चुनते हैं तो हमारे अनुभव पर हमारा नियंत्रण होता है।

नकारात्मक व्यवहार असंतुलित मन को दर्शाता है

आज रात हम कारण और प्रभाव पर अनुभाग समाप्त करने जा रहे हैं। कारण और प्रभाव के बारे में कुछ है जो मुझे लगता है कि वास्तव में महत्वपूर्ण है। मैं आज इसके बारे में सोच रहा था। तथ्य यह है कि हम कार्य करते हैं, दूसरे शब्दों में, कर्मा, और उसके बाद परिणाम आते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें दंडित किया जा रहा है। यह इनाम और सजा की व्यवस्था नहीं है। और जब हम नकारात्मक कार्य करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि हमने गलतियां की हैं।

इस पर इतना जोर देने के बावजूद, और इस पर मुझ पर जोर देने के बावजूद, कभी-कभी मैं अपने मन में देख सकता हूं, जब मैं हानिकारक कार्य करता हूं, या नकारात्मक बनाता हूं कर्मा, दिमाग का एक हिस्सा जो कहता है, "उफ़, तुम फिर से गड़बड़ हो गए, है ना?" तरह, "आपने कुछ बुरा किया!" इस तरह की छोटी सी आवाज जो कहती है, "ओह, मैंने फिर कुछ बुरा किया। क्या आप इसे नहीं जानते होंगे!" और फिर इस तरह की आशंका आती है, जैसे, "मुझे विश्वास है" कर्मा. मैं कारण और प्रभाव में विश्वास करता हूं। मैंने अभी कुछ बुरा किया है। ऐ-याई-याई, क्या होने जा रहा है? भविष्य में मेरे साथ क्या होने वाला है?” किसी तरह की काफी असहज भावना। और वह वास्तव में फिर से जूदेव-ईसाई प्रतिमान में बहुत गिर रहा है।

इसने मुझे चौंका दिया कि इसे इस तरह देखने के बजाय, मैं बस यह पहचान सकता हूं कि अगर मेरे पास आध्यात्मिक है आकांक्षा अपनी और दूसरों की खुशी के लिए काम करना, पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने की कोशिश करना बुद्धा दूसरों के लाभ के लिए, तब जब मैं नोटिस करता हूं कि मैंने नकारात्मक कार्य किया है, तो इससे मुझे यह संकेत मिलता है कि मेरा दिमाग संतुलन से बाहर है। कि किसी भी तरह, मैं अपने जीवन में एक महान लक्ष्य तय करने के लिए ट्रैक पर नहीं हूं। और जो चीज मुझे पटरी से उतारती है, वह है मेरा मतिभ्रम करने वाला दिमाग।

लामा येशे हमसे हर समय यही कहा करते थे, “तुम्हें लगता है कि तुम वास्तविकता को समझ रहे हो, है न? जब आप एलएसडी लेते हैं तो आपको केवल यही लगता है कि आप मतिभ्रम कर रहे हैं। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, तुम अब मतिभ्रम कर रहे हो!" [हँसी] मैं प्रतिरूपण करना भी शुरू नहीं कर सकता लामा हाँ, लेकिन उन्होंने वास्तव में जोर दिया, "आप अभी मतिभ्रम कर रहे हैं!"

और इसलिए बात है। जब हम नकारात्मक व्यवहार करना शुरू करते हैं, तो यह संकेत देता है कि हम आकार से बाहर हो गए हैं। हमने यह सोचकर अपने मतिभ्रम में शामिल होना शुरू कर दिया है कि वे वास्तविकता हैं। जब हम नकारात्मक कार्य करते हैं, तो क्या हो रहा है? हम आमतौर पर किसी चीज़ से बहुत जुड़े होते हैं, या किसी चीज़ पर बहुत क्रोधित होते हैं, या अत्यधिक भयभीत या ईर्ष्यालु होते हैं, या बहुत गर्वित होते हैं और खुद को प्रसिद्ध बनाना चाहते हैं। हम कुछ इस तरह से शामिल हैं, और अगर हम उनमें से किसी भी प्रेरक दृष्टिकोण को देखते हैं, तो वे बिल्कुल बेकार हैं। वे संतुलित नहीं हैं। वे वास्तविकता के अनुरूप नहीं हैं। वहाँ कहीं अतिशयोक्ति है।

इसलिए जब हम नकारात्मक कार्य कर रहे होते हैं, तो यह इस बात का संकेत होता है कि हमारा दिमाग असंतुलित है, कि हम मतिभ्रम कर रहे हैं, और जो हमने पहले ही तय कर लिया है, वह एक महान लक्ष्य और हमारी मानवीय क्षमता को साकार करने का एक लाभकारी तरीका है। अपने आप पर क्रोधित होने के बजाय क्योंकि हमने नकारात्मक कार्य किया है, हमें नकारात्मक कार्रवाई करनी चाहिए जैसे कि बर्गलर अलार्म बंद हो रहा है, चेतावनी संकेत बंद हो रहा है, "अरे! मैं बेहतर तरीके से देखूंगा कि मेरे दिमाग में यहां क्या चल रहा है। कुछ गड़बड़ है।" यह वास्तव में एक अलग रवैया है जिसके साथ हमारे नकारात्मक कार्यों से संपर्क करने के बजाय, "ओह, मैंने इसे फिर से किया! मैं हमेशा फ्लॉप हो रहा हूं। मैं बहुत नकारात्मक हूँ! बेहतर होगा कि मैं कुछ करूं शुद्धि!" [हँसी]

हम सोच सकते हैं, "यह मेरे दिमाग में क्या चल रहा है, इसके बारे में कुछ सीखने का अवसर है। यह एक मिनट के लिए रुकने और क्या हो रहा है इसकी जांच करने और खुद को फिर से संतुलित करने का एक अवसर है, क्योंकि अगर मैं संतुलित नहीं होता, तो मैं और भी आगे बढ़ता जा रहा हूं। आप देख सकते हैं कि यह कैसे होता है। हमारी जिंदगी में कुछ ना कुछ ऐसा हो जाता है और हम थोड़ा गुस्सा हो जाते हैं, लेकिन हम अपना ख्याल नहीं रखते गुस्सा. तो फिर हम जिस भी स्थिति से मिलते हैं, हमें गुस्सा और गुस्सा आता है, क्योंकि हर कोई हमें ऐसा लगने लगता है जैसे कि वे हमें नुकसान पहुंचा रहे हैं और हमें परेशान कर रहे हैं। या हमें थोड़ी जलन होती है लेकिन हम उसे पहचान नहीं पाते हैं। हम इसकी देखभाल नहीं करते हैं। तो फिर हर कोई हमारे सामने एक बहुत ही प्रतिस्पर्धी, खतरनाक तरीके से दिखने लगता है। और फिर हम अपनी ईर्ष्या का अभिनय करना शुरू कर देते हैं, और फिर दूसरे लोग हमारे आस-पास अधिक से अधिक आशंकित हो जाते हैं।

शुद्धिकरण संतुलन बहाल करने में मदद करता है

तो व्यवहार के पैटर्न के इन पुनरावृत्तियों के शिकार होने के बजाय, रुकने और देखने के लिए, "मैं चीजों को गलत कैसे समझ रहा हूं? मैं असंतुलित कैसे हूँ?" और खुद को वापस पाएं और फिर से संतुलित हो जाएं। इस तरह शुद्धि प्रक्रिया काम करती है। यही वह है जो हमें संतुलन में वापस लाने में मदद करता है।

इसलिए कुछ करने की सलाह दी जाती है शुद्धि हर शाम, दिन के अंत में। हम बैठते हैं, और हम दिन की गतिविधियों को देखते हैं, और हम जाँचते हैं कि क्या अच्छा हुआ, क्या सुधार करने की आवश्यकता है। हम इसे 'मुझे क्या मिला' के संदर्भ में नहीं करते हैं। और "अन्य लोगों को कैसे सुधारा जा सकता है?", [हँसी] लेकिन उस प्रेरणा के संदर्भ में जो हमने सुबह दूसरों को नुकसान न पहुँचाने के लिए उत्पन्न की, लाभ के लिए, इस तरह से कार्य करने के लिए जो दूसरों को और स्वयं को प्रबुद्धता की ओर ले जाए। जाँच करना, और देखना कि उसके अनुसार क्या अच्छा हुआ। मैं वास्तव में आत्मज्ञान तक कैसे पहुँच पाया या ज्ञानोदय के कुछ कारणों का निर्माण कर पाया, और फिर उसमें आनन्दित हो गया। क्या मैंने आज किसी तरह गड़बड़ की? क्या मेरे पुराने व्यवहार पैटर्न मुझे स्वचालित रूप से प्रेरित कर रहे हैं? मैं इसे कैसे सुधार सकता हूं?

तो यह का आधार है शुद्धि अभ्यास, अपने आप को एक सटीक तरीके से मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित करना ताकि हम अब अन्य लोगों की स्वीकृति पर निर्भर न रहें। हमारे सामने एक बड़ी समस्या यह है कि हम इस बात पर इतना निर्भर महसूस करते हैं कि क्या हमारे जैसे अन्य लोग हमें स्वीकार करते हैं और हमें बताते हैं कि हम कितने अद्भुत हैं। अगर वे ऐसा करते हैं, तो हमें लगता है कि हम ठीक हैं। अगर वे हमारी आलोचना करते हैं, तो हमें लगता है कि हम घटिया लोग हैं। और इसलिए हम अपनी स्वयं की छवि के लिए अन्य लोगों पर पूरी तरह से निर्भर महसूस करते हैं, और यह मूल रूप से इसलिए है क्योंकि हमने कभी भी संतुलित तरीके से अपने कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित नहीं की है। यदि हम ऐसा कर सकते हैं, यदि हमारे मन में हमारे नैतिक मानक बहुत स्पष्ट हैं, और रचनात्मक व्यवहार और दृष्टिकोण क्या हैं और विनाशकारी व्यवहार और दृष्टिकोण क्या हैं, इसकी अच्छी समझ है, तो हम आनंदित होकर अपने आप का सही तरीके से मूल्यांकन करना शुरू कर सकते हैं। हम जो अच्छा करते हैं, जब हम गड़बड़ करते हैं, तब शुद्ध करते हैं, और फिर हम अपने बारे में अन्य लोगों की राय पर निर्भर नहीं होते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम दूसरे लोगों के फीडबैक को ट्यून कर दें। हम अभी भी इसे सुनते हैं, लेकिन हम इसे सुनते हैं और हम जांचते हैं कि क्या यह सच है। हम इसे स्वतः ही सत्य या स्वतः ही असत्य के रूप में नहीं लेते हैं, बल्कि हम इस जानकारी का उपयोग करते हैं। केवल हम ही अपनी आंतरिक वास्तविकता को जानते हैं। हम बहुत नकारात्मक कार्य कर सकते हैं, और हमारे परिवार में हर कोई हमें बताता है कि हम अद्भुत हैं, "वाह, तुम सच में स्मार्ट हो! तुम अत्यधिक चतुर हो! आपने यह और वह किया। आपके पास सबसे अच्छा व्यापार सौदा है और आईआरएस कभी पता नहीं लगाएगा। आप महान हैं!" लेकिन हम अपनी आंतरिक वास्तविकता को जानते हैं। और अगर हम जानते हैं कि हम कुटिल तरीके से काम कर रहे हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे लोग क्या कहते हैं।

इसी तरह, हम पूरी तरह से दयालु और शुद्ध खुले दिल से कार्य कर रहे होंगे, और अन्य लोग पूरी तरह से गलत व्याख्या कर सकते हैं कि हम क्या कर रहे हैं, और हमें दोष दे सकते हैं, हमें गाली दे सकते हैं, हमारी आलोचना कर सकते हैं। लेकिन फिर, अगर हम अपनी वास्तविकता को जानते हैं, अगर हम अपनी प्रेरणा के संपर्क में हैं, और हम स्पष्ट रूप से जानते हैं कि हम किस दिशा में बढ़ना चाहते हैं, तो भले ही लोग आकर कहें, "दुनिया में आप क्या कर रहे हैं? तुम पीछे क्यों जा रहे हो? आप अपने पैरों को चुपचाप पार करके बैठने के लिए एक सप्ताह का काम बंद कर रहे हैं? यह तुम्हारी छुट्टी है? आप घुटनों के दर्द के साथ चुपचाप बैठने वाले हैं? आपको पागल होना होगा!", यदि आप जानते हैं कि आपके मानसिक स्वास्थ्य के लिए क्या अच्छा है, आप जानते हैं कि आप जीवन में किस दिशा में जा रहे हैं, तो अन्य लोग आपको बता सकते हैं कि आप मंगल ग्रह से हैं या आप वहाँ जाना चाहिए, [हँसी] और आप वास्तव में पूरी तरह से परवाह नहीं करते हैं, क्योंकि आप पहचानते हैं, निश्चित रूप से, यह उनकी राय है, लेकिन मैं अपनी वास्तविकता जानता हूं। मुझे पता है कि मेरे दिमाग में क्या चल रहा है।

इसलिए हर शाम को जाँच करने की यह प्रक्रिया वास्तव में हमें स्वयं को जानने में मदद करने के लिए, और हमारे जीवन में जाने की दिशा में किसी प्रकार का आत्मविश्वास विकसित करने के लिए बहुत अच्छी है, खासकर जब नैतिक आचरण रखने की बात आती है। क्योंकि बहुत से लोग सैद्धांतिक रूप से हमें बता सकते हैं कि नैतिक आचरण रखना अद्भुत है, लेकिन फिर जब हम शुरू करते हैं और उन्हें यह पसंद नहीं है कि हम कैसे कार्य कर रहे हैं, क्योंकि हम अब उनके लिए झूठ नहीं बोलेंगे, या हम छींटाकशी नहीं करेंगे उनके लिए चीजें अब और नहीं, या हम अब उनके लिए मच्छरों को नहीं मारेंगे, तो वे हम पर क्रोधित हो सकते हैं और इतने नैतिक होने के लिए हमारी आलोचना करना शुरू कर सकते हैं- "आपको क्या लगता है कि आप कौन हैं? देखने में बहुत भला इंसान?" [हँसी] और वे इससे बहुत परेशान हो जाते हैं। लेकिन फिर, अगर हम जानते हैं कि हम क्या कर रहे हैं और हम इसे क्यों कर रहे हैं, तो हम अन्य लोगों के साथ थोड़ा धैर्य रख सकते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि उनके समान मूल्य नहीं हैं। वे नहीं समझते हैं, लेकिन हम स्पष्ट हैं कि हम कहाँ जा रहे हैं, और यह महत्वपूर्ण बात है।

श्रोतागण: क्या होगा अगर हम जांच करें और फिर खुद के साथ आलोचना करना शुरू कर दें, यहां तक ​​कि अपनी नकारात्मकताओं के लिए खुद से नफरत करने की हद तक?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): एक चीज जिसे करने का मैंने प्रयोग किया है, जो मदद करती है, वह है लेना और देना ध्यान, tonglenजहां हम दूसरों की नकारात्मकता को लेने और अपने अहंकार को नष्ट करने के लिए इसका इस्तेमाल करने की कल्पना करते हैं और स्वयं centeredness और नकारात्मकता, और फिर दूसरों को अपना सुख और लाभ देना। जब मैं इस तुच्छ चीज़ में उतरता हूँ, तो मैं यह कहने की कोशिश करता हूँ, "जब तक मैं गड़बड़ कर चुका हूँ, और जब तक मैं खुद से नफरत कर रहा हूँ और इसके बारे में दुखी महसूस कर रहा हूँ, यह सभी दर्द और दुखों के लिए पर्याप्त हो सकता है। अन्य सभी प्राणियों का। ”

अत्यधिक आत्म-आलोचनात्मक होना और स्वयं से घृणा करना वास्तव में हमारी बड़ी समस्याओं में से एक है। जब मैं सोचता हूं कि दूसरे लोग खुद से इतनी नफरत कैसे करते हैं, और उसके कारण कितने लोग रहते हैं, तो मैं कहना चाहता हूं, "ठीक है, जब तक मैं इसका अनुभव कर रहा हूं, क्या मैं उनसे इसे दूर कर सकता हूं। ।" लेने और देने के दौरान ध्यान, जब मैं धुएं में सांस ले रहा होता हूं, तो मैं दूसरों के आत्म-घृणा और अपराधबोध को लेने के बारे में सोचता हूं, और फिर इसका उपयोग अहंकार को नष्ट करने के लिए करता हूं, स्वयं centeredness और मुझ में अज्ञान। और फिर मेरे पास जो भी अच्छी चीजें हैं, उनके बारे में सोचकर, इसे गुणा करके, इसे और अधिक सुंदर और अधिक अद्भुत बनाना और उन्हें देना।

चार विरोधी शक्तियां

RSI चार विरोधी शक्तियां के लिए चार कदम हैं शुद्धि. किसी क्रिया को पूरी तरह से शुद्ध करने के लिए, हमें चारों चरणों की आवश्यकता होती है, और हमें बार-बार शुद्ध करने की भी आवश्यकता होती है। दूसरे शब्दों में, इसे केवल एक बार करना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि कभी-कभी चार शक्तियों में से एक या अन्य इतनी मजबूत नहीं हो सकती हैं। इसके अलावा, हमने कुछ आदतन नकारात्मक कार्यों को कई बार किया है, इसलिए यह सुनिश्चित करने के लिए कई बार शुद्ध करना बुद्धिमानी है कि हमारे शुद्धि वास्तव में घर हिट। हम केवल एक बार शुद्ध नहीं कर सकते हैं यदि हमारे पास इतनी ऊर्जा है जो हमें असंतुलित तरीके से धकेलती है; हमें इस तरह से कुछ ताकत बनाने के लिए बार-बार शुद्ध करने की जरूरत है।

1. अफसोस

पछतावा अपराध नहीं है
पहला पछतावा विकसित कर रहा है। याद रखें कि पछतावा और अपराध बोध में बहुत अंतर होता है। पछतावा बहुत है बस अपनी गलती को स्वीकार करना। अपराधबोध इसकी वजह से खुद से नफरत कर रहा है। यह वास्तव में हमारे विकास को अवरुद्ध करता है, क्योंकि जब हम दोषी होते हैं, तो हम पूरी तरह से 'मैं' के इर्द-गिर्द घूमते हैं। दुनिया में किसी और चीज के लिए कोई जगह नहीं है, क्योंकि यह बहुत ही "मैं"-केंद्रित है।

अक्सर, अपराधबोध उन चीज़ों की ज़िम्मेदारी लेता है जो हमारी ज़िम्मेदारी नहीं होती हैं। दुर्व्यवहार करने वाले बच्चों के मामले में, बहुत बार बच्चे इसके लिए दोषी महसूस करते हैं, किसी ऐसी चीज़ की ज़िम्मेदारी लेते हैं जो उनकी ज़िम्मेदारी नहीं है। या उदाहरण के लिए आपका बच्चा बिना स्वेटर के स्कूल जाता है और उसे सर्दी हो जाती है, और फिर आप खुद को दोष देते हैं, "ओह, मुझे उन्हें स्वेटर पहनने के लिए कहना चाहिए था। मैं कितना घटिया माता-पिता हूँ! मुझे ग्लानि है। यह सब मेरी गलती है!" शायद यह तुम्हारी गलती नहीं थी। हो सकता है कि आपके बच्चे के बगल वाले बच्चे को सर्दी हो और आपके पूरे बच्चे पर छींक आए। अपराधबोध अक्सर उन चीजों की जिम्मेदारी लेता है जिनका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। या अगर कुछ हमारी जिम्मेदारी है, तो अपराधबोध उसे बढ़ा देता है, और फिर हम उसके कारण खुद से नफरत करते हैं। तो यह काफी अवास्तविक मन की स्थिति है।

मुझे लगता है कि यह हमारे अभ्यास में महत्वपूर्ण है, यह स्वीकार करना कि हम कहाँ दोषी महसूस करते हैं, और इसके बारे में बहुत स्पष्ट होना, और शायद इसे लिख भी देना चाहिए। उन चीजों को लिखिए जिनके बारे में हम दोषी महसूस करते हैं। सबसे पहले, यह निर्धारित करें कि क्या वे हमारी ज़िम्मेदारी हैं। अगर वे मेरी जिम्मेदारी नहीं हैं, तो दोषी महसूस करने की कोई जरूरत नहीं है। और अगर वे मेरी ज़िम्मेदारी हैं, तो अपराध बोध के बजाय इसके लिए पछताने में कैसा लगेगा? पछतावा कैसा लगेगा? कुछ बहुत गहन आत्मनिरीक्षण करो, कुछ इस तरह से घर की सफाई करो, क्योंकि अपराधबोध हमें स्थिर कर देता है। जब हम दोषी महसूस करते हैं तो बढ़ना बहुत मुश्किल होता है। और ऐसी बहुत सी चीजें हैं जिनके बारे में हम आदतन दोषी महसूस कर सकते हैं।

मैं बहुत अनुभव से बोलता हूं। [हंसी] जब मैंने नन बनने का फैसला किया, तो मेरा परिवार अविश्वसनीय रूप से दुखी था। और मुझे एहसास होने लगा कि मेरे जीवन का पूरा पैटर्न यह था कि जब भी मेरे माता-पिता दुखी होते थे, तो मुझे इसके लिए दोषी महसूस होता था। वे दुखी क्यों थे? क्योंकि मैं एक सड़ा हुआ बच्चा था और दुर्व्यवहार करता था। जब वे मेरे किसी काम से नाखुश होते हैं, तो जाहिर तौर पर यह मेरी गलती है।

बात बस उस तरह के पैटर्न को देखने की है। मैंने देखा कि वही बात फिर से सामने आ रही है। मैं दीक्षा लेना चाहता था लेकिन मेरे माता-पिता दुखी और दुखी थे। मैं दोषी महसूस करता हूँ। मैं उनके नाखुश होने के लिए जिम्मेदार महसूस करता था। और मुझे बैठकर बहुत आत्मनिरीक्षण करना पड़ा और उसके साथ काम करना पड़ा। यह पता लगाने के लिए कि इसमें मेरी क्या जिम्मेदारी है और उनकी क्या जिम्मेदारी है। यदि मैं किसी परोक्ष प्रेरणा से, या उन्हें हानि पहुँचाने की प्रेरणा से कार्य कर रहा हूँ, और उन्हें हानि पहुँचती है, तो इसमें मेरी कुछ जिम्मेदारी है। लेकिन अगर मैं एक अच्छी प्रेरणा के साथ अभिनय कर रहा हूं, और वे इसे अपने मानसिक आवरण के कारण गलत व्याख्या कर रहे हैं, तो वह हिस्सा मेरी जिम्मेदारी नहीं है। लेकिन इसके साथ बार-बार काम करने में यह पता लगाने में बहुत समय लगा कि क्या कहां है।

छांटना और अपनी जिम्मेदारियों को स्वीकार करना

अफसोस की यह पहली शक्ति बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर हम अपने दिमाग में यह नहीं करते हैं कि खेद क्या है और अपराध क्या है, और मेरी ज़िम्मेदारी क्या है और मेरी ज़िम्मेदारी क्या नहीं है, और अगर हम भी सहन करने से बचते हैं उन चीजों की जिम्मेदारी जो हमारी जिम्मेदारी है, तो हमारे विकास में बाधा आएगी।

दूसरे शब्दों में, यदि हम उन चीजों को तर्कसंगत और न्यायोचित ठहराते हैं और दूसरों को देते हैं जो वास्तव में हमसे आ रही हैं, और किसी भी प्रकार की घर की सफाई नहीं करते हैं, तो हम अपने पूरे जीवन में इस अविश्वसनीय, मानसिक अस्वस्थता के साथ घूमेंगे। हम हर समय पूरी तरह से सड़ा हुआ महसूस करेंगे, ऐसा महसूस करेंगे कि हम एक सीवर के ऊपर चल रहे हैं, और हमें डर है कि सीवर से हमें अलग करने वाली पतली परत टूटने वाली है। और सीवर क्या है? यह हमारी अनसुलझी भावनाओं और हमारी अनजाने जिम्मेदारियों, वहां की पूरी भीड़ का यह सब अविश्वसनीय मिश्म है।

शुद्धिकरण अभ्यास बहुत अच्छा है क्योंकि यह हमें अपने मुद्दों पर कुछ स्पष्टता प्राप्त करने में मदद करता है, भले ही शुरुआत में हम 100% स्पष्ट न हो सकें। कभी-कभी हम बैठेंगे और हम अपने जीवन में चीजों के बारे में सोचेंगे, और हम बस भ्रमित हो जाएंगे, क्योंकि हम सुलझा नहीं सकते: मैं ऐसा क्यों कर रहा था? क्या मैं दयालुता से काम कर रहा था या मैं किसी छिपी प्रेरणा से काम कर रहा था? कभी-कभी हम बस इसके बारे में सोचना शुरू कर देते हैं, और दिमाग और भी ज्यादा भ्रमित हो जाता है। कभी-कभी चीजों को सुलझाने में थोड़ा समय लगता है, यह जानने के लिए कि जब हम चीजों पर काम कर रहे होते हैं, तो हमारे जीवन में कई, कई सालों से समस्याएं होती हैं, हम उन पर परतों में और चरणों में काम करते हैं।

आप उन पर प्याज की परतों को छीलने की तरह काम करते हैं। आप उतना ही शुद्ध करते हैं, उतनी स्पष्टता प्राप्त करते हैं। लेकिन आप स्वीकार करते हैं कि बहुत सी अन्य चीजें हैं जो अभी तक आपके लिए स्पष्ट नहीं हैं। ठीक है। हमें रातों-रात स्पष्ट नहीं होना है। तो हम जो कुछ भी स्पष्ट कर सकते हैं, उसके बारे में अच्छा महसूस करने के लिए, यह पहचानने के लिए कि वहां बहुत सी अन्य चीजें हैं, लेकिन इसमें समय लगने वाला है, और जब हमारा दिमाग इससे निपटने के लिए तैयार हो जाता है, तो हम बनाना शुरू कर पाएंगे उन चीजों पर आगे बढ़ो।

तो आप देखिए, इसलिए हम ऐसा करते हैं शुद्धि अब से ज्ञानोदय तक, क्योंकि यह प्याज की परतों को छीलने की प्रक्रिया है। हमें में जाना है शुद्धि उस तरह के रवैये के साथ प्रक्रिया करें क्योंकि हम खुद को निचोड़ नहीं सकते हैं और खुद को मजबूर कर सकते हैं, "ठीक है। आज रात my . में ध्यान सत्र, मैं हमेशा के लिए पूरी तरह से 100% के साथ अपने रिश्ते को सुलझाने जा रहा हूं!" [हंसी] हमें धीरे-धीरे काम करना होगा और चीजों को साफ करना होगा। लेकिन जैसे ही हम शुद्ध करना शुरू करते हैं, शुद्धिकरण के लाभ स्पष्ट हो जाते हैं, क्योंकि हमारा मन साफ ​​हो जाता है, हम खुद को बेहतर समझते हैं। हमारे दिमाग में जो चल रहा है, उसे हम जल्दी पकड़ लेते हैं, क्योंकि हमने इसकी जांच करने में कुछ समय बिताया है।

साथ ही, जब हम शिक्षाओं को सुनने के लिए बैठते हैं, तो शिक्षाएं हमारे लिए अधिक मायने रखती हैं। इसलिए मैं फिर से बहुत प्रोत्साहित करता हूं शुद्धि, क्योंकि अन्यथा, यदि आप केवल सुनते हैं और सुनते हैं और बहुत सारे शिक्षण सुनते हैं, लेकिन आप कोशिश नहीं करते हैं और कुछ भी अभ्यास में नहीं डालते हैं, और आप कोशिश और शुद्ध करने की कोशिश नहीं करते हैं, तो थोड़ी देर बाद, या तो आपका दिमाग कठिन हो जाएगा कार्डबोर्ड की तरह, क्योंकि सभी शिक्षाएँ आपको बहुत ही बौद्धिक और शुष्क लगती हैं, या आप बस ऐसा महसूस करने वाले हैं कि यह सब बेकार है।

यह इस प्रकार लेता है शुद्धि, सकारात्मक क्षमता का संचय, मन को उर्वर रखने के लिए, ताकि जब आप उपदेशों को सुनें, तो कुछ अंदर आ जाए। ताकि यह सिर्फ बौद्धिक ब्ला-ब्ला-ब्ला न हो जाए। क्योंकि यह ऐसा हो सकता है- "इसमें से चार हैं और इसमें से पांच हैं, और यह इस और उस की परिभाषा है" - आप उन सभी चीजों को जान सकते हैं, और फिर भी आपका दिल पूरी तरह से कंक्रीट के स्लैब की तरह है। शुद्धिकरण और इस तरह सकारात्मक क्षमता का संचय बहुत महत्वपूर्ण है।

2. रिश्ते को बहाल करना

दूसरा कदम, मैं इसे रिश्ते को बहाल करना कहना पसंद करता हूं। वास्तविक अनुवाद आश्रित आधार जैसा कुछ है। इसका मतलब यह है कि जब हमने नकारात्मक कार्य किया है, तो यह आमतौर पर किसी वस्तु के संदर्भ में होता है, या तो पवित्र प्राणी या अन्य संवेदनशील प्राणी। किसी तरह से, हमने या तो पवित्र प्राणियों के साथ या सत्वों के साथ अपने संबंधों को क्षतिग्रस्त कर दिया है। और इसलिए यह उन लोगों के आधार पर संबंधों को बहाल करने की प्रक्रिया है जिन्हें हमने नुकसान पहुंचाया है। हम अधिक रचनात्मक दृष्टिकोण विकसित करके संबंधों को बहाल करते हैं, जो उस विनाशकारी दृष्टिकोण के प्रति प्रतिकारक के रूप में कार्य करेगा जो हमारे नुकसान के समय था।

परोपकारिता संवेदनशील प्राणियों को नुकसान पहुंचाने के लिए मारक के रूप में

सामान्य सत्वों के संदर्भ में, जब हम उन्हें नुकसान पहुँचाते हैं, तो हमारे पास ईर्ष्या या युद्ध, या आक्रोश, या द्वेष-धारण, अभिमान, कुछ ऐसा हो सकता है। उन प्रकार की नकारात्मक भावनाओं के प्रति प्रतिकार के रूप में जो दूसरों के प्रति हमारे मन में थीं, जिन्होंने हमें उन्हें नुकसान पहुंचाया और जिसने हमें विनाशकारी रूप से कार्य किया, हमारे अपने दिमाग में विकसित करने के लिए उपचारात्मक रवैया परोपकार में से एक है, Bodhicittaदूसरों की भलाई के लिए काम करने की, दूसरों की देखभाल करने की, उनका सम्मान करने की, उन्हें खुश रखने की इच्छा रखने और उन्हें उनकी समस्याओं से मुक्त करने की यह मनोवृत्ति। आप देख सकते हैं कि कैसे परोपकारिता का यह रवैया बहुत ही आत्म-केंद्रित, विरोधी मन के ठीक विपरीत है जो आमतौर पर तब होता है जब हम दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं।

पवित्र प्राणियों को नुकसान पहुँचाने के लिए मारक के रूप में शरण लेना

पवित्र प्राणियों को हानि पहुँचाने के संदर्भ में, आप सोच सकते हैं, "संसार में हम पवित्र प्राणियों को कैसे हानि पहुँचाते हैं?" ठीक है, जब आप चीजों को चुराते हैं ट्रिपल रत्न या आप से चीजें चुराते हैं संघा समुदाय, या—यह एक अच्छा है—जब आपने कुछ देने का मन बना लिया है और फिर आप अपना विचार बदलते हैं और उसे पेश नहीं करते हैं। क्या आपने कभी ऐसा किया है? मैं नेपाल में हर समय ऐसा करता था। आपने कुकीज़ का एक बॉक्स खरीदा: "मैं इसे वेदी पर पेश करने जा रहा हूं।" और फिर, "ठीक है, मुझे भूख लगी है। मैं यह डिब्बा खाऊँगा। मैं बाद में दूसरा डिब्बा खरीदूंगा।" बस इस तरह की बातें। एक बार जब हमने इसे मानसिक रूप से पेश कर दिया, तो यह अब हमारा नहीं है। तो यह मन जो पेशकश करता है और फिर उसे वापस ले लेता है, वास्तव में उससे चोरी कर रहा है ट्रिपल रत्न.

कई बार हम इसकी आलोचना भी करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा. उदाहरण के लिए, मैंने बहुत से लोगों को यह कहते सुना है, “बुद्धा बनने के लिए अपनी पत्नी और बच्चे को छोड़ दिया साधु, ये बहुत निर्दयी है। उसने दुनिया में ऐसा क्यों किया? वह पूरी तरह से गैर जिम्मेदार है!" मैंने बहुत से लोगों को ऐसा कहते सुना है। या कम करके संघा समुदाय: “आलसी धक्कों का एक गुच्छा। वे बस इतना करते हैं कि चारों ओर बैठकर प्रार्थना करते हैं और उम्मीद करते हैं कि हम उनका समर्थन करेंगे। ” मैंने बहुत से लोगों को ऐसा कहते सुना है। [हँसी] वही काम करना बहुत आसान है।

जब हमारे पास इस प्रकार के नकारात्मक दृष्टिकोण होते हैं, तो हम खुद को नुकसान पहुंचा रहे होते हैं क्योंकि ट्रिपल रत्न शरणागति है। बुद्धा, धर्म और संघा हमें मुक्ति का मार्ग दिखा रहे हैं। जब हम उन प्राणियों और चीजों को देखना शुरू करते हैं जो हमें मुक्ति का रास्ता दिखा रहे हैं, जो हमें नुकसान पहुंचा रही हैं, तो हमारा दिमाग वास्तव में अजीब है। यही है ना वही जो सबसे दयालु हैं, जो हमारे कल्याण के लिए काम करते हैं- जब हम उन्हें अपने नुकसान के रूप में देखना शुरू करते हैं और हम उनकी आलोचना करते हैं, तो हम अपने दिमाग को ज्ञान से पूरी तरह विपरीत दिशा में ले जा रहे हैं। फिर हमारी मदद कौन करेगा? बहुत कठिन। बहुत कठिन।

हमने शायद यह सब किया है। मेरे पास है। अगर हमने इसे इस जीवन में नहीं किया है, तो शायद हमने इसे पिछले जन्मों में किया है। इस तरह के आलोचनात्मक रवैये को शुद्ध करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर इसे शुद्ध नहीं किया जाता है, तो इसका परिणाम यह होता है कि या तो बाद में इस जीवन में या भविष्य के जन्मों में, हम अलग हो जाते हैं ट्रिपल रत्न. फिर हम एक ऐसे देश में जन्म लेते हैं, जहां आध्यात्मिक पथ मिलना असंभव है, जहां आपकी आध्यात्मिक इच्छा होने पर भी, आपका मार्गदर्शन करने के लिए बाहर कुछ भी नहीं है, आपकी मदद करने के लिए, आप कुल आध्यात्मिक में हैं निर्वात, रेगिस्तान में।

मुझे लगता है कि यह बेहद दर्दनाक होगा, बस अलग होने की पूरी भावना बुद्धा, धर्म और संघा. और यदि आप ऐसे स्थान पर पैदा हुए हैं जहां शिक्षा प्राप्त करना असंभव है, उस संपर्क को बनाना असंभव है, तो हम कभी भी ऐसी जानकारी कैसे प्राप्त करने जा रहे हैं जो हमें खुद को बेहतर बनाने में मदद करने वाली है?

यदि हम शिक्षाओं को नहीं अपनाते हैं और अपने मन को शुद्ध करने का कोई तरीका नहीं जानते हैं और इन चीजों में भेदभाव करना जानते हैं, तो हमें रचनात्मक कार्रवाई और विनाशकारी कार्रवाई के बीच का अंतर कैसे पता चलेगा? इसलिए नकारात्मक को शुद्ध करना बेहद जरूरी है कर्मा जिसे हमने के संबंध में बनाया है ट्रिपल रत्न.

ऐसा करने का तरीका है by शरण लेना में ट्रिपल रत्न. क्योंकि जो रवैया उनकी आलोचनात्मक था, वह उन्हें यह कहते हुए दूर धकेल रहा था, “बुद्धा, धर्म, संघा क्या सिर्फ एक पूह-पूह है, उन्हें किसकी जरूरत है?", तो वास्तव में हमें स्वस्थ तरीके से रिश्ते को फिर से स्थापित करने के लिए क्या करना है, हम उनसे प्राप्त होने वाले लाभ के लिए खुद को खोल सकते हैं और शरण लो। जब हम शरण लो तीन बार सुबह और तीन बार शाम को, या जब हम शरण लो शिक्षाओं से पहले या हमारे सामने ध्यान सत्र, यह हमें उस मन को शुद्ध करने में मदद कर रहा है जिसने शिक्षाओं से मुंह मोड़ लिया है।

सांप्रदायिक होने से बचें

ऐसा मन रखना जो बहुत ही सांप्रदायिक हो, शिक्षाओं से मुंह मोड़ने का भी एक तरीका है। जैसे ही हम सांप्रदायिक हो जाते हैं, "Myबौद्ध धर्म का वंश सबसे अच्छा और शुद्धतम, सबसे अद्भुत वंश है, और अन्य सभी हैं…, ”तब हम अन्य शिक्षाओं, शिक्षाओं के अन्य वंशों की आलोचना करते हैं। लोगों के लिए इसमें प्रवेश करना इतना आसान है। इतना आसान! यह ऐसा है, "मेरी फ़ुटबॉल टीम सबसे अच्छी है!"

यह अविश्वसनीय रूप से हानिकारक है, क्योंकि ये सभी शिक्षाएं से आई हैं बुद्धा. यदि आप अपने आप को बौद्ध कहते हैं, तो आप बौद्ध धर्म से आई किसी भी शिक्षा की आलोचना कैसे कर सकते हैं? बुद्धा? यदि आप उन शिक्षाओं की आलोचना करते हैं जो बुद्धा, फिर से, आप विपरीत दिशा में चल रहे हैं। यदि आप उन शिक्षाओं की आलोचना कर रहे हैं, तो आप उनका अभ्यास कभी नहीं करेंगे; यदि आप उनका अभ्यास नहीं करते हैं, तो आपको परिणाम कैसे प्राप्त होंगे? तो सांप्रदायिक रवैया हमारे अपने अभ्यास के लिए बहुत हानिकारक है। शरण लेना इस प्रकार शुद्ध करने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

श्रोतागण: क्या दूसरे धर्मों के बारे में अच्छा नहीं सोचना हमारे लिए ठीक है?

वीटीसी: मुझे लगता है कि दूसरे धर्मों की आलोचना करना बहुत हानिकारक है। हमें यहां बहुत स्पष्ट होना होगा: हम कह सकते हैं कि कुछ विचारों का कोई मतलब नहीं है; कुछ विचार तार्किक नहीं हैं। लेकिन यह कहने से बहुत अलग है कि पूरी परंपरा मूल रूप से सड़ी हुई है, क्योंकि हर एक धर्म के भीतर, आप कुछ फायदेमंद पा सकते हैं। तो आप किसी भी धर्म को एक कंबल बयान के साथ नहीं रख सकते हैं और कह सकते हैं, "वह धर्म एक भयानक धर्म है," क्योंकि हर धर्म के एक हिस्से के रूप में कुछ नैतिक आचरण होता है। हर धर्म में प्रेम-कृपा की कोई न कोई बात होती है।

आप कह सकते हैं कि कुछ थीसिस या कुछ धर्मों के कुछ सिद्धांतों का तार्किक रूप से खंडन किया जा सकता है, या आप कह सकते हैं कि उस धर्म की संस्था शायद अपने संस्थापक की भावना के अनुसार कार्य नहीं करती है। आप इसे एक राय के रूप में व्यक्त कर सकते हैं। लेकिन एक पूरे धर्म को अंधाधुंध रूप से बुरा कहना हमारे अपने अभ्यास के लिए बहुत स्मार्ट नहीं है, और यह निश्चित रूप से दुनिया में सद्भाव की ओर नहीं ले जाता है।

यह बहुत पेचीदा बात है। क्योंकि कभी-कभी लोग कहते हैं, "ठीक है, तो मुझे कहना होगा कि 'सभी धर्म एक हैं।'" हम ऐसा भी नहीं कह सकते, क्योंकि सभी धर्म एक नहीं हैं, क्योंकि उनके अलग-अलग दावे, अलग-अलग मान्यताएं हैं। और क्या वे सभी एक ही लक्ष्य की ओर जा रहे हैं, मुझे नहीं पता। मैं 'हां' या 'नहीं' नहीं कह सकता। मैं अपना धर्म भी नहीं समझता, किसी और का तो छोड़ो, तो मैं कैसे कह सकता हूं कि वे एक ही स्थान पर जा रहे हैं या नहीं? अगर मेरा खुद का दिमाग पूरी तरह से बोध से खाली है, तो मैं कैसे कह सकता हूं कि सेंट फ्रांसिस और बुद्धा एक ही अहसास था, जब मुझे समझ में नहीं आता कि उनमें से कोई भी किस बारे में बात कर रहा है?

इसलिए मैं यह नहीं कह सकता, "हाँ, हाँ - वे सब एक हैं,"। और फिर भी मैं यह नहीं कह सकता कि यह अच्छा है और यह पूरी तरह से भयानक भी है। मैं जो कह सकता हूं वह यह है, "यह मेरे लिए अधिक समझ में आता है, और इस दूसरे में कुछ दावे, हमें तार्किक रूप से जांच करने की आवश्यकता है कि वे सही हैं या गलत। लेकिन भले ही वे गलत हों, हो सकता है कि कुछ लोगों के लिए वे फायदेमंद हों।"

पश्चिमी लोग एशिया जाते थे, और हम सब वहाँ नेपाल में बैठते थे और जाते थे, “राह, राह, बौद्ध धर्म। हम वापस पश्चिम की ओर जा रहे हैं। हम अपने माता-पिता को बताने जा रहे हैं। हम अपने दोस्तों को बताने जा रहे हैं।" और लामा येशे कहा करते थे, "यदि कोई और ईश्वर में विश्वास करता है, तो आपको ईश्वर में उनके विश्वास को तोड़ने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि आप ईश्वर में उनके विश्वास को तोड़ते हैं, और वे अभी तक कुछ और स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो आप शायद वास्तव में अच्छा नैतिक आचरण रखने के उनके पूरे कारण को नष्ट कर देते हैं। कम से कम जो लोग भगवान में विश्वास करते हैं, उन्हें अपने अहंकार में अंतिम विश्वास नहीं है। कम से कम वे यह मानने को तैयार हैं कि शायद उनका अहंकार दुनिया का सबसे बड़ा ज्ञानी नहीं है। हो सकता है कि कुछ ऐसा हो जो अपने अहंकार से ज्यादा जानता हो। तो उस हद तक उन लोगों के लिए भगवान में विश्वास बहुत रचनात्मक है। और इसलिए जब तक कोई वास्तव में पूछताछ नहीं कर रहा है और तैयार और खुला है, तब तक दूसरे लोगों के विश्वासों को तोड़ने के लिए मत घूमो।"

श्रोतागण: क्या हम कोई व्यक्त कर सकते हैं? संदेह बौद्ध धर्म में?

वीटीसी: कुछ धर्मों में कहा जाता है कि यदि आप संदेह तुम्हारा धर्म, यह पाप है। बुद्धा कहा कि किसी भी बात पर विश्वास न करने के लिए उसने सिर्फ इसलिए कहा क्योंकि उसने कहा था, लेकिन इसे उसी तरह से जांचने के लिए कि आप सोने का परीक्षण करेंगे। आप किसी और की बात मानकर बस जाकर सोना नहीं खरीदेंगे। यह पूरी प्रक्रिया है, जहां आप इसे रगड़ते हैं, जलाते हैं, आप ये सब काम करते हैं ताकि आप बता सकें कि यह असली सोना है या यह एक प्रतिकृति है। तो इसी तरह, बुद्धा ने कहा, उनकी अपनी शिक्षाओं के साथ, आप उनकी जांच करते हैं और आप देखते हैं कि वे काम करते हैं या नहीं। आप देखें कि क्या वे समझ में आते हैं। आप उन पर सिर्फ इसलिए विश्वास नहीं करते क्योंकि आपको उन पर विश्वास करने के लिए कहा जाता है।

कलाम सूत्र नामक यह अद्भुत सूत्र है। कलामा कहे जाने वाले ये सभी लोग यहां आए बुद्धा और उन्होंने कहा, "वहां यह पूरा आध्यात्मिक सुपरमार्केट है। हम क्या मानते हैं?" बुद्धा ने कहा, "इस पर विश्वास न करें क्योंकि यह परंपरा है। इस पर विश्वास न करें क्योंकि किसी के पास कुछ तथाकथित तार्किक तर्क हैं। इस पर विश्वास न करें क्योंकि आप अपनी पारिवारिक पृष्ठभूमि के कारण ऐसा करने वाले हैं। इस पर विश्वास न करें क्योंकि बाकी सभी इसे मानते हैं। लेकिन तुम कोशिश करो। आप इसका परीक्षण करें। और अगर यह काम करता है, तो आप इस पर विश्वास करते हैं।" बुद्धा वास्तव में यहाँ व्यक्तिगत अनुभव को प्रोत्साहित कर रहा था।

अब बहुत सी चीजें हैं, उच्च अहसास, कि हमें शुरुआत में व्यक्तिगत अनुभव नहीं हो सकता है क्योंकि हमारे दिमाग में खुलापन नहीं है, इतना उपजाऊ नहीं है। इसलिए हमें देखना होगा और देखना होगा कि क्या यह समझ में आता है या अगर इसका कोई मतलब नहीं है। अगर यह समझ में आता है और अगर हमें किसी तरह का भरोसा है तो क्या बुद्धा कहा, क्योंकि बुद्धा अन्य बातें कही थीं जो सत्य थीं, तो हम इसे अनंतिम रूप से स्वीकार करने को तैयार हैं। लेकिन यह वास्तव में कभी भी हमारा अपना विश्वास नहीं बन जाता जब तक कि हमें इसका कुछ अनुभव न हो जाए।

दस विनाशकारी क्रियाओं में से अंतिम क्रिया है गलत विचार। में से एक गलत विचार अतीत और भविष्य के जीवन को नकार रहा है, या आत्मज्ञान को नकार रहा है, कह रहा है कि यह अस्तित्व में नहीं है, या अस्तित्व को नकार रहा है बुद्धा, धर्म, संघा, सोच रहा था, "जी, अगर मैं ऐसा मानता हूं, तो मैं एक विधर्मी हूं, तो मैं नरक में जा रहा हूं।" इसके बजाय, हमें इसकी जांच करनी चाहिए, और अगर वे विश्वास हमारी मदद करते हैं, कुछ समझ में आते हैं, तो उनके साथ काम करें।

अगर हम कभी नोटिस करें कि हमारा दिमाग जुझारू और क्रोधित हो रहा है, तो उसे एक चोर अलार्म के रूप में इस्तेमाल करने के लिए, "ओह ओह, शायद मैं बेहतर जांच कर सकता हूं कि यहां क्या हो रहा है।" तो फिर, इस बात में उलझने के बजाय, "मैं बुरा हूँ क्योंकि मेरे पास है" संदेह, "यह बस है," My संदेह ज्ञान के नए स्तरों को प्राप्त करने में मेरी मदद करने के लिए उपयोगी हो सकता है, और यदि मेरा संदेह मुझे गुस्सा और जुझारू हो रहा है, तो मुझे अपने दिमाग को देखने और देखने की जरूरत है कि इसमें क्या चल रहा है। ”

श्रोतागण: के बीच क्या अंतर है संदेह, सवाल और आलोचना?

वीटीसी: तीन प्रकार के होते हैं संदेह। वहाँ है संदेह जिसका झुकाव सही निष्कर्ष की ओर है, संदेह वह बीच में है, और संदेह जिसका झुकाव नकारात्मक निष्कर्ष की ओर है।

पुनर्जन्म का ही उदाहरण लें। मान लें कि इससे पहले कि आप शिक्षाओं पर आएं, आपके पास सबसे पहले हो सकता है a गलत दृश्य: "पुनर्जन्म जैसी कोई चीज नहीं है। मैं पूरी तरह से आश्वस्त हूँ कि कोई पुनर्जन्म नहीं है!" तब तुम उपदेशों पर आते हो। आपके पास थोड़ा सा होने लगता है संदेह, संदेह वह अभी भी पुनर्जन्म की ओर झुका हुआ है, "ठीक है, शायद पुनर्जन्म है लेकिन मुझे नहीं लगता कि वास्तव में है।"

और फिर आप अध्ययन करते हैं, अभ्यास करते हैं, सुनते हैं, इसके बारे में सोचते हैं, फिर आपका संदेह उस दूसरे प्रकार की ओर बढ़ता है—समान संतुलन, “शायद वहाँ है। शायद नहीं है।"

फिर तुम चलते रहो, तुम सवाल कर रहे हो, बात कर रहे हो, दूसरे लोगों से चर्चा कर रहे हो, फिर तुम्हारा संदेह "हम्म, मुझे यकीन नहीं है कि पुनर्जन्म हुआ है या नहीं, लेकिन मुझे लगता है कि शायद है।"

और फिर आप चलते और चलते रहते हैं, और फिर आपको वह मिलता है जिसे 'सही धारणा' कहा जाता है, और आप सोचने लगते हैं, "हम्म, मुझे लगता है कि पुनर्जन्म है। यह किसी तरह समझ में आता है। ”

और फिर आप बस चलते रहते हैं और इसके बारे में सोचते रहते हैं, और तब आप इसका सही अनुमान प्राप्त कर सकते हैं, जब आप स्पष्ट तर्क के साथ जानते हैं कि पुनर्जन्म मौजूद है।

फिर आप ध्यान और अभ्यास करते रहते हैं, और फिर आप उस बिंदु पर पहुंच जाते हैं जहां आप वास्तव में, दिव्य शक्तियों के साथ, पिछले और भविष्य के जन्मों को देख सकते हैं। तब निश्चित रूप से, आप उसके खिलाफ नहीं जा सकते। आप देखिए, यह मन को फैलाने, उसे विस्तृत करने, उसे विकसित करने की यह पूरी प्रक्रिया है।

आलोचना अधिक पसंद है गलत दृश्य, कह रही है, "इसका कोई मतलब नहीं है। मैं इससे बिल्कुल सहमत नहीं हूं। यह सिर्फ हॉग-वॉश है। जो कोई इसमें विश्वास करता है वह एक झटका है!" इस तरह की आलोचना बहुत करीबी है। यह वास्तव में गर्व और अहंकारी है। "मुझे पता है कि क्या सही है। और जो कोई इसे मानता है वह मूर्ख है।"

जबकि संदेह करने वाला, प्रश्न करने वाला मन, इसमें कुछ जगह है। कुछ खुलापन है, और यह निर्भर करता है कि तीन में से कौन सा संदेह आपके पास कमोबेश खुलापन है। आप सीखो। आपको लगता है। आप चर्चा करें। यदि आप नहीं संदेह और सोचें और चर्चा करें और अधिक जानकारी प्राप्त करें, तो आप कभी नहीं बढ़ेंगे। यदि आप केवल कहते हैं, "मुझे विश्वास है!" और फिर आप सोचते हैं, "मुझे एक 'ए' होना चाहिए, नंबर एक, शिष्य क्योंकि मुझे विश्वास है", तब जब कोई आता है और आपसे एक प्रश्न पूछता है, तो आप उत्तर नहीं दे सकते क्योंकि आपने स्वयं इसके बारे में कभी नहीं सोचा था। और फिर आप दूसरे व्यक्ति के साथ वास्तव में कट्टर और हठधर्मी हो जाते हैं, "क्या आप नहीं" संदेह! यह बहुत नकारात्मक है यदि आप संदेह," क्योंकि यह वही है जो आप अपने आप से इतने लंबे समय से कह रहे हैं। लेकिन आपका वास्तव में क्या मतलब है, "मत करो" संदेह, क्योंकि अगर तुम संदेह और मुझसे सवाल पूछो, मुझे नहीं पता कि क्या कहना है क्योंकि मैं यह भी नहीं जानता कि मैं क्या मानता हूं। तो, बर्तन को मत हिलाओ!"

श्रोतागण: अगर हम किसी को गलती करते हुए देखते हैं और उस पर टिप्पणी करते हैं, तो क्या यह आलोचनात्मक है?

वीटीसी: कुछ लोगों के व्यवहार की आपकी आलोचना के संदर्भ में, आप क्रोधित मन से आलोचनात्मक हो सकते हैं, या आप केवल "ठीक है, मैंने इस तरह के मन को देखा है" के साथ आलोचनात्मक हो सकते हैं। जब आप लोगों के साथ काम कर रहे होते हैं, तो आपको किसी और की गलती पर गौर करना पड़ सकता है, और आपको उस पर टिप्पणी करनी पड़ सकती है। कुछ लोग कहेंगे कि यह आलोचनात्मक है, लेकिन यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपका दिमाग आलोचनात्मक हो रहा है या नहीं। यदि किसी ने उस समय सीमा तक कुछ नहीं किया है जो उन्होंने कहा था कि वे इसे करने जा रहे थे, और आप इंगित कर रहे हैं कि उन्होंने ऐसा नहीं किया है, तो आप इसे एक अच्छे, संतुलित दिमाग से इंगित कर सकते हैं, या आप कर सकते हैं क्रोधित मन से इसे इंगित करें। यह एक बड़ा अंतर है।

3. कार्रवाई न दोहराने का संकल्प

तीसरी विरोधी शक्ति फिर से कार्रवाई न करने का दृढ़ संकल्प करना है। एक तरह से, हम यह कहना चाहते हैं, "मैं फिर से ऐसा नहीं करने जा रहा हूं," जितनी शक्ति हम कर सकते हैं, क्योंकि जितना अधिक शक्तिशाली हम इसे कहते हैं, उतनी ही वास्तविक संभावना है कि इसे फिर से नहीं करना है . लेकिन साथ ही, जब हम यह कहते हैं कि हम इसे शक्तिशाली बनाना चाहते हैं, तो हम यह भी स्पष्ट करना चाहते हैं कि हम झूठ नहीं बोल रहे हैं बुद्धा, इसलिए मुझे लगता है कि आपको उन दोनों को एक ही समय में अपने दिमाग में रखना होगा।

हमारे जीवन में कुछ चीजें हो सकती हैं जिन पर हमने ध्यान दिया है, हम कह सकते हैं, "मैं इसे फिर कभी नहीं करना चाहता," और इसे काफी दृढ़ बनाएं, और पूरा विश्वास रखें कि हम इसे फिर कभी नहीं करेंगे , क्योंकि हमने देखा है कि हम उस तरह से कार्य नहीं करना चाहते हैं। और फिर हमारे जीवन में अन्य चीजें भी हो सकती हैं, उदाहरण के लिए, यदि हमने कहा, "मैं फिर कभी गपशप नहीं करूंगा," तो यह लगभग झूठ जैसा होगा। [हँसी]

तो मुझे लगता है कि हमें वहां क्या करना है, अपने लिए किसी प्रकार की उपयोगी समय अवधि निर्धारित की है, जैसे अगर हमें एहसास होता है, "ओह, मैं हमेशा की तरह आज फिर से बेकार की बातों में शामिल हो गया," तो कहने के लिए, "अगले दो के लिए दिनों, मैं इसे एक वास्तविक मजबूत फोकस बनाने जा रहा हूं और मैं अपनी बेकार की बातों के बारे में बहुत जागरूक होने की कोशिश करने जा रहा हूं, और वास्तव में अगले कुछ दिनों तक इसे न करने की पूरी कोशिश करूंगा। ” इसलिए अपने लिए कुछ समय सीमा निर्धारित करें जहां हम इस पर काम करने पर ध्यान केंद्रित कर सकें।

आम तौर पर, इसे दोबारा न करने का हमारा संकल्प जितना मजबूत होगा, इसे दोबारा न करना उतना ही आसान होगा। हम आदतन वही काम करते रहते हैं, इसका एक कारण यह है कि इसे दोबारा न करने का हमारा दृढ़ संकल्प बहुत मजबूत नहीं है, और इसका एक कारण यह है कि इसे करने के लिए हमारा खेद बहुत मजबूत नहीं है। तो यह सब पछताने के लिए वापस आता है। अफसोस जितना मजबूत होगा, हम इसे न करने का संकल्प उतना ही मजबूत करेंगे, तो हमारे व्यवहार के पैटर्न को बदलना उतना ही आसान होगा। अफसोस विकसित करने के लिए, हमें कार्रवाई के नुकसान, दूसरों के नुकसान, खुद के नुकसान के बारे में गहराई से सोचना होगा और इसके बारे में आश्वस्त होना होगा। उन आदतों में से कुछ को तोड़ने के लिए खुद को 'ओम्फ' देने के लिए यह मुख्य चीजों में से एक है।

श्रोतागण: हम इस मुद्दे से कैसे निपटते हैं कि जब हम गाड़ी चलाते हैं, तो हम सड़कों पर कीड़ों को मार रहे हैं?

वीटीसी: जब आप अपनी कार में बैठ रहे हों, तो आप कीड़ों को मारने के लिए जानबूझकर गाड़ी नहीं चला रहे हैं। आप जानते हैं कि यह एक परिणाम है, लेकिन आप ऐसा करने के लिए प्रेरित नहीं हैं। आपमें इसे करने के इरादे की कमी है। वास्तव में दूसरों को होने वाले नुकसान से बचने के कुछ तरीके हैं, जब तक आपको वास्तव में आवश्यकता न हो तब तक ड्राइव न करें और जब आप कर सकते हैं तो कारपूल करें। और इन चीजों के बारे में सावधान रहने के लिए और न केवल हमारी कार में बैठें और यहां-वहां और शहर के चारों ओर जाएं जब हमें वास्तव में इसकी आवश्यकता न हो। लेकिन अपने कामों की योजना इस तरह से बनाने के लिए कि हम कम से कम ड्राइव करें, और जब हम कर सकते हैं तो कारपूल करें ताकि कम वाहनों के साथ कम जानवरों को कुचला जा सके।

और फिर भी, पर्ल ऑफ विजडम बुक II के अंत में, यह है मंत्र जब आप चलते हैं तो आपके पैरों के लिए: आप कहते हैं मंत्र और फिर आप अपने पैरों पर थूकते हैं या आप अपने पैरों पर फूंक मार सकते हैं। आप इसे अपनी कार के टायरों पर कर सकते हैं, और आप प्रार्थना कर सकते हैं—मैं बहुत बार करता हूं—मैं प्रार्थना करता हूं कि इस कार में जाने से कोई कीड़ा नहीं मारा जाएगा, लोगों या जानवरों की तो बात ही छोड़िए। और फिर महसूस करना, "यह जानते हुए कि अन्य प्राणियों के जीवन के लिए जोखिम है जब मैं अपनी कार में अपने स्वयं के आनंद और मनोरंजन के लिए स्थानों पर जाने के लिए घूमता हूं, तो कम से कम, मैं लोगों के लिए लाभ का प्रयास करना चाहता हूं कि मैं यात्रा पर मिलेंगे।"

4. उपचारात्मक कार्रवाई

उपचारात्मक अभ्यास मूल रूप से कोई भी सकारात्मक क्रिया है जो आप करते हैं। वे विशेष रूप से छह क्रियाओं का वर्णन करते हैं, लेकिन यह कोई अन्य भी हो सकती है। मैं तुम्हें छक्का दूंगा:

  1. उदाहरण के लिए, सूत्रों का पाठ करना, हृदय सूत्र.
  2. मंत्रों का पाठ करना, उदाहरण के लिए जब लोग करते हैं Vajrasattva अभ्यास या चेनरेज़िग अभ्यास।
  3. खालीपन पर ध्यान। यह शुद्ध करने का सर्वोच्च तरीका है। शून्यता पर ध्यान करना वास्तव में हमारे दुखों को कम करने का तरीका है।1
  4. मूर्तियों या चित्रों का निर्माण या उन्हें चालू करना, आधुनिक कला चित्रों का नहीं, बल्कि चित्रों या मूर्तियों का बुद्धा और देवताओं और शिक्षकों।
  5. निर्माण प्रस्ताव को ट्रिपल रत्न, प्रस्ताव धर्मस्थल पर या धर्म का अध्ययन करने वाले लोगों के लिए एक दाता बनें, जैसे भारत में कुछ भिक्षुओं या नन।
  6. उदाहरण के लिए, बुद्धों के नामों का पाठ करना, 35 बुद्ध.

ये छह उपचारात्मक क्रियाएं हैं जिनका विशेष रूप से उल्लेख किया गया है, लेकिन वास्तव में, हम जो भी सकारात्मक कार्य करते हैं - धर्म पुस्तक पढ़ना, कक्षा में आना, अध्ययन करना, कुछ करना ध्यान, सामुदायिक सेवा करना - वे सभी उपचारात्मक कार्य बन जाते हैं। लामा ज़ोपा कह रही थी कि शुद्ध करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है लेना उपदेशों, क्योंकि अगर आप एक लेते हैं नियम कुछ नहीं करने के लिए, तो आप सक्रिय रूप से इसे नहीं कर रहे हैं और आप उस नकारात्मक को शुद्ध कर रहे हैं कर्मा.

तो वह इस खंड को समाप्त कर रहा है कर्मा.


  1. 'दुख' वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब 'भ्रम' के स्थान पर प्रयोग करते हैं। 

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.