पुण्य का अभ्यास करें, अगुण से बचें

कारण और प्रभाव पर विचार

• कारण और प्रभाव का अभ्यास करने की इच्छा उत्पन्न करना
• में विश्वास विकसित करना बुद्धा शिक्षाओं के सच्चे स्रोत के रूप में

एलआर 043: कर्मा 01 (डाउनलोड)

खालीपन और दिमागीपन

• खालीपन को समझने से हमें कारण और प्रभाव को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है
• दैनिक जीवन में सावधान रहना
• नकारात्मक कार्य न करने के लिए दृढ़ विश्वास विकसित करना

एलआर 043: कर्मा 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• कारण और प्रभाव की हमारी समझ के स्तर को मापना
• संतुष्टि और शून्यता
• नैतिकता रखने का मतलब दुख नहीं है
• अनुलग्नक उपस्थिति के लिए

एलआर 043: कर्मा 03 (डाउनलोड)

हम पर अनुभाग के अंत के निकट हैं कर्मा. यदि आप अपने में देखते हैं लैम्रीम आप देखेंगे कि हम क्रियाओं का अभ्यास कैसे करें और सामान्य रूप से क्रियाओं के परिणामों के बारे में अनुभाग में हैं। इस वार्ता में मैं आपको कुछ सामान्य सलाह दूंगा कि कैसे सभी शिक्षाओं को व्यवहार में लाया जाए कर्मा हमने अब तक उठाया है।

कारण और प्रभाव पर विचार

सबसे पहले, अपने स्वयं के जीवन के संदर्भ में कारण और प्रभाव पर लगातार विचार करने का प्रयास करें। दूसरे शब्दों में, अपने वर्तमान अनुभवों को देखें, जो विभिन्न चीजें हम दिन-प्रतिदिन या वार्षिक आधार पर अनुभव करते हैं और उन चीजों को उन कार्यों के प्रकाश में देखते हैं जो हमने पिछले जन्मों में किए थे। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि यह वे क्रियाएं हैं जो हमारे वर्तमान अनुभवों को जन्म देती हैं। इसी तरह, हमारे वर्तमान कार्यों को देखें और सोचें कि वे भविष्य में किस प्रकार के परिणाम लाने वाले हैं।

यह उस खंड से बहुत संबंधित है जिसे हमने अभी समाप्त किया है जहां हमने 10 विनाशकारी कार्यों और उनके विभिन्न परिणामों के बारे में बात की थी। तो अब, आप देखना शुरू करते हैं कि आप परिणामों को देख सकते हैं और पीछे जा सकते हैं और देख सकते हैं कि कारण क्रियाएं क्या थीं, और आप अपने कार्यों को भी देख सकते हैं और आगे बढ़ सकते हैं और उन परिणामों को देख सकते हैं। इसके बारे में हमेशा हमारे अपने जीवन के अनुभव के संदर्भ में सोचें।

आप में से जो लोग वास्तव में इस विषय के बारे में अधिक जानने के इच्छुक हैं, उनके लिए एक पुस्तक है जिसका शीर्षक है "तेज हथियारों का पहिया” (गेशे न्गवांग धारग्ये द्वारा समझाया गया छंद) यह वास्तव में अच्छा है। यह कारण और प्रभाव के विभिन्न पहलुओं के बारे में बहुत कुछ बताता है और बहुत ही रोचक है। यह कहा जाता है तेज हथियारों का पहिया एक जालसाज के सादृश्य के उपयोग के कारण जो अपने स्वयं के तीर और धनुष बनाता है और फिर हवा को अपने द्वारा बनाई गई चीजों से गोली मारता है। तो उसी तरह, हम कार्य करते हैं और कुछ ऊर्जा पैदा करते हैं और हम उस ऊर्जा को बाहर निकाल देते हैं। वही ऊर्जा वापस आती है और हम इसे विभिन्न घटनाओं के रूप में अनुभव करते हैं जो हमारे जीवन में घटित होती हैं। इस तरह इस किताब का नाम पड़ा।

कारण और प्रभाव का अभ्यास करने की इच्छा उत्पन्न करना

इसके अलावा, सकारात्मक और नकारात्मक कार्यों के विभिन्न परिणामों पर विचार करके कारण और प्रभाव का अभ्यास करने की इच्छा उत्पन्न करें। अगर हम केवल शिक्षाओं को सुनते हैं कर्मा और 10 विनाशकारी क्रियाएं, हम बस महसूस करना शुरू कर सकते हैं, "ओह, हाँ, हाँ, यह सिर्फ ब्ला, ब्ला, ब्ला का एक गुच्छा है।" लेकिन अगर हम इसे अपने जीवन के संदर्भ में देखना शुरू करते हैं और हमारे कार्यों से क्या विशिष्ट परिणाम आते हैं और हम उन परिणामों का अनुभव करने और उन परिणामों को अपने जीवन में किए गए परिणामों का पता लगाने की कल्पना करना शुरू करते हैं, तो यह बहुत, बहुत हो जाता है जीवित। यह तब कुछ ऐसा बन जाता है जिसका हम अनुसरण करना चाहते हैं।

इसलिए, सोचने के बजाय, "अरे हाँ, यहाँ मैं 10 नकारात्मक कार्यों में संलग्न हूँ। मुझे यह नहीं करना चाहिए। मुझे यह नहीं करना है। मुझे यह नहीं करना चाहिए। मैं नरक में जा रहा हूँ क्योंकि मैं पापी हूँ," इसके बजाय हमारी यह मनोवृत्ति होगी, "ओह, देखो मैं क्या कर रहा हूँ। यह ब्रह्मांड में एक अलग घटना नहीं है। यह कुछ निश्चित परिणाम लाएगा। क्या ये परिणाम ऐसी चीजें हैं जिनका मैं अनुभव करने के लिए उत्सुक हूं या नहीं?" यदि हम परिणामों का अनुभव करने के लिए उत्सुक नहीं हैं, तो उस समय हमारे पास कारण नहीं बनाने का विकल्प है। दूसरी ओर, यदि हम परिणाम को कुछ आकर्षक और अपनी पसंद की किसी चीज़ के रूप में देख सकते हैं, तो हम अपने निर्णय के साथ आगे बढ़ सकते हैं और जो कुछ भी हम कर रहे हैं वह कर सकते हैं।

इस जीवनकाल से परे हमारी सोच का विस्तार

उसी तरह, अपने नियमित जीवन में हमें चीजों को करने से पहले हमेशा जांच-परख कर लेनी चाहिए। यदि आप एक व्यापार सौदा करने जा रहे हैं तो आप उदाहरण के लिए किसी भी प्रकार के कॉर्पोरेट स्टॉक को खरीदने के लिए नहीं जाते हैं। आप देखिए कि परिणाम क्या होने वाले हैं। आप चीजों को बेतरतीब ढंग से नहीं करते हैं लेकिन हमेशा पूछते हैं, "क्या लाभ हैं?" यह सोचने का एक ही तरीका है सिवाय इसके कि अब हम इसे इस विशेष जीवनकाल से आगे बढ़ा रहे हैं। यह हमें इस सोच से बाहर निकालता है कि हम बस यही हैं परिवर्तन. हम अपनी चेतना को पिछले जन्मों से आने वाली और भविष्य के जन्मों में जाने वाली निरंतरता के रूप में देखने लगे हैं, और यह कि जन्म और मृत्यु वास्तव में केवल प्रमुख संक्रमण बिंदु हैं, लेकिन वे शुरुआत और अंत नहीं हैं।

औचित्य और युक्तिकरण का सहारा न लेने के प्रति सचेत रहना

So कर्मा इसमें एक नया दृष्टिकोण शामिल है कि हम ब्रह्मांड में कैसे फिट होते हैं और हमारे कार्यों के परिणाम क्या हैं। यदि हम अपने कार्यों और उनके परिणामों को वास्तव में गंभीरता से लेने के लिए ऐसा करना शुरू करते हैं, तो हम उन चीजों के बारे में औचित्य और युक्तिसंगत बनाना भी बंद कर देंगे जो हम करते हैं। या इसे दूसरे तरीके से कहें, जब तक हम अपने द्वारा की जाने वाली चीजों को सही ठहराते और युक्तिसंगत बनाना जारी रखते हैं, तब तक हमारे लिए कारण और प्रभाव को समझना और उसके अनुसार जीना बहुत मुश्किल होता जा रहा है।

मनोवैज्ञानिक अक्सर "औचित्य" और "तर्कसंगत" जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं। इन शब्दों का अर्थ अनिवार्य रूप से बहाना बनाना है। और न केवल बहाने बनाते हैं, बल्कि यह समझाने के लिए बहाने बनाते हैं कि हम क्या कर रहे हैं जिससे हमें खुशी मिलती है। यहाँ के बारे में बात कर रहे हैं कर्मा, हम एक ही तरह से औचित्य और युक्तिकरण शब्दों का उपयोग करते हैं - यह समझाने के लिए कि हम क्या कर रहे हैं जो हमारे अहंकार को खुश करता है। हम उनका उपयोग हमें वह करने के लिए तर्क देने के लिए करते हैं जो हम पहले ही तय कर चुके हैं कि हम करने जा रहे हैं।

उदाहरण के लिए, दिमाग से बाहर कुर्की or गुस्सा कुछ करना चाहता है, और हम कार्रवाई के बारे में खुद को समझाते हैं कर्मा. हम सोचते हैं, "ठीक है, मेरे पास ऐसा करने के लिए एक अच्छी प्रेरणा है।" लेकिन हकीकत में हर जगह ईर्ष्या है लेकिन हम उसे देख नहीं रहे हैं। या हम सोचते हैं, "यह सिर्फ एक छोटी सी नकारात्मक क्रिया है।" या शायद हम सोचते हैं, "अच्छा, यह एक बड़ी नकारात्मक कार्रवाई है, लेकिन जिन लोगों को मैं नुकसान पहुंचा रहा हूं उन्हें पता भी नहीं है कि उन्हें नुकसान हो रहा है। मैं सिर्फ अमेरिकी सरकार को फटकार रहा हूं जिसे फर्क नहीं पता चलेगा। इसलिए हम युक्तिसंगत बनाते हैं। हम औचित्य देते हैं। यह सब इस सोच के इर्द-गिर्द आता है, "यहाँ मैं, ब्रह्मांड का केंद्र, सबसे महत्वपूर्ण हूँ।" और हम जो फिट करते हैं उसके लिए कारण बनाते हैं हमारा कुर्की और घृणा ने पहले ही तय कर लिया है कि हम क्या करने जा रहे हैं। यह कारण और प्रभाव को समझने में एक बड़ी बाधा है।

युक्तिकरण और औचित्य पर काबू पाना

युक्तिकरण और औचित्य की इस बाधा को दूर करने का एक तरीका यह है कि हम अपने कार्यों और उनके द्वारा लाए गए परिणामों के बारे में सोचने में कुछ समय व्यतीत करें। वास्तव में हमारे अपने जीवन में उदाहरण बनाते हैं। इसी तरह, हम अपने वर्तमान परिणामों और अनुभवों को देख सकते हैं और देख सकते हैं कि कारण कार्य क्या थे। यह हमें युक्तिकरण के इस कूबड़ से बाहर निकलने में मदद करता है। लेकिन युक्तिसंगत बनाने के लिए अपने आप पर पागल मत बनो क्योंकि यह सिर्फ और अधिक भ्रम जोड़ता है।

शिक्षाओं के सच्चे स्रोत के रूप में बुद्ध में विश्वास विकसित करना

एक और चीज जो कारण और प्रभाव पर इस खंड को जीवंत बनाने में उपयोगी है, वह है इसमें आत्मविश्वास विकसित करना बुद्धा इस विषय पर शिक्षाओं के सच्चे स्रोत के रूप में। दूसरे शब्दों में, यह विषय कुछ ऐसा है जिसे हमारी सीमित क्षमताओं के साथ समझना काफी कठिन है। जिस तरह जब भी किसी चीज को समझने में हमारी कुछ सीमाएं होती हैं, तो हम किसी विशेषज्ञ के पास जाते हैं, यहां भी, जब कारण और प्रभाव की हमारी समझ में सीमाएं होती हैं, तो हम विशेषज्ञ पर भरोसा करते हैं, बुद्धा. इसलिए जब इनमें से कुछ उलझे हुए प्रश्न आते हैं, तो मैं हमेशा आपको (और खुद को भी) याद दिलाता हूं कि मेरे शिक्षकों ने क्या कहा था। उन्होंने मुझे बताया कि वास्तव में, सभी सूक्ष्म, सूक्ष्म विवरणों और कारण और प्रभाव के विशिष्ट उदाहरणों को समझना शून्यता को समझने से कहीं अधिक कठिन है। केवल बुद्धा किसी विशेष क्रिया के सभी सूक्ष्म प्रभावों को पूरी तरह से समझता है। इसलिए हमें इस पर भरोसा करने की जरूरत है बुद्धाइस विषय पर बहुत कुछ कहते हैं।

बुद्ध के भाषण पर भरोसा

इस पर निर्भर बुद्धाका शब्द कुछ ऐसा है जो अधिकांश पश्चिमी लोगों को कठिन लगता है। हम में कुछ ऐसा है जो किसी चीज पर विश्वास करने में थोड़ा तीखा लगता है क्योंकि बुद्धा यह कहा। ऐसा अक्सर इसलिए होता है क्योंकि हमें अपने पिछले धार्मिक संघों की याद आती है। हालाँकि, जब भी वैज्ञानिक कुछ कहते हैं, हम आसानी से विश्वास कर लेते हैं। याद रखें जब कुछ वैज्ञानिकों ने कहा कि उन्होंने कोल्ड फ्यूजन नामक ऊर्जा का एक नया स्रोत बनाया है? यह समाचार पत्रों में था और सभी ने कहा कि यह शानदार था। सबने माना। हमने कभी इस पर सवाल नहीं उठाया. हमने कभी नहीं सोचा था कि वैज्ञानिक गलतियां करते हैं। हमने कभी नहीं सोचा था कि कुछ वैज्ञानिकों ने अपनी लैब रिपोर्ट पर झूठ बोला है. हमें वैज्ञानिकों पर भरोसा है। वास्तव में, बिना जाँच-पड़ताल के विश्वास की बात करो! हमें विज्ञान में बहुत अंधाधुंध विश्वास है।

लेकिन उनमें किसी प्रकार का दृढ़ विश्वास विकसित करना बुद्धाका वचन केवल अंधाधुंध विश्वास विकसित करने का मामला नहीं है। जांच का मामला है बुद्धाके गुण, यह देखते हुए कि क्या बुद्धा झूठ बोलता है या झूठ नहीं बोलता है, यह देखते हुए कि क्या बुद्धा चीजों को अच्छी प्रेरणा या बुरी प्रेरणा के साथ समझाता है, यह देखते हुए कि क्या बुद्धा बुद्धि है जो चीजों को ठीक से देख सकती है या उसमें वह ज्ञान नहीं है। अगर हमें किसी तरह का भरोसा है बुद्धागुण हैं, तो उसके द्वारा बताई गई बातों पर विश्वास करना आसान हो जाता है क्योंकि हम मानते हैं कि वह एक निश्चित क्षेत्र का विशेषज्ञ है जिससे हम पूरी तरह अनभिज्ञ हैं। इस तरह का आत्मविश्वास बुद्धा विकसित होने में कुछ समय लगता है। मुझे लगता है कि इस तरह के आत्मविश्वास को केवल बंद करने के बजाय अनुमति देने के लिए अपने दिमाग को खोलना अच्छा है।

हमें अपना आत्मविश्वास कहाँ रखना चाहिए

इससे हमें यह भी सवाल उठता है कि हमें अलग-अलग चीजों पर भरोसा क्यों है जैसे विज्ञान में हमारा विश्वास और हर तरह की चीजों में विश्वास। इस दुनिया में ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो हम दूसरे लोगों की बात मान लेते हैं। हम यह देखने के लिए कभी भी उनकी बातों की जांच नहीं करते हैं कि वे जो कह रहे हैं वह सच है या नहीं। जब हम बच्चे थे तब हमारी पूरी शिक्षा को देखिए। क्या हमने कभी संदेह जब हम बच्चे थे तब हमें क्या सिखाया गया था? नहीं, हमें विश्वास था। हम अभी भी इसमें से अधिकांश पर विश्वास करते हैं। कभी-कभी एक वयस्क के रूप में हम वास्तव में सवाल करना शुरू कर सकते हैं कि हमारे माता-पिता और शिक्षकों ने हमें क्या सिखाया है। लेकिन अक्सर हम नहीं करते। हम सिर्फ विश्वास करते हैं।

तो, अगर हमें सीमित प्राणियों में इस तरह का अंधाधुंध विश्वास है, जो सर्वज्ञ नहीं हैं, तो हमें भगवान पर भरोसा करने में कठिनाई क्यों होती है? बुद्धाका भाषण जब बुद्धा उच्च प्राप्ति है? मैं सिर्फ विश्वास करने के लिए नहीं कह रहा हूं, लेकिन बात यह है कि अगर बुद्धा इसमें एक विशेषज्ञ है, हम कारण और प्रभाव के बारे में उनके द्वारा कही गई अलग-अलग बातों को थोड़ा अधिक गंभीरता से ले सकते हैं यदि जो ब्लो उन्हें कहते हैं। इससे हमें इसमें कुछ विश्वास हासिल करने में मदद मिलती है।

क्या यह कुछ लोगों को चिढ़ा रहा है?

दर्शकों की टिप्पणियों के जवाब

क्या सूत्र वास्तव में बुद्ध द्वारा कहे गए हैं?

आप सवाल कर रहे हैं कि हमें विभिन्न सूत्रों से बहुत सारे निर्देश मिलते हैं और सूत्र एक ही समय में सार्वजनिक रूप से प्रकट नहीं हुए। तथ्य यह है कि उनमें से कुछ बाद में प्रकट हुए, क्या यह संभव नहीं है कि ऐसी चीजें थीं जिन्हें इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था? बुद्धा जो वास्तव में उनके द्वारा नहीं कहा गया था बुद्धा?

कारण और प्रभाव की ये शिक्षाएँ आपको आरंभिक सूत्रों में मिलेंगी। बाद में प्रकट हुए ग्रंथों के संबंध में यह बताया गया है कि बुद्धा इन ग्रंथों को बोला लेकिन पृथ्वी पर अधिकांश लोगों के पास नहीं था कर्मा या फिर उन्हें समझने की खुली सोच।

कुछ लोगों ने इन ग्रंथों की शिक्षाओं का अभ्यास किया, लेकिन उन्होंने उन्हें छोटे समूहों में अभ्यास किया और शिक्षाओं को मौखिक रूप से केवल शिक्षक से शिष्य तक पहुँचाया गया और बड़े समूहों में कभी नहीं। बाद में जब तक वे अधिक सार्वजनिक नहीं हो गए, तब तक उन्हें बहुत शांत रखा गया। यह भी कहा जाता है कि इनमें से कुछ ग्रंथों को दूसरी भूमि पर ले जाया गया और वहां एक सुरक्षित स्थान पर रखा गया जब तक कि लोगों का मन उन ग्रंथों की शिक्षाओं को समझने के लिए तैयार नहीं हो गया। दूसरी भूमि पर जाने का विचार एक सुरक्षित जमा बॉक्स में कुछ डालने के प्राचीन समकक्ष था।

महायान ग्रंथों के बारे में

जो ग्रंथ बाद में प्रकट हुए, वे ज्यादातर महायान ग्रंथ हैं। महायान ग्रंथ विशेष रूप से सभी चीजों के निहित अस्तित्व की शून्यता के बारे में बोलते हैं। इसके बारे में पहले के ग्रंथों में भी कहा गया है। बाद के ग्रंथों में इसका विस्तार से वर्णन किया गया है।

और यह भी, बोधिसत्त्व महायान ग्रंथों में मार्ग का उल्लेख मिलता है। मुझे लगता है कि यदि आप बाद के ग्रंथों में दिखाई देने वाली शिक्षाओं को सुनते हैं और उनके बारे में सोचते हैं, अगर वे आपको कुछ समझ में आती हैं तो ऐसा लगता है बुद्धा उन्हें अवश्य कहा होगा। जब आप शिक्षाओं पर विचार करते हैं बोधिसत्त्व अभ्यास और आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए प्रबुद्ध होने के लिए, मेरे लिए इससे बेहतर कुछ नहीं देख सकता आकांक्षा, भले ही हर किसी का दिमाग अलग हो। मुझे इसमें कोई कमी नजर नहीं आती। इसलिए, इस तरह की शिक्षा देने वाले ग्रंथ मुझे संदेह नहीं करते क्योंकि मुझे ऐसा लगता है कि यह जीवन की सबसे महान चीज है जिसमें आप संलग्न हो सकते हैं।

मैंने एक बार अमचोग रिनपोछे से यह सवाल पूछा था कि हम कैसे जानते हैं कि ग्रंथों में कोई गलती नहीं है। कुछ ग्रंथों की अलग-अलग प्रस्तुतियां हैं जहां एक विशेष मार्ग मौजूद या अनुपस्थित हो सकता है। मैंने इसे कॉपी करने वाले लोगों के बारे में पूछा, क्या यह संभव नहीं है कि उन्हें लिखते समय गलतियाँ कीं, कि जब वे याद कर रहे थे और उन्हें आगे बढ़ा रहे थे तो उन्होंने गलतियाँ कीं? अमचोग रिनपोछे ने कहा, "हां, मुझे यकीन है कि गलतियां हैं। मुझे यकीन है कि अनुवाद की गलतियाँ हैं। लेकिन हो सकता है कि हमारे पास यह पता लगाने की बुद्धि न हो कि अभी क्या गलती है और क्या नहीं।” [हँसी]

बुद्ध का ज्ञान

आपने कहा था कि बुद्धा कहा कि उसने कुछ भी वापस नहीं लिया। लेकिन वो बुद्धा वह सब कुछ नहीं बताया जो वह जानता था। मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप पहले के ग्रंथों या बाद के ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं, जो लिखा गया है वह केवल एक अंश है बुद्धा जानता है। बुद्धा शिक्षाओं में केवल वही बताया गया जो अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए हमारे लिए जानना आवश्यक था। शिक्षाएँ संपूर्णता की थाह लेने का प्रयास भी नहीं करतीं बुद्धाका ज्ञान।

तर्क, अनुभव और विश्वास

परम पावन कहते हैं कि अंत में, आपको तर्क पर और उन चीजों पर भरोसा करना होगा जो आपको समझ में आती हैं न कि केवल विश्वास पर। अगर चीजों को तार्किक रूप से सिद्ध किया जा सकता है, या आपके अपने अनुभव से सिद्ध किया जा सकता है, तो आपको उस पर भरोसा करना होगा। जिन चीजों को हम तार्किक रूप से सिद्ध नहीं कर सकते हैं और हमारे पास अभी तक अनुभव करने की क्षमता नहीं है, तो हमें किसी ऐसे व्यक्ति के शब्द पर भरोसा करना होगा जो हमसे ज्यादा जानता हो।

उदाहरण के लिए, हम उन वैज्ञानिकों पर भरोसा कर सकते हैं जो हमें ऐसी चीजें बताते हैं जो हम नहीं जानते हैं और यदि हम विज्ञान में प्रशिक्षण लेते हैं तो हम सत्यापित कर सकते हैं कि वैज्ञानिक क्या कहते हैं। इसी तरह, हम पर भरोसा कर सकते हैं बुद्धा उन चीजों के लिए जिन्हें हम नहीं जानते हैं और यदि हम पथ का अभ्यास करते हैं, तो हम अपने स्वयं के अनुभव से यह सत्यापित करने में सक्षम होंगे कि क्या बुद्धा कहा सच है या झूठ। तो अंत में यह हमारे अनुभव में आता है, हालांकि यह कुछ ऐसा हो सकता है जिसे हम अभी अनुभव नहीं कर सकते।

हम अक्सर मानदंड का उपयोग करते हैं, "यदि यह कहता है कि मेरे अहंकार को क्या अच्छा लगता है और जो मैं पहले से मानता हूं, तो यह सच है। अगर यह कुछ ऐसा कहता है जिससे मुझे असहज महसूस होता है और कुछ ऐसा है जिससे मैं सहमत नहीं हूं, तो यह स्पष्ट रूप से गलत है।" कुछ बिंदु पर हमें चीजों की जांच करनी होगी और देखना होगा कि वे हमें कैसा महसूस करते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि यह हमेशा याद रखना अच्छा है कि हमारी समझ सीमित है और अपनी सोच को बदलने के लिए उसमें कुछ जगह छोड़ दें।

मुझे लगता है कि बुनियादी बात यह है कि हम जितना हो सके चीजों को बेहतर तरीके से समझने की कोशिश करें। करने के लिए स्वतंत्र महसूस संदेह जो तुम संदेह. आप जो नहीं समझते हैं उसे न समझने के लिए स्वतंत्र महसूस करें। बहुत सी चीजें हैं जो मुझे समझ में नहीं आती हैं और बहुत सी चीजें हैं I संदेह. मैं अपने शिक्षकों के साथ हर समय 'झगड़ा' करता हूं। हमारी एक साथ अच्छी बहस होती है। और इसलिए, अंत में यह हम में से प्रत्येक के लिए नीचे आता है कि वह अपने लिए इसका पता लगाए। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि किसी चीज को सिर्फ इसलिए फेंक दिया जाए क्योंकि हम इसे अभी समझ नहीं पाते हैं और इसे अभी नहीं देख सकते हैं।

जब संदेह में हो

यह बिल्कुल सच है, जब हम अपना दिमाग लगाते हैं तो हम किसी भी चीज़ में दोष ढूंढ सकते हैं। मुझे लगता है कि जो वास्तव में मदद करता है वह हमेशा उस बिंदु पर वापस आना है जो हमें समझ में आता है। हम इसमें पहली जगह क्यों शामिल हुए? हम क्यों जारी रखे हुए हैं? स्पष्ट रूप से कुछ ऐसा है जो बुद्धा कहा कि हमारे दिल को छू गया। और यदि आप उस पर वापस आते हैं और वह बड़ा प्रभाव जो बुद्धा आपके जीवन पर था, तो आप उससे बहुत अधिक जुड़ाव महसूस करते हैं बुद्धा और उपदेशों को सुनना आसान हो जाता है।

खालीपन को समझने से हमें कारण और प्रभाव को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है

शून्यता को समझने से आपको कारण और प्रभाव को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिल सकती है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात याद रखने की है क्योंकि कुछ लोग शून्यता के बारे में थोड़ा बहुत सुनते हैं और वे सोचते हैं कि शून्यता का अर्थ शून्य है। वे सोच सकते हैं, "ओह, ठीक है, अगर सब कुछ कुछ भी नहीं है और सब कुछ एक भ्रम है, तो क्रियाओं का कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।" कभी-कभी आप लोगों को यह कहते हुए सुनते हैं, “अच्छा नहीं है। कोई बुरा नहीं है। कोई अधिकार नहीं है। कोई गलत नहीं है।" कभी-कभी आप इसे बौद्ध शिक्षाओं में भी सुनते हैं। लेकिन हमें इसे ठीक से समझना होगा। अगर हम इसे गलत समझ लेते हैं, तो हमारी गलत समझ हमारे लिए जहर बन जाती है। शून्यता का अर्थ यह नहीं है कि चीजें शून्यवादी रूप से अस्तित्वहीन हैं।

शून्यता किसी भी तरह से कारण और प्रभाव को नकारती नहीं है। वास्तव में, यदि आपको शून्यता की वास्तविक समझ अंतर्निहित अस्तित्व की कमी के रूप में है, तो आप कारण और प्रभाव को बेहतर ढंग से समझते हैं। यदि शून्यता की आपकी समझ आपको यह सोचने पर मजबूर करती है कि कोई कारण और प्रभाव नहीं है, तो शून्यता की आपकी समझ सही नहीं है। यह समझना बहुत जरूरी है।

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यदि आप शून्यता को सही ढंग से समझते हैं और समझते हैं कि चीजों में कोई अंतर्निहित प्रकृति नहीं होती है, तो चीजें कारणों से उत्पन्न होनी चाहिए और स्थितियां. और अगर वे कारणों से उत्पन्न होते हैं और स्थितियां, तो वहां आपके पास कामकाज है कर्मा.

यदि वस्तुएँ अन्तर्निहित अस्तित्व से शून्य हैं, तो उनका अपना ठोस स्व-स्वभाव नहीं होता और वे कारणों से उत्पन्न होती हैं और स्थितियां. यदि वे कारणों से उत्पन्न होते हैं और स्थितियां, तो क्रियाओं के परिणाम होते हैं और हमारे अनुभवों के कारण होते हैं।

यदि इसके बजाय चीजें वास्तव में ठोस होतीं और अपने आप में एक आंतरिक सार के साथ मौजूद होतीं, यदि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद होतीं, तो कारण और प्रभाव का कोई कार्य नहीं हो सकता था। हर चीज का अपना स्वाभाविक स्वभाव होता है जो उसे किसी और चीज पर निर्भर किए बिना मिलता है। और अगर चीजें किसी और चीज पर निर्भर किए बिना मौजूद थीं, तो कोई रास्ता नहीं है कि कारण और प्रभाव काम कर सके।

यदि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद थीं, तो आपको यह निष्कर्ष निकालना होगा कि कोई कारण और प्रभाव नहीं है। जो लोग खालीपन को सही ढंग से नहीं समझते हैं वे अक्सर इसके विपरीत सोचते हैं। वे सोचते हैं कि यदि वस्तुओं का अन्तर्निहित अस्तित्व नहीं है, तो उनका कोई कारण और प्रभाव भी नहीं होना चाहिए। यह गलत समझ है।

शून्यता और कारण और प्रभाव पर बुद्ध की टिप्पणी

जब बुद्धा ने कहा कि कोई अच्छा नहीं है और कोई बुरा नहीं है, गलत समझ वाले लोग इसे शाब्दिक मानते हैं। वे सोच सकते हैं, "ओह, कोई अच्छा नहीं है, कोई बुरा नहीं है इसलिए मैं किसी को मार सकता हूं। मेरे मन में जो भी आता है, मैं वह कर सकता हूं।" मूल रूप से यह सोच है कि हमने हमेशा अपना जीवन कैसे जिया है ... "(वहाँ) कोई अच्छा नहीं है, कोई बुरा नहीं है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं क्या करता हूँ।"

RSI बुद्धा इसका शाब्दिक अर्थ यह नहीं था कि कोई अच्छाई नहीं है और कोई बुरा नहीं है। उनका मतलब यह था कि कोई अंतर्निहित अच्छा नहीं है और कोई अंतर्निहित बुरा नहीं है, कोई अंतर्निहित अधिकार नहीं है और कोई अंतर्निहित गलत नहीं है। दूसरे शब्दों में, चीजें अपने स्वयं के स्वभाव के कारण अच्छी या बुरी, सही या गलत, रचनात्मक या विनाशकारी नहीं बनती हैं। वे अन्य चीजों से अपने संबंध के कारण ही अच्छे या बुरे बनते हैं।

इसकी शुरुआत में याद रखें लैम्रीम खंड जब मैंने बात करना शुरू किया कर्मा और मैंने बौद्ध धर्म में विनाशकारी कार्यों से रचनात्मक को अलग करने के तरीके के बारे में बात की? याद रखें मैंने कहा था कि केवल इसलिए कि हत्या को विनाशकारी कार्रवाई कहा जाता है, उसका परिणाम दर्दनाक होता है? दूसरे शब्दों में, कोई भी चीज़ जिसका दर्दनाक परिणाम होता है, हम उस पर "विनाशकारी कार्रवाई" का लेबल लगाते हैं। जो कुछ भी लंबे समय में सुखद परिणाम देता है, हम उस कारण को "रचनात्मक कार्रवाई" कहते हैं। चीजें केवल रचनात्मक या विनाशकारी, सही या गलत, अच्छी या बुरी होती हैं कि वे दूसरे के साथ पूरे रिश्ते में कैसे फिट होती हैं घटना. यह समझना अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है।

खालीपन की तुरंत समझ?

अक्सर आजकल लोग बहुत जल्दी सोचते हैं कि जब वे पहली बार अभ्यास करना शुरू करते हैं तो उन्हें खालीपन का अनुभव होता है। ऐसा लगता है कि यह सोचना वाकई ग्लैमरस है कि आप खालीपन को समझते हैं। जब मैं बौद्ध धर्म में एक नौसिखिया था, तो मुझे अपने कुछ अनुभव याद हैं ध्यान और मैंने कैसे सोचा, "अरे वाह, अब मैं समझ रहा हूँ!" उन दिनों में लामा येशे कुछ बड़े छात्रों से सभी को बातचीत करने के लिए कहते थे। और इसलिए जब मैं एक युवा छात्र था, मैंने सोचा, "जब मैं एक बूढ़ा छात्र बन जाता हूं, तो मैं शून्यता के बारे में बात करने जा रहा हूं क्योंकि मैं वास्तव में इसे अच्छी तरह समझता हूं।" [हँसी] यह सोचना बहुत आसान है कि आप शून्यता को समझते हैं जब आप नहीं समझते हैं। इसलिए हमें हमेशा कारण और प्रभाव में स्थिर रहना है और शून्यता को कारण और प्रभाव के विरोधाभासी के रूप में कभी नहीं देखना है।

भ्रम बनाम जैसा होना भ्रम

बहुत से लोग ठीक से नहीं सुनते। वे कहते हैं घटना भ्रामक हैं, या घटना एक भ्रम हैं। बुद्धा यह नहीं कहा कि सब कुछ भ्रम है। बुद्धा कहा सब कुछ एक भ्रम की तरह है। भ्रम होने और भ्रम की तरह होने में बहुत बड़ा अंतर है। ठीक वैसे ही जैसे असली चॉकलेट और चॉकलेट की तरह होने में बहुत फर्क होता है। यह एक बहुत बड़ा अंतर है। [हँसी] तो कुछ लोग गलत समझते हैं और कहते हैं, "बुद्धा कहा कि सब कुछ एक भ्रम है, इसका मतलब है कि कुछ भी मौजूद नहीं है, इसका मतलब है कि मैं कुछ भी कर सकता हूं जो मैं चाहता हूं क्योंकि कुछ भी मौजूद नहीं है। यह पूरी तरह गलत समझ है।

चीजें इस मायने में एक भ्रम की तरह हैं कि घटना एक निश्चित तरीके से मौजूद प्रतीत होता है। लेकिन वे वास्तव में उस तरह मौजूद नहीं हैं। उदाहरण के लिए, आप डिजनीलैंड में हैं और आप अपने बगल में बैठे एक भूत को देखते और देखते हैं। वह भूत एक होलोग्राम है। यह एक वास्तविक भूत प्रतीत होता है, लेकिन ऐसा नहीं है। लेकिन आपके बगल में अभी भी भूत का आभास होता है। आप यह नहीं कह सकते कि वहां कुछ भी नहीं है।

उसी तरह से, घटना ठोस और स्वाभाविक रूप से मौजूद प्रतीत होते हैं, लेकिन वे नहीं हैं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वे अस्तित्वहीन हैं। इसलिए यदि आप सभी अस्तित्व को नकारने की चरम सीमा पर चले जाते हैं और सोचते हैं कि सब कुछ अस्तित्वहीन और एक भ्रम है, तो आप कारण और प्रभाव को भी नकारते हैं और यह वास्तव में, वास्तव में खतरनाक है।

यदि आप कारण और प्रभाव से इनकार करते हैं, तो आप किसी भी प्रकार की नैतिक संहिता के आधार को पूरी तरह से हटा देते हैं। यदि आप नैतिकता को नकारते हैं तो समाज बिखर जाता है। गवाह है कि हमारे चारों ओर क्या होता है। हमारे समाज में इतनी समस्याएं क्यों हैं? यदि आप इसे करीब से देखते हैं तो आप देखते हैं कि यह नैतिकता का मामला है। अखबारों में हम जिन समस्याओं के बारे में पढ़ते हैं, वे मूल रूप से इसलिए होती हैं क्योंकि लोग 10 नकारात्मक कार्यों को नहीं छोड़ते हैं।

दैनिक जीवन में सावधान रहना

यहाँ सलाह का एक और टुकड़ा है। जब आप रचनात्मक और विनाशकारी कार्यों के बीच के अंतर को जान लेते हैं और यह जानने के बाद कि क्या कुछ तटस्थ क्रिया बनाता है या क्या इसे रचनात्मक बनाता है, तो कोशिश करें और अपने दैनिक जीवन में सचेत और सतर्क रहें और उस जागरूकता को व्यवहार में लाएं। हम जो कह रहे हैं, सोच रहे हैं और कर रहे हैं, उसके प्रति जागरूक बनें।

उदाहरण के लिए, आप अपने आप से पूछ सकते हैं, “मैं जो कर रहा हूँ उसे करने के लिए मेरी प्रेरणा क्या है? क्या यह एक अच्छी प्रेरणा है? क्या मुझे अपनी प्रेरणा बदलने की ज़रूरत है? अगर मैं अपनी प्रेरणा बदल दूं, तो क्या मैं अभी भी कार्रवाई कर सकता हूं?" या "अगर मैं अपनी प्रेरणा बदल दूं, तो क्या मैं कार्रवाई करने में रुचि खो दूंगा?"

हमारी प्रेरणा को बदलना

हो सकता है कि हम बर्तन धोने, फर्श पर झाडू लगाने, कार धोने या कचरा बाहर निकालने जैसा कुछ कर रहे हों। अपने आप से पूछें, "यहाँ मेरी प्रेरणा क्या है?" यदि यह एक तटस्थ प्रेरणा है, तो क्या आप इसे सकारात्मक प्रेरणा में बदल सकते हैं? अपने आप से ऐसी बातें पूछना शुरू करें, “जब मैं यह क्रिया कर रहा हूँ तो मैं क्या सोच सकता हूँ? मैं इसे कैसे कर सकता हूं ताकि मेरी प्रेरणा को सकारात्मक में बदला जा सके?” जो हो रहा है उस दिन के दौरान सावधान रहें और अपने जीवन में कारण और प्रभाव को इस तरह से लागू करने का प्रयास करें जिससे हम वास्तव में हर परिस्थिति में कारण और प्रभाव का उपयोग कर सकें।

नकारात्मक कार्य न करने के लिए दृढ़ विश्वास विकसित करना

इसके अलावा, नकारात्मक कार्य न करने के लिए अपने दृढ़ विश्वास को विकसित करने और बढ़ाने का प्रयास करें। इसमें हमारा जितना अधिक दृढ़ विश्वास है, तब भले ही दूसरे लोग हमें हानिकारक कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करने का प्रयास करें, हम ऐसा नहीं करेंगे। जब हम कार्यों और उनके परिणामों के बारे में एक वास्तविक गहरा विश्वास रखते हैं तो हम अपने साथियों के दबाव के प्रति अधिक प्रतिरोधी हो जाते हैं।

साथ ही, कार्यों और उनके परिणामों के बारे में गहरा विश्वास हमारे को प्रभावित करता है कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। यदि हम वास्तव में अपनी प्रतिष्ठा से जुड़े हुए हैं, तो सहकर्मी का दबाव हमें आसानी से प्रभावित कर सकता है और हमें नकारात्मक कार्य करने के लिए प्रेरित कर सकता है। लेकिन अगर हम कार्यों और उनके परिणामों के बारे में बहुत दृढ़ विश्वास रखते हैं और नकारात्मक कार्य नहीं करना चाहते हैं, तो भले ही लोग हम पर दबाव डालें और भले ही हमारी प्रतिष्ठा को खतरा लगे, हम साथ नहीं जाएंगे। हम परवाह नहीं करेंगे क्योंकि हम अपने नैतिक सिद्धांतों के अनुसार जी रहे हैं और यह महत्वपूर्ण बात बन जाती है।

मुझे लगता है कि यह एक महान स्वतंत्रता है जब हम अपने अंदर मूल्यांकन करने की क्षमता रखते हैं कि क्या हानिकारक है, क्या फायदेमंद है और स्पष्ट विवेक के साथ कार्य करें और इस बारे में चिंता न करें कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं। क्या आप जानते हैं कि हम हर दिन कितना समय इस बात की चिंता में बिताते हैं कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं? अविश्वसनीय!

दुनिया से पीछे हटना?

श्रोतागण: बौद्ध धर्म कहता है कि संसार से मत हटो। लेकिन ऐसा लगता है कि यदि आप वास्तव में कारण और प्रभाव को समझते हैं, तो आप बहुत सी चीजें करना बंद कर देंगे जो आप करते थे। क्या यह दुनिया से पीछे हटना नहीं है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे लगता है कि वापसी का वह हिस्सा काफी अच्छा है। हमें यह विचार नहीं करना चाहिए कि सिर्फ इसलिए कि दुनिया में कुछ मौजूद है वह अच्छा है। हमने अनादि काल से धर्म से मुक्त इस संसार में सुख खोजने का प्रयास किया लेकिन हमें अभी तक वह नहीं मिला है।

संसार से विमुख होने का अर्थ है दूसरों की परवाह करना बंद कर देना। अगर हम दुनिया से हट जाते हैं, तो हम दूसरों को पीछे छोड़ कर अपनी यात्रा पर निकल जाते हैं। लेकिन दुनिया में शामिल होने का मतलब यह नहीं है कि हम वह सब कुछ करते हैं जो हर कोई करता है। इस दुनिया को देखिए, क्या आप उसी तरह शामिल होना चाहते हैं जैसे बाकी सभी शामिल हैं? न्यूजवीक पत्रिका उठाओ। क्या आप उन लोगों की तरह काम करना चाहते हैं जिनके बारे में आप न्यूज़वीक में पढ़ रहे हैं? न्यूज़वीक मेरे लिए एक उत्कृष्ट शिक्षण है कि मैं कैसे अभिनय नहीं करना चाहता। [हँसी] मुझे वहाँ बहुत सारे नायक नहीं मिलते।

आप दुनिया में रहना चाहते हैं लेकिन दुनिया के नहीं। हम नहीं बनना चाहते पकड़, संलग्न और वह सब कुछ करना जो बाकी सभी करते हैं। हम अभी भी दुनिया में रह सकते हैं और भाग ले सकते हैं, लेकिन एक अलग प्रेरणा और अलग दृष्टिकोण के साथ ऐसा करते हैं, सिर्फ इसलिए नहीं कि दूसरे उन्हें करते हैं। तो क्या हुआ अगर आप शराब पीना बंद कर दें? आपको लगता है कि अगर आप शराब पीना बंद कर देंगे तो दुनिया बिखर जाएगी? आपको लगता है कि आपके सभी दोस्त आपको पसंद नहीं करेंगे क्योंकि आप अब शराब नहीं पीते और ड्रग्स नहीं लेते हैं? यदि यही एकमात्र कारण है कि वे आपको पसंद करते हैं, तो आपके पास वास्तव में एक घटिया व्यक्तित्व होना चाहिए। [हँसी]

आज दुनिया को देखिए, ज्यादातर लोग एक दिन के दौरान कुछ न कुछ मार देते हैं। वे एक इंसान को नहीं मार सकते हैं, लेकिन ज्यादातर लोग दिन में एक जानवर को मार देते हैं या कम से कम एक कीट को मार देते हैं। क्या आप ऐसा करना चाहते हैं? क्या आपको अन्य संवेदनशील प्राणियों के साथ संवाद करने में सक्षम होने के लिए ऐसा करने की आवश्यकता है? दूसरे शब्दों में, क्या आपको लगता है कि आपके लिए सत्वों के लिए फायदेमंद होने के लिए आपको वह सब कुछ करना होगा जो वे करते हैं और इसलिए हर रोज आपको कुछ न कुछ मारना पड़ता है? यह सही सोच नहीं है।

RSI बुद्धा दुनिया में रहते थे और बुद्धा दूसरों के लिए जबरदस्त लाभ था। पच्चीस सौ साल बाद भी लोग इसका अभ्यास कर रहे हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। बुद्धा किसी को नहीं मारा। बुद्धा कुछ भी नहीं चुराया। उसने नहीं पिया। उसने वह सब कुछ नहीं किया जो बाकी सब करते थे। यीशु को देखो। क्या उसने वह सब कुछ किया जो बाकी सब करते थे? यह मूल रूप से इसलिए है क्योंकि उन्होंने ऐसा नहीं किया कि उन्होंने इतना मजबूत प्रभाव डाला।

कारण और प्रभाव की हमारी समझ के स्तर को मापना

कारण और प्रभाव के बारे में हमारी समझ के स्तर का मूल्यांकन और मूल्यांकन करने का एक तरीका यह देखना है कि आपको किसमें अधिक रुचि है—यह जीवन या भावी जीवन? यदि आपको कारण और प्रभाव की कमजोर समझ है, तो यह जीवन आपको अधिक रूचि देता है। यदि आपको कारण और प्रभाव की अच्छी समझ है, तो भावी जीवन काफी महत्वपूर्ण चीज है।

इसमें एक प्रतिमान बदलाव शामिल है। हमारा सामान्य प्रतिमान है, "मैं ऐसा इसलिए करता हूं क्योंकि इससे मुझे अब अच्छा महसूस होता है। महत्वपूर्ण यह है कि मुझे अब क्या अच्छा लगता है। जीवन के लिए और क्या है? क्या मैं यहाँ इसलिए नहीं हूँ?” जब तक हम अपने जीवन को अपने मुख्य प्रतिमान के रूप में जीते हैं, हमारा "ए" नंबर-एक-ढांचा जिसके साथ हम संपर्क में आने वाली हर चीज का मूल्यांकन करते हैं, तब कारण और प्रभाव का अभ्यास करना बेहद मुश्किल होगा क्योंकि वहाँ है विलंबित संतुष्टि के लिए उस सोच में कोई स्थान नहीं है।

विलंबित संतुष्टि

मनोवैज्ञानिक देरी से संतुष्टि के लिए सीखने की बात करते हैं। कुछ ऐसा करने के बजाय जो आपको अभी अच्छा लगता है लेकिन अंत में आत्म-विनाशकारी है, हम कुछ करना सीखते हैं क्योंकि यह लंबे समय में एक अच्छा परिणाम लाएगा। कर्मा ठीक वही बात है जो मनोवैज्ञानिक कह रहे हैं, सिवाय इसके कि यह इस विशेष से परे है परिवर्तन (भविष्य का जीवन)।

कारण और प्रभाव को समझने के द्वारा आप कुछ तत्काल संतुष्टि में देरी करने का निर्णय ले सकते हैं। आप समझते हैं कि जो कुछ भी आप अभी कर रहे हैं उसे करने से आपको इस जीवन में अच्छा महसूस हो सकता है, लेकिन अगले जन्म में बहुत दर्द हो सकता है। तो अगर आप संतुष्टि में देरी करते हैं और इस विशेष क्रिया के बिना अभी करना सीखते हैं, तो भविष्य के जन्मों में और अधिक खुशी आएगी। यह वही मनोवैज्ञानिक सिद्धांत है, सिवाय इसके कि अब हम इस विशेष से परे देख रहे हैं परिवर्तन.

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: अगर हम संतुष्टि में देरी करते हैं, तो क्या हमें अभी नुकसान नहीं होगा? क्या यह मानसिक रूप से अस्वस्थ नहीं है?

वीटीसी: यह उस रवैये पर निर्भर करता है जिसके साथ आप अपनी संतुष्टि में देरी करते हैं। यदि आप इसे आत्म-अस्वीकार के अर्थ में कर रहे हैं, "मैं अभी पीड़ित हूं ताकि मैं बाद में खुश रह सकूं," तो वह मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ नहीं है। लेकिन अगर आप यह जान लें कि तत्काल तृप्ति की देरी से आप अभी जो करने जा रहे हैं, वह बाद में खुशी लाने वाला है, तो यह कोई बड़ी दुखदायी यात्रा नहीं लगती। आप इसे करने में काफी खुश हैं क्योंकि आप जानते हैं कि इसका परिणाम क्या होने वाला है।

जब आप गर्भवती होती हैं और आपका बच्चा होता है, तो प्रसव पीड़ा से गुजरना मुश्किल हो सकता है। लेकिन जब आप उस बच्चे के बारे में सोचते हैं जो आपको बाद में मिलता है तो आप इससे गुजरने के लिए तैयार हो जाते हैं। यदि आपका मन बच्चे के जन्म के परिणाम पर केंद्रित है - उस सुंदर बच्चे पर जो आपको बाद में होने वाला है, तो प्रसव आपके लिए एक भयानक चीज और इससे बचने के लिए कुछ भी नहीं लगता है। तो यह चीजों को परिप्रेक्ष्य में रखने और आत्म-अस्वीकार यात्रा में न आने का मामला बन जाता है। इसके बजाय, संतुलित रवैया रखना सीख रहा है।

मुझे लगता है कि एक बड़ी समस्या यह है कि हम हर छोटी चीज के प्रति इतने संवेदनशील हो गए हैं जो हमें परेशान करती है और किसी भी छोटी चीज के प्रति इतनी संवेदनशील है जो हमें थोड़ी सी खुशी दे सकती है कि हम पूरी तरह भ्रमित हो जाते हैं। आप शॉपिंग सेंटर जाते हैं और आप भ्रमित हो जाते हैं। आप नहीं जानते कि क्या खरीदना है क्योंकि आप नहीं जानते कि क्या आपको खुश करने वाला है, एक नीला स्वेटर या हरा स्वेटर। चूँकि हम सबसे अधिक खुशी चाहते हैं जो संभवतः हो सकती है, हमें लगता है कि हमें सही चुनाव करना है! और हम इस तरह खुद को दुखी करते हैं। जबकि, अगर हम इस बात की परवाह करना बंद कर दें कि हमें क्या खुशी देने वाला है, या तो हरे रंग का स्वेटर या नीला स्वेटर, तो अगर हम बैंगनी रंग का स्वेटर पहनते हैं तो भी हम खुश रहेंगे।

संतुष्टि और शून्यता

[दर्शकों के जवाब में] जब हम भविष्य की संतुष्टि के बारे में बात करते हैं तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अभी भुगतना होगा। यदि आप महसूस करते हैं कि स्वाभाविक रूप से अच्छी, स्वाभाविक रूप से बुरी, स्वाभाविक रूप से दर्दनाक, स्वाभाविक रूप से सुखद आदि जैसी कोई स्थिति मौजूद नहीं है, तो आप कुछ छोटे सुखों को छोड़ सकते हैं और अनुभव को अभी एक खुशहाल में बदला जा सकता है। इसलिए जब हम विलंबित संतुष्टि के बारे में बात करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि बाद में पवित्र होने के लिए आपको अभी भुगतना होगा।

नैतिकता रखने का मतलब दुख नहीं है

श्रोतागण: मुझे नहीं लगता कि हानिकारक चीजों को करने में आनंद लेना लोगों के स्वभाव में है और इसलिए मुझे लगता है कि इन नकारात्मक कार्यों को छोड़ना ऐसा बलिदान नहीं होगा।

वीटीसी: हां, हम हानिकारक चीजों को छोड़ने की कोशिश कर रहे हैं। जैसा कि आपने कहा है, हत्या जैसी चीजें हमें भी नुकसान पहुंचाती हैं और हमें दुखी करती हैं। तो ऐसा नहीं है कि हत्या छोड़ना हमें सोचने पर मजबूर करता है, "मैं वास्तव में इसे करना चाहता हूं, लेकिन अब मैं नहीं कर सकता क्योंकि मैं बौद्ध बन गया हूं।"

उसी तरह कुछ लोग नन को लेने की सोचते हैं' प्रतिज्ञा हर समय निराश होने की इस अविश्वसनीय जेल में खुद को डाल रहा है- "मैं ये सब करना चाहता हूं और अब मैं नहीं कर सकता!" [हँसी] इसके बजाय यह महसूस करना अधिक पसंद है कि यदि आप उस रवैये को छोड़ देते हैं जो उस सामान में शामिल होना चाहता है, तो आप अब काफी खुश हो सकते हैं।

तो नैतिकता रखने का मतलब अब दुख नहीं है। इसका अर्थ है उन कार्यों को छोड़ देना जो आपको बाद में कष्ट देते हैं, जो आपको अब स्वयं से घृणा करते हैं। और इस तरह, आप अभी से अपने आप को बहुत अधिक पसंद करने लगते हैं।

श्रोतागण: जब आप नन बनीं तो क्या कुछ चीजों को त्यागने से आप दुखी हुए थे?

वीटीसी: मैं भी यही सोचकर बड़ा हुआ हूं, "ओह, ये सभी लोग वास्तव में दुखी होंगे। वे ये सब काम नहीं कर सकते।" लेकिन अपने अनुभव को देखकर शुरुआत करें। उन कुछ चीजों को देखें जो आप करते थे जो आपको लगता था कि आपको खुश करती हैं और बाद में आपको एहसास हुआ कि वे आत्म-विनाशकारी व्यवहार थे। एक बार जब आपको एहसास हुआ कि वे आत्म-विनाशकारी हैं, तो आपने उन्हें छोड़ दिया और आप खुश हो गए।

तो आप अपने स्वयं के अनुभव से देख सकते हैं कि यह कैसा है। मूल रूप से आप आत्म-विनाशकारी व्यवहार को छोड़ रहे हैं, इसलिए नहीं कि आपको चाहिए या करना चाहिए, बल्कि इसलिए कि आपने अंततः यह स्वीकार करना शुरू कर दिया है कि यह आत्म-विनाशकारी है। आपको एहसास होता है कि यह आपको खुश नहीं कर रहा है, यह आपको दुखी कर रहा है।

यह ठीक उसी तरह है जैसे जब शराबी को अंततः पता चलता है कि शराब पीने से उनकी समस्याओं का समाधान नहीं हो रहा है, वह उन्हें पैदा कर रहा है। या जब किसी को किसी भी तरह की लत लग जाती है तो उसे पता चलता है कि वह जिस चीज का आदी है वह समस्या का हिस्सा है; यह कोई समाधान नहीं है।

उपस्थिति के लिए लगाव

श्रोतागण: क्या आपको अपना परिवर्तन नहीं करना था विचारों आपके लंबे बालों के बारे में और यह आपके लिए क्यों महत्वपूर्ण था?

वीटीसी: जिस तरह से मैंने अपना बदल दिया विचारों मेरे लिए लंबे बाल क्यों महत्वपूर्ण थे, इस बारे में कि मैंने कल्पना की थी कि सुंदर लंबे बाल हैं, मेरे बालों की तुलना में अधिक सुंदर पहले से ही थे। क्या आपको लगता है कि मेरे सुंदर लंबे बाल नहीं थे? मैं आपको तस्वीरें दिखाऊंगा! [हँसी] तो, मैंने कल्पना की कि यह वास्तव में, वास्तव में सुंदर बाल हैं और फिर मैंने सोचा, “ठीक है, मैं अपने पूरे जीवन में सुंदर बालों के साथ जाती हूँ और फिर मैं सुंदर बालों के साथ मर जाती हूँ। मैं इस सुंदर बालों के साथ अपने ताबूत में लेटा हूं और ये सभी लोग आएंगे और कहेंगे, 'वाह, उसके इतने सुंदर बाल हैं!'" [हंसी] और मुझे एहसास हुआ, "इससे मुझे क्या फायदा? यदि मेरे मरने के बाद भी इससे मेरा कोई भला नहीं होता, तो मेरे जीवित रहते इसका क्या उपयोग है?”

श्रोतागण: यदि आपने उस परिवर्तन को अपने लिए इतना आश्वस्त नहीं किया होता, तब भी आप पीड़ित होते, है ना?

वीटीसी: मुझे बहुत चिंता होगी अगर मैंने वह परिवर्तन नहीं किया होता। मुझे अपने बालों के सफेद होने की बहुत चिंता होगी। अब, मैं यह सब काट सकता हूँ। [हँसी]

श्रोतागण: आपको सोचने के नए तरीके से दूर आने के लिए खुद को मजबूर करना पड़ा, है ना?

वीटीसी: मैंने अपने बाल काटने से पहले इसके साथ आने की कोशिश की ताकि जब मैंने अपने बाल काटे तो मुझे इसके बारे में बहुत अच्छा लगा। मैंने नहीं सोचा, "ओह, मुझे ऐसा करना चाहिए क्योंकि मैं अपने बालों से जुड़ा हुआ हूं और इसलिए मुझे खुद को अस्वीकार करना चाहिए।" ऐसा नहीं था। यह अधिक था कि मैंने इस बारे में बहुत गंभीर चिंतन किया था कि लंबे, सुंदर बाल रखने से मुझे वास्तव में क्या लाभ हुआ? इससे मुझे क्या अंतिम लाभ हुआ? दूसरों के लिए यह किस परम लाभ का था? क्या इस तथ्य से कि मेरे लंबे, सुंदर बाल दूसरों की समस्याओं को कम करने में मदद करते थे?

श्रोतागण: छोटे बाल रखने के क्या फायदे हैं?

वीटीसी: छोटे बाल रखने में कोई गुण नहीं है। छोटे बाल गुणवान नहीं होते, मन ही त्याग देता है कुर्की आपकी शारीरिक बनावट के लिए यह एक अच्छा अभ्यास है। ऐसा मन आपको बहुत सी मुश्किलों से मुक्त करता है। आपके छोटे बाल हो सकते हैं और आप बहुत जुड़े हुए हो सकते हैं।

श्रोतागण: कपड़े और वस्त्र के बारे में क्या?

वीटीसी: दरअसल, के समय में बुद्धा भिक्षुओं और भिक्षुणियों ने लत्ता से बने कपड़े पहने थे। वे कब्रिस्तान में जाते थे और पुराने कपड़े इकट्ठा करते थे और उन्हें एक साथ सिलाई करते थे। कभी-कभी साधारण लोग भिक्षुओं और भिक्षुणियों को अच्छे वस्त्र भेंट करते थे। लेकिन अगर कोई अच्छा कपड़ा पेश करता है तो भी उसे उसे टुकड़ों में काटना पड़ता है और एक साथ सिलना पड़ता है। यदि आप मेरे वस्त्रों को देखें, तो वे सभी एक साथ सिले हुए पैच हैं और यह काफी जानबूझकर किया गया है। यह हमें वस्त्रों के लिए कुछ सुंदर, नए चिकने कपड़े के टुकड़े से आसक्त न होने में मदद करने के लिए है।

के समय में बुद्धा, भिक्षुओं और भिक्षुणियों ने पुरानी, ​​मैली चीजें पहनी थीं और किसी ने परवाह नहीं की। यदि आपने ऐसा किया तो आजकल लोग काफी परेशान हो सकते हैं और सोचते हैं कि आप वास्तव में मूर्ख हैं और कहने के लिए कुछ भी मूल्यवान नहीं है। मेरे एक शिक्षक ने एक बार कहा था, "इसलिए, सुनिश्चित करें कि आपके वस्त्र उचित दिखें।" नहीं तो हम उन्नीस साठ के दशक की तरह दिखेंगे साधु या नन [हँसी] और जो अन्य लोगों के विश्वास को नष्ट कर देती है। लोगों के पास इस सामान के बारे में वास्तविक स्पष्ट दिमाग नहीं है। वे अक्सर शुरुआत में दिखावे से परे नहीं देख सकते।

लगाव के नुकसान को पहचानना

श्रोतागण: वास्तव में जो मायने रखता है वह है मन जो चीजों से जुड़ा हुआ है। यह बालों के बारे में नहीं है और यह वस्त्रों के बारे में नहीं है। और मन किसी भी चीज में आसक्त हो सकता है, तो क्या किया जाए?

वीटीसी: आप ठीक कह रहे हैं। हमारा मन बिल्कुल किसी भी चीज से जुड़ सकता है। हम अविश्वसनीय चीजों से जुड़ सकते हैं।

सूअरों को देखो। देखें कि वे किससे जुड़े हैं। मुझे लगता है कि कभी-कभी सूअरों को देखना वास्तव में मददगार होता है क्योंकि उनके दिमाग बिल्कुल हमारे दिमाग की तरह होते हैं। बस इतना है कि उनके की वस्तुएं कुर्की अलग है।

इसलिए मुझे लगता है कि लब्बोलुआब यह है कि हमें इसके नुकसान को पहचानना होगा कुर्की. हमें पहचानना होगा कि कैसे कुर्की यह ऐसा है जैसे कोई हमें अपनी नाक से रस्सी से गधे की तरह खींच रहा है। अनुलग्नक बस हमें चारों ओर ले जाता है और जब आप पहचानते हैं कि कुर्की वह है जो आपको बाध्य करता है, जो आपको इसमें खरीदारी न करने के लिए कुछ प्रेरणा देता है।

धर्म और धार्मिक दुर्व्यवहार

श्रोतागण: क्या आपको लगता है कि धर्म लोगों को गंभीर रूप से विकृत कर सकता है? क्या आप इसका उदाहरण दे सकते हैं?

वीटीसी: निश्चय ही, धर्म लोगों को गंभीर रूप से विकृत करता है। [हँसी] निश्चित रूप से। आप चाहते हैं कि मैं एक उदाहरण दूं? मैं आपको कई उदाहरण दे सकता हूं।

मैं सिर्फ एक सम्मेलन में था और एक व्यक्ति था जो धार्मिक शोषण के बारे में बात कर रहा था। उन्होंने जो एक उदाहरण दिया वह यह था कि महिलाओं को विवाह समारोहों में दिया जाता है। आप एक आदमी को कभी नहीं देते। आप हमेशा एक महिला को देते हैं। मुझे लगता है कि यह काफी विनाशकारी और धर्म का अपमानजनक उपयोग है। मुझे लगता है कि यीशु ने जो सिखाया उससे इसका कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन हम इसे धर्म कहते हैं क्योंकि यह एक संस्था से संबंधित है।

या माता-पिता का उदाहरण लें जो कहते हैं, "भगवान का भय पैदा करने के लिए मुझे अपने बच्चे को लुगदी से पीटना होगा।" यह निश्चित रूप से धार्मिक शोषण है। लोगों को दोषी महसूस कराने और उन्हें अपने बारे में भयानक महसूस कराने का वास्तविक धार्मिक नेताओं की वास्तविक शिक्षाओं से कोई लेना-देना नहीं है। ये चीजें धार्मिक संस्थानों द्वारा सिखाई गई गलतफहमियां हैं और काफी हानिकारक हो सकती हैं।

जब हम आसक्तियों को छोड़ने की बात करते हैं, तो हम यहाँ उसकी बात नहीं कर रहे हैं। हम किसी को अपने बारे में दोषी, या घटिया, या बुरा महसूस कराने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। बात यह है कि कभी-कभी हम देखते हैं बुद्धाहमारे पिछले पालन-पोषण के फिल्टर के माध्यम से शिक्षाएं और जो हमारे लिए मुश्किलें पैदा करती हैं।

पुनर्जन्म

[दर्शकों के जवाब में] यह एक कठिन बात है जिससे हमें निपटना है—यह महसूस नहीं करना कि पुनर्जन्म मौजूद है। मुझे लगता है कि बड़ी बाधाओं में से एक यह है कि हमें बस इसके साथ पहचानने की आदत है परिवर्तन.

हमारे पास निरंतरता की भावना है क्योंकि हम कल की कल्पना कर सकते हैं और हम कल्पना कर सकते हैं कि हमारा बच्चा बड़ा हो रहा है और हम बूढ़े होने की कल्पना कर सकते हैं। कभी-कभी खुद के बूढ़े होने की कल्पना करना मुश्किल होता है, लेकिन ऐसा अब तक होता रहा है और मुझे नहीं लगता कि यह रुकने वाला है। हम खुद को मरने की कल्पना भी कर सकते हैं जब हम खुद को जाने देते हैं। लेकिन फिर किसी तरह जब हम इससे आगे सोचते हैं परिवर्तन, हमें हर तरह की शंका होने लगती है।

एक चीज जो मददगार है, वह यह देखना है कि हमारा परिवर्तन बदल गया है। कल्पना कीजिए कि आप अपने पूरे जीवन को देख सकते हैं और देख सकते हैं कि आप एक बच्चे के रूप में, एक किशोर के रूप में, एक वयस्क के रूप में और एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में कैसे दिखते हैं। उसी में अंतर देखें परिवर्तन. वे अविश्वसनीय अंतर हैं। मानसिक स्थिति में भी अविश्वसनीय अंतर हैं। और फिर भी यह सब एक ही व्यक्ति की निरंतरता है।

जब हम भावी जन्मों के बारे में बात करते हैं, तो यह बाहरी रूप में एक और परिवर्तन होता है, एक और बाहरी परिवर्तन। जैसे मन पल-पल बदलता रहा है और जैसे परिवर्तन पल-पल बदलता रहा है, वह प्रक्रिया मृत्यु पर नहीं रुकती। मन एक पल के बाद एक पल चलता रहेगा, भले ही परिवर्तन एक अलग हो सकता है परिवर्तन. यह हमें अपने बारे में सामान्य से थोड़ा अलग सोचने पर मजबूर करता है।

दुख का जवाब

श्रोतागण: जब हम दूसरों की पीड़ा देखते हैं, तो हम उससे पूरी तरह से अभिभूत और निराश और उदास होने से कैसे बचते हैं?

वीटीसी: यह a . की प्रमुख प्रथाओं में से एक है बोधिसत्त्व. एक बोधिसत्त्व कोई है जो खुद से ज्यादा दूसरों को महत्व देता है, जो दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए काम करता है और खुश मन से करता है। मन को प्रसन्न रखने के लिए आपको निराश होने से खुद को बचाना होगा।

तरीकों में से एक है कि a बोधिसत्त्व क्या यह याद रखने से है कि सभी प्राणियों के पास है बुद्धा प्रकृति और पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी बनने की क्षमता। बोधिसत्व जानते हैं कि होने वाले सभी दुख कुछ ऐसे हैं जिन्हें दूर किया जा सकता है क्योंकि दुख का कारण, जो कि अज्ञान है, को दूर किया जा सकता है। तो ऐसा नहीं है कि दुख कुछ ऐसा है जो स्थायी, शाश्वत, चिरस्थायी और भारी है। यह कुछ ऐसा है जो कारणों से उत्पन्न होता है और उन कारणों को रोका जा सकता है। मैं इस तरह सोचता हूँ बोधिसत्त्व बहुत, बहुत गहरा विश्वास और आशावाद है। वे समझते हैं कि चीजें बदलती हैं और हर किसी के पास ज्ञान और करुणा पैदा करने की संभावना है।

जब हम चीजों को वर्तमान के संदर्भ में देखते हैं और वर्तमान में क्या हो रहा है, तो हम अभिभूत हो जाते हैं। यदि आप दुख को उसके कारणों और उसके परिणामों से असंबद्ध देखते हैं, तो यह भारी लगता है। ऐसा लगता है कि कोई कारण नहीं है, या कोई नियंत्रण नहीं है और यह सिर्फ इतनी भयानक चीज है। लेकिन जब आप दुख को उसके कारणों और उसके परिणामों के संदर्भ में देखना शुरू करते हैं, तो हमारे दिमाग को कुछ जगह मिल जाती है।

श्रोतागण: हमें कैसे पता चलेगा कि कब किसी की मदद करनी है और कब नहीं?

वीटीसी: वह बिंदु कहां है जहां हम खुद को फैलाते हैं? यह एक मुश्किल बात है और कुछ ऐसा है जो प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक स्थिति के लिए अलग है। यह हमारे लिए तुरंत स्पष्ट नहीं हो सकता है।

यह जानने के लिए कि रेखा कहाँ खींचनी है और कहो, "यह मेरी सीमा है।" या यह जानने के लिए कि थोड़ा आगे कहाँ धकेलना है, जो अच्छा है, या यह जानना कि हमने कब खुद को उससे आगे धकेल दिया है, वास्तव में, हम विनाशकारी हो रहे हैं और वास्तविक करुणा के बजाय एक नायक मानसिकता के साथ कुछ कर रहे हैं। यह कुछ ऐसा है जिसे हम केवल अपने मन को देखकर ही जानते हैं। हमें अपने प्रति वास्तविक, वास्तविक संवेदनशील बनना होगा। हमें कोई और नहीं बता सकता। यह बहुत कठिन बात है।

कभी-कभी अच्छा होता अगर कोई हमें बता सके कि हमारी अपनी प्रेरणाएँ क्या हैं क्योंकि कभी-कभी हम अपने मन की बात नहीं बता पाते। लेकिन किसी और के दिमाग में कौन रेंग सकता है? हो सकता है कि कोई व्यक्ति जो भेदक है, कर सकता है, लेकिन मैं निश्चित रूप से नहीं कर सकता।

मुझे लगता है कि अंत में, भले ही अन्य लोग हमें बता सकें, हमें जो करना है वह अपने आप में संवेदनशीलता विकसित करना है और अपनी सीमाओं का आकलन करना सीखना है। हमें सीखने की जरूरत है कि हम कब थोड़ा खिंचाव कर सकते हैं और जब हम एक नकली प्रेरणा डाल रहे हैं और मिकी माउस बन रहे हैं बोधिसत्त्व. और हमें यह सोचने के बजाय कि हमें हमेशा परिपूर्ण होना है, कुछ गलतियाँ करने के लिए खुद को स्थान देना सीखना होगा।

क्या आप नहीं चाहते कि मैंने दूसरा उत्तर दिया होता? कुछ इस तरह, "आप बस इतना करते हैं कि आप इलेक्ट्रोड लगाते हैं और मशीन आपको आपकी प्रेरणा का स्तर बताएगी।" [हँसी]

आइए कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें।