सिला के बिना जीवन बिना ब्रेक वाली कार की तरह है

का विषय SILA, या गुणी, सुंदर आचरण, एक बहुत ही पेचीदा क्षेत्र है जिसे लोग अक्सर गलत समझते हैं। इसलिए यह एक ऐसा क्षेत्र है जहां हम कुछ मार्गदर्शन और निर्देश से लाभान्वित हो सकते हैं - इस बारे में कुछ समझ कि हम अपने जीवन और अन्य लोगों दोनों से संबंधित तरीके से खुद को सर्वोत्तम तरीके से कैसे संचालित कर सकते हैं।

अक्सर हम इनकी ओर आकर्षित होते हैं बुद्धाशिक्षण क्योंकि यह हमारे अनुभव के बहुत दिल को काटता है। मैं निश्चित रूप से इसकी परम और तीक्ष्ण प्रकृति से आकर्षित था - विशेष रूप से, शून्यता पर शिक्षा। यह शिक्षाओं के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक लग रहा था - यानी वह जो पारलौकिक, परम वास्तविकता से संबंधित है।

पश्चिमी संस्कृति में, हम दूसरे सर्वश्रेष्ठ के लिए समझौता नहीं करना चाहते हैं। हम शीर्ष के लिए लक्ष्य बनाना चाहते हैं और हम धार्मिक जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण में उसी तरह के रवैये की ओर रुख कर सकते हैं। अनंतिम शिक्षाओं, किंडरगार्टन सामान से परेशान क्यों हैं, जब हम निस्वार्थता और शून्यता में, या आवश्यक में इन शक्तिशाली अंतर्दृष्टि के उपयोग से आत्मज्ञान के लिए जा सकते हैं बुद्धा सभी प्राणियों की प्रकृति? आप इसे विभिन्न बौद्ध परंपराओं, विशेष रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म और तिब्बती बौद्ध धर्म में देखते हैं। शिक्षा के इस पहलू पर, कि सभी प्राणी बुद्ध हैं और सब कुछ ठीक वैसा ही है जैसा वह है, पश्चिम में बौद्ध धर्म के प्रारंभिक वर्षों में जोर दिया गया था। "हमें बस उस पूर्णता के लिए जागना है जिसमें हमारे चारों ओर सब कुछ शामिल है। और एक बार जब हमें यह अहसास हो जाता है तो हम जो चाहें कार्य कर सकते हैं। यदि हम सभी बुद्ध हैं, तो हम बुद्ध के रूप में कार्य करते हैं और वह सब कुछ जो a बुद्धा कहता है और करता है एकदम सही है।" इसलिए, किसी भी प्रकार की गतिविधि को सही ठहराने के लिए शिक्षण की अक्सर व्याख्या की जाती थी। अल्टीमेट ट्रुथ के बैकअप के साथ, सब कुछ परफेक्ट है। इसलिए, कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं क्या करता हूं या यह आपको या पुलिस को कैसा दिखता है, यह बिल्कुल सही है।

अंतिम स्तर पर यह सच है। लेकिन यह सत्य कुछ ऐसा है जिसने बौद्ध जगत में बहुत भ्रम पैदा किया है। भले ही यह एक बहुत ही आकर्षक, शक्तिशाली और मुक्तिदायक पहलू है बुद्धाकी शिक्षा, इसे बुरी तरह गलत समझा जा सकता है। मुझे याद है वर्षों पहले निसारगदत्त महाराज द्वारा 'आई एम दैट' नामक पुस्तक दी गई थी। इस पुस्तक को पढ़ना ईश्वर को बोलते हुए सुनने जैसा है - शक्तिशाली बातें। एक अंश में किसी ने निसारगदत्त से उनके स्वयं के आध्यात्मिक प्रशिक्षण के बारे में पूछा। उन्होंने शायद ही कभी किसी प्रकार के प्रशिक्षण का उल्लेख किया हो, लेकिन केवल जागृत होने के कार्य के लिए। उन्होंने कहा कि यदि आप जो हैं, उसकी वास्तविकता के प्रति यदि जाग्रत हो जाएं तो सब कुछ ठीक है। प्रश्नकर्ता कायम रहा और अंत में उसने कहा: "शिक्षक ने मुझसे कहा, 'तुम परम वास्तविकता हो - मत करो' संदेह मेरे शब्द।'" निसारगदत्त की टिप्पणी तब कुछ इस प्रकार है: "तो, मैंने उसी के अनुसार कार्य किया।" विषय का अंत! मुझे याद है सोच रहा था, "बस!? यही सब है इसके लिए? हो सकता है कि वह, किसी विशेष प्रकार के व्यक्ति के रूप में, परम वास्तविकता थे, लेकिन हम सभी के बारे में क्या? यह इतना कच्चा और सीधा था, लेकिन, अंत में, मेरे दिल में कुछ ने कहा, "हां, यह सच है - सभी के लिए। यही सब है इसके लिए।"

लेकिन फिर हम पाते हैं कि जो एक वैध अंतर्दृष्टि हो सकती है, कुछ समय बाद, बस कुछ ऐसी चीज की याद बन जाती है जिसे हम मानते हैं कि हमने पूरा किया है। हम इसे एक प्रकार के क्रेडिट कार्ड के रूप में लेते हैं, जिस पर हम खर्च करना जारी रख सकते हैं और कभी भी बिल का भुगतान नहीं कर सकते - क्योंकि इसे भेजने वाला कोई नहीं है। यह वैसा ही है जैसे आपने वीज़ा से अपना खाता प्राप्त किया और यह कहते हुए उन्हें लौटा दिया, “यहाँ कोई नहीं है। कोई भी वास्तव में इस कार्ड का मालिक नहीं है। इसलिए आपका बिल वापस कर दिया गया है।" यदि आपने ऐसा किया तो आपको जल्द ही वर्दी में किसी से मिलने का मौका मिलेगा!

यह व्याख्या पश्चिम में एक सामान्य घटना रही है, जिससे बहुत परेशानी होती है: लोगों ने कुछ बड़ा रहस्यमय अनुभव लिया है, या आध्यात्मिक प्राधिकरण द्वारा अनुसमर्थन (जैसे धर्म वारिस नामित किया जा रहा है) या महान प्रतिष्ठा के शिक्षक द्वारा कुछ अनुमोदन, उनके ज्ञानोदय के संकेत के रूप में। मैंने लोगों को यह कहते हुए सुना है, 'तुम नहीं समझते कि मैं क्या करता हूँ क्योंकि मैं प्रबुद्ध हूँ और तुम नहीं हो। इसलिए, तुम मेरे कार्यों के उद्देश्यों को नहीं समझ सकते। आपको यह सवाल नहीं करना चाहिए कि मैं क्या करता हूं।" इस आउटलेट द्वारा कुछ भी उचित ठहराया जा सकता है।

ईसाई इतिहास में इसके समान कुछ 'एंटीनोमियन पाषंड' के रूप में जाना जाता था (शाब्दिक रूप से इसका अर्थ है 'कानून से छूट')। प्रारंभिक ईसाइयों का एक समूह था जो मानते थे कि मसीह के नाम पर किया गया कुछ भी एक शुद्ध कार्य था। उन्होंने बहुत परेशानी पैदा की और अंततः चर्च द्वारा उन्हें कुचल दिया गया। मुझे यह देखना दिलचस्प लगता है कि वही गतिशील बहुत पहले हुआ था (और तब से ईसाई दुनिया में कुछ बार किया है)। व्यक्ति यह सोच रहे हैं कि, यदि उनके पीछे किसी प्रकार की साख या अधिकार है, जैसे यीशु या कोई महान गुरु या रोशी, जो कहती है, “ठीक है, समझ गया। अच्छा किया, मैं तुम्हारे ठीक पीछे हूँ। आप वंश के स्वामी हैं। यह आप अभिनय नहीं कर रहे हैं, यह सिर्फ है बुद्धा आपके भीतर की प्रकृति ”- इसे स्वीकार करते हुए, हम जरूरी नहीं कि अपने स्वयं के, अहंकार से प्रेरित कार्यों, इच्छाओं, विचारों और विचारों. या हम उन्हें 'सोने' के रूप में उचित ठहराते हैं बुद्धा' या 'गुस्सा' बुद्धा' या 'वासनापूर्ण' बुद्धा' और रास्ते से आगे और आगे बहना। और आमतौर पर हम पाते हैं कि हम कई लोगों को अपने साथ ले गए हैं।

मुझे यकीन है कि आप में से बहुत से लोग बौद्ध समुदाय में हाल के वर्षों में इस बिंदु पर और इस गलतफहमी के कारण हुए संकट से अवगत हैं। जैसा कि मैंने कहा है, यह अंतिम दृष्टिकोण मान्य है। इसकी अपनी सत्यता है - कि अच्छे और बुरे के गुण केवल सापेक्ष सत्य हैं। शेक्सपियर के 'हेमलेट' में कहीं कहा गया है, "अच्छा या बुरा कुछ भी नहीं है, लेकिन सोच ऐसा बनाती है।" यह निश्चित रूप से अंतिम दृष्टिकोण से सच है, लेकिन सापेक्ष दृष्टिकोण से निश्चित रूप से अच्छा है और बुरा, सही और गलत है। सुंदर आचरण है और वह जो कुरूप है। इसलिए हमें न केवल चीजों को अंतिम दृष्टिकोण से लेना चाहिए, बल्कि थोड़ा सामान्य ज्ञान का भी उपयोग करना चाहिए; न केवल आदर्शवाद से संचालित होते हैं बल्कि जीवन को यथार्थवाद और व्यावहारिकता के संदर्भ में भी देखें।

शास्त्रीय बौद्ध शिक्षाओं में इस बात पर बार-बार जोर दिया गया है कि एक गहरी अंतर्दृष्टि अन्य लोगों के प्रति, पृथ्वी की चीजों और सामाजिक सम्मेलनों के प्रति सम्मान और सावधानी से व्यवहार करने की आवश्यकता को नकारती नहीं है। चाणू के एक गुरु के शिष्यों में से एक ध्यान मुझे बता रहा था कि, भले ही उनके शिक्षक आध्यात्मिक रूप से बहुत अधिक निपुण हैं, वे बहुत कम ही शून्यता पर भाषण देते हैं। यह इस तथ्य के बावजूद कि वह ऐसा करने में उल्लेखनीय रूप से सक्षम है। अपने अधिकांश धर्म वार्ताओं में वह अच्छा करने और उसे बनाए रखने के बारे में सिखाते हैं उपदेशों. अपने श्रोताओं के बावजूद वह नैतिक सत्यनिष्ठा की गहरी भावना की आवश्यकता पर बल देता है।

इस साधु मुझे उनके शुरुआती दिनों के बारे में एक दिलचस्प कहानी भी सुनाई, साठ के दशक में, जब उनका मठ सैन फ्रांसिस्को के मिशन जिले में एक पुराने गद्दे कारखाने में स्थित था। उन दिनों, सैन फ्रांसिस्को के अन्य सभी प्रकाशकों में, सूफी सैम नामक एक चरित्र था। वह साइकेडेलिक में से एक था गुरु समय का। सूफी सैम काफी धनी व्यक्ति था, जो खुला घर रखता था और जो कोई भी पार्टी में आना और शामिल होना चाहता था, उसके लिए मुफ्त साइकेडेलिक्स और शराब प्रदान करता था, यानी उसके समूह का हिस्सा बनना और/या सामान्य आध्यात्मिक मुक्त-सभी में शामिल होना। उसने काफी लोगों को अपने साथ जोड़ा और वास्तव में उनमें से एक अच्छी संख्या में मदद की। जहां तक ​​मैं समझता हूं, वह बहुत कुछ करते-जो-जो-आप-चाहते-करते, हो-जो-जो-तुम-चाहते-से-शिक्षक थे। और उसने सिखाया कि हम सब भगवान हैं/बुद्धा/द ग्रेट जो कुछ भी-यह है - हालांकि आप इसे नाम देना चाहते हैं।

जैसे ही कहानी आगे बढ़ती है, एक दिन सूफी सैम सीढ़ियों से गिर गया और उसकी मृत्यु हो गई। अगले दिन उनके लगभग 20 शिष्य - थोड़ी तारों वाली आंखों वाले, लंबे बालों वाले रंगीन पात्र - इस बहुत सख्त चीनी में दिखाई दिए ध्यान मठ उन्होंने बताया कि पिछली रात, सूफी सैम की मृत्यु के बाद, उनमें से आठ ने एक ही सपना देखा था। उनके सपनों में, सूफी सैम यह कहते हुए दिखाई दिए, "तुम्हें मास्टर हुआ को देखने जाना चाहिए और तुम्हें करना चाहिए" शरण लो उसके साथ। जिस तरह से मैं तुम्हें सिखाता रहा हूं, उस पर मत चलो। उसके साथ जाओ और अपना काम ठीक करो।” यह दिलचस्प था कि, एक बहुत ही उदार और खुले अंत दृष्टिकोण से आते हुए, सूफी सैम को कहना चाहिए (यद्यपि थोड़ी विदेशी परिस्थितियों में - दूसरी तरफ से) कि उनके शिष्यों को क्या करना चाहिए, यह सीखना है कि कैसे खुद को नियंत्रित करना और नियंत्रित करना और अपने जीवन का मार्गदर्शन करना है। अधिक स्वस्थ तरीके से।

जब अजहन चाह पश्चिम में आए तो उन्होंने देखा कि बहुत से लोगों ने निस्वार्थता, शून्यता और परम वास्तविकता के बारे में प्रश्न पूछे। फिर भी वह देख सकता था कि लोग कैसे हैं, वे कैसे काम करते हैं, और उसने ध्यान रखने पर जोर देना शुरू कर दिया उपदेशों - उसने लोगों को धरती पर लाने की कोशिश की। उन्होंने देखा कि हमें किसी छद्म-पारलौकिक क्षेत्र में अंतर करके मानव जीवन की व्यावहारिक वास्तविकताओं को अनदेखा करने के लिए पासपोर्ट की अधिक आवश्यकता नहीं थी, जिससे हमारा उद्देश्य दुनिया की उपेक्षा करते हुए बन गया सापेक्ष सत्य.

कारण क्यों बुद्धा पर बहुत जोर देना उपदेशों, और यह भी कि क्यों अधिक रूढ़िवादी बौद्ध शिक्षक पश्चिम में अन्य समूहों में उन पर जोर देते हैं, यह ठीक उस दर्द और कठिनाई के कारण है जब हम किसी प्रकार की मार्गदर्शन प्रणाली का पालन नहीं करते हैं। आप नैतिक अनुशासन का पालन न करने की तुलना बिना ब्रेक के कार चलाने से कर सकते हैं। (यह सैन फ्रांसिस्को के लिए एक बहुत ही उपयुक्त प्रतीक है - आपको यहां कुछ बहुत प्रभावशाली पहाड़ियाँ मिली हैं!) यदि आप कल्पना करते हैं कि बिना ब्रेक के कार चलाना कैसा होगा, तो यह पहचानने में ज्यादा समय नहीं लगता कि आप वास्तव में ढेर हो सकते हैं गंभीरता से।

तो, बौद्ध प्रशिक्षण के भीतर आत्म-नियंत्रण और आत्म-अनुशासन के पहलू यही हैं - बस यह सुनिश्चित करना कि आपकी कार पर ब्रेक काम कर रहे हैं। ऐसी कार होना जो तेजी से आगे बढ़ सकती है और तेजी से जा सकती है, ठीक है, लेकिन अगर आपके पास ब्रेक नहीं हैं, तो सड़क के मुड़ने पर आपको परेशानी होगी। जब हम स्टॉप साइन या चौराहे पर पहुँचते हैं तो हमें रुकने में सक्षम होने की आवश्यकता होती है। जीवन सब खाली सड़कें और हरी बत्ती नहीं है; अन्य यातायात, लाल बत्ती और इतने पर लाजिमी है।

में आप क्या पाते हैं बुद्धाके प्रति दृष्टिकोण सिला, या गुण, यह है कि यह जीवन पर थोपना नहीं है - जैसे कि वह सोच रहा था, "सभी धर्म लोगों को यह बताने के बारे में हैं कि वे मज़े नहीं कर सकते, इसलिए मुझे लगता है कि मेरा भी ऐसा ही होना चाहिए।" उनका दृष्टिकोण न तो लोगों को सुखद लगने वाली हर चीज पर ढील देने का प्रयास था, न ही यह लोगों पर नियम थोपना था। लेकिन इसके बारे में मेरा अनुभव (और जिसने शुरुआत में मुझे शिक्षण की ओर आकर्षित किया) यह था कि यह जीवन के उन क्षेत्रों को इंगित करने का एक सरल प्रयास था जहां हम खुद को सबसे आसानी से परेशानी में डालते हैं, जहां जीवन सबसे अधिक कर्म से भरा होता है; इसलिए यह खतरे के स्थानों को इंगित करने और हमें सावधान रहने के लिए प्रोत्साहित करने जैसा है। बुद्धा यह नहीं कह रहा था कि कुछ स्वाभाविक रूप से बुरा या गलत है, लेकिन अगर हम अपने जीवन के इन कठिन क्षेत्रों के प्रति किसी प्रकार की संवेदनशीलता विकसित नहीं करते हैं, अगर हम परेशानी के स्थानों और समस्याओं की तलाश नहीं करते हैं, तो यह आपके साथ गाड़ी चलाने जैसा है आंखें बंद करना, या बिना ब्रेक के गाड़ी चलाना पसंद है। "आप थोड़ी देर के लिए ठीक होने जा रहे हैं, दोस्त, लेकिन जब आप किसी चीज़ से टकराते हैं तो मुझसे यह उम्मीद न करें कि मैं टुकड़ों को उठा लूंगा।"

पांच देख रहे हैं उपदेशों बौद्ध सामान्य लोगों के लिए, वे इस भावना में बहुत अधिक प्रस्तुत किए जाते हैं। वे हमारी मदद करने के लिए दिशा-निर्देश के रूप में हैं, न कि प्रभु की आवाज के रूप में जो हम पर डाली गई है। इसलिए, अक्सर लोग इस बात को लेकर चिंतित रहते हैं कि किस तरह के मानक का पालन किया जाए, कितनी सख्ती से लागू किया जाए उपदेशों. बेशक, यह प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर है। बुद्धा उन्हें काफी औपचारिक तरीके से प्रस्तुत किया ताकि एक स्पष्ट मानक हो, लेकिन हम उन्हें अलग-अलग शक्तियों में लागू कर सकते हैं। अलग-अलग संस्कृतियों में, जिसे सही और गलत माना जाता है, वह कुछ हद तक भिन्न होता है।

पहला पोस्ट नियम किसी भी जीवित प्राणी का जीवन नहीं लेना है। यह जीवन के एक बुनियादी सम्मान से आता है और आक्रामकता को नियंत्रित करने के बारे में है। यदि इसे बहुत सावधानी से लिया जाता है, तो हम सभी अनावश्यक जीवन लेने से बचते हैं - यहां तक ​​​​कि सबसे छोटे कीड़े, मच्छर या हरी मक्खियां जो हमारे गुलाब के लिए भयानक काम कर रही हैं। नियम क्या हमें इस बारे में सोचने के लिए मजबूर किया गया है कि हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है। "क्या मेरे गुलाब अधिक महत्वपूर्ण हैं, या इस प्राणी का जीवन है?"

मेरे पास एक बार एक पॉटेड प्लांट था, एक गुलदाउदी। पहले तो यह बहुत सारे फूलों के साथ महत्वपूर्ण और स्वस्थ लग रहा था, मुझे संदेह है क्योंकि यह फूलों की दुकान में रसायनों से भरा हुआ था। फिर, ज़ाहिर है, यह थोड़ा थक गया। जैसा कि आप जानते ही होंगे कि जब कोई फूल कमजोर हो जाता है तो हरी मक्खियां उसे पूरे बगीचे से सूंघ लेती हैं। थोड़ी देर बाद यह बेचारा पौधा हरी मक्खी से ढक गया। मैंने सोचा कि इसके बारे में क्या करना है। सबसे पहले मैंने हरी मक्खियों को एक पंख से उठाया और उन्हें बाहर ले गया। यह काफी श्रमसाध्य था क्योंकि वे खतरनाक दर से गुणा करते हैं। अंत में, मैंने अपने पौधे की ओर देखा और कहा, “मैं अब एक पौधा नहीं रखने जा रहा हूँ। मैं इसे ग्रीनफ्लाई फार्म के रूप में देखूंगा। मैं इसके बजाय सिर्फ पालतू हरी मक्खियाँ रखूँगा!" (क्या आप में से किसी ने कभी अपने चाचा सोल के कीड़ा फार्म के बारे में ई कमिंग्स की कविता पढ़ी है?) मैं जरूरी नहीं कि यह सुझाव दे रहा हूं कि यह दृष्टिकोण है। लेकिन, निश्चित रूप से, हम जीवन से जो अपेक्षा करते हैं या चाहते हैं, उसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलकर हम बहुत सी पीड़ाओं को समाप्त कर सकते हैं।

पिछले सप्ताह के अंत में हम ओजई फाउंडेशन में नीचे थे ध्यान दिन, लेकिन हमें उनकी किसी भी इमारत का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी। ऐसा लग रहा था कि उन्हें योजना अधिकारियों के साथ कुछ समस्याएँ थीं इसलिए हमें अपनी सारी बैठकें बाहर करनी पड़ीं। राज्य के उस क्षेत्र में, एक बहुत ही शक्तिशाली काटने वाली मक्खी है। जैसे ही हमने कोशिश की, हम इन छोटी मक्खियों को हम पर उतरते हुए महसूस कर सकते थे ध्यान. यह एकाग्रता के लिए बहुत अच्छा था क्योंकि हमने महसूस किया कि ये छोटे क्रिटर्स उतरते हैं और अपने जबड़े अंदर डुबोते हैं। स्वाभाविक रूप से, पहली प्रतिक्रिया यह है, “ये मक्खियाँ मेरे काम में बाधा डाल रही हैं। ध्यान अभ्यास करें, उन्हें यहां नहीं होना चाहिए।" लेकिन तब मुझे एहसास हुआ कि मुझे काटने के लिए मैं उनसे नाराज हो रहा था। उनके दृष्टिकोण से, हम उनकी पहाड़ी पर आए और बैठे, एक पाँच सितारा भोजन स्रोत, विकीर्ण गर्मी और हर तरह की दिलचस्प महक। तो वे सोचते हैं, "ठीक है, ओह। ड्राइव-इन, फ्री बर्गर।” अगर हम इसे बस बदल दें और इसके बजाय विचार करें - "मैं यहाँ नहीं हूँ ध्यानमैं अभी कुछ मक्खियों को खिलाने आया हूँ। मेरे पास फ्लाई-फीडिंग डे है। बेशक, अगर मैं ऐसी मक्खियों को खिलाने जा रहा हूं, तो इससे थोड़ा दर्द होगा। यह सौदे का सिर्फ एक हिस्सा है।" अपने चारों ओर अपना मन बदलकर हम पूरी दुनिया से बहुत अलग तरीके से जुड़ सकते हैं।

मैंने अभी इन उदाहरणों का उपयोग किया है ताकि हम देख सकें कि इनके साथ कैसे काम करना है उपदेशों और अधिक निःस्वार्थ तरीके से जीने में हमारी मदद करने के लिए उनका उपयोग करें। लेकिन वो उपदेशों वे न केवल बाहरी चीजों से संबंधित हैं, वे आंतरिक दुनिया से भी संबंधित हैं। हम मन में किसी भी चीज को मारने से परहेज करने की कोशिश करते हैं, जैसे अपने स्वार्थ को मारना चाहते हैं, गुस्सा या ईर्ष्या। इसके बजाय हम एक ऐसा दिमाग विकसित करने की कोशिश करते हैं जो गैर-प्रतिस्पर्धी, गैर-टकराव वाले तरीके से काम करने, समायोजित करने और चीजों से निपटने में सक्षम हो। हम दिमाग के विभिन्न पहलुओं पर हमला करने और उन पर हमला करने के बजाय उनके साथ काम करना सीखते हैं।

दूसरा नियम अधिग्रहण या लालच के बारे में है, चीजों के मालिक होने की इच्छा। का पाठ नियम है: "मैं जो नहीं दिया गया है उसे लेने से परहेज करने का वचन देता हूं।" जिसका अर्थ है कि हमें जो आता है उसके अनुसार जीना सीखना होगा, जीवन से जरूरत से ज्यादा लिए बिना जीना सीखना होगा। तो इसका मतलब न केवल संपत्ति या धन की चोरी या लोगों को धोखा देने से बचना है, बल्कि जो कुछ हमें मिला है, उसमें संतोष की भावना विकसित करना, केवल अधिग्रहण के लिए चीजों का पीछा न करना सीखना। इस संस्कृति में, यह एक अत्यधिक विद्रोही सिद्धांत है: हम में से अधिकांश इस शाम को साल के अंत तक करोड़पति बनने पर आमादा नहीं हैं, लेकिन फिर भी, 'अधिक बेहतर है' की पूरी नैतिकता आसानी से हमारे अंदर रेंगती है। यहां तक ​​​​कि अगर हम फैंसी कारों या बहुत सारे पैसे की चाहत से ऊपर हैं, तब भी हम बहुत सारे आध्यात्मिक अधिग्रहण कर सकते हैं - मन की उदात्त अवस्था, सुंदर बुद्धा चित्र, या अद्भुत आध्यात्मिक पुस्तकें। अक्सर महत्वपूर्ण अनुभवों का लालच होता है; इनका उपयोग हम केवल महान ज्ञान रखने, या अपने अहंकार को बढ़ाने या अपने दोस्तों को प्रभावित करने के लिए प्रतिष्ठा हासिल करने के लिए कर सकते हैं। तो दूसरा नियम सभी प्रकार के लोभ से, और स्वयं के लिए संचय से रक्षा करने में हमारी सहायता कर रहा है।

तीसरा कंटेंट का प्रकार नियम शायद सबसे पेचीदा है। मैंने सुना है, जब अजान चाह 1979 में संयुक्त राज्य अमेरिका आए, तो वे आईएमएस में पढ़ा रहे थे और इस बारे में बात कर रहे थे। उपदेशों लगभग 100 लोगों के दर्शकों के लिए जो उस समय पीछे हट रहे थे। जब वह तीसरे पर चढ़ गया नियम, जो कामुकता और यौन व्यवहार के उचित उपयोग के बारे में है, वह लगभग बीस मिनट तक अनुवादक को एक शब्द प्राप्त करने का मौका दिए बिना चला गया। वह वास्तव में अपनी प्रगति में आ गया! यह सब अंग्रेजी में बताना काफी कठिन काम था, लेकिन कोई देख सकता था कि यह स्पष्ट रूप से कुछ ऐसा था जिसे विस्तार से समझाने की जरूरत थी। यह एक ऐसा क्षेत्र है जो लोगों के लिए बहुत ही व्यक्तिगत है और इसके लिए एक उद्देश्य मानक होना मुश्किल है - विशेष रूप से आज के समाज में जहां कई पारंपरिक सीमाएं मौलिक रूप से स्थानांतरित हो गई हैं।

मैंने इस प्रश्न पर बहुत विचार किया है क्योंकि वर्षों में लोगों ने इसके बारे में कई बार पूछा है। एक शास्त्रीय मानक का उपयोग करना - उदाहरण के लिए यह कहना कि लोगों को शादी से पहले सेक्स नहीं करना चाहिए - इन दिनों पश्चिमी दुनिया में जिस तरह से जीवन है, उससे पूरी तरह से मेल नहीं खाता है कि अगर मैंने इस तरह के मानक को बढ़ावा दिया तो शायद, और तेजी से, होगा लोगों का एक बहुत छोटा समूह जिन्होंने मेरे द्वारा कही गई बातों को कोई विश्वास दिया! यहाँ तक कि केवल यह विचार कि एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध होना चाहिए, आजकल एक महान धारणा है। क्योंकि किसी पुरुष का किसी अन्य पुरुष के साथ या एक महिला का किसी अन्य महिला के साथ साझेदारी होना बहुत आम है - विशेष रूप से इस शहर में! इसलिए किसी को किसी प्रकार के वस्तुनिष्ठ मानक की आवश्यकता होती है, जिससे कामुकता का उपयोग केवल एक व्याकुलता के रूप में नहीं किया जा रहा है, किसी स्वार्थ के लिए, या केवल अपने लिए आनंद को अधिकतम करने के लिए, बल्कि जिम्मेदारी और प्रतिबद्धता की गुणवत्ता के साथ भी बहुत कुछ किया जा रहा है। एक मानक जो मैं सुझा सकता हूं (और यह सभी के लिए विचार करने के लिए है ...) किसी ऐसे व्यक्ति के साथ संभोग करने से बचना है जिसके साथ आप अपना शेष जीवन बिताने के लिए तैयार नहीं होंगे। इरादा नहीं है, बस तैयार है। यह तो बस एक सुझाव है- मैं किसी को हार्ट फेलियर नहीं देना चाहता।

अब पिछले पंद्रह वर्षों से ब्रह्मचारी रहे किसी व्यक्ति के लिए आपके लिए ऐसी बात रखना थोड़ा जाँच जैसा लग सकता है। हालाँकि, भले ही मैं अपने तरीकों से काफी स्वतंत्र था, यह वास्तव में वह मानक है जिसे मैं जीने से पहले जीता था। साधु; और यह मेरे बौद्ध होने से भी पहले की बात है। मैं कभी-कभी फिसल जाता था (!), खासकर अगर मैं अत्यधिक नशे में था, लेकिन मुझे यह कहना होगा कि मुझे यह विचार करने के लिए वास्तव में सहायक मानक मिला: "ठीक है, क्या मैं इस व्यक्ति के साथ अपना शेष जीवन बिताने के लिए तैयार रहूंगा?" अगर जवाब "नहीं" था, तो मुझे दोस्ती के आधार पर संबंध बनाना और यौन जुड़ाव के क्षेत्र में जाने से बचना बेहतर लगा।

यह आपके लिए विचार करने के लिए सिर्फ एक मानक है; यह कुछ हद तक चरम लग सकता है लेकिन यह जिम्मेदारी की उचित भावना के साथ यौन ऊर्जा और हमारे शरीर की यौन प्रकृति का उपयोग करता है। ताकि सेक्स का उपयोग न केवल आनंद-प्राप्ति आदि के लिए किया जाता है, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति से खुद को इस तरह से जोड़ने का एक तरीका है जो दोनों पक्षों के लिए हितकर, सहायक और फायदेमंद हो। इस मानक का आंतरिक पहलू यह है कि हम आम तौर पर आनंद सिद्धांत को अधिकतम करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं; इसके बजाय हम खुद को ऊब से विचलित करने के लिए या अपने दिमाग को अधिक दर्दनाक चीजों से दूर करने के लिए विभिन्न प्रकार के आनंद का उपयोग करने के बजाय मानसिक और शारीरिक सभी चीजों की देखभाल करने की जिम्मेदारी की भावना की ओर अधिक झुकाव कर रहे हैं।

चौथा नियम 'सही भाषण' पर है। कुछ में बुद्धाफाइव का वर्णन उपदेशों, उन्होंने इस पर अधिक समय बिताया नियम की तुलना में उसने अन्य चार पर किया उपदेशों एक साथ रखा। जब मैंने पहली बार इसका सामना किया, तो यह मेरे लिए काफी चौंकाने वाला था, क्योंकि इसने मुझे जो कहा वह यह था कि भाषण अन्य लोगों के साथ संपर्क का हमारा प्राथमिक क्षेत्र है, इस तरह हम दूसरों के साथ सबसे तुरंत, सबसे सीधे और सबसे बार-बार संबंधित होते हैं; यह गतिविधि का सबसे अधिक भारित क्षेत्र भी है। हम कौन सोचते हैं कि हम कौन हैं और हम खुद को दूसरों के सामने कैसे पेश करते हैं, इसका काफी हद तक प्रतिनिधित्व इस बात से होता है कि हम क्या और कैसे बोलते हैं। इतना बुद्धा हमारे उपयोग में बहुत सावधानी और संवेदनशीलता को प्रोत्साहित किया।

RSI नियम 'सही भाषण' केवल झूठ न बोलने की बात नहीं है, यह गपशप न करने, पीठ पीछे न काटने, पीठ पीछे लोगों के बारे में बात न करने और अपमानजनक या अश्लील भाषण का उपयोग न करने से भी है। इस तरह हम सावधान हो रहे हैं और मन की उन प्रवृत्तियों को अधिक कर्म से भरी हुई स्थिति में नहीं जाने दे रहे हैं। हम उन चीजों को लापरवाही से नहीं ला रहे हैं। जिस तरह से हम अन्य लोगों से संबंधित हैं, उसमें संवेदनशीलता लागू करके, हम मन की उन अस्वास्थ्यकर प्रवृत्तियों की रक्षा कर रहे हैं और खुद को अन्य लोगों पर डालने से रोक रहे हैं। हम दूसरों के साथ बेईमानी से, या स्वार्थी, द्वेषपूर्ण, आक्रामक या अपमानजनक तरीके से संबंध नहीं बना रहे हैं। मन की उन प्रवृत्तियों को मन के द्वार पर जांचा जाता है और दुनिया में नहीं फैलाया जाता है।

अंतिम नियम नशे से बचना है। मद्यपान और नशीले पदार्थों से दूर रहने के लिए जो मन को बेकाबू कर देते हैं। इसकी प्रचलित व्याख्या यह है कि इसका अर्थ केवल शराब न पीना है। लेकिन इसका शब्दांकन बहुत स्पष्ट है: इसका मतलब है कि किसी को पूरी तरह से बचना चाहिए जिससे हम लापरवाह हो जाते हैं। फिर से, मुझे दोहराना चाहिए कि इस प्रकार के मानक पूर्ण नहीं हैं; हालाँकि, यह पैटर्न द्वारा निर्धारित किया गया है बुद्धा, और उसने एक कारण से ऐसा किया। सोचने का सामान्य तरीका है, "ठीक है ... रात के खाने में कभी-कभार शराब का गिलास ... 'नहीं' कहना असभ्यता है। लोग आपको बाहर ले जाते हैं और आपको एक सुखद शाम देना चाहते हैं और फिर आप जाकर चबलिस के एक गिलास के प्रस्ताव को ठुकराकर उन्हें परेशान करते हैं। ” हम महसूस कर सकते हैं कि शराब को मना करना काफी अनुचित है, या खुद को कभी-कभी एक बूंद भी 'अनुमति' देना … या कुछ मशरूम…।

लेकिन यह एक मानक है जिसे हम अपने लिए बना रहे हैं क्योंकि हम देखते हैं कि अगर हम जीवन के प्रति लापरवाह और लापरवाह हैं, तो हम अनिवार्य रूप से अपने लिए और अन्य लोगों के लिए समस्याएँ पैदा करते हैं। यदि हम अधिक सचेत हैं, तो हम उसी प्रकार की समस्याओं के उत्पन्न होने की बहुत कम संभावना रखते हैं। यह एक साधारण समीकरण है - जब हम सचेत होते हैं, तो हमें कोई तकलीफ नहीं होती है। दर्द या कठिनाई हो सकती है, लेकिन कोई पीड़ा नहीं है। हम जितने अधिक लापरवाह और लापरवाह होते हैं, उतनी ही अधिक पीड़ा और कठिनाई हम उत्पन्न करते हैं। यह बहुत सीधा संबंध है। यदि हम जानबूझ कर मन को धुंधला कर रहे हैं और संयम के हमारे प्राकृतिक गुणों को नष्ट कर रहे हैं, तो हम उस समय बहुत अच्छा महसूस कर सकते हैं, लेकिन मुझे यकीन है कि हर कोई इस बात से अच्छी तरह परिचित है कि बाद में जब हमें पता चलता है कि हम कैसे बोलते हैं, जो चीजें हमने कीं और जिन चीजों को हम दुनिया में लाए, उन कम संरक्षित राज्यों में। फिर से, मैं इसे एक नैतिक पतन के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहता, मैं केवल इस पर ध्यान देता हूं ताकि हम यह देख सकें कि जब मन विचलित होता है, भ्रमित होता है या उस तरह से संशोधित होता है तो हम क्या करते हैं।

शरणार्थियों को लेने के औपचारिक समारोह में और उपदेशों एक छोटा सा मंत्र है कि जो व्यक्ति दे रहा है उपदेशों पाठ करता है। इसे कहते हैं, "सिला सुख का वाहन है; सिला सौभाग्य का वाहन है; सिला मुक्ति का वाहन है - इसलिए चलो सिला शुद्ध हो जाओ।"

के अनुसार बुद्धाकी शिक्षा, मुक्ति की पूरी प्रक्रिया अनिवार्य रूप से नैतिक संयम से शुरू होती है - जिस तरह से हम कार्य करते हैं, बोलते हैं और एक दूसरे के साथ संबंध रखते हैं, उसके लिए सम्मान। हम महसूस कर सकते हैं कि अपनी भावनाओं, भय और इच्छाओं का पालन करना - एक स्वतंत्र और निर्बाध तरीके से कार्य करना - इस अर्थ में सही कार्य है कि हम उन भावनाओं का 'सम्मान' कर रहे हैं। हालाँकि, वह संयम और निषेध सही और गलत का एक बहुत ही बुद्धिमान अर्थ हो सकता है, और यही है बुद्धा बुलाया हिरी-ओटप्पा और उन्होंने इसे 'दुनिया की रखवाली और रक्षा सिद्धांत' के रूप में वर्णित किया - लोकपाल. यह 'यह सही काम है, यह अच्छा है, यह नेक है,' या 'यह गलत है, यह इग्नोर है' की सरल भावना है। संयमित और सावधान तरीके से कार्य करने के लिए उपदेशों, ऐसी कोई चीज नहीं है जो स्वाभाविक रूप से अच्छी हो - ऐसी कोई चीज नहीं है। लेकिन यह जो करता है वह मन को अहितकर कर्म कर्म की गूँज के माध्यम से याद रखने और जीने से मुक्त करने के लिए है। अगर हम निर्दयी और क्रूर और स्वार्थी हैं तो हमें यह याद रखना होगा। तो ऐसा नहीं है कि 'अच्छाई' कुछ निरपेक्ष है; अधिक सटीक रूप से, यह है कि यदि हम एक अच्छे और स्वस्थ तरीके से व्यवहार करते हैं, तो यह हमारे मन को एक स्वार्थी, लालची या क्रूर तरीके से व्यवहार करने की तुलना में अधिक स्पष्ट और अधिक शांतिपूर्ण छोड़ देता है, जो मन को अशांत अवस्था में छोड़ देता है। बहुत सीधा सा रिश्ता है।

तो हम इसे केवल रखने से देख सकते हैं सिला, देख रहे हैं उपदेशोंमन स्वाभाविक रूप से पश्चाताप से मुक्त हो जाता है। ऐसा कुछ भी भयानक नहीं है जो हमने किया है जिसे हमें उचित ठहराना या याद रखना है। जब मन पछतावे से मुक्त होता है तब हमें एक स्वाभाविक संतोष, प्रसन्नता की अनुभूति होती है जो आत्म-आलोचना और अवसाद को कम करती है। (यह शायद एक नकारात्मक आत्म-छवि के मनोचिकित्सा उपचार के लिए एक क्रांतिकारी दृष्टिकोण है।) उसी नस में, खुशी के उस गुण के साथ, परिवर्तन और मन शांत हो जाता है और जीवन के साथ सहज हो जाता है। हम तनावग्रस्त और उत्तेजित होने के कारण नहीं हैं। जब उस तरह की शारीरिक और मानसिक सहजता होती है, तो हम वास्तव में वैसे ही आनंद लेने लगते हैं जैसे हम हैं और जीवन कैसा है। मन खुला है और बहुत अधिक उज्ज्वल है।

यदि मन यहाँ और अभी से संतुष्ट और आनंदित है, तो हम पाते हैं कि इसे विकसित करना बहुत आसान है ध्यान. यदि यह 'स्थान' सुखद और आरामदायक है तो हम अतीत या भविष्य में या कहीं और हर समय बंद नहीं रहना चाहेंगे। यदि सैन फ्रांसिस्को एक अच्छा शहर है और आप यहां अपने जीवन का आनंद लेते हैं, तो आपको ऐसा नहीं लगता कि आपको ओरेगन या इंग्लैंड, या फ्रांस के दक्षिण में जाना है। यह सिद्धांत उसी तरह दिमाग के साथ काम करता है।

इसलिए, यदि हम कभी भी एकाग्रता या अच्छी अवस्थाओं का विकास करना चाहते हैं ध्यान, तब हम बहुत संयमित और सावधान तरीके से व्यवहार करते हैं। रिट्रीट पर हमारा एक नियमित और सख्त अनुशासन होता है इसलिए हम अपने दिमाग को उन चीजों से नहीं भर रहे हैं जिन्हें हमें याद रखना है, जिससे अशांति पैदा होती है। पर्यावरण को सावधानीपूर्वक नियंत्रित किया जाता है ताकि उस तरह का प्रभाव पैदा न हो। उसी प्रकार यदि हमारा पूरा जीवन द्वारा निर्देशित किया जा रहा है सिला, तो हम यहां और अभी में लगातार आनंद और संतोष की गुणवत्ता प्रदान कर रहे हैं।

समाधि के विकास के साथ - जितना अधिक मन स्थिर, स्थिर और यहाँ और अभी के लिए खुला होता है - अंतर्दृष्टि और समझ के गुण स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं। जितना अधिक स्पष्ट रूप से हम देखते हैं कि हम कहां हैं और हमारे सामने क्या है, हम वहां मौजूद पैटर्न को समझने में अधिक सक्षम हैं - जिस तरह से जीवन काम करता है और कार्य करता है। और 'चीजों के बारे में ज्ञान और दृष्टि' का वह गुण तब वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति में एक गहन दृष्टि लाता है। चीजों को अस्वीकार करने या पकड़ने की प्रवृत्ति तब कमजोर हो जाती है - जैसा कि हम चीजों की क्षणिक प्रकृति में देखते हैं, हम अब सुंदर को रखने या दर्दनाक से दूर भागने की कोशिश नहीं करते हैं - इसके बजाय हम इसे सीधे विभिन्न पहलुओं के प्रवाह के रूप में अनुभव करते हैं प्रकृति।

इन्द्रिय जगत में होने वाले परिवर्तनों के आने-जाने के प्रति मन जितना खाली और निर्मल होता है, उतना ही हृदय जीवन के प्रति सहज होता है। मन की सहज, प्राकृतिक स्वतंत्रता का बोध होता है - मन की प्राकृतिक शांति और चमक में कोई बाधा नहीं है। मन की शुद्ध, मूल प्रकृति तब स्थायी अनुभव बन जाती है, और यही हमारा मतलब 'ज्ञानोदय' या 'मुक्ति' से है। कुछ भी हासिल नहीं हुआ है, यह केवल उस चीज की खोज है जो हमेशा से थी लेकिन छिपी हुई थी।

ये सभी चरण विकास की प्रक्रिया के रूप में घटित होते हैं, एक चरण स्वाभाविक रूप से दूसरे चरण का अनुसरण करता है। जैसे हम शिशुओं से शिशुओं में, बच्चों में, किशोरों में, फिर वयस्कता और वृद्धावस्था में बढ़ते हैं - वैसे ही, यदि हम शुरू करते हैं सिला, तो प्रक्रिया के ये अन्य चरण अपने आप समय पर घटित होंगे। यह आध्यात्मिक जीवन का आधार है, अनिवार्य है - आप पहले बच्चे हुए बिना वयस्क नहीं हो सकते। यदि वह आधार नहीं है, तो जहां तक ​​मैं देख सकता हूं, हम विकास की उस पूरी प्रक्रिया को होने से गंभीरता से रोक रहे हैं। हम मनुष्य के रूप में हमारे पास जो अद्भुत क्षमता है, उसे पूरा करने से हम स्वयं को अक्षम कर रहे हैं।

© 2011 अमरावती प्रकाशन और यहाँ लिखित अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है। "के बिना जीवन सिला इज लाइक ए कार विदाउट ब्रेक्स'' से लिया गया अंश है मौन वर्षा अजान अमारो द्वारा।