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कर्म के सामान्य लक्षण

कर्म के सामान्य लक्षण

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

विज्ञान, कर्म और मन

  • विज्ञान और कर्मा
  • कर्मा प्रतिशोध नहीं है
  • सब कुछ दिमाग से आता है
  • के सामान्य पहलुओं के बारे में सोच रहे हैं कर्मा
    • कर्मा निश्चित है
    • एक कार्रवाई के परिणाम में वृद्धि

एलआर 030: कर्मा 01 (डाउनलोड)

कर्म के सामान्य पहलू

  • यदि कोई क्रिया नहीं की जाती है, तो व्यक्ति को उसके परिणाम नहीं मिलेंगे
  • कर्म बिना परिणाम के व्यर्थ नहीं जाते
  • कर्मा रैखिक नहीं है

एलआर 030: कर्मा 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

एलआर 030: कर्मा 03 (डाउनलोड)

जब हम अपने कीमती अवसर को देखते हैं, देखते हैं कि यह कितना दुर्लभ है और हम इसके साथ कितना कुछ कर सकते हैं, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहेगा, तो हम इस बारे में थोड़ा चिंतित हो जाते हैं कि अगर हम अपने उसी पुराने के साथ जारी रहे तो क्या होने वाला है। पागलपन। हम जीवन में सकारात्मक दिशा दिखाने के लिए कुछ मार्गदर्शकों की तलाश शुरू करते हैं। यहाँ हम की ओर मुड़ते हैं बुद्धा, धर्म और संघा मार्गदर्शन के लिए, शरण के लिए। वे हमें जो पहली शिक्षा देते हैं, वह है 'कर्मा', या कारण और प्रभाव का कार्य। यह वास्तव में इस बिंदु पर है कि हमारा धर्म अभ्यास वास्तव में शुरू होता है। दूसरे शब्दों में, यह कारण और प्रभाव के पालन के साथ है कि हम अभ्यास करना शुरू करते हैं। कारण और प्रभाव हम जो कुछ भी करते हैं उसमें व्याप्त है; यह हमारी सभी दैनिक गतिविधियों में व्याप्त है।

विज्ञान और कर्म

विज्ञान भौतिक मैदान पर कारण और प्रभाव की जांच करता है। आप कुछ रसायनों को एक साथ मिलाते हैं और यह एक निश्चित परिणाम उत्पन्न करता है, या आप आकाश में कुछ सितारों को देखते हैं और आप उनके कारणों का पता लगाने की कोशिश करते हैं। 'कर्मा' मानसिक स्तर पर कार्य-कारण के बारे में बात कर रहा है, और 'कर्मा' क्रियाओं को संदर्भित करता है। कर्मा उन चीजों को संदर्भित करता है जो हम कहते हैं, करते हैं, सोचते हैं और महसूस करते हैं, और कर्मा हमारे दिमाग पर छाप बनाता है जो बाद में हम जो अनुभव करते हैं उसके अनुसार परिणाम लाते हैं।

विज्ञान के साथ, आप देख सकते हैं या आप कोशिश कर सकते हैं और कार्य-कारण देख सकते हैं। हालाँकि, हम इलेक्ट्रॉनों और प्रोटॉन को नहीं देख सकते हैं और हम चीजों के अलग-अलग अणु नहीं देख सकते हैं, फिर भी हम अभी भी विश्वास करते हैं कि वे कैसे कार्य करते हैं। अच्छी तरह से कर्मा, हम अक्सर देख सकते हैं कि हम क्या करते हैं, हम जो कहते हैं उसे सुन सकते हैं, और हम जो सोचते हैं और महसूस करते हैं उसे पहचानते हैं। हालाँकि हम अपने दिमाग पर जो छाप छोड़े गए हैं उन्हें हम नहीं देख सकते हैं। वे परमाणु चीजों से नहीं बने हैं। हम उन्हें माप नहीं सकते। यदि वे होते भी, जैसा कि मैंने कहा, आप अलग-अलग परमाणुओं को नहीं देख पाएंगे। मुझे जो मिल रहा है, वह सिर्फ इसलिए है क्योंकि हम कुछ नहीं देख सकते हैं, हमें यह नहीं कहना चाहिए कि यह अस्तित्व में नहीं है। हम परमाणु नहीं देख सकते हैं फिर भी हम जानते हैं कि वे मौजूद हैं। हमारे मन पर हमारे कार्यों से छोड़े गए कर्म चिह्न समान रूप से मौजूद हैं, भले ही हम उन्हें देख न सकें।

मेरे एक शिक्षक ने कहा कि हमें खानाबदोशों की तरह नहीं होना चाहिए जो हवाई जहाज में विश्वास नहीं करते हैं क्योंकि उन्होंने उन्हें नहीं देखा है। ऐसे लोग हैं जो कहते हैं, "मैंने इसे नहीं देखा, इसलिए मुझे इस पर विश्वास नहीं है!" वे हवाई जहाज के मामले में ऐसा करते हैं; चंद्रमा पर उतरने वाले लोगों के संदर्भ में। हम इसे देखते हैं और कहते हैं, "यह गूंगा है!" और फिर भी अन्य चीजों के साथ जिन्हें हम अपनी आंखों से नहीं देख पाए हैं, हम पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि वे मौजूद नहीं हैं। आप देखिए, हम यहां 'अस्तित्व' और 'अस्तित्व' के भेदभाव के अपने तरीके में पूरी तरह से सुसंगत नहीं हैं। मुझे जो मिल रहा है वह यह है कि हमें यह पहचानने के लिए खुले दिमाग की जरूरत है कि मानसिक मैदान पर कार्य-कारण कैसे काम करता है। यह कुछ ऐसा नहीं है जो परमाणु है जिसे सूक्ष्मदर्शी या दूरबीन या अन्य माप उपकरणों द्वारा मापा जा सकता है।

कर्म प्रतिशोध नहीं है

जब हम बात करते हैं तो यह बहुत महत्वपूर्ण होता है कर्मा, यह समझने के लिए कि यह प्रतिशोध के जूदेव-ईसाई विचार से काफी अलग है। मैंने पाया है कि यह एक बहुत ही सामान्य गलत धारणा है। हम शिक्षाओं को सुन रहे होंगे कर्मा लेकिन हम उन्हें ईसाई कानों से सुनते हैं, और हम पूरी तरह से भ्रमित हो जाते हैं। हम नहीं सुन रहे हैं क्या बुद्धा ने कहा, हम सुन रहे हैं जो हमें बताया गया था जब हम रविवार के स्कूल में पांच साल के थे। यह महत्वपूर्ण है कि जब हम इसे सुनें, तो नए दृष्टिकोण के साथ प्रयास करें और सुनें। इसलिए मैं यह कहना शुरू करता हूं कि परिणाम लाने वाले हमारे कार्यों का इनाम और सजा से कोई लेना-देना नहीं है। बौद्ध धर्म में इनाम और दंड का कोई विचार नहीं है। इनाम और दंड की एक प्रणाली होने से यह माना जाता है कि ब्रह्मांड को चलाने वाला कोई है, जो यह तय करता है कि पुरस्कार किसे मिलेगा और किसे दंड मिलेगा। बौद्ध धर्म में ऐसा नहीं है।

बौद्ध धर्म के अनुसार, कोई भी ब्रह्मांड को नहीं चला रहा है, कोई कठपुतली के तार नहीं खींच रहा है। कोई आपको इधर-उधर नहीं भेज रहा है। हमारा जीवन पूरी तरह से हमारे अपने मन की शक्ति से बना है। कोई भी पुरस्कार और दंड नहीं दे रहा है। जब हम कोई कारण बनाते हैं, तो वह स्वाभाविक रूप से एक परिणाम लाता है जो उस कारण ऊर्जा से मेल खाता है। हम सब वसंत ऋतु में फूल लगाने में व्यस्त हैं। जब फूल बढ़ते हैं, तो वे आपके द्वारा लगाए गए बीजों का परिणाम होते हैं, लेकिन वे बीजों की सजा नहीं होते हैं और वे बीजों का प्रतिफल नहीं होते हैं। वे सिर्फ बीज के परिणाम हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि जैसे-जैसे हम विभिन्न प्रकार के कार्यों और उनके द्वारा लाए जाने वाले विभिन्न प्रकार के परिणामों में भेदभाव करना शुरू करते हैं, यह सोचने के लिए मोहक होता है "ओह ... किसी ने विनाशकारी कार्रवाई की। उन्हें सजा मिल रही है क्योंकि वे एक बुरे इंसान हैं।" यह पूरी तरह से बौद्ध सिद्धांत के बॉलपार्क से बाहर है!

सबसे पहले, बौद्ध धर्म में हमारे कार्य हानिकारक हो सकते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे लोग हैं। कर्म करने वाले और कर्म करने वाले में अंतर होता है। सभी लोगों ने बुद्धा क्षमता लेकिन उनके दिमाग कचरे से अभिभूत हो सकते हैं इसलिए वे हानिकारक तरीके से कार्य करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे हानिकारक, बुरे, बुरे, पापी लोग हैं। यह एक बड़ा अंतर है। दूसरी बात, सिर्फ इसलिए कि किसी ने गलती की है, इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें सजा मिल रही है। यह सिर्फ इतना है कि यदि आप एक निश्चित बीज लगाते हैं, तो यह एक निश्चित प्रकार का फूल या फल या सब्जी लाता है। यह कोई इनाम नहीं है और न ही कोई सजा।

मैंने के बारे में बात करने की कोशिश की है कर्मा यहूदी समूहों के लिए। बात करना बहुत मुश्किल है कर्मा होलोकॉस्ट बचे लोगों के लिए। वे पूरी तरह से केले जाते हैं, इसे जूदेव-ईसाई कानों से सुनते हैं। कर्मा योग्य पीड़ा से कोई लेना-देना नहीं है। बौद्ध धर्म में ऐसा कोई विचार नहीं है।

सब कुछ दिमाग से आता है

बौद्ध धर्म में हम बात करते हैं कि कैसे सब कुछ मन से आता है। याद रखें दिमाग का मतलब दिमाग नहीं है; इसका मतलब बुद्धि नहीं है। मन हमारी सभी चेतन प्रक्रियाओं-हमारी भावनाओं, हमारी धारणाओं को संदर्भित करता है। जब हम कहते हैं कि सब कुछ दिमाग से आता है तो इसके कई अर्थ होते हैं। विशेष रूप से, इसका एक अर्थ यह है कि जीवन में हमारे अनुभवों का स्रोत हमारी अपनी चेतना है, इस अर्थ में कि अगर मुझे खुशी का अनुभव होता है, तो यह मेरे अपने कार्यों से आता है। मेरे कार्य मेरे मन से प्रेरित होते हैं। अगर मुझे दर्द होता है, तो वह भी मुख्य रूप से मेरे अपने कार्यों से ही नहीं, बल्कि मुख्य रूप से आता है। एक बार फिर, मेरे कार्यों का स्रोत मेरी प्रेरणा, मेरी चेतना में आता है। यह एक अर्थ है जब हम मन को हर चीज के स्रोत के रूप में संदर्भित करते हैं। बाहर कोई दोष या आरोप लगाने वाला नहीं है। हम ईश्वर को दोष या उसकी स्तुति नहीं कर सकते, क्योंकि बौद्ध धर्म के अनुसार, ब्रह्मांड को चलाने वाला कोई नहीं है।

बुद्धा कार्य-कारण का आविष्कार नहीं किया। कार्य-कारण चीजों के अस्तित्व के तरीके का स्वाभाविक कार्य है। बुद्धा केवल वर्णन किया कि यह कैसे काम करता है। यह फिर से समझना जरूरी है। बुद्धा सकारात्मक और नकारात्मक कार्यों का आविष्कार नहीं किया। बुद्धा यह नहीं कहा, "यह एक नकारात्मक कार्रवाई है क्योंकि मैंने ऐसा कहा था। यदि आप वह नहीं करते जो मैं कहता हूँ कि आपके पास था!" बुद्धा बस चीजों का वर्णन उसी तरह किया जैसे एक डॉक्टर करता है, "आप बीमार हैं क्योंकि ऐसा वायरस है।" डॉक्टर ने वायरस नहीं बनाया। डॉक्टर ने वायरस और बीमारी के बीच की कड़ी नहीं बनाई। डॉक्टर सिर्फ इसका वर्णन करता है। एक बार जब आप विवरण जान लेते हैं तो आप उस तरह के वायरस से बचने की कोशिश कर सकते हैं। आप दोबारा उस तरह की बीमारी नहीं चाहते। यह सब भारी मूल्य निर्णय से जुड़ा नहीं है बुद्धाकार्य-कारण की धारणा। हमें इसके बारे में सोचने में कुछ समय बिताने की जरूरत है।

अब, यदि आपके पास अपना लैम्रीम रूपरेखा, इसे देखो। आप देखेंगे कि विषय के तीन प्रमुख उप-विभाग हैं कर्मा:

  1. के सामान्य पहलुओं के बारे में सोच रहे हैं कर्मा
  2. के विशिष्ट पहलुओं के बारे में सोच रहा है कर्मा
  3. कारण और प्रभाव पर विचार करने के बाद, सकारात्मक कार्यों में कैसे संलग्न हों और विनाशकारी से कैसे बचें।

कर्म के सामान्य पहलुओं के बारे में सोचना

हम सबसे पहले इसके सामान्य पहलुओं पर विचार करने के वास्तविक तरीके के बारे में बात करेंगे कर्मा. चार सामान्य पहलू हैं।

    1. कर्म निश्चित है

पहला सामान्य पहलू यह है कि 'कर्मा निश्चित है'। इसका मतलब यह है कि अगर कोई खुशी का अनुभव करता है, तो यह निश्चित है कि वह एक रचनात्मक क्रिया से आया है। यदि वे दर्द का अनुभव करते हैं, तो यह निश्चित है कि यह एक विनाशकारी क्रिया से आया है। ऐसा कभी नहीं होता है कि आप रचनात्मक रूप से कार्य करने के कर्म परिणाम के रूप में दर्द का अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम यहाँ जो प्राप्त कर रहे हैं वह यह है कि कारण और परिणाम के बीच एक बहुत ही निश्चित संबंध है। यदि आप प्लम लगाते हैं तो आपको प्लम मिलेंगे। यदि आप आड़ू लगाते हैं, तो आपको आड़ू मिलते हैं। आप आलूबुखारा नहीं लगा सकते और आड़ू नहीं ले सकते। और आड़ू मिर्च के बीज से नहीं आते हैं। यहां कारण और प्रभाव में एक निश्चित संबंध है। के अनुसार कर्मा, यह भी मामला है।

यह वास्तव में काफी गहरा है। जब भी हम खुश होते हैं, बैठने और सोचने में मददगार होता है, "ओह यह मेरे अपने रचनात्मक कार्यों से आ रहा है। यही प्रमुख कारण है। वहाँ हैं सहकारी स्थितियां (मैंने अभी-अभी एक लॉटरी जीती है) लेकिन इसका मुख्य कारण है कर्मासहकारी स्थितियां क्या ये अच्छे लोग हैं जो मुझे पैसे देते हैं और निश्चित रूप से, मेरी क़ीमती लॉटरी टिकट। लेकिन खुशी और मुख्य कारण के बीच एक निश्चित संबंध है कर्मा) जो कुछ कार्रवाई है जो मैंने पहले की थी।

इसी तरह हर बार जब हम दर्द का अनुभव करते हैं, तो यह समझना मददगार होता है कि यह हमारे अपने हानिकारक कार्यों से आता है। अन्य लोग हो सकते हैं सहकारी स्थितियां, वे हमें चिल्ला सकते हैं या चिल्ला सकते हैं या मार सकते हैं, लेकिन उस स्थिति में होने का असली मुख्य कारण हमारे अपने कार्यों से आता है। दोष या प्रशंसा के लिए बाहर कुछ भी नहीं है। यह काफी गहरा है। जब हम इसे समझते हैं, तो यह हमें अपनी स्थिति के बारे में कुछ करने में सक्षम होने का एक जबरदस्त एहसास देता है। किसी की या किसी चीज की दया पर निर्भर होने के बजाय, या इसे 'प्रकृति' के लिए जिम्मेदार ठहराने के बजाय, जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, हम यह महसूस करते हैं कि सुख और दर्द के हमारे अपने अनुभव का स्रोत हमारा अपना मन है। हमें एहसास होता है कि हम इसके बारे में कुछ कर सकते हैं - सकारात्मक कारण बनाएं, हानिकारक को त्यागें और हानिकारक लोगों को शुद्ध करें। गजब का एहसास है सशक्तिकरण जो समझ से आता है कर्मा इस तरह।

क्योंकि बुद्धा भेदक शक्ति थी, वह यह देखने में सक्षम था कि किस प्रकार के कारण क्या प्रभाव उत्पन्न करते हैं। जब भी सत्वों को पीड़ा का अनुभव होता है, वे यह देखने में सक्षम होते हैं कि उन्हें किन कार्यों से उत्पन्न हुआ है, और इन क्रियाओं को 'विनाशकारी' क्रिया कहा जाता है। जब भी दूसरों को खुशी का अनुभव होता है, तो वह यह देखने में सक्षम होता है कि उन्हें किन कार्यों का कारण बनता है, और इन कार्यों को 'सकारात्मक' या 'रचनात्मक' क्रियाएं कहा जाता है। रचनात्मक, विनाशकारी और तटस्थ कार्यों में टूटना उनके द्वारा लाए गए परिणामों के संबंध में उत्पन्न हुआ। जब मैंने पहले कहा था तो मेरा यही मतलब था बुद्धा यह नहीं कहा, "यह एक नकारात्मक कार्रवाई है क्योंकि मैंने ऐसा कहा है।" उन्होंने केवल वर्णन किया कि वास्तव में क्या हो रहा था।

    1. एक कार्रवाई के परिणाम में वृद्धि

का दूसरा गुण कर्मा यह है कि कार्यों के परिणाम बढ़ते हैं। परिणाम विस्तार योग्य हैं। कर्मा, फिर से, का अर्थ है जानबूझकर कार्रवाई, चीजें जो हम कहते हैं, करते हैं, सोचते हैं और महसूस करते हैं। हम एक छोटा सा कार्य कर सकते हैं लेकिन उसका परिणाम काफी बड़ा हो सकता है, जैसे आप एक छोटा सेब का बीज लगाते हैं और आपको एक पूरा सेब का पेड़ मिलता है। एक साधारण कारण से कई परिणाम आ रहे हैं। यह याद रखना महत्वपूर्ण है क्योंकि कभी-कभी हम कहते हैं, "ठीक है, यह केवल एक छोटा सा सफेद झूठ है। इससे कुछ नहीं होगा।" हम तर्क करते हैं और बहाने बनाते हैं। अगर हम समझते हैं कर्मा, हम समझेंगे कि एक छोटा सा सफेद झूठ एक छोटी सी छाप छोड़ सकता है लेकिन उस छाप को पोषित किया जा सकता है। यह बढ़ सकता है। यह विस्तार कर सकता है और कई परिणाम ला सकता है।

या कभी-कभी हम कह सकते हैं, "ओह, मैं केवल बैठ सकता हूँ और ध्यान पाँच मिनटों के लिए। ओह, मैं बहुत घटिया हूँ!" यहां फिर से, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि पांच मिनट एक छोटा सा कारण है, लेकिन विस्तार योग्य प्रकृति के कारण यह एक बहुत, बहुत बड़ा परिणाम ला सकता है। कर्मा. बात यह है कि जितना हो सके हम छोटे-छोटे विनाशकारी कार्यों से भी बचना चाहते हैं। जितना संभव हो सके, हम अपनी ऊर्जा को छोटे-छोटे रचनात्मक कार्यों में लगाना चाहते हैं, क्योंकि किसी क्रिया की प्रकृति का विस्तार होता है।

    1. यदि कोई क्रिया नहीं की जाती है, तो व्यक्ति को उसके परिणाम नहीं मिलेंगे

तीसरा गुण यह है कि यदि कारण का निर्माण नहीं किया गया है, तो परिणाम का अनुभव नहीं होगा। यदि आप बीज नहीं लगाते हैं, तो आपको कोई फूल नहीं मिलता है। बीज नहीं हैं, आपको कोई मातम भी नहीं मिलता है। आप सुनते हैं, उदाहरण के लिए, एक सनकी दुर्घटना, एक विमान दुर्घटना या एक ट्रेन दुर्घटना। कुछ लोग मारे जाते हैं जबकि कुछ नहीं। ऐसा क्यों है? खैर, कुछ ने कारण बनाया है, मान लीजिए, घायल होने के लिए, और कुछ ने वास्तव में मारे जाने का कारण बनाया है। यदि आप कारण नहीं बनाते हैं, तो आपको परिणाम नहीं मिलता है। या लोग बहुत समान प्रकार के व्यवसाय कर रहे होंगे, और कुछ सफल होंगे और कुछ सफल नहीं होंगे। फिर से यह करना है कर्मा—कुछ लोगों ने अपने व्यवसाय के सफल होने का कारण बनाया है; अन्य लोगों ने नहीं किया है।

हमारे अभ्यास में भी, यदि हम बोध और अंतर्दृष्टि प्राप्त करने का कारण नहीं बनाते हैं, तो हम उन्हें प्राप्त नहीं करने जा रहे हैं। केवल प्रार्थना करना ही काफी नहीं है, "बुद्धा कृपया, मेरे मन को यह बना लें और मेरा मन बना लें, क्योंकि यदि हम कारण नहीं बनाते हैं तो हमें परिणाम नहीं मिलते हैं।

मैं सिंगापुर में लोगों को चिढ़ाता था। उनमें से कई (जो बौद्ध धर्म के बारे में ज्यादा नहीं जानते) मंदिरों में जाते हैं और लॉटरी जीतने की प्रार्थना करते हैं। सिंगापुर में यह एक बड़ी बात है। “क्या मैं लॉटरी जीत सकता हूँ। मेरे बेटे और बेटी को अच्छी नौकरी मिले और मुझे पैसे दें। परिवार समृद्ध हो।" दुआ तो बहुत करते हैं लेकिन जब कोई साथ आता है और किसी दान के लिए चंदा मांगता है, तो उनका जवाब होता है "नहीं। हम अपने परिवार के लिए पैसा चाहते हैं।" यह एक अच्छा उदाहरण है कि यदि आप कारण नहीं बनाते हैं तो आपको परिणाम नहीं मिलता है। धनवान होने का कर्म कारण उदार होना है। यदि आप उदार नहीं हैं, तो धनवान होने के लिए ये सभी प्रार्थनाएं बाहरी अंतरिक्ष से बात करने के समान हैं, क्योंकि इसका मुख्य कारण शुरुआत से ही नहीं है।

अगर हम बोध चाहते हैं, तो हमें इसका कारण बनाने में कुछ ऊर्जा लगानी होगी। मुझे लगता है कि हम अपने दिमाग में समझ, प्रगति और सुधार के कारणों को बनाने में जितना हो सके उतना सुसंगत रहने की कोशिश करना चाहते हैं, लेकिन हमें परिणाम आने के लिए अधीर नहीं होना चाहिए। यदि कारण बनाए गए हैं, तो परिणाम आएंगे। जब आप जमीन में बीज बोते हैं और आप पानी और उर्वरक डालते हैं और पर्याप्त धूप होती है, तो आप जानते हैं कि बीज बढ़ने वाले हैं। आपको उन पर खड़े होने और कहने की ज़रूरत नहीं है "चलो ... बढ़ो!" या "आप क्यों नहीं बढ़ रहे हैं?" या "मैंने तुम्हें एक पूरे हफ्ते पहले लगाया था [हँसी], अब तुम कहाँ हो?" हम जानते हैं कि अगर हम सभी कारणों को वहां रख दें, तो फूल आने वाले हैं।

इसी तरह, हमारे अभ्यास के साथ। यदि हम कारणों का निर्माण करने, नकारात्मक कार्यों से बचने का प्रयास करने, एक दयालु और कोमल प्रेरणा पाने के लिए, जितना हो सके दूसरों की देखभाल करने और उनकी देखभाल करने के लिए संतुष्ट हैं, तो इस प्रकार के कार्यों का परिणाम स्वतः ही होगा। हमें अधीर होने की जरूरत नहीं है, "मैं कैसे नहीं हूं? बुद्धा अभी तक?!" बस कारण पैदा करो। परिणाम तब आएगा जब सभी कारण इकट्ठे हो जाएंगे।

    1. कर्म बिना परिणाम के व्यर्थ नहीं जाते

के सामान्य गुणों में से अंतिम कर्मा यह है कि हम जो कार्य करते हैं वह हमारे दिमाग पर छाप छोड़ता है और ये छाप नहीं खोती है। हम कुछ कार्य कर सकते हैं, लेकिन परिणाम तुरंत नहीं आ सकता है। परिणाम आने में थोड़ा समय लग सकता है, लेकिन वे जरूर आएंगे। हम अपने जीवन में बहुत से ऐसे काम करते हैं जो हम जानते हैं कि कई सालों तक परिणाम नहीं आएंगे, लेकिन हम उन्हें वैसे भी करते हैं। हम जानते हैं कि अंत में परिणाम आएगा। आप किसी प्रकार का निवेश कर सकते हैं लेकिन आप अगले तीस वर्षों के लिए ब्याज जमा नहीं करते हैं। लेकिन नतीजा आने वाला है। यह तब तक नष्ट नहीं होने वाला है, जब तक कि अर्थव्यवस्था वास्तव में खराब न हो जाए। भौतिक स्तर पर, चीजें अभी भी बहुत अनिश्चित हो सकती हैं, लेकिन कर्मा कभी अनिश्चित नहीं होता [हँसी]। दूसरे शब्दों में, यदि क्रियाएं बनाई जाती हैं, तो कर्मा कभी बेकार नहीं जाएगा। कार्रवाई अंततः फल लाती है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि कर्मा कंक्रीट में डाला जाता है। में बहुत लचीलापन है कर्मा. मान लीजिए कि आपने कुछ चुराया है। यह भविष्य में कुछ समय के लिए हानिकारक परिणाम लाएगा जब तक कि हम इसे शुद्ध नहीं करते। एक बीज अंततः फल देगा जब तक कि आप पानी या उर्वरक नहीं लेते, या बीज को जलाते या जमीन से बाहर नहीं निकालते। दूसरे शब्दों में आप किसी तरह से हस्तक्षेप कर सकते हैं।

इसी तरह, हम अपने दिमाग की धारा पर कर्म के निशान के साथ हस्तक्षेप कर सकते हैं। यह वह जगह है जहाँ . की प्रक्रिया शुद्धि आता है। हमने पैंतीस बुद्धों को स्वीकारोक्ति का अभ्यास सीखा। ऐसा करना पानी और खाद को छीन लेने जैसा है ताकि हमारे नकारात्मक कर्म के निशान इतनी अच्छी तरह से न पकें। वे बाद में पकने वाले हैं, या जब वे पकते हैं तो वे उतनी दृढ़ता से नहीं पकते हैं या वे बहुत लंबे समय तक नहीं रहेंगे। दूसरे शब्दों में हम इसके पकने की प्रक्रिया में हस्तक्षेप कर रहे हैं। जैसे-जैसे हम अधिक से अधिक शुद्ध होते जाते हैं, और जैसे-जैसे हम शून्यता को समझना शुरू करते हैं, वैसे-वैसे हम कर्म के बीजों को जलाने में सक्षम होंगे ताकि वे फल न दे सकें। आखिरकार, हम उन्हें पूरी तरह से बाहर निकालने और उन्हें खत्म करने में सक्षम होंगे। यह का वास्तविक मूल्य है शुद्धि. यह पकने को रोकने में मदद करता है ताकि हम उस तरह के परिणाम प्राप्त न करें जो हम नहीं चाहते हैं।

इसी तरह, हमारे रचनात्मक कार्यों में हस्तक्षेप किया जा सकता है। हम बहुत दयालु हो सकते हैं और रचनात्मक कार्य करने के लिए अपने रास्ते से हट सकते हैं। वे निशान हमारे दिमाग में हैं और हम उन्हें समर्पित भी कर सकते हैं। लेकिन फिर अगर हम…

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

…यह हमारे रचनात्मक कार्यों का पानी और खाद लेने जैसा है ताकि वे पक न सकें। क्रोध और गलत विचार यह भी करो। जब हम बहुत हठ उत्पन्न करते हैं गलत विचार, हम अपने सकारात्मक के पकने में हस्तक्षेप कर रहे हैं कर्मा. यही कारण है कि न केवल रचनात्मक रूप से कार्य करने और इसे समर्पित करने के लिए प्रयास करना महत्वपूर्ण है ताकि यह उस दिशा में जा सके जो हम चाहते हैं, बल्कि इससे बचने के लिए भी गुस्सा और गलत विचार. ये नकारात्मक दृष्टिकोण हमारे द्वारा किए जा रहे प्रयास के विपरीत हैं।

कर्म रैखिक नहीं है

कर्मा जैसा कि हम इसके बारे में बात करते हैं, कुछ मायनों में बहुत रैखिक लग सकता है। आप यह करते हैं और आपको यह मिलता है; आप वह करते हैं और आपको वह मिलता है। लेकिन वास्तव में, भीतर लचीलेपन की अविश्वसनीय मात्रा है कर्मा इसे नियत और पूर्वनिर्धारित नहीं बनाना। हम विनाशकारी कार्य कर सकते हैं। यह मन पर एक छाप छोड़ता है जो गाय, या गधे, या घोड़े, या मेंढक, या कबूतर, या अन्य के रूप में पुनर्जन्म ला सकता है-वहां एक पूरी विविधता है। इसे कंक्रीट में नहीं डाला जाता है। ऐसा नहीं है "आप जानबूझकर एक कीड़ा पर कदम रखते हैं इसलिए आप एक कीड़ा के रूप में पुनर्जन्म लेने जा रहे हैं - यह विशेष प्रकार का कीड़ा!"

एक बीज को पकने के लिए, आपके पास मुख्य कारण होना चाहिए - बीज, और आपके पास होना चाहिए सहकारी स्थितियां यह प्रभावित करता है कि बीज कैसे बढ़ता है। यदि आप ढेर सारा पानी, खाद और धूप देते हैं, तो यह बहुत बड़ा हो जाता है। यदि आप एक निश्चित प्रकार के उर्वरक का उपयोग करते हैं, तो यह एक तरह से बढ़ सकता है। एक अन्य प्रकार के उर्वरक के साथ, यह दूसरे तरीके से विकसित हो सकता है। या यह थोड़ा बढ़ सकता है और फिर मुरझा सकता है। बहुत लचीलापन है। आपके पास बीज में क्षमता है, लेकिन आप यह अनुमान नहीं लगा सकते कि सेब कितने बड़े होने वाले हैं, क्योंकि यह कई अन्य कारकों पर भी निर्भर करता है: सहकारी स्थितियां.

इसी तरह, हमारे दिमाग में कर्म बीज में एक निश्चित शक्ति होती है, एक निश्चित ऊर्जा होती है जो एक निश्चित प्रकार का परिणाम उत्पन्न करती है। लेकिन वास्तव में वह परिणाम क्या है और यह कैसे काम करता है, यह कई अन्य कारकों से प्रभावित होने वाला है। चीजें पूर्वनिर्धारित नहीं हैं; उनका होना नियति नहीं है। हम परिणामों को नियंत्रित नहीं कर सकते। हम जिन परिस्थितियों में खुद को डालते हैं, उसके अनुसार हम अपने रचनात्मक या विनाशकारी के पकने को प्रोत्साहित करते हैं कर्मा. यदि हम अपने आप को ऐसी स्थितियों में रखते हैं जहाँ हम बहुत से ऐसे लोगों के आस-पास हैं जिनके पास वास्तव में बहुत अधिक नैतिक आधार नहीं है या जो बहुत ज़िम्मेदार नहीं हैं और लापरवाह हैं, तो हम अपने स्वयं के नकारात्मक के लिए मंच तैयार कर रहे हैं। कर्मा पकने के लिए। यदि हम खुद को अन्य स्थितियों में रखते हैं तो हम अपने सकारात्मक के लिए मंच तैयार कर रहे हैं कर्मा पकने के लिए।

इसका जरूरी मतलब यह नहीं है कि यदि आप एक निश्चित वातावरण में जाते हैं, तो निश्चित रूप से आपका नकारात्मक कर्मा पकने वाला है और यदि आप दूसरे पर जाते हैं, तो निश्चित रूप से आपका सकारात्मक कर्मा पक जाएगा। इसका मतलब यह नहीं है। लेकिन इसका मतलब यह है कि अन्य भी हैं स्थितियां वह काम जो प्रभावित करेगा कि चीजें कैसे पकती हैं, कब पकती हैं, और परिणाम कितने बड़े या छोटे होने वाले हैं।

हालांकि चीजें नियत और पूर्व निर्धारित नहीं हैं, हम कार्य-कारण के दायरे से आगे नहीं जा सकते। यह सब इतना स्थिर और कठोर नहीं है, लेकिन दूसरी ओर, चीजें बिना किसी कारण के संयोग से नहीं होती हैं। वैज्ञानिक स्तर पर भी संयोग से कुछ नहीं होता; चीजों के सभी कारण होते हैं। हमारे जीवन के संदर्भ में भी, हमारे साथ क्या होता है, हम कौन हैं, जिस स्थिति में हम पैदा हुए हैं, जो हम अनुभव करते हैं - वे सिर्फ साफ नीले आकाश से नहीं होते हैं। यह सिर्फ संयोग से नहीं होता है। यदि कोई कारण और प्रभाव नहीं था और सिर्फ मौका था, तो आप डेज़ी के बीज लगा सकते थे और मकई उगा सकते थे। यदि आप डेज़ी लगाते हैं, तो यह सिर्फ मौका है कि आपको क्या मिलेगा। इसका ज्यादा मतलब नहीं है। चीजें कारण और प्रभाव के दायरे से बाहर नहीं हैं। दूसरी ओर, यह इतना कठोर नहीं है कि चीजें स्थिर और कंक्रीट में डाली जाती हैं।

सवाल और जवाब

आगे बढ़ने से पहले, आइए देखें कि क्या अब तक कोई प्रश्न हैं।

श्रोतागण: उन चीज़ों के बारे में जो लोगों के पूरे समूह को प्रभावित करती हैं—यह किससे संबंधित है कर्मा?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी):जिसे हम सामूहिक कहते हैं कर्मा और व्यक्तिगत कर्मा. सामूहिक कर्मा एक क्रिया है जो हम लोगों के समूह के साथ मिलकर करते हैं। और क्योंकि हमने इसे लोगों के समूह के साथ मिलकर किया है, हम एक समूह के रूप में परिणाम का अनुभव करते हैं। उदाहरण के लिए, हम सब यहाँ एक समूह के रूप में बैठे हैं। यह किसी प्रकार के कर्म कर्म का परिणाम है जो हमने अतीत में एक साथ किया था, जो स्पष्ट रूप से कुछ सकारात्मक, रचनात्मक, गुणी था, क्योंकि हम खुद को अच्छी परिस्थितियों में पाते हैं जहां हम फिर से शिक्षाओं को सुनने की क्षमता रखते हैं।

फिर भी उसके भीतर, हम में से प्रत्येक यहाँ बैठे हुए कुछ अलग अनुभव कर रहा है। यह हमारा व्यक्ति है कर्मा. अब हम जो कर रहे हैं वह अतीत में हमने साथ में किए गए किसी कार्य का परिणाम है, फिर भी यह उन व्यक्तिगत चीजों का भी परिणाम है जो हमने अतीत में किया था। हम में से प्रत्येक कुछ अलग अनुभव कर रहे हैं। किसी के पेट में दर्द हो सकता है। शिक्षाओं को सुनकर किसी को प्रोत्साहित किया जा सकता है। कोई और वास्तव में बेचैन हो सकता है। यह एक व्यक्तिगत बात है।

एक कारण बनाने के दृष्टिकोण से, हम यहां एक रचनात्मक उद्देश्य के लिए एकत्र हुए हैं, और यह एक सामूहिक निर्माण करने जा रहा है कर्मा ताकि हम भविष्य में फिर से ऐसी ही स्थिति का अनुभव कर सकें। इसके अलावा, हम अपना व्यक्तिगत भी बना रहे हैं कर्मा. लोग अलग-अलग चीजें सोच रहे हैं, हम अलग-अलग तरीकों से काम कर रहे हैं, और यह अलग-अलग परिणाम लाने वाला है जिसे हम प्रत्येक व्यक्ति के रूप में अनुभव करेंगे।

हम एक समूह के रूप में चीजों को एक साथ अनुभव करते हैं क्योंकि हमने एक समूह के रूप में एक साथ कारण बनाया है। इसलिए यह सावधानी बरतना महत्वपूर्ण है कि हम अपने आप को किन समूहों में रखते हैं। यदि हम बिना किसी विकल्प के एक निश्चित समूह में हैं, तो हमें यह तय करना चाहिए कि हम उस समूह के उद्देश्य से सहमत हैं या नहीं। उदाहरण के लिए, आपको सेना में भर्ती किया जाता है या कोई आपके घर आता है और आपको सेना में ले जाता है। आपके पास कोई विकल्प नहीं है। आपके पास इस बारे में कोई विकल्प नहीं है कि आप सेना में जाने वाले हैं या नहीं, लेकिन आपके पास यह विकल्प है कि आप इसके उद्देश्य से सहमत हैं या नहीं। यदि आप अंदर जाते हैं और कहते हैं, "हाँ, हाँ, राह, मैं दुश्मन को मारना चाहता हूँ!" यह मन पर उस तरह की छाप बनाता है। अगर हम सेना में हैं लेकिन हम कह रहे हैं, "मैं यहाँ नहीं रहना चाहता! मैं किसी को मारना नहीं चाहता," तो आपको वह सामूहिक नहीं मिलता कर्मा लोगों के उस समूह में होने से जिसे उस विशिष्ट उद्देश्य के लिए डिज़ाइन किया गया है।

आपने जातिवाद लाया। यह नरसंहार या अन्य चीजों पर समान रूप से लागू होता है। मान लीजिए कि आप एक एकाग्रता शिविर में हैं, चाहे वह ऑशविट्ज़ में हो या द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान हमने एरिज़ोना में बनाया हो। आप सामूहिकता के कारण दूसरों के साथ हैं कर्मा. आप एक समूह के रूप में एक साथ कारण बनाने से एक समूह के रूप में परिणाम का अनुभव कर रहे हैं।

अब, यह हो सकता है कि जो लोग इस जीवन में पीड़ित हैं वे पिछले जन्म में नुकसान के स्थायी थे। मध्य पूर्व के संदर्भ में, फिलिस्तीनी पहले यहूदी हो सकते थे और यहूदी पहले जर्मन हो सकते थे। या विचार करें कि अमेरिका में अश्वेत पहले श्वेत दास-स्वामी हो सकते थे, या कि गोरे पहले अश्वेत हो सकते थे। जब आप इनके बारे में सोचते हैं, तो समूहों के रूप में भी अपनी पहचान से चिपके रहना मूर्खतापूर्ण है। समूह भी बदलते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप जो कह रहे हैं वह यह है कि समूह के संबंध में आपकी अपनी सोच यह निर्धारित करेगी कि क्या कर्मा तुम बनाते हो। यह बिल्कुल सच है। यदि आप समूह के उद्देश्य से सहमत हैं, तो आपको मिलता है कर्मा उन कार्यों के बारे में जो समूह अपने उद्देश्य के अनुसार करता है। यदि अमेरिकी युद्ध में जाते हैं और आप कहते हैं, "रा रा अमेरिका, मैं सभी अमेरिकियों के लिए हूं!" और आप उन सभी लोगों पर आनन्दित होते हैं जिन्हें अमेरिकियों ने मार डाला, आपको मिलता है कर्मा जो हत्या से संबंधित है। आप इस समूह के उद्देश्य को पूरा करने वाले कार्यों पर प्रसन्न हैं।

यदि, आपके मन में, आप बहुत स्पष्ट हैं, "मैं अन्य जीवन लेने से सहमत नहीं हूं। मैं इसके लिए कतई नहीं हूं," तो आप समझ नहीं पाते हैं कर्मा उन लोगों की हत्या कर रहे हैं, भले ही आपके पास अमेरिकी पासपोर्ट हो। वास्तव में, आपको शायद बहुत कुछ मिलता है कर्मा अहिंसक रुख अपनाने और हत्या के बहुत विरोधी होने के कारण।

यहाँ कुछ बातें ध्यान देने योग्य हैं। पहला यह है कि जब हम समूहों में हों, तो इस बात से अवगत रहें कि हम समूह के उद्देश्य से सहमत हैं या नहीं। साथ ही, यह जानने के लिए कि हम कैसे आनन्दित होते हैं। हम भी जमा करते हैं कर्मा जिन चीजों से हम आनंदित होते हैं। यदि आप अखबार पढ़ते हैं और कहते हैं, "वाह! इस तरह उनकी प्रतिष्ठा पूरी तरह से टूट गई। मुझे बहुत खुशी है कि यह झटका मिल गया!" [हँसी] भले ही आपने ऐसा नहीं किया, आपने इसे बनाया कर्मा किसी और की आजीविका को नष्ट करने के लिए। यदि हम अन्य लोगों के नकारात्मक कार्यों पर आनन्दित होते हैं, तो हम कर्मा जो ऐसा करने के समान है। हमें इस बात से सावधान रहना होगा कि हम किस चीज पर खुशी मनाते हैं।

अधिक सकारात्मक रूप में, सत्वों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करने के उद्देश्य से एक धर्म समूह का गठन किया जाता है। जब हम यहां एक साथ कुछ कर रहे हैं, फिर से सामूहिकता के कारण कर्मा, हम एक दूसरे की सकारात्मक क्षमता को साझा कर रहे हैं। ठीक उसी तरह जैसे सैनिक सभी एक दूसरे के नेगेटिव में हिस्सा लेते हैं कर्मा, हम एक दूसरे के सकारात्मक में साझा करते हैं कर्मा. हम समूह के उद्देश्य से सहमत हैं। यदि हम अन्य लोगों को रचनात्मक कार्य करते हुए देखते हैं, भले ही हमने उन्हें नहीं किया है या नहीं कर सकते हैं, यदि हम आनंदित होते हैं और खुशी और खुशी की भावना रखते हैं, तो हम उसमें आनंदित होकर बहुत सारी सकारात्मक क्षमताएं पैदा करते हैं।

श्रोतागण: भाग्य क्या है? यह कैसे अलग है
हम यहाँ किस बारे में बात कर रहे हैं कर्मा?

वीटीसी: भाग्य ... यह एक कठिन बात है। मुझे लगता है कि यह उन चीजों में से एक है जिसे आप पूछते हैं कि इसकी एक अलग परिभाषा होगी। कुछ लोग भाग्य को बाहर से आने वाली चीज़ के रूप में देख सकते हैं। यह नियति है। यह ईश्वर की इच्छा है या यह पूर्वनियोजित है। यहाँ, साथ कर्मा, हम किसी ऐसी चीज की बात नहीं कर रहे हैं जो बाहर है; हम परिणाम लाने वाले अपने कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं। इसके अलावा, भाग्य में कुछ निश्चित और कठोर का निहितार्थ है, जहां कोई उदारता नहीं है, उसके आसपास जाने का कोई रास्ता नहीं है। जबकि साथ कर्मा और इसके परिणाम, इसे प्रभावित करने के तरीके हैं। जैसे मैं कह रहा था, आप नकारात्मक को शुद्ध कर सकते हैं कर्मा. साथ ही सकारात्मक का पकना कर्मा द्वारा हस्तक्षेप किया जा सकता है गुस्सा और गलत विचार. यह इतना स्थिर और कठोर नहीं है। शायद ये दो तरीके हैं जिनसे वे अलग हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हमारे नकारात्मक कार्य कितने स्थिर हैं? आप देखिए, हम यहां फिर से बहुत ही बारीक बिंदुओं की बात कर रहे हैं। केवल बुद्धा इस प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम होने जा रहा है, इसलिए मेरा बहाना अज्ञानता [हँसी] है। लेकिन मैं आपको जो बता सकता हूं वह यह है कि कुछ चीजें संस्कृति से प्रभावित हो सकती हैं और कुछ चीजें नहीं हो सकती हैं। आपने पशु बलि का उदाहरण दिया। बौद्ध दृष्टिकोण से, यह कुछ ऐसा होगा जहां प्रेरणा अज्ञानता थी, यह न समझना कि जीवन लेना हानिकारक है और दूसरों को पीड़ा देता है। लोगों ने सोचा होगा कि वे जो कर रहे हैं वह अच्छा है। लेकिन इसमें शामिल अज्ञानता के कारण, वे अभी भी नकारात्मक क्रिया पैदा कर रहे हैं, उसी तरह यदि आप मेपल सिरप के लिए जहर को गलती से पीते हैं तो आप मर जाएंगे।

हत्या जैसी क्रियाओं को वे स्वाभाविक रूप से हानिकारक कार्य कहते हैं। दूसरे शब्दों में, दूसरों की जान लेने के बारे में कुछ ऐसा है जिससे किसी भी चीज़ का इससे बाहर आना बहुत मुश्किल हो जाता है। अन्य क्रियाएं हैं जिन्हें घोषित निषेध कहा जाता है। ये ऐसी क्रियाएं हैं जो स्वाभाविक रूप से नकारात्मक नहीं हैं। वे नकारात्मक हैं क्योंकि बुद्धा उनसे बचने के लिए कहा। उदाहरण के लिए, जिस दिन आप आठ लेते हैं उपदेशों, तो गायन, नृत्य और संगीत बजाना निषेध घोषित हो जाता है। वे स्वाभाविक रूप से नकारात्मक नहीं हैं - गायन, नृत्य और संगीत बजाने में कुछ भी बुराई नहीं है, लेकिन उन दिनों जब आपने एक व्रत ऐसा न करना सम्मान का प्रावधान बन जाता है। इसलिए कोई कार्रवाई नकारात्मक है या नहीं, यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि आपने क्या किया है प्रतिज्ञा या नहीं.

यौन दुराचार के संदर्भ में, मैं वास्तव में इसे अपने कुछ शिक्षकों के साथ स्पष्ट करना चाहूंगा लेकिन उनके साथ इस विषय के विवरण के बारे में बात करना बहुत मुश्किल है। वे इसे जादू करते हैं, वे इसे कहते भी नहीं हैं। [हँसी] जब शिक्षक इसे पढ़ा रहे होते हैं, तो वे कहते हैं, "जब आप सेक्स करते हैं [स्पेलिंग आउट] दुराचार, तो ..." [हँसी] मेरे पास कई पति-पत्नी होने के बारे में एक सवाल है। मेरे लिए (यह मेरी अज्ञानता के आधार पर केवल मेरी व्यक्तिगत राय है), ऐसा लगता है कि यह कुछ ऐसा है जिसे सांस्कृतिक रूप से परिभाषित किया जाएगा। दूसरी ओर, शायद लामाओं एक अच्छा कारण है कि इसका संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है।

'मूर्खतापूर्ण यौन व्यवहार' के तहत अन्य कार्यों का संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, किसी के प्रतिबद्ध रिश्ते से बाहर जाना। या यदि आप जानते हैं कि आपको एड्स है और फिर भी जानबूझ कर किसी को बताए बिना उसके साथ सो जाते हैं - तो इस तरह की कार्रवाई निश्चित रूप से किसी को नुकसान पहुंचाती है। मेरे लिए इसका संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि यह स्वाभाविक रूप से हानिकारक कार्य होगा। शायद अन्य कार्य भी हैं जो लोगों की संस्कृति के कारण नकारात्मक हैं, लेकिन मैं इसे एक तथ्य के रूप में नहीं कह सकता।

श्रोतागण: क्या इसी तरह की परिस्थितियों में बार-बार पुनर्जन्म लेने की प्रवृत्ति होती है, जैसे गोरे लोगों का पुनर्जन्म सफेद होना, या काले लोगों का पुनर्जन्म काला होना?

वीटीसी: गोरे लोगों के पुनर्जन्म के परिदृश्य के साथ सफेद और काले लोगों का पुनर्जन्म काला हो रहा है, मुझे ऐसा नहीं लगता। जबकि अन्य स्थितियों में संभावना है। उदाहरण के लिए, यदि आपने एक जन्म में धर्म का परिश्रमपूर्वक अभ्यास किया है, तो मुझे लगता है कि यह उस स्थान पर पुनर्जन्म होने की संभावना को बढ़ाता है जहां आप उस आदत के बल से धर्म का फिर से सामना कर सकते हैं। क्यों? क्योंकि आपका मन आपके जीवन के दौरान धर्म के बारे में सोचने में व्यस्त था, आपको एक निश्चित तरीके से मन को निर्देशित कर रहा था; यह एक आदत बना रहा है। इसलिए आपके फिर से उस माहौल का सामना करने की संभावना है। जबकि आप सफेद या काले पुनर्जन्म का कारण बनाने में बहुत अधिक ऊर्जा नहीं लगा रहे हैं। आप मानसिक ऊर्जा को गोरे होने या काले होने को कायम रखने में नहीं लगा रहे हैं।

श्रोतागण: क्या किसी का पुनर्जन्म ऐसी संस्कृति में होगा जो बहुत अलग है?

वीटीसी: फिर से यह कहना मुश्किल है क्योंकि मुझे लगता है कि अगर कोई बहुत कुछ बनाता है कर्मा लोगों के एक विशेष समूह के साथ... यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि वे अपनी प्रार्थनाओं को कैसे समर्पित कर रहे हैं। यदि आप अपनी प्रार्थना समर्पित करते हैं "क्या मैं एक अमेरिकी के रूप में पुनर्जन्म ले सकता हूं," [हँसी] यह उसकी आजीविका को बढ़ाता है। दूसरी ओर वे कहते हैं कि हम हर उस चीज के रूप में पैदा हुए हैं जो चक्रीय अस्तित्व में है - हर संभव तरह का पुनर्जन्म, हर संभव तरह का अनुभव, यह सब हमारे पास है। संसार में कुछ भी नया नहीं है। संसार से बाहर कुछ हमारे लिए बिल्कुल नया है, लेकिन संसार के भीतर हमने यह सब किया है, उच्चतम से निम्नतम, कई बार। मुझे लगता है कि यह व्यक्ति पर बहुत कुछ निर्भर करता है।

[दर्शकों के जवाब में:] कुछ ऐसी कहानियां हैं जिनका अर्थ यह है कि लेकिन मुझे लगता है कि वे उन कहानियों को बताते हैं क्योंकि यह सुविधाजनक है और यह समझ में आता है; लोगों के साथ जुड़ना आसान होता है। लेकिन फिर भी शास्त्रों में लोगों के अठारह सिर वाले समुद्री राक्षस के रूप में मानव पुनर्जन्म से एक में जाने की कुछ दूर की कहानियां भी हैं। बहुत सी विषम बातें भी हैं।

श्रोतागण: क्रिया और मन पर छाप के बीच क्या संबंध है?

वीटीसी: पहले क्रिया आती है, और फिर जैसे-जैसे क्रिया समाप्त होती है, यह मन पर छाप छोड़ती है।

[दर्शकों के जवाब में:] हाँ, हम करते हैं। हमारे कार्यों के परिणामों में से एक यह है कि यह इसे बार-बार करने के लिए एक आदत छाप बनाता है। यह एक क्रिया के परिणामों में से एक है। क्रियाओं के कई अलग-अलग प्रकार के परिणाम होते हैं (हम उस पर बाद में विचार करेंगे)। एक क्रिया है जो एक छाप छोड़ती है जो अन्य प्रकार के कार्यों का कारण बनती है, जो फिर मन पर अन्य छाप छोड़ती है। विभिन्न प्रकार के परिणाम होते हैं जो एक विशेष क्रिया उत्पन्न करते हैं - इसका हमारे पुनर्जन्म, पर्यावरण के साथ, हमारे साथ क्या होता है, और हम कैसे व्यवहार करते हैं या हमारे अभ्यस्त व्यवहार पैटर्न के साथ करते हैं। यह वास्तव में सभी परिणामों में सबसे गंभीर है, क्योंकि इस पैटर्न को बनाने से, यह छाप एक निश्चित तरीके से बन जाती है, यह एक आदत बन जाती है। अगर हम इसे सकारात्मक तरीके से करें तो यह बहुत अच्छा है। हम एक अच्छी आदत बना रहे हैं। अगर हम इसे नकारात्मक तरीके से करते हैं, तो यह काफी गंभीर हो जाता है।

फिर से, छाप वे चीजें नहीं हैं जिन्हें हम देख और छू सकते हैं। ऐसा नहीं है कि हमारी मानसिकता कुछ भौतिक है और बेम! इसमें आपके अंगूठे का निशान है। [हँसी] हमारी मानसिकता निराकार है, परमाणुओं और अणुओं से नहीं बनी है और इसलिए निश्चित रूप से इससे जुड़े निशान ऐसी चीजें नहीं हैं जिन्हें देखा जा सकता है। लेकिन वे निश्चित रूप से परिणाम लाते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मृत्यु के समय क्या होगा? अब हम अपने जीवन काल में अपने मन पर तरह-तरह की छाप लगा रहे हैं। हम हर समय अभिनय कर रहे हैं। एक दिन में भी हमारे पास कई रचनात्मक विचार होते हैं, हमारे पास कई विनाशकारी विचार होते हैं, कई सकारात्मक कार्य होते हैं, कई नकारात्मक कार्य होते हैं। ये सब चेतना पर अंकित हो रहे हैं। अब मृत्यु के समय क्या पकता है?

सबसे पहले अगर हमने वास्तव में भारी नकारात्मक या सकारात्मक बनाया है कर्मा, उसके उस समय पकने की सबसे अधिक संभावना है, क्योंकि यह इतना भारी और इतना प्रभावशाली है। (हम इस बारे में बात करेंगे कि क्या कार्रवाई बाद में भारी या हल्की हो जाती है।) यह आपके रेफ्रिजरेटर को खोलने जैसा है और वहां एक बड़ा अनानास है जो आपका ध्यान तुरंत खींच लेता है [हँसी]।

कुछ प्रमुख सकारात्मक या नकारात्मक के अभाव में कर्मा, तो यह वह क्रिया है जो हमने अक्सर की है, जिसकी हमें बहुत आदत है। शायद यह इतनी बड़ी बात नहीं है लेकिन हमने बहुत कुछ किया है, जैसे चॉकलेट खाना। यह दिमाग पर एक शक्तिशाली छाप बनाता है।

साथ ही मृत्यु के समय हम जो सोच रहे हैं और महसूस कर रहे हैं, वही पैदा कर रहा है सहकारी स्थितियां सकारात्मक या नकारात्मक क्रियाओं के पकने के लिए। यही कारण है कि जब हम मरते हैं तो जितना संभव हो सके शांत और शांतिपूर्ण वातावरण में रहने की कोशिश करना वास्तव में महत्वपूर्ण है। यदि आप शांत और शांतिपूर्ण वातावरण में हैं, तो यह मन को शांत और शांत रहने में मदद करता है, जो तब बनाता है स्थितियां रचनात्मक छापों को पकने के लिए। यदि हम वास्तव में अराजक अवस्था में हैं, तो अराजक छापें हमें प्रभावित करती हैं और प्रभावित करती हैं।

ऐसा नहीं है कि चीजें पहले से तय होती हैं। ऐसे नहीं कि मृत्यु के समय यह एक छाप जरूर पक जाएगी। फिर से हमारे पास इंटर-प्ले की यह पूरी प्रणाली है। जब हम प्रतीत्य समुत्पाद के बारे में बात करते हैं तो हम यही बात कर रहे होते हैं। चीजें कई कारणों से उत्पन्न होती हैं और स्थितियां. आप अपने जीवन में किसी भी स्थिति को देखते हैं, और आप देखेंगे कि उस एक अनूठी स्थिति को बनाने में कई कारक शामिल हैं। और यदि आप इनमें से किसी भी कारक को बदलते हैं, तो आप स्थिति को या तो सूक्ष्म तरीके से या बहुत स्थूल तरीके से बदल देंगे।

इसके बारे में सोचना मददगार है। विभिन्न कारणों की पूरी श्रृंखला के बारे में सोचें और स्थितियां आज रात आपके यहाँ आने के लिए—यह आपके काम पर निर्भर करता है; यह आपकी कार पर निर्भर करता है; यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपने क्या खाया क्योंकि हो सकता है कि अगर आपने नाश्ते में कुछ अलग खाया, तो आप बीमार होंगे और आप नहीं आ पाएंगे। यह उन सभी लोगों पर निर्भर करता है जिनसे आप अतीत में मिले थे, जिन्होंने आपको समूह से जोड़ा, और यह बदले में, अन्य कारकों पर निर्भर करता है। बहुत सी बातें! इनमें एक प्रमुख कारण जरूर है, लेकिन फिर और भी बहुत सी चीजों को एक साथ लाना होगा। जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह दिमागी दबदबा होता है।

इसके बारे में सोचना मददगार है। घड़ी की तरह कुछ भौतिक लें। घड़ी के सभी अलग-अलग हिस्सों और उन सभी अलग-अलग हिस्सों के कारणों के बारे में सोचें। प्रत्येक भाग कहाँ से आया? प्लास्टिक का आविष्कार किसने किया? डिजिटल चीज़ का आविष्कार किसने किया? उसके पास नाश्ते में क्या नहीं था? छोटी लाल घुंडी कहाँ से आई? अगर उनका अपने जीवनसाथी से झगड़ा होता, तो उन्होंने लाल घुंडी के बजाय नीले रंग की घुंडी का इस्तेमाल किया होता। [हँसी] यदि हम उन विभिन्न चीजों के बारे में सोचना शुरू करते हैं जो एक छोटी भौतिक वस्तु के निर्माण में जाती हैं, तो हमें निर्भरता की यह अनुभूति होती है और चीजों को कैसे बदला जा सकता है। आपके द्वारा की जाने वाली छोटी-छोटी चीजें महत्वपूर्ण बदलाव ला सकती हैं।

श्रोतागण: कैसे करता है शुद्धि हस्तक्षेप करना?

वीटीसी: यह दिलचस्प है कि आप इसे इसलिए लाते हैं क्योंकि मैं इस आदमी को सिर्फ एक पत्र लिख रहा था। वे भारत में मेरे द्वारा दी गई कुछ शिक्षाओं के लिए आए थे, और हमने वर्षों से संपर्क बनाए रखा है। वह करने के लिए भारत वापस जा रहा है Vajrasattva पीछे हटना (यह एक बहुत मजबूत है शुद्धि अभ्यास)। मैं उसे अपने बारे में बताते हुए एक पत्र लिख रहा था Vajrasattva पीछे हटना।

मैं तब तुशिता रिट्रीट सेंटर [भारत में] में था और स्थितियां अब से बहुत खराब थे। कंक्रीट के फर्श पर चूहे इधर-उधर भाग रहे थे, सब कुछ अस्त-व्यस्त था, और बिच्छू छत से गिर रहे थे। मैं सत्र में जाऊंगा और मैंने जो कुछ देखा वह मेरे जीवन का अविश्वसनीय फिर से चलने वाला वीडियो था। मुझे अपने में यह सब देखने में कोई कठिनाई नहीं हुई ध्यान—मेरी सारी संपत्ति को देखना, उन्हें फिर से व्यवस्थित करना और उन्हें बाहर फेंक देना, और कुछ नई खरीद लेना। मुझे उन सभी लोगों को याद करने में कोई कठिनाई नहीं हुई जिन्होंने मुझे कभी नुकसान पहुंचाया था और उन सभी छूटे हुए अवसरों के लिए बहुत खेद व्यक्त किया था जिनका मुझे जवाब देना पड़ा था। [हँसी] इन सब पर बहुत स्पष्ट एकाग्रता। और कभी-कभी मैं विचलित हो जाता था और वास्तव में सोचता था Vajrasattva [हँसी]।

यह तीन महीने से चल रहा था। और पूरी प्रक्रिया के दौरान मैं सोचता रहा कि कैसे शुद्धि काम किया, [हँसी] क्योंकि ऐसा लगा कि मेरा दिमाग बद से बदतर होता जा रहा है, बेहतर नहीं! [हँसी] “तो यहाँ क्या हो रहा है? यह क्या है शुद्धि?" और फिर पीछे हटने के ठीक बाद, मैं कोपन द्वारा प्रवचनों के लिए गया लामा ज़ोपा रिनपोछे। मुझे बहुत आश्चर्य हुआ क्योंकि मैं उपदेशों को सुन रहा था और कह रहा था, "क्या रिनपोछे पिछले साल यही सिखा रहे हैं? मैंने यह पहले नहीं सुना। इसका मतलब यह नहीं था कि पिछली बार मैंने इसे सुना था। ” मुझे सब कुछ बिल्कुल अलग लग रहा था। कुछ गहरे स्तर पर चला गया। कुछ क्लिक किया; कुछ और समझ में आया।

पीछे मुड़कर देखें तो मैं सोच रहा था, "यह क्या है? शुद्धि ऐसा माना जा रहा है?" इसका बहुत कुछ हमारे पछतावे की शक्ति और शुद्ध करने की हमारी इच्छा से संबंधित है। यह शुद्ध करने की इच्छा है, यह बदलने की इच्छा है, यह हमारी कचरा ऊर्जा को छोड़ने की इच्छा है, यह पिछली ऊर्जा में बाधा डालती है। आप वह देख सकते हैं। यदि आप एक पैटर्न बनाते हैं और आपकी ऊर्जा इस तरह चल रही है और फिर आप इसके ठीक विपरीत सोचने लगते हैं, तो यह कुछ हस्तक्षेप करने वाला है। यह बहुत ज्यादा तरीका है शुद्धि काम करता है, उस तरह की कार्रवाई फिर से नहीं करने के हमारे दृढ़ संकल्प की शक्ति से। यह कटौती करता है कर्मा आदतन उस तरह से कार्य करना। हमारी शरण और हमारी परोपकारिता की शक्ति से, जो हमारे प्रति दूसरों की नकारात्मक ऊर्जा को काटती है, क्योंकि हम अपनी प्रेरणा की नकारात्मक ऊर्जा में हस्तक्षेप कर रहे हैं जो हमने उनके प्रति प्रक्षेपित की थी। इन सभी अलग-अलग चीजों में शुद्धि प्रक्रिया हमारे नकारात्मक कार्यों के विभिन्न चरणों में हस्तक्षेप करने का एक तरीका है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: उदाहरण के लिए, जब हम बीमार होते हैं, तो हम कह सकते हैं कि "यह अतीत में मेरे अपने हानिकारक कार्यों का परिणाम है।" अब, यह देखते हुए कि मैं बीमार हूं, मैं या तो इसके बारे में क्रोधित, उदास और जुझारू हो सकता हूं, इस मामले में मैं और अधिक नकारात्मक छाप बना रहा हूं और अपने वर्तमान दुख को बढ़ा रहा हूं। या मैं कह सकता हूँ “मैं बीमार हूँ। बहुत खूब! बीमार होने पर दूसरे लोग भी ऐसा ही महसूस करते हैं," और करुणा पैदा करते हैं। यह तब हमें अब बेहतर महसूस कराता है, और यह हमारे दिमाग में नकारात्मक ऊर्जा की निरंतरता को काटने का एक तरीका है।

एक बहुत अच्छी किताब है जिसका नाम है तेज हथियारों का पहिया, अन्यथा "बुमेरांग प्रभाव" [हँसी] कहा जाता है। मैं वास्तव में इसे कुछ समय पढ़ाना चाहूंगा। यह पुस्तक महान है क्योंकि यह इस बारे में बात करती है कि यदि आप किसी विशेष परिणाम का अनुभव कर रहे हैं, तो यह एक विशेष कारण बनाने के कारण है। यह एक अविश्वसनीय किताब है ध्यान क्योंकि सभी परिणामों में, हम अपने जीवन में अनुभव की जाने वाली सभी अलग-अलग चीजों को देखते हैं। जब हम उनके कारणों को देखना शुरू करते हैं, तो हम यह देखना शुरू करते हैं कि हमने कैसे कार्य किया है और हमने और कैसे बनाया है कर्मा उस अनुभव को फिर से पाने के लिए। यह हमें उन प्रभावों के प्रति जागृत करता है जो हमारे कार्यों के होने वाले हैं। यह हमें कुछ समझने में भी मदद करता है कि चीजें क्यों होती हैं, इसलिए हम अपनी गलतियों से सीख सकते हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.