उत्साह और आवेदन

उत्तेजना

• आलस्य की समीक्षा और वस्तु को भूल जाना ध्यान
• शिथिलता और शिथिलता के मारक
• सकल उत्साह और इसके मारक
• सूक्ष्म उत्तेजना और उसके मारक

एलआर 114: ध्यान स्थिरीकरण 01 (डाउनलोड)

आवेदन

• गैर-अनुप्रयोग और इसके मारक
• अति प्रयोग और इसके मारक
• दिलचस्प भावनाओं और अनुभवों/दृष्टिकोणों से निपटना
• निराशा का आलस्य

एलआर 114: ध्यान स्थिरीकरण 02 (डाउनलोड)

हम बाधाओं पर चर्चा कर रहे हैं। हमने शांति को विकसित करने में पहली बाधा पर चर्चा की, जो कि आलस्य है, खुद को तकिये पर न ला पाना। आलस्य का मुकाबला करने के लिए हम क्या करते हैं? श्रद्धा, आकांक्षा, हर्षित प्रयास, और धीरता आलस्य के चार मारक हैं। आलस्य तब होता है जब हम अन्य चीजों में बहुत व्यस्त या विचलित होते हैं, जब हम बस लटके रहते हैं, या जब हम बहुत निराश होते हैं। आलस्य का मुकाबला करने के लिए हमें शांति से रहने के लाभों के बारे में सोचकर विश्वास विकसित करने की आवश्यकता है। शांत मन विकसित करने के सभी लाभों के बारे में सोचकर, हमारा मन अभ्यास के लिए उत्साहित हो जाता है। एक बार जब हम विश्वास की भावना रखते हैं, आकांक्षा जो अभ्यास करना चाहता है और अभ्यास के परिणाम प्राप्त करना चाहता है। इससे हमें अभ्यास में लाने का प्रयास मिलता है। यह अंततः की निपुणता की ओर जाता है परिवर्तन और मन, जो इसे अभ्यास करने में बहुत आसान बनाता है।

दूसरी बाधा, जिस पर हमने पिछले सत्र में भी चर्चा की थी, वह है के उद्देश्य को भूलना ध्यान. इसका प्रतिकार क्या है? दिमागीपन। माइंडफुलनेस का अर्थ है की वस्तु को याद रखना ध्यान, विवरण पर जाकर, इसे दिमाग में ठीक करना ताकि व्याकुलता उत्पन्न न हो।

तीसरी बाधा है शिथिलता और उत्तेजना।

3ए) लचीलापन

पिछली बार जब हम मिले थे तो हम यही बात कर रहे थे। हमने शिथिलता, घोर शिथिलता और सूक्ष्म शिथिलता के बारे में एक बड़ी चर्चा की; कैसे अगर आप उन पर ध्यान नहीं देते हैं, तो आप सुस्त हो जाते हैं, जो तब होता है जब आप सो रहे होते हैं। जब हम सोने लगते हैं, तो निश्चय ही हम अपनी स्थिरता खो चुके होते हैं। कोई स्थिरता नहीं है। हमने वस्तु खो दी है। यदि हमारा मन अति उत्तेजित हो जाता है और किसी और चीज के पीछे भागता है, तो हमने भी वस्तु खो दी है; हमने स्थिरता भी खो दी है। सुस्ती तब होती है जब हम सोने के कगार पर होते हैं। ढिलाई तब होती है जब हम बस दूर हो जाते हैं। तो शिथिलता के साथ स्थिरता है। स्थूल शिथिलता के साथ, बहुत अधिक स्पष्टता नहीं है, लेकिन सूक्ष्म शिथिलता के साथ बहुत स्पष्टता हो सकती है। (याद रखें, "स्पष्टता" का अर्थ व्यक्तिपरक मन की स्पष्टता है, न कि केवल वस्तु की स्पष्टता।)

आप इसे कभी-कभी अपने अनुभव में देख सकते हैं। पहली बड़ी चुनौती जिसे आपको पार करना है, वह है खुद को बैठना। फिर जब आप अपने आप को बैठने के लिए तैयार कर लेते हैं, तो बड़ी चुनौती होती है के उद्देश्य को याद रखना ध्यान और शुरू करने के लिए अपने दिमाग को उस पर केंद्रित करने के लिए खुद को प्राप्त करना। कभी-कभी जब हम प्रारंभिक प्रार्थनाएँ समाप्त कर लेते हैं, तो मन यह सोचने लगता है कि इससे पहले कि हम की वस्तु पर प्रहार कर सकें ध्यान. तो हमें याद रखना होगा, "साँस," या "बुद्धा”, या जो कुछ भी हम ध्यान कर रहे हैं। हमें उस दिमागीपन को मजबूत बनाने की जरूरत है ताकि कम से कम शुरुआत में हम अपना दिमाग वस्तु पर लगा सकें और वहां कुछ स्थिरता हो। (शुरुआत में यह वास्तव में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है कि आप केवल मन को विषय पर रखने की कोशिश पर ध्यान केंद्रित करें। स्पष्टता के बारे में इतनी चिंता न करें। अपने मन को वस्तु पर रखने के बारे में अधिक चिंता करें। जब ध्यान भंग होता है, तो बस लाते रहें। दिमाग को वापस लाना, और उसे वापस लाना, और उसे वापस लाना।)

शिथिलता के लिए मारक

एक बार जब आपका मन विषय पर होता है, तो कभी-कभी या तो शिथिलता या उत्तेजना बाधित हो जाती है। आप बस वहां पहुंच रहे हैं, आपके पास बस एक तरह की छवि है बुद्धा. हो सकता है कि यह बहुत स्पष्ट न हो, लेकिन आप उस पर दो सेकंड से अधिक समय तक हैं, और फिर धम्म-शायद शिथिलता हिट हो जाती है और आप महसूस कर सकते हैं कि आपका दिमाग थोड़ा खाली होने लगा है, और मन पूरी तरह से मौजूद नहीं है। यह जीवंत नहीं लगता। यह किसी तरह धूमिल, घूंघट महसूस करता है; कुछ सही नहीं है। जब हम शिथिलता का अनुभव कर रहे होते हैं, तो यह समय उन मारक औषधियों का उपयोग करने का होता है जिन पर हमने पहले चर्चा की थी:पे”, और इसे ऊपर और बाहर शूट करने और आकाश के साथ सम्मिश्रण करने की कल्पना करना। जो क्षितिज का विस्तार करता है।

या, यदि मन बहुत अधिक उदास है, तो आप अस्थायी रूप से अपनी वस्तु को स्थानांतरित कर देते हैं ध्यान और आप किसी ऐसी चीज के बारे में सोचते हैं जो मन को ऊपर उठाने वाली है। आप ऐसा कर सकते हैं ध्यान अनमोल मानव जीवन पर, Bodhicitta, या के गुण ट्रिपल रत्न- कुछ ऐसा जिस पर आपने पहले ध्यान किया हो, कुछ ऐसा जिससे आप परिचित हो चुके हों। जब आप इन विषयों के बारे में सोचते हैं तो मन प्रसन्न हो सकता है, और यह मन को जगाता है। यह दिमाग को तरोताजा करता है। यदि इनमें से कोई भी चीज काम नहीं करती है और यदि आप पीछे हटने की स्थिति में हैं, तो आप अस्थायी रूप से अपना सत्र तोड़ सकते हैं। जाओ एक ब्रेक लें, टहलें, ठंडे पानी के छींटे मारें, दूर से देखें, और फिर वापस आकर एक और सत्र करें। अपने दैनिक अभ्यास के संदर्भ में, यदि हर बार जब आप शिथिल होने लगे तो आपने अपना सत्र रोक दिया तो आप कभी भी दैनिक अभ्यास नहीं कर पाएंगे। तो कभी-कभी इन सबके बावजूद हमें अपने दैनिक अभ्यास के साथ वहीं रहना पड़ता है और चलते रहना पड़ता है।

3बी) उत्साह

दूसरी चीज जो हमें की वस्तु से दूर ले जाती है ध्यान उत्साह है। उत्साह मूल रूप से का एक रूप है कुर्की ऐसा तब होता है जब हमारा मन किसी ऐसी चीज की ओर जाना शुरू कर देता है जो आनंददायक है, कुछ ऐसा जो हम चाहते हैं जो हमें खुशी देने वाला हो: यह भोजन या सेक्स या पैसा या समुद्र तट या फूल हो सकता है। हमारा मन लगभग किसी भी चीज़ से जुड़ सकता है! तो यह प्रमुख चीज है जो हमारे मन को के विषय से दूर ले जाती है ध्यान. जब बहुत गुस्सा, आक्रोश या ईर्ष्या उठती है, वह भी व्याकुलता का ही एक रूप है। ये सभी विकर्षण हमें तब मिलते हैं जब हम ध्यान. हमें हर तरह की अलग-अलग भावनाएं मिलती हैं। कभी-कभी हम किसी पुण्य वस्तु से विचलित भी हो सकते हैं। हम शायद कोशिश कर रहे हैं ध्यान के चित्र पर बुद्धा और अचानक हम इसके बारे में सोचना चाहते हैं Bodhicitta बजाय। या, जैसे हम पिछली बार मिले थे, हम बात कर रहे थे, हम इन सभी महान धर्म केंद्रों की योजना बनाना शुरू कर देते हैं जिन्हें हम बनाने जा रहे हैं, और धर्म गतिविधियां जो हम करने जा रहे हैं।

इस सत्र के दौरान मैं विशेष रूप से उत्साह के बारे में बात करना चाहता हूं, क्योंकि मुझे लगता है कि यह शायद उन चीजों में से एक है जिनका हम बहुत सामना करते हैं। जैसे शिथिलता के साथ (जहाँ हमने घोर शिथिलता और सूक्ष्म शिथिलता पर चर्चा की), वही उत्साह के साथ सच है। और इसी तरह शिथिलता के साथ (जहाँ यह सिर्फ दो प्रकार का नहीं था, बल्कि यह एक छाया था, स्थूल और सूक्ष्म के बीच एक धूसर), इसलिए भी उत्साह के साथ। स्थूल उत्तेजना होती है, फिर सूक्ष्म उत्तेजना में बदल जाती है।

सकल उत्साह

सकल उत्साह तब होता है जब कोई वांछनीय वस्तु आपके दिमाग में आती है और आप चले जाते हैं। आप की वस्तु से दूर हैं ध्यान और तुम दिवास्वप्न देख रहे हो। हर कोई जानता है कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूँ? सकल उत्तेजना को पहचानना काफी आसान है, लेकिन इसे पहचानने के लिए हमें एक अन्य मानसिक कारक का उपयोग करना होगा जिसे सतर्कता, या आत्मनिरीक्षण सतर्कता कहा जाता है।

आत्मनिरीक्षण सतर्कता वही कारक है जिसका उपयोग हम शिथिलता को पहचानने के लिए करते हैं। यह वही है जो एक छोटे जासूस की तरह है। यह समय-समय पर आता है और यह देखने के लिए जांच करता है कि हम ध्यान केंद्रित कर रहे हैं या नहीं। जब हमारे पास मजबूत आत्मनिरीक्षण सतर्कता नहीं होती है, तो हमारा मन उत्तेजना में चला जाता है। हम किसी चीज़ के बारे में दिवास्वप्न देखना शुरू करते हैं, और फिर दस मिनट बाद हमें यह [घंटी की आवाज़] सुनाई देती है और हम जाते हैं, "ओह, वाह।" क्योंकि हमें पता ही नहीं था कि हम विचलित हो गए हैं। हमें नहीं पता था कि हम दिवास्वप्न देख रहे हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि आत्मनिरीक्षण सतर्कता बहुत कमजोर होती है। हमें उस आत्मनिरीक्षण सतर्कता को मजबूत करने की जरूरत है ताकि वह भटकते हुए मन को जल्दी पकड़ सके। घंटी बजने पर इसे पकड़ने के बजाय शायद हम इसे एक मिनट के बाद पकड़ सकते हैं या कुछ सेकंड के बाद पकड़ सकते हैं। तो आत्मनिरीक्षण सतर्कता बहुत, बहुत महत्वपूर्ण है।

आत्मनिरीक्षण सतर्कता हमारे जीवन में बहुत, बहुत उपयोगी होने वाली है। यह हमें खुद को जानने में मदद करता है। कभी-कभी आप कार में बैठते हैं, आप घर से काम के लिए ड्राइव करते हैं, और अगर कोई आपसे पूछे कि आपको काम पर कब जाना है, "आपने कार में क्या सोचा?" आप उन्हें नहीं बता सके। आप जानते हैं कि आप कार में पूरे समय चीजों के बारे में सोच रहे थे लेकिन आपको याद नहीं है कि वे क्या थे। खैर, यह फिर से इसलिए है क्योंकि कोई आत्मनिरीक्षण सतर्कता नहीं आ रही है। आत्मनिरीक्षण सतर्कता वह है जो समय-समय पर सामने आती है और स्थिति का सर्वेक्षण करती है और कहती है, "मैं क्या सोच रहा हूं? यहाँ क्या चल रहा है? क्या मेरा मन वही कर रहा है जो मैं चाहता हूँ?" इसका कारण यह है कि हमारा दिमाग अक्सर हर जगह घूमता रहता है और हम नहीं जानते कि इसमें क्या चल रहा है, काफी हद तक, आत्मनिरीक्षण सतर्कता की कमी के कारण, छोटे जासूस की कमी जो सामने आती है समय - समय पर। अगर जासूस सामने आता है और देखता है कि हम भटक रहे हैं, तो हम दिमागीपन को नवीनीकृत कर सकते हैं।

In ध्यान हम अपने दिमाग को वस्तु की ओर लौटाकर दिमागीपन को नवीनीकृत करते हैं ध्यान. अपने दैनिक जीवन में हम वापस जाकर-मान लें कि आप कार चला रहे हैं- का पाठ करते हुए अपने दिमागीपन को नवीनीकृत करते हैं मंत्र. या यह याद करने के लिए वापस जा रहे हैं कि आपका क्या है उपदेशों हैं। या उस शिक्षा के बारे में सोचने पर वापस जा रहे हैं जो हमें मिली है। या वापस जा रहे हैं, जब आप ट्रैफिक जाम में हैं, इस तथ्य के बारे में सोचने के लिए कि ये सभी संवेदनशील प्राणी सुख चाहते हैं और उनमें से कोई भी दुख नहीं चाहता है। तो आप किसी पुण्य वस्तु के बारे में अपने दिमागीपन को नवीनीकृत करते हैं जिस पर आप विचार कर रहे हैं। यह दैनिक जीवन की घटनाओं का उपयोग कर रहा है ताकि आप अभ्यास करने के लिए अपने जीवन में होने वाली हर चीज का लाभ उठा सकें।

सकल उत्तेजना के लिए मारक

इसलिए हम आत्मनिरीक्षण सतर्कता के साथ उत्तेजना को नोटिस करते हैं। घोर उत्तेजना के साथ, क्योंकि मन बहुत ऊंचा है, यह बहुत अधिक उत्तेजित है, यह बहुत उत्साहित है और इसमें बहुत अधिक ऊर्जा है, हमें जो करने की आवश्यकता है वह है कुछ बहुत, बहुत ही गंभीर सोचना। हम दुख के बारे में सोच सकते हैं। हम मौत के बारे में सोचते हैं। हम कंकाल की कल्पना करते हैं।

यह वास्तव में बहुत अच्छा है। जब आपको हंसी आती है ध्यान और आप रुक नहीं सकते, बस कंकालों की कल्पना करें। यह वास्तव में अच्छा काम करता है। मैंने इसे कई बार आजमाया है। जब सब जगह आपका मन पूरी तरह से केले का हो, तो बस बैठो और लाशों की कल्पना करो; अपने प्रियजनों की मृत्यु के बारे में सोचें, अपनी मृत्यु के बारे में सोचें, जीवन की क्षणिक प्रकृति के बारे में सोचें। अपने आप को एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में देखें और यह कैसा महसूस करने वाला है। अपने आप को बीमार होने की कल्पना करें और यह कैसा महसूस करने वाला है। कुछ ऐसा सोचें जो दिमाग को शांत कर दे। दोबारा, इन बातों के बारे में मत सोचो जब आपका मन पहले से ही थोड़ा उदास है, जब आप शिथिलता या सुस्ती कर रहे हैं। जब मन उदास होता है, तो आप कुछ [उत्थान] के बारे में सोचते हैं जैसे कीमती मानव जीवन या मन को ऊपर उठाने के लिए बुद्ध के गुण। जब आपका मन बहुत उत्तेजित हो जाता है कुर्की, तो आप इसे नीचे लाने के लिए कुछ सोचते हैं। क्या तुम मेरे साथ हो?

सूक्ष्म उत्साह

सूक्ष्म उत्साह तब होता है जब आपने अपने उद्देश्य को पूरी तरह से नहीं खोया है ध्यान; आप वस्तु पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं लेकिन कुछ और भी चल रहा है। सूक्ष्म उत्तेजना का वर्णन करने के लिए विभिन्न उपमाओं का उपयोग किया जाता है। एक उदाहरण यह है कि यह पानी के नीचे मछली की तरह है। पानी चिकना है, लेकिन सतह के नीचे कुछ चल रहा है। मछली पानी के नीचे तैरती है। तो इसी तरह अपने के साथ ध्यान, आप की छवि के प्रति सचेत हैं बुद्धा, आप जो ध्यान कर रहे हैं उसके प्रति सचेत हैं, लेकिन आप जानते हैं कि कुछ और हो रहा है। आप उत्साह की ऊर्जा को महसूस कर सकते हैं और आप वास्तव में एक अच्छे बच्चे को जन्म देने के लिए तैयार हैं कुर्की यहां। मन किसी स्पर्शरेखा पर उतरने को तैयार है। तो सूक्ष्म उत्तेजना तब होती है जब मन जाने के लिए तैयार होता है।

या एक अन्य उदाहरण यह है कि जब आप वस्तु पर होते हैं लेकिन आप बंद और चालू, बंद और चालू होते रहते हैं। यह ऐसा है जैसे आप कह रहे हैं मंत्र लेकिन आप उसी समय दिवास्वप्न भी देख रहे हैं। या आप उस तरह की कल्पना कर रहे हैं बुद्धा, लेकिन आप एक ही समय में चीजों की योजना भी बना रहे हैं, यह सोचकर कि आपको क्या मिलने वाला है और आप अपना पैसा कैसे खर्च करने जा रहे हैं। लेकिन वो बुद्धा अभी भी वहाँ तरह है। या सांसे अभी बाकी है। आप एक तरह से सांस के साथ हैं, कम से कम जब आप अंदर जा रहे हैं तो "अंदर" हो रहे हैं और जब यह बाहर जा रहा है तो "बाहर" हो रहा है; [हँसी] जब आप साँस छोड़ते हैं तो आप "उठना" नहीं कह रहे हैं। तो आप सांस के साथ एक तरह से हैं, लेकिन आप पूरी तरह से वहां नहीं हैं क्योंकि मन बस विचलित हो रहा है और किसी और चीज पर जाना चाहता है।

सूक्ष्म उत्तेजना के लिए मारक

यही सूक्ष्म उत्साह है, और इसे पहचानना थोड़ा अधिक कठिन है; लेकिन फिर से, हम इसे पहचानने के लिए आत्मनिरीक्षण सतर्कता का उपयोग करते हैं। सूक्ष्म उत्तेजना से निपटने के कई तरीके हैं। एक तरीका जिसे अक्सर विपश्यना में प्रोत्साहित किया जाता है ध्यान जैसा कि बर्मी परंपरा में सिखाया जाता है, बस इसे नोट करना है, बस इसका पालन करना है। इसे एक लेबल दें। इसे "उत्साह" लेबल करें। इसे उपनाम दें "कुर्की।" इसे "बेचैनी" लेबल करें। इसे "दिवास्वप्न" लेबल करें। जो भी हो, उसके प्रति सचेत रहें, लेकिन उसमें ऊर्जा न डालें। इसके बजाय इसे बाहर निकलने दें और अपना ध्यान वापस सांस पर लगाएं। कुछ लोगों के लिए जो वास्तव में अच्छा काम करते हैं।

अन्य लोगों के लिए लेबलिंग तकनीक इतनी अच्छी तरह से काम नहीं करती है। उन्हें इस काम को और अधिक गंभीरता से करने की आवश्यकता है ध्यान मृत्यु और पीड़ा और नश्वरता के बारे में सोचने का; या के नुकसान के बारे में सोच रहा है कुर्की; या खुद से पूछ रहे हैं, "अगर मुझे वह मिल भी जाए जिससे मैं जुड़ा हुआ हूं, तो क्या इससे मुझे खुशी मिलेगी? इससे और कौन-सी समस्याएँ आएंगी?” तो कुछ लोगों के लिए, उन्हें वास्तव में यह देखने के लिए एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण की बहुत अधिक आवश्यकता है कि सूक्ष्म उत्तेजना एक पीड़ा कैसे है¹ और जाने लायक कुछ।

सूक्ष्म उत्तेजना के साथ, हमें जो करना है, वह है मन को थोड़ा ढीला करना, मन को थोड़ा शिथिल करना। हमें जरूरी नहीं है ध्यान मृत्यु पर या ऐसा कुछ क्योंकि समस्या इतनी गंभीर नहीं है, लेकिन सूक्ष्म उत्तेजना इसलिए आती है क्योंकि हमने एकाग्रता को बहुत अधिक कड़ा कर दिया है। हमारा दिमाग थोड़ा जोर से, थोड़ा तनावग्रस्त हो रहा है। हम बहुत कठिन प्रयास कर रहे हैं, और इसलिए इसमें यह नाजुक संतुलन है ध्यान अपना ध्यान बहुत अधिक ढीला करने और उसे बहुत अधिक कसने के बीच। ज्यादा टाइट करोगे तो मन उत्तेजित होने वाला है। यदि आप इसे बहुत ढीला कर देते हैं, तो मन शिथिल होने वाला है।

मुझे यह शिक्षण अत्यंत सहायक लगता है। मैंने पहले उल्लेख किया था कि मैं कब सोना शुरू करूंगा ध्यान मैं मृत्यु के बारे में सोचूंगा, जो कि जब आप सो रहे होते हैं, तो यह बिल्कुल गलत काम है। इसी तरह, जब मेरा मन उत्तेजित होता, तो मैं अपने आप से कहता, “मुझे और अधिक ध्यान केंद्रित करना है। मुझे और अधिक ध्यान केंद्रित करना होगा।" यह बिल्कुल विपरीत है जो आपको वास्तव में करने की आवश्यकता है, क्योंकि आपको उस समय खुद को धक्का देने की आवश्यकता नहीं है। आपको जिस चीज की जरूरत है, वह है मन में एक खास तरह का विश्राम, न कि कुछ ऐसा जो तनाव को बढ़ाए। यह दिलचस्प है, है ना?

उत्तेजना से निपटने का एक और तरीका है: ध्यान अपने नाभि चक्र पर एक काली बूंद पर। जब मन बहुत उत्तेजित हो जाता है, यदि आप एकाग्रता का स्तर कम कर देते हैं परिवर्तन, की ऊर्जा परिवर्तन निचला। उसी तरह, जब मन बहुत अधिक शिथिल होता है, तो हम हृदय में किसी सफेद वस्तु की कल्पना करते हैं और उसे ऊपर और बाहर गोली मारते हैं। यहाँ, मन पूरी तरह से बाहर है, इसलिए हम कुछ अंधेरे की कल्पना करते हैं, उस पर कम परिवर्तन, और छोटा। हम एकाग्रता को भीतर लाते हैं। तो यह उत्तेजना के लिए एक मारक के रूप में भी कार्य कर सकता है।

आत्मनिरीक्षण सतर्कता

आत्मनिरीक्षण सतर्कता को शिथिलता और उत्तेजना दोनों के लिए एक मारक के रूप में वर्णित किया गया है। यह ज्ञान का एक पहलू है; यह ज्ञान की प्रकृति है। इसे विशेष रूप से एक अलग मानसिक कारक के रूप में सूचीबद्ध नहीं किया गया है, लेकिन इसे मानसिक कारक के भीतर शामिल किया गया है जिसे कभी-कभी "ज्ञान" के रूप में अनुवादित किया जाता है या जिसे अक्सर "बुद्धिमत्ता" के रूप में अनुवादित किया जाता है। यह वह दिमाग है जो यह पता लगा सकता है कि क्या हो रहा है, जो भेदभाव कर सकता है जब हम किसी कुशल चीज़ पर होते हैं और जब हम किसी ऐसी चीज़ पर होते हैं जो कुशल नहीं होती है। यह मन ही बता सकता है कि हमारा दिमाग कब सही दिशा में जा रहा है और कब हमारा दिमाग भटक रहा है। इसलिए यह बुद्धि का एक पहलू है, क्योंकि यह भेदभाव कर सकता है। यह बहुत मददगार है क्योंकि जब आप ध्यान कर रहे होते हैं और आपको नहीं पता होता है कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है या अभ्यास करने के लिए कुछ है, तो आप वास्तव में भ्रमित हो जाते हैं। आत्मनिरीक्षण सतर्कता हमें इसे समझने में मदद करती है, तब हम मारक को लागू कर सकते हैं। आत्मनिरीक्षण सतर्कता ही वह नहीं है जो शिथिलता या उत्तेजना को दूर करती है। यह सिर्फ उन्हें नोटिस करता है, फिर मन के अन्य पहलू मारक को लागू करने के लिए सूट का पालन करते हैं - या तो एकाग्रता को कम करना या एकाग्रता को मजबूत करना, अस्थायी रूप से किसी अन्य वस्तु पर स्विच करना, या ऐसा कुछ। यह आत्मनिरीक्षण सतर्कता है जो नोटिस करती है, और फिर हम अन्य एंटीडोट्स लाते हैं।

एक सादृश्य दिया गया है जो काफी अच्छा है: आपका हाथ गिलास को पकड़े हुए है और आपकी आंखें उसे देख रही हैं। कांच की वस्तु की तरह है ध्यान और तुम्हारा हाथ ध्यान है। आपका दिमागीपन के उद्देश्य पर है ध्यान; फिर समय-समय पर आप इसे यह सुनिश्चित करने के लिए देखते हैं कि आप इसे नहीं गिरा रहे हैं। तो आत्मनिरीक्षण सतर्कता के साथ यह यहाँ एक अच्छा संतुलन है। आप इसका बहुत अधिक उपयोग नहीं करना चाहते हैं, क्योंकि यदि आप वहां बैठते हैं और हर समय अपने आप को देखते हैं तो आप इतने घबराए हुए होंगे कि आप पूरी चीज को छोड़ देंगे। उसी तरह, हमें आत्मनिरीक्षण सतर्कता के साथ वास्तविक कुशल होने की आवश्यकता है। यह समय-समय पर आता है, बहुत बार नहीं; लेकिन अगर यह पर्याप्त रूप से ऊपर नहीं आता है तो यह गिलास को पकड़ने जैसा है लेकिन यह नहीं देख रहा है कि आप क्या कर रहे हैं, और देर-सबेर आप इसे गिराने वाले हैं। तो यह एक सादृश्य है जो बताता है कि कैसे दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण सतर्कता एक साथ खेलते हैं।

एक अन्य सादृश्य हाथी का उदाहरण है। (शायद हमारा अनुभव कुत्तों के साथ अधिक है।) यदि आप एक हाथी को सड़क पर चल रहे हैं, तो आपको हाथी को सड़क पर रखने की चिंता होगी; लेकिन आपको यह भी ध्यान देना होगा कि वह सड़क पर न जाए। गली हमारा उद्देश्य है ध्यान और हाथी हमारा ध्यान है; हाथी को सड़क पर रहने के लिए दिमागीपन है। यही वह मुख्य कार्य है जो हमें करना है, चित्त की स्थिरता को बनाए रखने के लिए ताकि हाथी कहीं और न जाए। मुख्य बात उसे सड़क पर रखना है, लेकिन आप यह भी देखते हैं कि वह कहीं और नहीं जाता है। यह आत्मनिरीक्षण सतर्कता की तरह है, जहां यह ऊपर आता है और देखता है, "क्या मैं कहीं और जा रहा हूँ? क्या मैं सो रहा हूँ? क्या मैं दूरी पर हूँ? क्या मैं दिवास्वप्न देख रहा हूँ? क्या मैं अपने शेष जीवन की योजना बना रहा हूँ?” यह जो कुछ भी है।

ये सभी अलग-अलग चीजें-जैसे दिमागीपन या आत्मनिरीक्षण सतर्कता-मानसिक कारक हैं, इसलिए वे पहले से ही दिमाग में मौजूद हैं। कुछ मानसिक कारक बहुत मजबूत नहीं हो सकते हैं, लेकिन वे हैं। अगर हम अभ्यास करते हैं, तो हम उन्हें बढ़ाते हैं। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि वे वहां नहीं हैं और हमें कुछ ऐसा बनाना है जो वहां नहीं है। यह संपूर्ण विचार है बुद्धा संभाव्यता: ज्ञानोदय के लिए आवश्यक कारक हममें पहले से ही मौजूद हैं। हमें क्या करना है उन्हें बाहर लाना है और उन्हें विकसित करना है। इसलिए हम माइंडफुलनेस सीखते हैं। हम आत्मनिरीक्षण सतर्कता सीखते हैं। जिस तरह से उन्हें सीखा या विकसित किया जाता है वह केवल अभ्यास के माध्यम से होता है। हम अपने दिमाग की आदत डाल रहे हैं, नई आदतें बना रहे हैं।

परम पावन के साथ हमारे एक सम्मेलन में, किसी ने उनसे पूछा कि उन्होंने पश्चिमी देशों में क्या ताकत और कमजोरियाँ देखीं, और उन्होंने कहा, "आप बहुत व्यावहारिक हैं। आप कुछ करना चाहते हैं और आप परिणाम देखना चाहते हैं। जबकि हम तिब्बती, हम में विश्वास करते हैं बोधिसत्त्व चरणों में, हम बुद्धत्व में विश्वास करते हैं, लेकिन हम थोड़े आत्मसंतुष्ट हैं और हम सोचते हैं कि 'हाँ, वे हैं, लेकिन वे बाद में आएंगे।'" वे कहते हैं, "इसलिए तिब्बतियों को अभ्यास करने की ऊर्जा नहीं मिलती है। उन्हें आस्था है। उनमें विश्वास है लेकिन उस तरह की ऊर्जा नहीं है। पश्चिमी देशों के साथ, आस्था और विश्वास वास्तविक रूप से स्थिर नहीं हो सकते हैं, लेकिन बहुत सारी ऊर्जा है।" उन्होंने कहा कि हम प्रैक्टिकल हैं; हम परिणाम देखना चाहते हैं। हमें उस व्यावहारिक दिमाग को लेना होगा जो परिणाम देखना चाहता है और सुनिश्चित करें कि हम इसका इस्तेमाल करते हैं, लेकिन लगातार इसका इस्तेमाल करते हैं। बार-बार अभ्यास करने का यही पूरा विचार है।

उन्होंने यह भी टिप्पणी की कि तिब्बतियों के साथ इतना अधिक खतरा नहीं है कि वे इस अभ्यास को छोड़ने जा रहे हैं क्योंकि वे सोचते हैं, "बोधिसत्व चरणों, हाँ, यह भविष्य में एक लंबा समय आता है, इसलिए मैं उन्हें अभी प्राप्त करने की उम्मीद नहीं कर रहा हूं। मैं बस अपना अभ्यास करूंगा और जब वे तैयार होंगे तो वे आएंगे। जबकि हमारे व्यावहारिक दिमाग का निचला हिस्सा जो परिणाम चाहता है, वह यह है कि हम वहां बैठे हैं और हर दिन फूल के बीज की खुदाई कर रहे हैं यह देखने के लिए कि क्या यह अभी तक अंकुरित हुआ है। हम इतने उत्सुक हैं, हम अपने अभ्यास में कहीं न कहीं पहुंचना चाहते हैं; तब वह उत्सुकता बाधा बन जाती है। हमें निरंतर अभ्यास पर ध्यान देने की जरूरत है। वह जिस बारे में बात कर रहे थे, वह पूर्व और पश्चिम के बीच विलय है, जहां आपके पास अभ्यास करने के लिए पश्चिमी लोगों का प्रयास है, लेकिन इसके साथ रहने में सक्षम होने के लिए पूर्वी लोगों की लंबी दूरी की दृष्टि है। बार-बार अभ्यास करने में सक्षम होने का यह पूरा विचार है कि चीजें आसमान से बम की तरह गिरने वाली नहीं हैं: "अब मेरे पास पूर्ण एकाग्रता है। मैं समाधि में फिसल जाता हूं और वहीं रह जाता हूं।" शायद फिल्मों में लेकिन.... [हँसी]

4) गैर-अनुप्रयोग और इसकी मारक

चौथी बाधा को गैर-आवेदन कहा जाता है। यह आपकी आत्मनिरीक्षण सतर्कता के साथ नोटिस करने के लिए संदर्भित करता है, उदाहरण के लिए, कि आप सो रहे हैं, या यह देखते हुए कि आप दिन में सपने देख रहे हैं, लेकिन आप इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं। हम उसे भी जानते हैं, है ना? अंत में हम देखते हैं, लेकिन फिर हम कहते हैं, "उम . . . इस बारे में सोचना अच्छा लगता है। मैं सांस पर वापस नहीं जाना चाहता। मैं वापस नहीं जाना चाहता बुद्धा. मेरा बॉयफ्रेंड बहुत अच्छा है।" [हँसी] तो हम मारक लागू नहीं करते हैं। या हम अपने में गुस्सा हो जाते हैं ध्यान. आत्मनिरीक्षण सतर्कता आती है और हम देखते हैं कि वहाँ है गुस्सा, लेकिन फिर हम इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं। हम बस वहीं बैठते हैं और जब हम उस व्यक्ति के बारे में अधिक से अधिक सोचते हैं, उन्होंने हमें कैसे देखा, और वे कितने अप्रिय हैं, तो हम क्रोधित और क्रोधित और पागल और पागल हो जाते हैं। अतः आवेदन न करना चौथी बाधा है।

आप देखते हैं कि यहां एक श्रृंखला कैसी है। पहली बाधा आलस्य है; फिर वस्तु को भूल जाना; फिर शिथिलता और उत्तेजना; फिर अंत में आप ढिलाई और उत्तेजना को नोटिस कर रहे हैं लेकिन इसके बारे में कुछ नहीं कर रहे हैं।

आवेदन न करने का उपाय आवेदन है। तो इसे करो; मारक लागू करें। हम विभिन्न एंटीडोट्स के बारे में बहुत बात कर रहे हैं, इसलिए उन्हें लागू करें। ऐसा करने का प्रयास करें। कभी-कभी हमारे दिमाग को देखना बहुत दिलचस्प होता है। आत्मनिरीक्षण सतर्कता के साथ, हम एक मलिनता देख सकते हैं, लेकिन तब हम इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं। हमें कभी-कभी अपनी अशुद्धियों से एक निश्चित मात्रा में अहंकार लाभ मिलता है। यह देखना दिलचस्प है।

5) अति प्रयोग और इसका मारक

पांचवीं बाधा को अति-अनुप्रयोग कहा जाता है। हमने गैर-आवेदन पर चर्चा की और कैसे इसका प्रतिकार आवेदन है; लेकिन फिर अगर हम इस मारक को जरूरत न होने पर भी लागू करते रहें, तो हम इसे बहुत ज्यादा कर रहे हैं, और हम खुद को पागल कर रहे हैं। गैर-आवेदन के लिए समानता यह है कि जब कक्षा में कोई बच्चा खत्म हो जाता है तो हम कुछ भी नहीं करते हैं। यानी गैर-आवेदन। इसका मारक प्रयोग है: हम बच्चे को कक्षा में वापस बुलाते हैं, उन्हें बिठाते हैं, और पाठ पर वापस जाते हैं। लेकिन फिर अगर बच्चा पहले से ही बैठा है, और हम अभी भी उन पर यह कहते हुए लटके हुए हैं, "यह करो," और "वह करो," और "क्या तुम फिर से कक्षा से बाहर जाने की हिम्मत नहीं करते," हम एक बनने जा रहे हैं उनकी एकाग्रता में हस्तक्षेप। यही अति-आवेदन है। यद्यपि आपका मन के उद्देश्य पर वापस आ गया है ध्यान, आप मारक लागू करना जारी रखते हैं। उदाहरण के लिए, आपका दिमाग भटक गया और किसी चीज से जुड़ गया। आपने उस पर ध्यान दिया और मृत्यु और नश्वरता के बारे में सोचना शुरू कर दिया। आपने अपनी एकाग्रता को पुनः प्राप्त कर लिया है और आप अपने लक्ष्य पर वापस जा सकते हैं ध्यान, लेकिन आपने नहीं किया। आप अपने आप को "मृत्यु और नश्वरता" के साथ सिर पर थपथपाते रहे। आपने मारक को अधिक लागू किया। मारक एक प्रकार का व्याकुलता बन जाता है क्योंकि यह हमारी अपनी ध्यान केंद्रित करने की क्षमता में हस्तक्षेप करना शुरू कर देता है।

इसलिए, जब हम अति-अनुप्रयोग के चरम पर पहुंच जाते हैं—अर्थात, हमारे ध्यान जब हमें जरूरत नहीं होती है तो हम मारक को लागू कर रहे हैं-तब मारक समभाव है। छंटनी। शांत रहिए। बस समभाव रखें। मन को रहने दो। अपने आप को पागल मत करो।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या आप बता सकते हैं कि उत्तेजना के लिए एंटीडोट्स कैसे लागू करें?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप इसे कैसे लागू करते हैं? सबसे पहले, आत्मनिरीक्षण सतर्कता का प्रयोग करें, और ध्यान दें कि बाधा उत्तेजना है। वास्तव में, तुरंत ही यह करना एक अच्छी बात है, क्योंकि हम यह सोचकर चले जाते हैं कि अपने दूर के ध्यान के अनुभवों के बारे में किसे बताना है, क्योंकि हम वास्तव में इस प्रक्रिया को एक नुकसान के रूप में नहीं समझ पाए हैं। अपवित्रता। हम इतने उत्साहित हैं और इसमें फंस गए हैं कि हमें लगता है कि हम कैसे ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, इस बारे में उत्साहित होना वास्तव में अच्छा है। हम यह नहीं समझ पाए हैं कि उत्तेजना ही एकाग्रता की कमी है, क्योंकि अब हम इसके उद्देश्य पर नहीं हैं ध्यान, अब हम दिवास्वप्न देख रहे हैं कि हम किसे बताने जा रहे हैं, और वे हमारे बारे में कितना अच्छा सोचने वाले हैं, और हमारे दूर के अनुभव के कारण हमें कितना दर्जा मिलने वाला है। तो आप देखिए, हम अब के उद्देश्य पर नहीं हैं ध्यान. यह बहुत आम है। बहुत आम। [हँसी] हम हर समय ऐसा करते हैं।

इस मामले में हमें जो मारक प्रयोग करना है वह है आत्मनिरीक्षण सतर्कता। हम देखते हैं, "ओह, मुझे देखो। चलो वापस आते हैं बुद्धा।" और अगर वह मन बना रहता है - हम उससे विचलित होते रहते हैं और हम सोचते रहते हैं, "लेकिन मैं वास्तव में ऐसा बताना चाहता हूं" - तो हमें इसे पहचानने की जरूरत है कुर्की प्रतिष्ठा और अनुमोदन के लिए। फिर हमें खुद से पूछने की जरूरत है, "अच्छा, तो क्या हुआ अगर मैं इन सभी लोगों को बता दूं? क्या यह मुझे एक बेहतर इंसान बनाने वाला है?" या हम अपने आप से यह प्रश्न पूछते हैं, "यदि मैं अपने आप को इस बारे में पूरी तरह से फूला हुआ और गर्व करने देता हूँ, तो क्या मैं इसका अभ्यास कर रहा हूँ? बुद्धाकी शिक्षाओं को ठीक से?" आमतौर पर इस तरह के सवाल खुद से करने से गर्व का बुलबुला फूटेगा।

दिलचस्प भावनाओं और अनुभवों/दृष्टिकोणों से निपटना

[दर्शकों के जवाब में] हमें खुद को याद दिलाने की जरूरत है, "यह दिलचस्प भावना मेरा उद्देश्य नहीं है ध्यान. यह एक व्याकुलता है। ” और हमारे पास हर समय हर तरह की अविश्वसनीय दिलचस्प भावनाएँ होती हैं। लोग मुझे बहुत सी अविश्वसनीय बातें बताते हैं जो उनके साथ हुई हैं ध्यान: दर्शन और संवेदनाएं, और यह और वह, और शारीरिक चीजें और मानसिक चीजें और सभी प्रकार की चीजें। हर बार मैंने अपने एक शिक्षक से पूछा (और मैंने यह कई बार पूछा है, क्योंकि लोग मुझे वास्तव में दूर की बातें बताते हैं और मैं अक्सर अपने शिक्षकों से जांच करता हूं कि उन लोगों को क्या सलाह देनी चाहिए) मेरे शिक्षक ने अनिवार्य रूप से कहा, " यह कोई बड़ी बात नहीं है। के ऑब्जेक्ट पर वापस जाएं ध्यान।" यदि यह अनुभव व्यक्ति की मदद करता है और उन्हें अधिक ऊर्जा देता है ध्यान, महान, लेकिन अगर ऐसा नहीं होता है और यह उन्हें और अधिक गर्व और अधिक उत्साहित करता है तो यह वास्तव में उनके आध्यात्मिक पथ के लिए एक बाधा बन जाता है।

आपको इसके साथ बस थोड़ी सी समता रखनी होगी, ताकि मन पूरी तरह बह न जाए। मेरे एक पश्चिमी मित्र, मुझे एक तिब्बती के बारे में एक कहानी सुना रहे थे लामा वह जानता था। यह तिब्बती लामा बस इतना कहा, "ठीक है, एक दिन जब मैं ध्यान कर रहा था, तारा ने आकर मुझसे कुछ कहा, और यह मददगार था।" और वह था। मेरा दोस्त कह रहा था कि कैसे यह व्यक्ति इसमें शामिल नहीं था, "ओह, मैंने तारा को देखा और यह शानदार है और अब मैं अपने अंदर कहीं जा रहा हूं ध्यान!" लेकिन यह बस था, "ठीक है, तारा वहाँ थी।" ऐसा भी नहीं था कि उसे यकीन ही नहीं हो रहा था कि वह सचमुच तारा ही है। हो सकता है कि यह मन को दिखाई देने वाली दृष्टि ही रही हो, क्योंकि कई बार हमें भौतिक तत्वों के कारण या किसी कारण से दर्शन होते हैं। कर्मा. यह जरूरी नहीं है कि आप तारा के बारे में शुद्ध धारणा रखते हों। लेकिन यह ऐसा था जैसे वह सोच भी नहीं रहा था कि यह था या वह था। यह बस था, "ठीक है, कुछ चीजें थीं जो मेरे लिए उपयोगी थीं" ध्यान, तो यह अच्छा था। मैंने उन्हें अभ्यास में लाया, और मैं अपने पास वापस चला गया ध्यान".

मुझे यह बहुत सारी कहानियों के साथ तेजी से विपरीत लगता है जो मैंने सुना है जहां लोग इतने उत्साहित हैं, "मैंने चेनरेज़िग को देखा!" हम सिंगापुर में राजमार्ग पर गाड़ी चला रहे हैं और कोई मुझे चेनरेज़िग के बारे में उनके दृष्टिकोण के बारे में बता रहा है। और यह इस विशेष तरीके से बहुत अलग है साधु डालने के लिए हुआ। तो यह निर्भर करता है कि आप इन चीजों से कैसे रिलेट करते हैं। कोशिश करें कि वे दर्शन से भी विचलित न हों; क्योंकि कई बार जब दर्शन आते हैं, तो यह एक आत्मा का हस्तक्षेप हो सकता है, यह सिर्फ एक कर्म रूप हो सकता है या यह हवा या हवाओं के कारण हो सकता है परिवर्तन.

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मैंने एक से पूछा लामा इसके बारे में क्योंकि कोई इसके बारे में बहुत कुछ बोल रहा था। मैंने पूछा, "आप कैसे बता सकते हैं कि यह एक वास्तविक दर्शन है या नहीं, क्योंकि लोग मुझे ये कहानियाँ सुना रहे हैं। क्या मैं यह निर्धारित करने में उनकी मदद करने की कोशिश करता हूं कि यह असली है या नहीं? उन्होंने कहा, "मुझे नहीं पता।" उनका मूल निष्कर्ष था, "ठीक है, अगर व्यक्ति इसे इस तरह से व्याख्या कर सकता है जो उन्हें अभ्यास करने के लिए अधिक ऊर्जा देता है, तो यह उपयोगी है। यदि वे ऐसा नहीं कर सकते और यह केवल बुराई का कारण या शालीनता का कारण बन जाता है, तो यह बेकार है।" इसलिए उनकी नजर में यह पहचानना भी महत्वपूर्ण नहीं था कि यह असली है या नहीं। पूरा बिंदु ऐसा लग रहा था: आप इसका उपयोग कैसे करते हैं? क्या आप इसका उपयोग अपने अभ्यास को जारी रखने के लिए करते हैं या आप इससे विचलित हो जाते हैं?

[दर्शकों के जवाब में] मैं कभी-कभी यह भी नहीं जानता कि हम उन्हें कैसे निर्धारित कर सकते हैं, क्योंकि मुझे लगता है कि कभी-कभी लोग जिन्हें दर्शन कहते हैं, वे वास्तव में विचार होते हैं। मुझे नहीं पता कि क्या अंतर है। मुझे लगता है कि एक बार जब आप वास्तव में एक उच्च अभ्यासी बन जाते हैं, जैसे कि जब आप पथ के कुछ स्तरों तक पहुँचते हैं, तो आप देख सकते हैं कि बुद्धा संभोगकाया रूप में। ऐसा कुछ होने जा रहा है। बुद्धा अपने में दिखाई देता है ध्यान. लेकिन मुझे लगता है कि यह हमारे एक स्पष्ट दृश्य, या एक मजबूत भावना, या किसी विशेष के बारे में एक विचार रखने से अलग है बुद्धा. हम अक्सर चीजों को वास्तव में भ्रमित करते हैं। कभी-कभी हम किसी के बारे में बहुत ज्यादा सोच सकते हैं और हमें लगता है कि वह व्यक्ति वास्तव में वहीं है। हम अक्सर अपने विचारों को वास्तविकता से भ्रमित करते हैं, और हमें यह याद रखना होगा कि विचार केवल विचार हैं।

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, हम दिल और दिमाग के बीच कोई विवाद नहीं बना रहे हैं। वास्तव में एक तिब्बती शब्द है जो उन दोनों को संदर्भित करता है। इसलिए हम मन को बाहर नहीं निकाल रहे हैं। हम इसे दिल और दिमाग के इस द्वैतवादी तरीके से नहीं देख रहे हैं। हम केवल यह कह रहे हैं कि यदि एक निश्चित अनुभव हमारे मन को धर्म के मार्ग में और अधिक जाने में मदद करता है ताकि हमारा परिवर्तन, वाणी और मन (हमारे विचार, शब्द और कर्म) शिक्षाओं में सिखाई गई बातों से अधिक मेल खाते हैं, तो हम सही रास्ते पर जा रहे हैं। यदि हमारे विचार, वचन और कर्म शिक्षाओं के विपरीत जा रहे हैं, तो हम गलत रास्ते पर जा रहे हैं। और यही कारण है कि अंतर को समझने में सक्षम होने के लिए हमें कभी-कभी कुछ ज्ञान की आवश्यकता होती है। इसलिए वे हमेशा कहते हैं कि पहले हम शिक्षाओं को सुनते हैं; तब हम उन पर विचार करते हैं; तब हम ध्यान उन पर। यदि आप शिक्षाओं को सुनते हैं, तो यह आपको रचनात्मक और विनाशकारी के बीच भेदभाव करने की शुरुआत करने की एक जबरदस्त क्षमता प्रदान करता है। शिक्षाओं को सुनने से पहले, हम अक्सर यह नहीं जानते कि क्या रचनात्मक है और क्या विनाशकारी है। हमें लगता है कि अपने आप को बढ़ाना और अपने अच्छे गुणों को पूरे ब्रह्मांड में पेश करना अच्छा है। हम सोचते हैं कि गुस्सा होना और किसी को कानून बनाना अच्छा है। तो पहले से ही, केवल शिक्षाओं को सुनना शुरू करना हमें भेदभाव करने के लिए थोड़ा सा ज्ञान देना शुरू कर रहा है। फिर हमने जो सुना है उसके बारे में सोचना होगा और उसे समझने की कोशिश करनी होगी। फिर हमें करना होगा ध्यान उस पर और वास्तव में इसे व्यवहार में लाना।

तो वह नीचे की रेखा है। हमारे में ध्यान अभ्यास या हमारे दैनिक जीवन में, क्या हमारे विचार, शब्द और कर्म उसी के अनुरूप हैं बुद्धा पढ़ाया या नहीं? और जब मैं यह कहता हूं, यह वैसा नहीं है जैसा बुद्धा सिखाया एक प्रकार की कठोर, निश्चित चीज है जिसमें हमें खुद को निचोड़ना होता है। ऐसा नहीं है कि हम अपने आप को किसी हठधर्मिता में निचोड़ने की कोशिश कर रहे हैं। बस हमें अपनी बुद्धि के साथ भेदभाव करने में सक्षम होने की आवश्यकता है कि क्या बुद्धा कहा समझ में आता है कि बुद्धा जानता है कि वह किस बारे में बात करता है। इसलिए, हम अपने व्यवहार का मूल्यांकन करने के लिए उसके शासक का उपयोग कर रहे हैं, क्योंकि वह जानता है कि वह किस बारे में बात कर रहा है। ऐसा नहीं है कि हम उसके शासक का उपयोग इसलिए कर रहे हैं क्योंकि बुद्धा "सही" है और बुद्धा "अच्छा" है और हमें खुद से वह करना होगा जो बुद्धा चाहता है, नहीं तो वह हम पर उस शासक से प्रहार करेगा।

निराशा का आलस्य

[दर्शकों के जवाब में] नहीं, तो आप फिर से आलस्य में चले गए हैं। क्योंकि आलस्य का एक प्रकार है हतोत्साह, अपने आप को नीचा दिखाना, यह महसूस करना कि हम ऐसा करने में असमर्थ हैं ध्यान.

[दर्शकों के जवाब में] यह एक पूर्वधारणा है। यह एक हानिकारक पूर्वधारणा है जिसे हम बहुत मजबूती से पकड़ कर रखते हैं, और यह भी हमारे लिए एक और वास्तविक बड़ी समस्या है: यह सोचना कि हम ऐसा नहीं कर सकते। "बुद्धा ये सभी अद्भुत शिक्षाएँ दीं। मैंने उन सभी को सुना और मैं अभी भी दो से अधिक सांसों के लिए ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता। मैं एक आपदा हूँ!" [हँसी] हमें उस दिमाग से भी बचाव करने की ज़रूरत है, क्योंकि वह दिमाग हमारी ऊर्जा को पूरी तरह से समाप्त कर देता है। और फिर, हमें यह पहचानने के लिए आत्मनिरीक्षण सतर्कता का उपयोग करने की आवश्यकता है, "अब मैं निराश हो रहा हूं।" केवल हतोत्साह होने और मन को इसे विकसित करने देने के बजाय, और वास्तव में खुद को एक रट में सोचने के बजाय, हमारे पास आत्मनिरीक्षण सतर्कता आती है और कहते हैं, "आह, निराशा। यह आलस्य के तहत सूचीबद्ध बाधा है। यह पहली बाधा है। यह मन की एक गैर-पुण्य स्थिति है। यह हकीकत नहीं है। यह मन क्या सोच रहा है—अपने आप को नीचा दिखाना, अपने आप को यह बताना कि मैं अक्षम हूं—यह मन झूठा है।”

अब कुंजी केवल उसे पहचानने की है। यह वास्तव में हमें उस निराशा के मन का विरोध करने में मदद करना शुरू कर देता है, लेकिन फिर, दूसरी चरम पर न जाएं और कहें, "ठीक है, मैं निराश नहीं होऊंगा। अब मैं अद्भुत हूं। प्रत्येक वस्तु उत्तम हैं!" …

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

... मेरा मतलब है, यह वास्तव में व्यावहारिक सामान है। यही कारण है कि जब आप एक नियमित दैनिक सेट करते हैं ध्यान अभ्यास करें, यह आपको स्वयं को जानने के लिए आरंभ करने में बहुत मदद करता है। क्योंकि आप वहां बैठना शुरू करते हैं और देखते हैं कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है। "देखो मैं क्या सोच रहा हूँ। देखें कि मैं परिस्थितियों से कैसे संपर्क करता हूं। ” आमतौर पर हम इसके बीच में बैठे होते हैं, इस विचार को क्रियान्वित करते हैं, उस विचार को क्रियान्वित करते हैं, सभी चीजों में शामिल होते हैं। बस अपने आप को दिन-प्रतिदिन के आधार पर बैठना सहायक होता है। अपने आप को वहाँ बैठने के लिए और बस कुछ रचनात्मक करने की कोशिश करें और ध्यान दें कि क्या आता है जो रास्ते में आता है। हम स्वयं को जानने लगते हैं और हम यह समझने लगते हैं कि मन कैसे कार्य करता है। हम अपने लिए कुछ करुणा विकसित करना शुरू करते हैं, क्योंकि हम देख सकते हैं कि हमारे पास कुछ ईमानदारी और कुछ ईमानदारी है। हम पथ पर आगे बढ़ना चाहते हैं। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि हमारे पास ये नकारात्मक मानसिक स्थितियाँ हैं जो रास्ते में आती हैं, इसलिए हम अपने लिए करुणा पैदा करते हैं, यह चाहते हुए कि हम इस तरह के दुखों से मुक्त हों। हम अपने आप में कुछ धैर्य पैदा करते हैं, यह पहचानते हुए, "हाँ, मेरे पास यह अच्छी प्रेरणा है और मेरे पास यह कबाड़ है जो रास्ते में आता है। लेकिन मैं धैर्य रख सकता हूं। मुझे खुद पर गुस्सा करने की जरूरत नहीं है क्योंकि कबाड़ है। ऐसा ही है।"

फिर जब हम अपने लिए इस धैर्य और करुणा को विकसित करना शुरू करते हैं क्योंकि हमने खुद को बेहतर तरीके से जाना है, तो अन्य लोगों के लिए उस धैर्य और करुणा को रखना बहुत आसान हो जाता है। क्यों? क्योंकि आप देखते हैं कि दूसरे लोग जो कहते और करते हैं वह मूल रूप से वही है जो आप कहते और करते हैं। इसलिए हममें अन्य लोगों के लिए थोड़ी सी करुणा और समझ की भावना होने लगती है; निर्णयात्मक, आलोचनात्मक दिमाग नीचे चला जाता है। जब निर्णय, आलोचनात्मक दिमाग चला जाता है, तो हम राहत की भावना महसूस करेंगे, फिर से सांस लेने में सक्षम होने के लिए राहत की भावना।

यह सब केवल दैनिक आधार पर समय निकालने से आता है, बैठने और कोशिश करने और किसी एक अभ्यास का पालन करने के लिए, प्रार्थना करने के लिए, और बस कोशिश करें और देखें कि मन क्या करता है। यह वाकई फायदेमंद है। परम पावन हमेशा कहते हैं, "अपने आप को मत देखो और अपनी तुलना उस तरह से मत करो जैसे आप पिछले सप्ताह या पिछले महीने थे। लेकिन एक साल पहले देखें, पांच साल पहले देखें और फिर आप देख सकते हैं कि आपके धर्म अभ्यास से क्या फर्क पड़ा है।" आप उसी तरह सोचते हैं जैसे आप एक साल पहले थे और अपनी तुलना अब आप कैसे हैं; तब आप बदलाव देख सकते हैं। तब आप धर्म के बारे में सुनने और सोचने का लाभ देख सकते हैं।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले रवैये" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩