छह दूरगामी दृष्टिकोण

छह दूरगामी दृष्टिकोणों का अवलोकन

• क्या इन दृष्टिकोणों को "दूरगामी" बनाता है
• महायान स्वभाव
• छह दूरगामी रवैया
• छह दृष्टिकोणों की आवश्यकता और कार्य
• कैसे छह दृष्टिकोण हमारे अपने और दूसरों के उद्देश्यों को पूरा करते हैं

LR 091: छह सिद्धियाँ 01 (डाउनलोड)

अनमोल मानव पुनर्जन्म का कारण बनाना

• अनमोल मानव जीवन चाहने की प्रेरणा
• एक अनमोल मानव जीवन और एक मानव जीवन के बीच का अंतर
• कैसे छह दृष्टिकोण हमें बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करने में मदद करते हैं

LR 091: छह सिद्धियाँ 02 (डाउनलोड)

छह दूरगामी रवैया ये छह अभ्यास हैं जिनमें हम संलग्न हैं क्योंकि हम दूसरों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। सबसे पहले, हम ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए इस परोपकारी इरादे को उत्पन्न करते हैं। फिर, इसे साकार करने में सक्षम होने के लिए, अपने मन को शुद्ध करने और अपने अच्छे गुणों को विकसित करने में सक्षम होने के लिए, सूत्र मार्ग के अनुसार, ये छह चीजें हैं जो हमें करनी चाहिए।

संस्कृत में, शब्द छह है परमितास- कभी-कभी इसका अनुवाद छह पूर्णताओं के रूप में किया जाता है। मुझे नहीं लगता कि "परफेक्शन" इतना अच्छा अनुवाद है, क्योंकि अंग्रेजी में "परफेक्शन" इतना चिपचिपा शब्द है। वैसे भी हमारे पास इतने परफेक्शन कॉम्प्लेक्स हैं कि मुझे लगता है कि सिर्फ छह कहना बेहतर है।दूरगामी रवैया".

क्या इन दृष्टिकोणों को "दूरगामी" बनाता है

ये दृष्टिकोण बहुत दूरगामी हैं क्योंकि:

• वे सभी संवेदनशील प्राणियों को इस दायरे में शामिल करते हैं कि हम उन्हें किसके लिए कर रहे हैं
• हमारे पास उन सभी प्राणियों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करने की दूरगामी प्रेरणा है, चाहे वे कैसे भी कार्य करें, चाहे वे आपके पैर की उंगलियों को काटें या न काटें। [हँसी]

ये सभी छह दूरगामी रवैया ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। यदि हम उनमें से किसी एक को खो देते हैं, तो हम एक बड़ा हिस्सा चूक जाते हैं। ऐसे कई तरीके हैं जिनसे हम इन छः पर चर्चा कर सकते हैं। इससे पहले कि मैं व्यक्तिगत रूप से उनकी चर्चा करना शुरू करूँ, मैं आम तौर पर उनके बारे में थोड़ी बात करने जा रहा हूँ और वे एक साथ कैसे फिट होते हैं।

आत्मज्ञान के मार्ग में पथ के विधि पहलू और पथ के प्रज्ञा पहलू शामिल हैं। पथ का विधि पहलू सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए प्रबुद्धता प्राप्त करने के परोपकारी इरादे से किए गए सभी कार्य हैं, जहां यह इरादा वास्तव में संज्ञानात्मक है, मन में मौजूद है। मार्ग का प्रज्ञा पहलू वह प्रज्ञा है जो शून्यता का बोध कराती है।

छह में से पहला पांच दूरगामी रवैया विधि पहलू का हिस्सा माना जाता है:

1. उदारता
2. Ethics
3. धैर्य
4. उत्साही दृढ़ता
5. एकाग्रता

मार्ग का ज्ञान पहलू छठा है दूरगामी रवैया, दूरगामी रवैया ज्ञान का।

देखने के और भी तरीके हैं दूरगामी रवैया बहुत। एक तरीका यह कहना है कि हम दूसरों के उद्देश्य के लिए पहले तीन-उदारता, नैतिकता और धैर्य का अभ्यास करते हैं, ताकि उनके उद्देश्य को पूरा किया जा सके। हम अपने स्वयं के उद्देश्य को पूरा करने के लिए अगले तीन-उत्साही दृढ़ता, एकाग्रता और ज्ञान का अभ्यास करते हैं।

दूसरों के उद्देश्य को पूरा करने का तात्पर्य दूसरों को सीधे लाभ पहुँचाने में सक्षम होना है। ऐसा करने के लिए, हमारे पास रूपकाया या रूप कहलाने की आवश्यकता है परिवर्तन का बुद्धा. आत्म-उद्देश्य को पूरा करने के लिए ज्ञान प्राप्त करना और धर्मकाय प्राप्त करना है। धर्मकाया मन के अनुरूप है बुद्धा. जब हम बुद्ध बनते हैं, तो हमें दोनों की आवश्यकता होती है बुद्धाका मन और बुद्धाका भौतिक रूप, ए बुद्धाका भौतिक रूप हमारे भौतिक रूप जैसा नहीं है, बल्कि, ए परिवर्तन प्रकाश से बना है और कई अलग-अलग रूपों में प्रकट होने की क्षमता है।

महायान स्वभाव

जब हम छह के बारे में बात करते हैं दूरगामी रवैया, जिस आधार पर उनका अभ्यास किया जाता है, वह कोई ऐसा व्यक्ति है जिसका महायान स्वभाव जागृत हो गया है। महायान स्वभाव क्या है? "महायान" अभ्यास के विशाल वाहन को संदर्भित करता है, जो कि हमारी प्रेरणा के संदर्भ में विशाल है, इसमें शामिल संवेदनशील प्राणियों की संख्या के संदर्भ में, जिस लक्ष्य के लिए हम लक्ष्य कर रहे हैं। तो आधार कोई है जो दूसरों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करने का परोपकारी इरादा रखता है, जहां वह जागृत हो गया है।

हमारे पास सहज नहीं हो सकता है Bodhicitta, लेकिन कम से कम कुछ चिंगारी है, कुछ दिलचस्पी है। शास्त्रों में महायान स्वभाव के जाग्रत होने का उल्लेख मिलता है। यह काफी महत्वपूर्ण है, क्योंकि जब आप हमारे जीवन के बारे में सोचते हैं, तो जब आप शिक्षाओं को सुनते हैं, तो इसमें अंतर होता है Bodhicitta और कुछ लो आकांक्षा उस ओर, बनाम उस समय की तुलना में जब आपने प्रवचनों को सुना था Bodhicitta जहां आपको इसके बारे में पता भी नहीं था, आप देख सकते हैं कि एक बड़ा अंतर है।

भले ही हम वास्तविक नहीं हुए हैं Bodhicitta फिर भी, केवल यह जानते हुए कि यह अस्तित्व में है, यह जानते हुए कि यह एक संभावना है, प्रशंसा होना, हमारे दिलों में यह जागना है कि हम परोपकारी बनना चाहते हैं और उस प्रेम-कृपा को रखना चाहते हैं, यह मन में एक बड़ा बदलाव है। तो, हम कहते हैं कि महायान स्वभाव जाग्रत हो गया है।

और फिर शिक्षकों पर भरोसा करके और साथ ही साथ महायान ग्रंथों पर व्यापक शिक्षा प्राप्त करके Bodhicitta और ज्ञान शून्यता का एहसास, हम कोशिश करते हैं और इन छह का अभ्यास करते हैं दूरगामी रवैया ज्ञान प्राप्त करने के लिए। तो इन छह को करने का आधार कोई है जिसकी प्रशंसा या बोध है Bodhicitta.

छह दूरगामी दृष्टिकोण

1. उदारता

के बीच एक अंतर है दूरगामी रवैया उदारता और नियमित पुरानी उदारता की। नियमित पुरानी उदारता, हर किसी के पास—लगभग। आप किसी को कुछ देते हैं। वह नियमित पुरानी उदारता है। यह गुणी है। लेकिन से अलग है दूरगामी रवैया उदारता के आधार पर किया जाता है Bodhicitta. प्रेरणा के आधार के कारण क्रिया में बड़ा अंतर है और परिणाम में बड़ा अंतर है। इसलिए हमें यहां प्रेरणा के महत्व को याद रखना होगा। हम बार-बार उस पर वापस आते रहते हैं।

पहला पोस्ट दूरगामी रवैया, उदारता, देने की इच्छा और उस तरह के विचार पर आधारित शारीरिक या मौखिक क्रियाएं हैं जो देना चाहती हैं। उदारता वह सब कुछ नहीं दे रही है जो आपके पास है। उदारता हर किसी की इच्छाओं को पूरा नहीं कर रही है, क्योंकि यह असंभव है। उदारता वह शारीरिक और मौखिक क्रिया है जो हम देने की इच्छा के आधार पर करते हैं।

2. Ethics

नैतिकता के सात विनाशकारी कार्यों से संयम है परिवर्तन और वाणी और मन की तीन विनाशकारी क्रियाएं। यह दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाने की इच्छा है और इस तरह हमारे नैतिक कार्य को एक साथ लाना है।

3. धैर्य

जब हम कठिनाइयों, कष्टों, या दूसरों से हानि का सामना कर रहे होते हैं तो धैर्यहीन रहने की क्षमता होती है। धैर्य सिर्फ आपका दमन नहीं कर रहा है गुस्सा और अपने चेहरे पर प्लास्टिक की मुस्कान बिखेरना। बल्कि, धैर्य वह मन है जो इस बात से अविचलित रहता है कि आपके चारों ओर सब नर्क टूट रहा है या नहीं। यह वह मानसिक रवैया है।

4. उत्साही दृढ़ता (हर्षित प्रयास)

उत्साही दृढ़ता को कभी-कभी आनंदमय प्रयास के रूप में अनुवादित किया जाता है। मुझे नहीं पता कि आप कौन सा अनुवाद पसंद करते हैं। मैं दोनों के बीच झूलता रहता हूं। स्वयं और दूसरों के उद्देश्यों को पूरा करने में आनंद आता है। दूसरे शब्दों में, जो रचनात्मक है, जो पुण्य है, उसे करने में खुशी मिलती है।

यह एक ऐसा मन है जो स्वयं और दूसरों की सेवा करने में प्रसन्न होता है। यह मन नहीं है जो स्वयं और दूसरों की सेवा करता है क्योंकि हम दोषी और उपकृत महसूस करते हैं और इसी तरह। लेकिन यह मन है जो सेवा में आनंद लेता है।

5. एकाग्रता

एकाग्रता एक सकारात्मक फोकल वस्तु पर बिना विचलित हुए स्थिर रहने की क्षमता है। हमारे दिमाग को एक रचनात्मक या पुण्य वस्तु की ओर ले जाने की क्षमता और मन को किसी चीज से विचलित किए बिना, या सोए हुए, या किसी तरह या किसी अन्य केले के बिना हमारे मन को वहां रखने में सक्षम होना। एक मन जो बहुत वश में है। हमारा मन हमें नियंत्रित करने के बजाय, मन काफी लचीला है।

6. ज्ञान

RSI दूरगामी रवैया ज्ञान की क्षमता सटीक, पारंपरिक सत्य और परम सत्य को अलग करने की क्षमता है - वस्तुओं के अस्तित्व का पारंपरिक तरीका और उनके अस्तित्व की गहरी या अंतिम प्रकृति।

बुद्धि यह अंतर करने की क्षमता भी है कि मार्ग पर क्या अभ्यास करना है और क्या त्यागना है, दूसरे शब्दों में, ज्ञानोदय के लिए क्या रचनात्मक है और क्या विनाशकारी है।

यह प्रत्येक की प्रकृति है दूरगामी रवैया. मैंने आपको एक संक्षिप्त अवलोकन देने के लिए उन सभी की त्वरित परिभाषा देखी है।

छह दृष्टिकोणों की आवश्यकता और कार्य

हम छह दृष्टिकोणों में से प्रत्येक की आवश्यकता और कार्य के बारे में भी बात कर सकते हैं।

उदारता

दूसरों का कल्याण करने के लिए, दूसरे शब्दों में, उन्हें आत्मज्ञान के मार्ग पर ले जाने के लिए, हमें उदारता की आवश्यकता है। हमें उन्हें बुनियादी भौतिक आवश्यकताएं, शिक्षाएं और सुरक्षा प्रदान करने में सक्षम होना चाहिए। अन्यथा, सत्वों को ज्ञानोदय की ओर ले जाना कठिन होगा। अत: उनके उद्देश्य की पूर्ति के लिए, उनके कल्याण की सिद्धि के लिए उदारता आवश्यक है।

Ethics

साथ ही उनका कल्याण करने के लिए हमें उन्हें नुकसान पहुंचाना बंद करना होगा। यह काफी सीधा है, है ना? किसी की मदद करना शुरू करने का पहला तरीका है कि आप उसे नुकसान पहुंचाना बंद कर दें।

धैर्य

जिस तरह से हमें दूसरों का कल्याण करने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है, वह यह है कि जब अन्य सत्व इतने अच्छे ढंग से कार्य नहीं करते हैं तो हमें धैर्य रखने की आवश्यकता होती है। यदि हम दूसरे लोगों के लाभ के लिए काम करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन इसके बजाय हम गुस्सा और परेशान हो जाते हैं जब वे वह नहीं करते जो हम चाहते हैं, तो उनके लाभ के लिए काम करना और सेवा करना वास्तव में मुश्किल हो जाता है।

हमें अविश्वसनीय धैर्य की आवश्यकता है ताकि हम जाने दे सकें और लोगों द्वारा की जाने वाली सभी बेवकूफी भरी चीजों को पकड़ कर न रख सकें। और अगर हम अपने खुद के व्यवहार को देखें, तो हम जानते हैं कि हम बहुत सारी बेवकूफी भरी बातें करते हैं। जिस तरह हम चाहते हैं कि दूसरे हमारे साथ धैर्य रखें, हम फिर पलट कर उस धैर्य को उन तक पहुंचाते हैं।

उत्साही दृढ़ता (हर्षित प्रयास)

हमें लगातार उनकी मदद करने में सक्षम होने के लिए आनंदपूर्ण प्रयास की भी आवश्यकता है। दूसरों के कल्याण के लिए काम करने के लिए, उनकी सेवा करने के लिए, हमें इस आनंद की आवश्यकता है जो इसे लगातार कर सके। क्योंकि वास्तव में परिवर्तन करना, वास्तव में लोगों की सहायता करना, यह एक बार का शॉट नहीं है।

इसे बनाए रखना और लगातार सेवा करना एक वास्तविक प्रतिबद्धता है। हम इसे नियमित रूप से मदद करने वाले व्यवसायों में भी देख सकते हैं - चाहे आप सामाजिक कार्य, चिकित्सा या चिकित्सा आदि में हों। यह एक सतत प्रक्रिया है। वास्तव में बदलाव लाने के लिए हमें उस आनंदपूर्ण प्रयास की आवश्यकता है।

एकाग्रता

हमें एकाग्रता की भी आवश्यकता है क्योंकि दूसरों की बेहतर सेवा करने में सक्षम होने के लिए हमें विभिन्न मानसिक शक्तियों को विकसित करने की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, यदि हमारे पास ऐसी मानसिक शक्तियाँ हैं जो लोगों के अतीत को जान सकती हैं, जहाँ हम पिछले कर्म संबंधों को बता सकते हैं, तो यह जानना आसान हो जाता है कि लोगों का मार्गदर्शन कैसे किया जाए। हम जानेंगे कि वे शिक्षक कौन हैं जिनसे लोगों का कर्म संबंध है और उन्हें वहां कैसे मार्गदर्शन करना है।

अगर हमारे पास ऐसी मानसिक क्षमताएं हैं जो लोगों के विचारों और उनके स्वभाव को समझ सकती हैं, तो फिर से उनका मार्गदर्शन करना बहुत आसान हो जाता है। जब हम जानते हैं कि उनकी रुचियां क्या हैं, उनका व्यक्तित्व क्या है, तो उनके लिए उपयुक्त अभ्यास देना आसान हो जाता है।

बौद्ध धर्म में, हमारे पास मानसिक शक्तियों को विकसित करने का अभ्यास है, लेकिन यह हमेशा सत्वों के लाभ के लिए उनका उपयोग करने के संदर्भ में होता है। यह अपने आप में कोई बड़ी बात नहीं है या उन्हें दिखावा करके बहुत सारा पैसा बटोरना नहीं है।

ज्ञान

हमें चाहिए दूरगामी रवैया दूसरों के कल्याण को पूरा करने के लिए ज्ञान की क्योंकि हमें उन्हें सिखाने के लिए बुद्धिमान होने की आवश्यकता है। हमें यह जानने की जरूरत है कि उन्हें क्या पढ़ाना है। हमें यह जानने की जरूरत है कि पारंपरिक वास्तविकता क्या है, अंतिम वास्तविकता क्या है, क्योंकि यह वह शिक्षण है जो दूसरों को उनकी अशुद्धियों को दूर करने में मदद करने वाला है।

इसे सिखाने से पहले हमें इसे स्वयं समझना होगा। हमें उन्हें यह सिखाने में सक्षम होना चाहिए कि मार्ग पर क्या अभ्यास करना है, किस तरह के कार्यों को विकसित करना है, किस तरह के कार्यों को त्यागना है, कौन से दृष्टिकोण और कार्य खुशी के विपरीत हैं। दूसरों को यह सिखाने के लिए हमें स्वयं उन बातों में बुद्धिमान होना होगा।

छ: भाव कैसे अपने और दूसरों के उद्देश्य को पूरा करते हैं

हम छक्के का उपयोग करने के बारे में भी बात कर सकते हैं दूरगामी रवैया दूसरों के उद्देश्य को पूरा करने के लिए और अपने स्वयं के उद्देश्य को पूरा करने के लिए। जैसा कि मैं पहले कह रहा था, पहले तीन दूसरों के उद्देश्य को पूरा करते हैं जबकि अंतिम तीन हमारे अपने उद्देश्य को पूरा करते हैं। जब हम "हमारे" उद्देश्य और "दूसरों" के उद्देश्य के बारे में बात करते हैं, तो ऐसा नहीं है कि पहले तीन केवल दूसरों को लाभ पहुँचाते हैं और स्वयं को लाभ नहीं पहुँचाते हैं। और ऐसा नहीं है कि अंतिम तीन केवल मुझे लाभ पहुँचाते हैं और दूसरों को नहीं। यह सिर्फ जोर देने की बात है।

पहले तीन दूरगामी रवैया उदारता, सदाचार और धैर्य सभी दूसरों के प्रयोजन की पूर्ति के लिए कार्य करते हैं। इनके बीच एक दिलचस्प रिश्ता है।

उदारता

उदारता के माध्यम से हम दूसरों को खुश करने की कोशिश करते हैं। हम कोशिश करते हैं और उन्हें वह देते हैं जो वे चाहते हैं। हम उनकी जरूरतों को पूरा करते हैं, इसलिए हम उन्हें खुश करते हैं। साथ ही, यह दूसरों को धर्म में रुचि लेने का एक कुशल तरीका बन जाता है क्योंकि अगर हम लोगों को चीजें देते हैं, तो वे हमें पसंद करने लगते हैं। तब वे उन चीज़ों में दिलचस्पी ले सकते हैं जिनमें हम रुचि रखते हैं, जैसे धर्म। तो यह लोगों को सोचने पर मजबूर करने का एक कुशल तरीका बन जाता है। और इसलिए उदारता एक तरीका है जिससे हम दूसरों के उद्देश्य को पूरा करने का प्रयास करते हैं।

Ethics

अब हमें उदारता का व्यवहार करते हुए उन्हें नुकसान पहुँचाना भी बंद करना होगा। अगर हम लोगों को चीजें देते रहते हैं और हम काफी उदार हैं, लेकिन फिर हम अगले दिन पलट कर उनकी निंदा करते हैं या उनकी आलोचना करते हैं या उन्हें मारते हैं, तो हम जो भी अच्छी ऊर्जा देते हैं, वह पूरी तरह से विरोधाभासी हो जाती है। यह उनके उद्देश्य को पूरा नहीं करता है। यह उन्हें और अधिक पीड़ित करता है और हम जो कर रहे हैं उसमें उनकी बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं होती है।

अनैतिक होना अन्य सत्वों को धर्म में रुचि लेने के लिए आकर्षित करने का तरीका नहीं है, क्योंकि वे कहते हैं: "ओह, वह व्यक्ति वास्तव में भयानक कार्य करता है। वे जो कुछ भी कर रहे हैं, मैं 180 डिग्री दूर जाना चाहता हूं।"

मुझे इसके बारे में सोचना काफी दिलचस्प लगता है क्योंकि अक्सर हम नैतिकता को कुछ ऐसा मानते हैं जो हम निम्नतर पुनर्जन्मों से बचने और ऊपरी पुनर्जन्मों का कारण बनाने के लिए करते हैं। या हम इसके बारे में सोचते हैं कि यह दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचा रहा है, या ऐसा कुछ है।

लेकिन, वास्तव में, अगर हम इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं कि अन्य संवेदनशील प्राणियों का मार्गदर्शन कैसे किया जाए, अगर हम सकारात्मक तरीके से दूसरों को प्रभावित करना चाहते हैं, तो नैतिक होना बहुत ही आवश्यक है, ताकि हम सब कुछ पूर्ववत न कर दें।

साथ ही, अगर हम अच्छा व्यवहार करते हैं, तो दूसरे लोग प्रभावित होते हैं, और फिर से, वे काफी दिलचस्पी लेते हैं। यदि वे  हमें काम पर देखते हैं और बाकी सब लोग काम पर किसी न किसी तरह की घिनौनी चीज में शामिल हैं, या कार्यालय में बाकी सब लोग गपशप कर रहे हैं, लेकिन हम दूर रहते हैं, तो वे हम पर कुछ भरोसा पैदा कर सकते हैं, और रुचि ले सकते हैं हम क्या कर रहे हैं।

धैर्य

जब हम उदारता और नैतिकता दोनों का अभ्यास कर रहे होते हैं, तो हमें धैर्य रखने की भी आवश्यकता होती है। यह विशेष रूप से तब होता है जब हम अन्य लोगों के साथ उदार होते हैं लेकिन वे पलट जाते हैं और हमें नुकसान पहुंचाते हैं। अगर हममें धैर्य की कमी है, तो हम क्या करने जा रहे हैं? हम बदले में उन्हें नुकसान पहुँचाने जा रहे हैं। दूसरों के उद्देश्य को पूरा करने के लिए धैर्य एक आवश्यक गुण है क्योंकि यह उदारता के हमारे अभ्यास का समर्थन करता है ताकि हमें उदार होने पर पछतावा न हो।

एक बात जो इतनी बार होती है कि हम बहुत उदार होते हैं लेकिन दूसरा व्यक्ति मुड़ जाता है और हमारे लिए एक झटके की तरह काम करता है, और फिर हम क्या करते हैं? हमने जो किया उसका हमें पछतावा है। “मैं उस व्यक्ति के प्रति इतना उदार क्यों था? मैंने उनकी रक्षा क्यों की? वे घूमे। उन्होंने मेरे भरोसे को तोड़ा है।" और बदले में हम क्रोधित और अप्रसन्न होते हैं। और यह उस उदारता के अभ्यास को नष्ट कर देता है जो हमने किया क्योंकि हम अपने सकारात्मक कार्यों के लिए बहुत अधिक पछतावा करते हैं। और, फिर, निश्चित रूप से हम भविष्य में उस व्यक्ति की फिर से मदद नहीं करने और चाहे कुछ भी हो जाए, उदार नहीं होने का एक बहुत मजबूत संकल्प लेते हैं।

यदि हममें धैर्य की कमी है, तो यह वास्तव में उदारता के अभ्यास को कमजोर करता है। हमें धैर्य विकसित करने की आवश्यकता है क्योंकि बहुत बार, लोग दया का प्रतिफल दयालुता से नहीं देते हैं। वे इसे अन्यथा चुकाते हैं। बेशक जब हमारे साथ ऐसा होता है, तो हमें ऐसा लगता है कि हम अकेले ऐसे व्यक्ति हैं जिनके साथ ऐसा कभी हुआ है। लेकिन अगर आप शास्त्रों को पढ़ेंगे तो पाएंगे कि यह अनादि काल से होता आ रहा है।

यदि हम अपने स्वयं के जीवन को देखें, तो हम शायद देखेंगे कि हमने भी अन्य लोगों के प्रति वैसा ही व्यवहार किया है जो हमारे प्रति दयालु थे। यह वास्तविकता है, और इसलिए यदि हम इसके लिए थोड़ा धैर्य विकसित कर सकते हैं, तो यह हमें दूसरों के उद्देश्य को पूरा करने में मदद करता है। इसके अलावा, यदि हम धैर्य रख सकते हैं, तो हम उनके प्रति अनैतिक व्यवहार नहीं करेंगे, जब वे हमारे उदार होने के बाद भी हमारे प्रति खराब व्यवहार करते हैं।

इस तरह ये पहले तीन दृष्टिकोण - उदारता, नैतिकता और धैर्य - सभी एक साथ फिट होते हैं। इनके बीच दिलचस्प इंटरेक्शन है। मुझे लगता है कि इस तरह की चीजों पर विचार करना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम चीजों को अलग-अलग इकाइयों के रूप में देखते हैं - यहां उदारता है और यहां नैतिकता है और यहां धैर्य है; यह यहाँ और वह वहाँ।

लेकिन जब आप इस तरह की शिक्षा सुनते हैं, तो आप देखते हैं कि, उदारता और नैतिकता का मेल होता है और वे फिट होते हैं और एक दूसरे के पूरक होते हैं। सब्र भी है और यह जरूरी भी है। और फिर आपको प्रयास की जरूरत है, इसे करने में सक्षम होने के लिए आनंददायक प्रयास भी। तो आप प्रथाओं के बीच अंतर-संबंध देखना शुरू कर देते हैं। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है, ताकि हमारा दिमाग बहुत अधिक अवरुद्ध और चौकोर न हो जाए।

अपने जीवन और घटित विभिन्न चीजों के संबंध में इसके बारे में सोचना दिलचस्प है।

श्रोतागण: एक उदार कार्य से संचित सकारात्मक संभाव्यता को हम कैसे समर्पित करें?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): यह उसी तरह का समर्पण है जो हम धर्म की शिक्षाओं के अंत में करते हैं। किसी भी प्रकार के पुण्य कार्यों के अंत में, चाहे वह उदारता हो या अन्य कार्य, उस सकारात्मक क्षमता को लें और इसे मुख्य रूप से अपने और दूसरों के ज्ञान के लिए समर्पित करें। और अपने शिक्षकों के लंबे जीवन के लिए और दुनिया में और हमारे दिमाग में शुद्ध रूप से धर्म के अस्तित्व के लिए भी समर्पित करें। आप कुछ समय लेते हैं और कल्पना करते हैं कि सकारात्मक ऊर्जा अन्य प्राणियों को भेजती है ताकि वह उसी तरह पक जाए।

समर्पण बहुत जरूरी है। यदि हम उदार या नैतिक या धैर्यवान रहे हैं, लेकिन हम संचित सकारात्मक क्षमता को समर्पित नहीं करते हैं, तो बाद में यदि हम गलत विचार या क्रोधित हो जाते हैं, हम संचित सकारात्मक ऊर्जा को जला देते हैं। लेकिन, अगर हम इसे समर्पित करते हैं, तो यह इसे बैंक में डालने जैसा है। हम सब यहाँ "वित्तीय रूप से" बहुत बुद्धिमान हैं, [हँसी] हम कुछ भी बर्बाद नहीं करना चाहते हैं, इसलिए समर्पण काफी महत्वपूर्ण है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप अन्य लोगों की सकारात्मक क्षमता के साथ-साथ आपके द्वारा जमा की गई सकारात्मक क्षमता पर भी आनन्दित हो सकते हैं, फिर यह सब लें और इसे प्रकाश के रूप में कल्पना करें जो बाहर जाता है और सभी संवेदनशील प्राणियों को छूता है। इसलिए हम केवल अपनी सकारात्मक क्षमता को ही समर्पित नहीं कर रहे हैं। दूसरे लोगों को भी समर्पित करना अच्छा है, क्योंकि तब वह आनंदित होने का अभ्यास बन जाता है। अन्य लोगों से ईर्ष्या करने के बजाय जो हमसे बेहतर कार्य करते हैं और उनके साथ प्रतिस्पर्धा में हैं, हम इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि यह कितना अद्भुत है कि ये सभी लोग दयालु कार्य कर रहे हैं, और हम यह सब समर्पित करते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: इसलिए मैं "सकारात्मक क्षमता" का अनुवाद "योग्यता" के लिए पसंद करता हूं। जब हम तिब्बती शब्द का अनुवाद करते हैं सोनम as योग्यता, हम क्या सोचते हैं? हम सोने के छोटे सितारों के बारे में सोचते हैं, "मुझे चौरासी सोने के सितारे मिले!" मैं हमेशा इस संबंध में कहानी बताना पसंद करता हूं। एक बार जब मैं सिंगापुर में था, एक व्यक्ति आया और कुछ नामजप करना चाहता था। मैंने उसे पढ़ाने में एक घंटा बिताया ओम मणि Padme गुंजन और जप और दर्शन कैसे करें।

सत्र के अंत में, मैंने कहा: "आइए हम दूसरों के ज्ञानोदय के लिए अपनी सकारात्मक क्षमता को समर्पित करें।" उसने मेरी ओर देखा और कहा: "मैं इसे समर्पित नहीं करना चाहता क्योंकि मेरे पास बहुत कुछ नहीं है।" [हँसी] यह बहुत प्यारा था क्योंकि वह वास्तव में चिंतित और चिंतित था कि अगर उसने अपनी सकारात्मक क्षमता को छोड़ दिया, तो उसका क्या होगा? वह बस इतना प्यारा था। मैं इसे कभी नहीं भूलूंगा। मुझे उसे याद दिलाना पड़ा कि ऐसा नहीं है कि आप इसे दे देते हैं और फिर आप इसके परिणाम का अनुभव नहीं करते हैं। आप समर्पित करने से कुछ नहीं खो रहे हैं। बल्कि, हम इससे लाभ उठा रहे हैं।

ज्ञान

फिर, अपने स्वयं के उद्देश्य को पूरा करने के लिए (एक के मन को प्राप्त करने के लिए बुद्धा, हमारे सभी दोषों को खत्म करने और हमारे सभी गुणों को विकसित करने के लिए, ज्ञान और मुक्ति प्राप्त करने के लिए) हमें निश्चित रूप से ज्ञान की आवश्यकता है। ज्ञान एक तलवार की तरह है जो अज्ञानता की जड़ को काट देता है। चूंकि अज्ञान सभी समस्याओं का स्रोत है, तो निश्चित रूप से हमारे मन को एक में बदलने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है बुद्धाका दिमाग।

एकाग्रता

लेकिन सही प्रकार की बुद्धि विकसित करने के लिए हमें एकाग्रता की आवश्यकता होती है। हमें अपने मन को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। हमें अपने दिमाग को अपनी कल्पनाओं के साथ पूरे चक्रीय अस्तित्व में चलाने के बजाय इस ज्ञान की वस्तु पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होना चाहिए। अगर हमें ज्ञान प्राप्त करने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है, तो हमें उस एकाग्रता की आवश्यकता है जो ज्ञान का समर्थन करती है।

उत्साही दृढ़ता

एकाग्रता को विकसित करने के लिए हमें आलस्य पर विजय प्राप्त करने की आवश्यकता है, इसलिए हमें उत्साही दृढ़ता की आवश्यकता है। यह सभी विभिन्न प्रकार के आलस्य के लिए विशिष्ट प्रतिरक्षी है, जिस पर हम बाद के सत्रों में चर्चा करेंगे।

तो इन छहों के बारे में सोचने का यह एक और तरीका है दूरगामी रवैया, कैसे पहले तीन दूसरों के उद्देश्य को पूरा करते हैं और अंतिम तीन हमारे अपने उद्देश्य को पूरा करते हैं।

छह दृष्टिकोणों के साथ अनमोल मानव पुनर्जन्म का कारण बनाना

अनमोल मानव जीवन चाहने की प्रेरणा

फिर, इन दृष्टिकोणों के बारे में सोचने का एक और तरीका: यदि हम प्रबुद्ध होना चाहते हैं, तो हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हमारे पास बहुमूल्य मानव जीवन की एक पूरी श्रृंखला हो, क्योंकि एक ज्ञानी बनने के लिए बहुत अभ्यास करना होगा। बुद्धा. हम इसे इस एक जीवनकाल में कर सकते हैं, लेकिन हम नहीं कर सकते। यदि हम इसे इस एक जीवनकाल में नहीं करते हैं, तो हमें भविष्य के जन्मों में बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करने के कारणों को बनाने की चिंता करने की आवश्यकता है ताकि हम अपने अभ्यास को जारी रख सकें।

यह काफी महत्वपूर्ण है। हम कोशिश करते हैं और कीमती मानव जीवन का कारण बनाते हैं, न केवल इसलिए कि हम इसे चाहते हैं और हम निम्न पुनर्जन्म नहीं चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि हम जानते हैं कि दूसरों की मदद करने के लिए, अभ्यास करने के लिए हमें इस तरह का जीवन चाहिए।

पथ के इस स्तर पर प्रेरणा आरंभिक अस्तित्व के स्तर से भिन्न है। आरंभिक प्राणी सिर्फ एक अच्छा पुनर्जन्म चाहता है ताकि उसे भयानक जन्म न लेना पड़े। लेकिन यहां, हम अच्छा पुनर्जन्म चाहते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि इसके बिना किसी की मदद करना बहुत मुश्किल होगा।

मुझे लगता है कि यह सोचने वाली महत्वपूर्ण बात है। वे कहते हैं कि कोशिश करो और इस एक जीवन में ज्ञान प्राप्त करो, लेकिन इस पर भरोसा मत करो। इसकी अपेक्षा न करें- क्योंकि इसके लिए सकारात्मक क्षमता और ज्ञान दोनों के विशाल संचय की आवश्यकता होती है। हालाँकि कुछ लोग इसे एक जीवनकाल में प्राप्त कर लेते हैं, बहुत से लोग इसे प्राप्त नहीं कर पाते हैं। चूँकि यदि हम बुद्ध नहीं हैं तो हमारा पुनर्जन्म होगा, तो यह सुनिश्चित करना मददगार होगा कि हमारा भविष्य अच्छा रहे ताकि हम अभ्यास जारी रख सकें।

यह हो सकता है कि, पिछले जन्मों में, हमारे पास अनमोल मानव जीवन था। हमने यह उपदेश सुना। हमने इस तरह का अभ्यास किया है, इसलिए इस जीवन में, हमें एक और अनमोल मानव जीवन मिला है। हमें यह नहीं देखना चाहिए कि हमारा वर्तमान जीवन कुछ ऐसा है जो संयोग से हुआ या बाहरी अंतरिक्ष से गिरा, या दुकान के पीछे। यह कुछ ऐसा है जिसका कारण हमने संचित किया है, पिछले जन्मों में जानबूझकर।

छह का अभ्यास करके दूरगामी रवैया और सकारात्मक क्षमता को समर्पित करना ताकि हम फिर से एक बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त कर सकें, यह हमें अपना अभ्यास जारी रखने का उत्कृष्ट आधार देता है। उम्मीद है, हम और अधिक कीमती मानव जीवन प्राप्त करने के लिए कारण बनाना जारी रख सकते हैं ताकि हम तब तक अभ्यास करना जारी रख सकें जब तक हम बुद्ध नहीं बन जाते। यह थोड़ा अलग कोण प्रदान करता है कि हम अपने जीवन को कैसे देखें, कैसे देखें कि हम कैसे हैं।

हमें सभी छह चाहिए दूरगामी रवैया हमारे अगले जन्म में इस तरह के अनमोल मानव जीवन को प्राप्त करने के लिए। यदि उनमें से एक गायब है, तो हम बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करने में सक्षम नहीं होंगे और यह हमारे धर्म के अभ्यास में बाधा डालेगा।

एक अनमोल मानव जीवन और एक मानव जीवन के बीच का अंतर

जैसा कि मैं पहले समझा रहा था, एक अनमोल मानव जीवन मानव जीवन से बहुत अलग होता है। मानव जीवन में, आपके पास एक मानव है परिवर्तन, लेकिन जरूरी नहीं कि आपका किसी तरह का आध्यात्मिक झुकाव हो या आप ऐसी जगह रहते हों जहां शिक्षाएं उपलब्ध हों और आप उसका अभ्यास कर सकें, या अन्य अनुकूल हों स्थितियां अभ्यास के लिए।

एक अनमोल मानव जीवन में, आपके पास न केवल एक इंसान है परिवर्तन, लेकिन आपके पास स्वस्थ इंद्रियां और स्वस्थ हैं परिवर्तन ताकि आप अभ्यास कर सकें। आप कुछ अस्पष्टताओं से मुक्त हैं। आध्यात्मिक साधना में आपकी सहज जिज्ञासा और रुचि है। आप उस देश में पैदा हुए हैं जहां धार्मिक स्वतंत्रता है ताकि आप अभ्यास कर सकें। आपके पास शिक्षाओं और शिक्षकों से मिलने की क्षमता है और शुद्ध शिक्षाओं का एक वंश मौजूद है। ऐसे लोगों का एक समुदाय है जो आपके अभ्यास में आपका समर्थन करते हैं। आपके लिए अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त वित्तीय चीजें हैं।

तो, अभ्यास करने के लिए, और भी बहुत कुछ है स्थितियां हमें सिर्फ इंसान के अलावा चाहिए परिवर्तन. इस ग्रह पर, पांच अरब से अधिक लोग हैं जिनके पास मानव शरीर हैं, लेकिन वास्तव में बहुत कम ऐसे हैं जिनके पास कीमती मानव जीवन है।

कैसे छह दृष्टिकोण हमें बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करने में मदद करते हैं

उदारता

सबसे पहले, ज्ञान प्राप्त करने के लिए, हमें अपने भविष्य के जीवन में धर्म का अभ्यास करने में सक्षम होना चाहिए। अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए, हमें संसाधनों की आवश्यकता है। हमें कपड़े, भोजन, आश्रय और दवा की आवश्यकता है। इन संसाधनों को प्राप्त करने का कारण उदार होना है। कर्म की दृष्टि से वस्तु को प्राप्त करने का कारण देना है।

यह अमेरिकी दर्शन के विपरीत है जिसके होने का कारण स्वयं इसे धारण करना है। बौद्ध धर्म में, होने का कारण उदार होना और दूसरों को देना है। यदि हम भविष्य में अभ्यास करना चाहते हैं, तो हमें कपड़े, भोजन, दवा और आश्रय की आवश्यकता होती है। उन्हें पाने के लिए, हमें कर्मिक रूप से कारण बनाने की जरूरत है, हमें इस जीवन भर उदार रहने की जरूरत है।

Ethics

लेकिन भविष्य के जीवनकाल में केवल संसाधन होना ही पर्याप्त नहीं है। हमें भी एक इंसान चाहिए परिवर्तन. यही वह जगह है जहां नैतिकता आती है। दस नकारात्मक कार्यों को त्यागकर और नैतिकता का अभ्यास करके, हम एक इंसान को प्राप्त करने में सक्षम हैं परिवर्तन. लेकिन यह जरूरी नहीं है कि यह एक अनमोल मानव जीवन है, यह सिर्फ हमारे पास एक मानव होने का सौभाग्य है परिवर्तन.

उदारता के माध्यम से, हमारे पास किसी प्रकार का धन और संसाधन हैं। नैतिकता के माध्यम से, हमारे पास मानव है परिवर्तन. लेकिन ये पर्याप्त नहीं हैं।

धैर्य

जब हम अभ्यास करते हैं, तो हमें अभ्यास करने के लिए अच्छे साथियों की भी आवश्यकता होती है। हमें एक अच्छे व्यक्तित्व की भी आवश्यकता है क्योंकि अगर हम क्रोधी और गुस्सैल और गुस्सैल हैं तो अभ्यास करना अत्यंत कठिन हो जाता है। अगर कोई हमारे साथ अभ्यास नहीं करना चाहता है तो अभ्यास करना बेहद कठिन है क्योंकि हम अपने बुरे स्वभाव से सभी को नाराज कर देते हैं। इसलिए इससे बचने के लिए हमें धैर्य का अभ्यास करने की जरूरत है।

याद रखें धैर्य इसका मारक है गुस्सा. तो कर्म की दृष्टि से, यदि हम इस जन्म में धैर्य का अभ्यास करते हैं, तो भविष्य के जन्मों में इसका परिणाम यह होता है कि हमारे पास एक दयालु व्यक्तित्व है और हमारे पास अभ्यास करने के लिए बहुत सारे साथी और लोग हैं। हम उसमें मूल्य देख सकते हैं।

हर्षित प्रयास

और भविष्य के जन्मों में, यदि हम अभ्यास करना जारी रखना चाहते हैं, तो हमें अपनी परियोजनाओं को पूरा करने में सक्षम होना होगा। अगर हम कुछ अध्ययन करना चाहते हैं या हम पीछे हटना चाहते हैं या कुछ और करना चाहते हैं, तो हमारे पास होना चाहिए कर्मा हम जो शुरू करते हैं उसे पूरा करने में सक्षम होने के लिए। अगर हम चीजों को शुरू करते रहें लेकिन कभी कुछ खत्म न करें, तो एक बनना बहुत मुश्किल है बुद्धा, क्योंकि आप रास्ता शुरू करते हैं और फिर रुक जाते हैं। और फिर आप शुरू करते हैं और आप रुक जाते हैं। भविष्य के जन्मों में हमारी साधनाओं को पूरा करने की क्षमता रखने के लिए, हमें इस जीवन में आनंदपूर्ण प्रयास करने की आवश्यकता है, वह मन जो प्रसन्नता प्राप्त करता है और इस जीवनकाल में अभ्यास करने के लिए निरंतर कार्य करता है।

तो, क्या आप देखते हैं कि कैसे कर्मा काम करता है? लगातार अभ्यास करने में सक्षम होने और इस जीवन में उतार-चढ़ाव से गुजरने के बाद, यह बनाता है कर्मा ताकि भविष्य के जन्मों में, जब हम किसी प्रकार की साधना करते हैं, तो हम बिना किसी रुकावट के इसे समाप्त कर सकेंगे ।

और, अक्सर, हम चीजों को बाधित होते हुए देख सकते हैं। मान लीजिए आप तिब्बत में रहते हैं। जब आपको पहाड़ों से भागना पड़ा तो आपका अभ्यास बाधित हो गया। या आप एक पाठ का अध्ययन करना शुरू करते हैं लेकिन आप इसे समाप्त नहीं कर सकते क्योंकि आपका वीज़ा समाप्त हो गया है या आपका शिक्षक कहीं और जाता है और यात्रा करता है। या आप एक वापसी शुरू करते हैं लेकिन आप इसे खत्म नहीं कर सकते क्योंकि भोजन की आपूर्ति खत्म हो जाती है या मौसम खराब हो जाता है या आपका दिमाग खराब हो जाता है। [हँसी] "पागल" का अर्थ है कि कुछ व्याकुलता थी।

चीजों को पूरा करने के लिए, हमें उत्साही दृढ़ता की आवश्यकता है, और इसलिए इसे इस जीवन में भी विकसित करने की आवश्यकता है।

एकाग्रता

साथ ही, भविष्य के जन्मों में, हमारे अभ्यास के सफल होने के लिए, हमें एक शांत मन, एक ऐसा मन होना चाहिए जो पूरी तरह से विचलित और चिड़चिड़ा न हो। ऐसा मन जिसका किसी प्रकार का नियंत्रण हो और वह एकाग्र हो सके।

साथ ही, हमारे पास अन्य लोगों को देखने में सक्षम होने के लिए मानसिक क्षमताएं होनी चाहिए कर्मा और उनके स्वभाव और प्रवृत्तियाँ। भविष्य के जन्मों में इस प्रकार की क्षमताएँ प्राप्त करने के लिए, इस जीवन में, कर्म की दृष्टि से, हमें एकाग्रता का अभ्यास करने की आवश्यकता है। इस जीवनकाल में एकाग्रता का अभ्यास करने से भविष्य के जन्मों में इस प्रकार की क्षमताएँ प्राप्त होती हैं। और फिर, उन क्षमताओं के साथ, आत्मज्ञान प्राप्त करना काफी आसान हो जाता है।

ज्ञान

इसी तरह, भविष्य के जन्मों में, हमें सही शिक्षण क्या है और गलत शिक्षण क्या है, के बीच अंतर करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। पथ क्या है और मार्ग क्या नहीं है के बीच। इनमें से कौन योग्य शिक्षक है और कौन योग्य शिक्षक नहीं है। ऐसा करने के लिए, हमें ज्ञान की आवश्यकता है, और इसलिए हमें इस जीवन में उस ज्ञान को विकसित करने की आवश्यकता है।

देख लेना। कुछ लोगों के लिए यह भेद करना बहुत कठिन होता है कि कौन अच्छा शिक्षक है और कौन ढोंगी। या यह अंतर करना काफी मुश्किल हो जाता है कि क्या सकारात्मक क्रिया है और क्या विनाशकारी है। या यह समझना कठिन हो जाता है कि शून्यता का अर्थ क्या है। इस जीवन में उन बाधाओं का अभ्यास न करने से आता है दूरगामी रवैया पिछले जन्मों में ज्ञान की। यदि हम इस जन्म में इसका अभ्यास करते हैं, तो भविष्य के जीवन में, हमारे पास ये क्षमताएँ होंगी और फिर वे सभी एक साथ काम करेंगी ताकि हम बहुत जल्दी ज्ञानोदय प्राप्त कर सकें।

मैं अनिवार्य रूप से जो कर रहा हूं वह यह है कि मैं छक्के के लिए एक बड़ी पिच कर रहा हूं दूरगामी रवैया. [हँसी] मैं यह इसलिए कर रहा हूँ ताकि आप इनका अभ्यास करने के लिए किसी प्रकार का उत्साह विकसित करें। क्योंकि आप भविष्य के जन्मों के लिए फायदे देखते हैं, क्योंकि आप अपने लिए और दूसरों के लिए फायदे देखते हैं, तो आप उनका अभ्यास करना चाहते हैं और आप शिक्षाओं को सुनना चाहते हैं।

श्रोतागण: आप उस ज्ञान का अभ्यास कैसे करते हैं जिसे आपने अभी तक प्राप्त नहीं किया है?

वीटीसी: सबसे पहले, हम शिक्षाओं को सुनते हैं। तीन चरणों वाली प्रक्रिया है: सुनना, चिंतन करना या सोचना, और ध्यान. हम बुद्धिमान नहीं हैं। हम पूरी तरह से भ्रमित हैं। हमारा दिमाग एक चीज को दूसरी चीज से अलग नहीं कर सकता। हमारे पास विवेकी ज्ञान नहीं है। यह ऐसा है जैसे हमारा दिमाग पूरी तरह से धूमिल है और हम लगातार मूर्खतापूर्ण निर्णय ले रहे हैं। यदि हम इनका अनुभव कर रहे हैं, तो हमें जो करने की आवश्यकता है वह है शिक्षाओं को सुनना क्योंकि बुद्धा यह स्पष्ट रूप से वर्णित है कि रचनात्मक क्रिया क्या है, विनाशकारी क्रिया क्या है, रचनात्मक प्रेरणा क्या है, विनाशकारी प्रेरणा क्या है, सकारात्मक मानसिक कारक क्या हैं, नकारात्मक मानसिक कारक क्या हैं।

उपदेशों को सुनने से, आपको तुरंत एक निश्चित मात्रा में ज्ञान प्राप्त होता है। आपको यह बाहरी जानकारी मिलती है और भले ही आपने इसे अपने चरित्र में एकीकृत नहीं किया है, फिर भी आपके पास अपने जीवन का आकलन करने के लिए उपयोग करने के लिए कुछ उपकरण हैं।

जब हम सुनने की बात करते हैं तो इसमें किताबें पढ़ना और इस तरह की चीजें भी शामिल होती हैं। यह जानकारी एकत्र करने और सीखने की प्रक्रिया है। साधना के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है। कुछ लोग कहते हैं: “ओह, शिक्षाएँ—यह सब सिर्फ बौद्धिक कचरा है। मुझे लगता है कि मैं बस बैठने जा रहा हूँ और ध्यान।” लेकिन वे आखिर कर क्या रहे हैं? वे अपना बनाते हैं ध्यान. खैर, हम अनादि काल से मुक्ति के लिए अपना रास्ता बना रहे हैं और हम अभी भी चक्रीय अस्तित्व में हैं।

एक निश्चित बिंदु पर, हम तय करते हैं: "ठीक है, अपना रास्ता बनाने के बजाय, अपनी शिक्षाओं को बनाने के बजाय, शायद मुझे पूरी तरह से प्रबुद्ध व्यक्ति की शिक्षाओं को सुनने की जरूरत है, बुद्धा, जो अपने अनुभव से यह वर्णन करने में सक्षम था कि क्या सकारात्मक है और क्या विनाशकारी है।

इसलिए, वहां थोड़ी सी विनम्रता है जो सीखना चाहती है, क्योंकि हम मानते हैं कि हम इसे स्वयं नहीं कर सकते। हम पैदा होने के बाद से सब कुछ खुद करने की कोशिश कर रहे हैं। देखो हम कहाँ हैं। हमें कहीं मिल गया। हम कम या ज्यादा अपना ख्याल रख सकते हैं। लेकिन हम प्रबुद्ध नहीं हैं। इसलिए हमें कुछ शिक्षाओं की आवश्यकता है। हमें सीखने की जरूरत है।

दूसरा कदम यह है कि हमें यह सोचने की जरूरत है कि हमने क्या सीखा। सिर्फ जानकारी इकट्ठा करना और उसे सीखना ही नहीं, बल्कि हमें इसके बारे में सोचने की जरूरत है। हमें इसे समझने की जरूरत है। यहां बहस और चर्चा और बात करने और चीजों पर चर्चा करने की भूमिका है। मैं आपको बता रहा था जब मैं चीन में था, मैं इन नौजवानों के साथ था, जो बहुत देर तक जागते थे बस बात करते थे, इस एक बिंदु पर बहस करते थे। शुरुआत में, वे मेरे लिए अनुवाद करते थे। अंत में, वे इसमें इतने मशगूल हो गए कि, अनुवाद तो भूल ही जाइए! [हँसी] यह इस तरह की चर्चा थी। वे चर्चा कर रहे थे कि उन्होंने शिक्षाओं में क्या सुना था: "क्या यह वास्तव में सच है?" "यह कैसे काम करता है?" "हम इसके बारे में कैसे जानते हैं?" "इस बारे में क्या?" "यह यहाँ यह कैसे कहता है?" "यह वहाँ कैसे कहता है?" "आप वास्तव में क्या करते हैं?"

शिक्षाओं को लेने और उन्हें समझने की कोशिश करना बौद्ध धर्म में एक बहुत ही आवश्यक बात है। बौद्ध धर्म इस बात की बात नहीं है: "ठीक है, मैं बस सुनूंगा। हठधर्मिता है। वहाँ catechism है। अगर मैं एक अच्छा बौद्ध बनने जा रहा हूँ, तो मैं बस अपनी मोहर लगाता हूँ और कहता हूँ, 'मुझे विश्वास है!' और बस!" यह वह नहीं है। हमें इसके बारे में सोचने और इसे अपना बनाने की जरूरत है।

RSI बुद्धा खुद ने कहा: "किसी और के कहने के कारण कुछ भी स्वीकार न करें। या सिर्फ इसलिए कि यह किसी शास्त्र में लिखा है। या इसलिए कि बाकी सभी इसे मानते हैं। लेकिन इसके बारे में खुद सोचें। इसका परीक्षण स्वयं करें। तर्क और तर्क को लागू करें। इसे अपने जीवन में लागू करें। आप अपने आस-पास जो देखते हैं उस पर लागू करें। और अगर यह काम करता है, तो विश्वास करें। ”

तो, सोचने की यह प्रक्रिया बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह दृढ़ विश्वास विकसित करती है, और यह भी सुनिश्चित करती है कि हमें किसी चीज़ की सही समझ है। क्योंकि, अक्सर जब हम शिक्षाओं को सुनते हैं, तो हमें लगता है कि हम इसे सही ढंग से समझते हैं, लेकिन जैसे ही हम किसी और के साथ चर्चा में प्रवेश करते हैं, हम खुद को बिल्कुल भी नहीं समझा सकते हैं। यह ऐसा है: "मैंने सोचा था कि मैं इसे समझ गया हूं लेकिन काम पर इस आदमी ने मुझसे सिर्फ प्रेम-कृपा क्या है और मैं नहीं सोच सकता कि उसे कैसे जवाब दिया जाए।" और तब हमें एहसास होता है: "ठीक है, वास्तव में, मैं वास्तव में यह नहीं समझता कि यह क्या है।"

[शेष शिक्षण रिकॉर्ड नहीं किया गया था]