सिद्धियों की पूरक प्रकृति

दूरगामी मनोवृत्तियों का पूरक स्वरूप

• उदारता
• Ethics
• धैर्य
• हर्षित प्रयास

एलआर 105: ध्यान स्थिरीकरण और ज्ञान 01 (डाउनलोड)

ध्यान स्थिरीकरण और ज्ञान के दूरगामी दृष्टिकोण

• ध्यान स्थिरीकरण का अवलोकन
• बुद्धि का अवलोकन
• कैसे एकाग्रता और ज्ञान एक दूसरे के पूरक हैं दूरगामी प्रथाएं

एलआर 105: ध्यान स्थिरीकरण और ज्ञान 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• करने का महत्व शुद्धि और खालीपन को समझना
• पश्चिम बनाम पारंपरिक उपयोग में शब्दावली

एलआर 105: ध्यान स्थिरीकरण और ज्ञान 03 (डाउनलोड)

अन्य पाँचों के संबंध में पहले चार दूरगामी दृष्टिकोणों का अभ्यास करना

जैसा कि हम आगे बढ़ते हैं और समीक्षा करते हैं दूरगामी रवैया, मैं विशेष रूप से इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि हम अन्य पांच के संबंध में प्रत्येक का अभ्यास कैसे करते हैं, ताकि हमें यह न लगे कि वे अलग और अलग चीजें हैं।

उदारता

जब हम उदारता का अभ्यास कर रहे होते हैं, तो हम उदारता की नैतिकता का भी अभ्यास करते हैं। इसका अर्थ यह है कि जब हम उदार होते हैं, तो हम नैतिक होने का भी प्रयास कर रहे होते हैं। हम शराब और आग्नेयास्त्रों और ऐसी चीजों के प्रति उदार नहीं हैं जो वास्तव में दूसरों को नुकसान पहुंचा सकती हैं। और इसलिए इसमें नैतिक होना और हम कैसे देते हैं इसमें बुद्धिमान होना शामिल है।

देने का मतलब सिर्फ हर किसी को वह देना नहीं है जो वे सोचते हैं कि वे चाहते हैं, बल्कि इसका मतलब है कि चीजों को नैतिक दृष्टिकोण से देखना और यह समझना कि हमारे उपहारों का उपयोग कैसे किया जाएगा, और फिर यह तय करना कि कैसे और कब देना है। तो, यह उदारता की नैतिकता है।

हमारे पास उदारता का धैर्य भी है। कभी-कभी जब हम उदार होते हैं, तो लोग इसकी सराहना नहीं करते हैं। बदले में हमारे लिए अच्छा और दयालु होने के बजाय, जैसा कि हम चाहते हैं, वे असभ्य और बुरा हो सकते हैं और कह सकते हैं: "आपने मुझे केवल इतना ही दिया। तुमने मुझे और कैसे नहीं दिया?” या "आपने मुझे यह कैसे दिया लेकिन आपने उस दूसरे व्यक्ति को और अधिक दिया? यह सही नहीं है!"

और इसलिए, कभी-कभी, भले ही हम एक उदार दिमाग और एक दयालु दृष्टिकोण से आ रहे हों, अन्य लोग इसकी सराहना नहीं करते हैं और वे हमसे कठोर बात करते हैं। ऐसे मामलों में, धैर्य खोना और क्रोधित होना वास्तव में आसान है। लेकिन जब हम ऐसा करते हैं, तो हम देने की सकारात्मक क्षमता को नष्ट कर देते हैं। इसलिए जब हम दे रहे हों तो धैर्य का अभ्यास करना भी बहुत महत्वपूर्ण है।

मुझे लगता है कि हमारे जीवन में अलग-अलग समय की समीक्षा करने के बारे में सोचने के लिए यहां बहुत कुछ है जब हम उदार रहे हैं लेकिन बाद में क्रोधित हो गए हैं। या हमें इसका पछतावा है क्योंकि उस व्यक्ति ने उस तरह से व्यवहार नहीं किया है जैसा हम चाहते थे या उससे अपेक्षा की थी, या उस व्यक्ति ने अच्छे मूल्यों और उचित शिष्टाचार के कारण उस तरह से व्यवहार नहीं किया है जैसा उन्हें करना चाहिए।

साथ ही, हम उदारता के साथ आनंदमय प्रयास का अभ्यास करना चाहते हैं; हम उदार होने का आनंद लेना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, दायित्व या अपराधबोध से उदार नहीं होना, या ऐसा मन जो हमें लगता है कि हमें करना चाहिए। हम एक ऐसे मन से उदार बनना चाहते हैं जिसमें आनंद हो और जो देने के लिए उत्साहित हो। देना एक आनंद बन जाता है। वे कहते हैं कि जब एक बोधिसत्त्व सुनता है कि किसी को कुछ चाहिए, बोधिसत्त्व बहुत खुश और उत्साहित हो जाता है: “किसी को कुछ चाहिए। मैं जाना चाहता हूं और मदद करना चाहता हूं! तो वह उदारता का आनंदमय प्रयास है।

उदारता के साथ एकाग्रता का अभ्यास करने का अर्थ है हमारी प्रेरणा को बहुत स्थिर और बहुत स्पष्ट रखना। हमारी प्रेरणा पर ध्यान लगाओ, जो सभी सत्वों के लिए लाभकारी है, और उस प्रेरणा को शुरुआत में, बीच में, और उदार होने की कार्रवाई के समापन पर स्थिर रखें। हम उदार होना शुरू नहीं करते हैं क्योंकि हम चाहते हैं कि दूसरे यह देखें कि हम कितने धनी हैं या हम चाहते हैं कि दूसरे हमें पसंद करें, और केवल खेती करें Bodhicitta बीच में प्रेरणा [क्रिया का]। परोपकारी इरादे को शुरू से ही उत्पन्न करने की कोशिश करें, और इसे पूरे कार्य में बनाए रखें ताकि हमारे पास प्रेरणा, क्रिया और समर्पण हो, सभी परोपकारिता से ओत-प्रोत हों।

उदारता के साथ ज्ञान का अभ्यास करने का अर्थ है पूरे कार्य और प्रतिभागियों को ठोस, ठोस, स्वाभाविक रूप से मौजूद संस्थाओं के रूप में देने की क्रिया को न देखना। अगर मैं लेस्ली को ये फूल देता हूं, तो उदारता का अभ्यास करने का अर्थ है यह पहचानना कि मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं हूं, वह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, ये फूल स्वाभाविक रूप से मौजूद फूल नहीं हैं, और देने की क्रिया देने की स्वाभाविक रूप से मौजूद क्रिया नहीं है। पहचानें कि ये सभी चीजें मौजूद हैं क्योंकि अन्य मौजूद हैं; आपके पास एक के बिना दूसरा नहीं है। देने की क्रिया की संपूर्ण अन्योन्याश्रयता को पहचानना।

देना सबसे पहले सिखाया जाता है दूरगामी रवैया क्योंकि वे कहते हैं कि यह सबसे आसान है। लेकिन वो बुद्धा यह महसूस करने में बहुत कुशल था कि हम में से कुछ के लिए, यह इतना आसान नहीं है। मुझे लगता है कि मैंने आपको कहानी सुनाई थी कि एक व्यक्ति के लिए जिसे देने में बहुत कठिनाई होती थी, बुद्धा उसे एक हाथ से दूसरे हाथ में देने का अभ्यास कराया ताकि उसे देने की ऊर्जा मिले। [हँसी]

Ethics

दूसरा दूरगामी रवैया नैतिकता की है, जो दूसरों को नुकसान पहुँचाने का त्याग करने की इच्छा है। नैतिकता के तीन प्रकार हैं:

1. हानिकारक कार्यों को त्यागने की नैतिकता
2. सकारात्मक बनाने की नैतिकता
3. दूसरों के कल्याण के लिए काम करने की नैतिकता

जब हम मदद कर रहे हों, तब विशेष रूप से ध्यान रखने के लिए विभिन्न प्रकार के लोगों की एक सूची है। उदाहरण हैं गरीब और जरूरतमंद, वे लोग जो हमारे प्रति दयालु रहे हैं, यात्री, शोकग्रस्त लोग, वे लोग जो रचनात्मक कार्यों को विनाशकारी कार्यों से अलग करना नहीं जानते, इत्यादि।

फिर, जब हम नैतिकता का अभ्यास कर रहे होते हैं, तो हम कोशिश करते हैं और अन्य पांचों के साथ इसका अभ्यास करते हैं दूरगामी रवैया.

1. सबसे पहले, हमारे पास नैतिकता की उदारता है, जिसका अर्थ है कि हम अन्य लोगों को नैतिकता सिखाने की कोशिश करते हैं। हम कोशिश करते हैं और लोगों को उस रास्ते पर ले जाते हैं और उन्हें नैतिकता के मूल्य की सराहना करने में मदद करते हैं, इसके बारे में सिखाते हैं, हमारे उदाहरण के माध्यम से दिखाते हैं और आगे भी।

   आप में से जो माता-पिता हैं, या जिनकी भतीजी और भतीजे हैं या वे लोग हैं जो आपकी ओर देखते हैं, जब आप नैतिक तरीके से कार्य करते हैं, तो आप उनके लिए एक उदाहरण स्थापित कर रहे हैं। यही नैतिकता की उदारता बन जाती है। जबकि, यदि आप अपने बच्चों को झूठ बोलना, धोखा देना और इस तरह की चीजें करना सिखाते हैं, या आप उन्हें ऐसा करने के लिए कहते हैं, तो यह इतना कोषेर नहीं है, जैसा कि आप करते हैं: “माँ और पिताजी का झूठ बोलना ठीक है, लेकिन तुम्हारे लिए नहीं!"

2. तब हमारे पास नैतिकता का धैर्य है। कभी-कभी, जब हम अपने नैतिक अनुशासन को बनाए रखने की कोशिश कर रहे होते हैं, तो कुछ लोगों को यह पसंद नहीं आ सकता है। वे हमसे खफा हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आपने पाँच नियम और आप चोरी नहीं करने की कोशिश कर रहे हैं, तो कोई और जो चाहता है कि आप उनके संदिग्ध व्यवहार में भाग लें, वह आप पर पागल हो सकता है। या यदि आपके पास नियम नशा नहीं करने के लिए, तो कोई आप पर पागल हो सकता है जब आप कहते हैं: "नहीं, मैं शराब के बजाय अंगूर का रस लेने जा रहा हूं।" या वे आपका मजाक उड़ा सकते हैं।

   नैतिक होने के दौरान हमें धैर्य रखने की आवश्यकता है, ताकि हम अपने अभ्यास के प्रति दूसरों की नकारात्मक प्रतिक्रियाओं से परेशान हुए बिना उन परिस्थितियों से गुजर सकें। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है, क्योंकि कभी-कभी हम बहुत आत्म-धर्मी हो सकते हैं: "मैं इसे रख रहा हूं उपदेशों. मेरे मामले से निकल जाएं! मेरे लिए बुरा मत बनो। मुझ पर पागल मत हो, क्योंकि मैं रख रहा हूँ उपदेशों"!

   हम आत्म-धार्मिक होने की बात नहीं कर रहे हैं, क्योंकि जब हम आत्म-धार्मिक और रक्षात्मक हो जाते हैं, तो बहुत कुछ होता है पकड़ और बहुत सारी दृढ़ता। लेकिन, इसके बजाय, हम बात कर रहे हैं कि हम खुद को ऐसे लोगों से प्रभावित न होने दें जो हमें नैतिक रूप से कार्य करने से अस्वीकार करते हैं। या उनसे नाराज़ नहीं होना और जब वे भद्दी टिप्पणी या टिप्पणी करते हैं या हमारा उपहास करते हैं तो धैर्य खोना।

3. फिर, हमारे पास नैतिकता का आनंदमय प्रयास है - नैतिक होने में आनंद लेना, प्रसन्नता रखना और व्यक्तिगत संतुष्टि की भावना रखना उपदेशों. तो, अगर आपने शरण ली है और पांच उपदेशों, इस तथ्य में आनंद की वास्तविक भावना रखें कि आपके पास ये हैं। आपका देखने के लिए उपदेशों कुछ ऐसा जो आपको मुक्त करता है, कुछ ऐसा जो आपको नुकसान से बचाता है।

   इसके अलावा, आठ लेने का आनंद लें उपदेशों- इसे करने के लिए सुबह जल्दी उठना। सर्दियों में, इन्हें लेना विशेष रूप से आसान होता है क्योंकि सूरज बाद में उगता है और आपको इतनी जल्दी उठने की ज़रूरत नहीं है! [हँसी] वास्तव में लेने में खुशी हो रही है उपदेशों एक दिन के लिए, क्योंकि आप इसे करने में अपने और दूसरों के लिए मूल्य देखते हैं। तो वह नैतिक होने का आनंदमय प्रयास बन जाता है।

4. और फिर नैतिकता की एकाग्रता, फिर से हमारी प्रेरणा को बनाए रखने के लिए है Bodhicitta नैतिक होने की पूरी प्रक्रिया के माध्यम से बहुत स्पष्ट - हमारी प्रेरणा, हमारे कार्य, हमारे निष्कर्ष और समर्पण के साथ। यद्यपि नैतिकता भी हमारे अपने व्यक्तिगत सुख का कारण है (नैतिकता एक अच्छे पुनर्जन्म का कारण है और मुक्ति प्राप्त करने का कारण है), यह एक है दूरगामी रवैया क्योंकि हम दूसरों के लाभ के लिए भी इसका अभ्यास करने का प्रयास कर रहे हैं। हम केवल अपने लिए नैतिकता का अभ्यास नहीं कर रहे हैं।

5. नैतिकता का ज्ञान नैतिक होना जानना है। हम सापेक्ष ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं: नैतिक कैसे बनें, क्योंकि नैतिकता कोई श्वेत-श्याम विषय नहीं है। जैसा कि परम पावन हमेशा कहते हैं, यह निर्भर करता है। लोग उनसे इनमें से कोई भी सवाल पूछते हैं और वह हमेशा कहते हैं: "यह निर्भर करता है।" ऐसा इसलिए है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है। इसके लिए विभिन्न कारकों, कार्यों के कारणों और परिणामों को समझने की आवश्यकता है, और तीन सेटों को कैसे रखा जाए? प्रतिज्ञा एक साथ और उन्हें एक साथ अभ्यास करें (व्यक्तिगत मुक्ति प्रतिज्ञा जो हैं पाँच नियम या भिक्षुओं और नन' प्रतिज्ञा, बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, और तांत्रिक प्रतिज्ञा). यह ज्ञान से जुड़ा है।

   नैतिकता का ज्ञान यह भी देख रहा है कि स्वयं, स्थिति, वह वस्तु या व्यक्ति जिसके साथ हम नैतिक व्यवहार कर रहे हैं और नैतिकता का अभ्यास करने की सकारात्मक क्षमता- इनमें से कोई भी वस्तु स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। ये सभी चीजें निर्भर रूप से उत्पन्न होती हैं। उनमें से किसी का भी अपना सार नहीं है।

धैर्य

फिर हमारे पास है दूरगामी रवैया धैर्य का। यह नुकसान या कठिनाई का सामना करने में अबाधित रहने की क्षमता है। यह मन की काफी नेक स्थिति है। यहाँ हमारे पास तीन प्रकार के धैर्य हैं:

1. प्रतिकार न करने का धैर्य - जब दूसरे हमें नुकसान पहुँचाते हैं, प्रतिकार नहीं करते और सम हो जाते हैं

2. दुख सहने का धैर्य - जब हम बीमार होते हैं, जब हमारे साथ दुख होता है, क्रोधित और असंतुष्ट नहीं होता है और इसके कारण किसी तरह का होता है

3. धर्म का अध्ययन करने का धैर्य—धर्म अभ्यास में हमारे सामने आने वाली विभिन्न कठिनाइयों के प्रति धैर्यवान होना; धर्म का पालन करने के लिए अपनी आंतरिक अस्पष्टताओं का सामना करना या बाहरी कठिनाइयों का सामना करना

अन्य पांचों के साथ धैर्य का अभ्यास करने के लिए दूरगामी रवैया,

1. पहले हमारे पास धैर्य की उदारता है, जो दूसरों को धैर्य रखना सिखा रही है। यह एक अच्छे उदाहरण के रूप में कार्य करने के संदर्भ में हो सकता है। या जब हम लोगों के साथ बात कर रहे होते हैं, जब हमारे मित्र हमारे पास आते हैं और वे वास्तव में व्यथित होते हैं, तो उनसे धैर्य के बारे में इस अर्थ में बात करें कि हम बौद्ध दृष्टिकोण का उपयोग करके उनकी समस्या पर चर्चा कर सकते हैं लेकिन बिना किसी बौद्ध शब्दजाल का उपयोग किए। तो, वह है धैर्य देना, दूसरों को धैर्य रखना सीखने में मदद करना। अपने बच्चों को भी पढ़ाते हैं। या, यदि आप एक शिक्षक हैं, तो इसे छात्रों को पढ़ा रहे हैं।

2. धैर्य रखने की नैतिकता। जब हम धैर्यवान होते हैं, तो हम यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि हम नैतिक भी हों—इस तरह से धैर्य न रखें जो हमारे नैतिक आचरण का प्रतिकार करता हो।

3. धैर्य रखने में आनंद लेना शामिल है दूरगामी रवैया खुशी के प्रयास का। यह बहुत महत्वपूर्ण है, है ना? क्योंकि इसका मतलब है कि धैर्य रखना एक ऐसी चीज है जिसे हम खुशी से करते हैं। यह ऐसा नहीं है: "हे भगवान, मुझे धैर्य रखना होगा। अगर मैं धैर्यवान नहीं हूं तो मैं कितना घटिया इंसान हूं। अगर मैं अपनी बात नहीं रखूंगा तो ये सभी लोग मेरी आलोचना करने वाले हैं गुस्सा और मेरे चेहरे पर मुस्कान चिपका दो।" यह धैर्य का हर्षित प्रयास नहीं है। यहां, यह वास्तव में धैर्य रखने के फायदे देख रहा है, और इसलिए एंटीडोट्स का अभ्यास करने की कोशिश कर रहा है, ध्यान करें, ताकि हम जड़ से उखाड़ सकें गुस्सा और स्थिति को रूपांतरित करें, न कि केवल उसे कम करें। इसे भर देना धैर्य का अभ्यास नहीं है।

4. धैर्य का अभ्यास करने की एकाग्रता- हमें अपनी प्रेरणा स्पष्ट रखने की आवश्यकता है। रखना Bodhicitta शुरुआत में, मध्य में और अंत में प्रेरणा। हर समय, जब हम धैर्य का अभ्यास कर रहे होते हैं, यह ध्यान रखने के लिए कि हम इसे सभी सत्वों के लाभ के लिए कर रहे हैं। हम ऐसा इसलिए कर रहे हैं ताकि हम आत्मज्ञान प्राप्त कर सकें। जब हम इस प्रेरणा पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और हमारे मन में वह इरादा है, तो यह हमारे दिमाग को धैर्य के अभ्यास करने के लिए इतना अधिक साहस और सहनशक्ति देता है। क्योंकि हम जानते हैं: "वाह, यह सभी सत्वों के लाभ के लिए है! यह कोई मामूली कार्रवाई नहीं है। मैं जो कर रहा हूं वह काफी सार्थक है।" इससे हमारे दिमाग को कुछ आंतरिक शक्ति मिलती है। Bodhicitta दिमाग को काफी मजबूत, काफी दृढ़ बनाता है।

5. धैर्य का अभ्यास करने का ज्ञान। धैर्य क्या है यह समझना। धैर्य दूसरे लोगों को विदा नहीं कर रहा है। धैर्य हमारा दमन नहीं कर रहा है गुस्सा. वास्तव में इसे गहरे स्तर पर समझें। जब हम क्रोधित होते हैं तो धैर्य दोषी महसूस नहीं कर रहा है - हमारे पास ऐसा करने की प्रवृत्ति है। हम अपने आप पर पागल हो जाते हैं। वह ज्ञान नहीं है जो समझता है कि धैर्य क्या है। हमें यह समझना होगा कि इसका अभ्यास कैसे किया जाए। साथ ही, यह समझना कि धैर्यवान होने का मतलब निष्क्रिय होना नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद को डोरमैट बनने दें। इसका मतलब यह नहीं है: "ओह, मैं बहुत धैर्यवान हूँ। ज़रूर। आप क्या करना चाहते हैं? तुम मुझे गाली देना चाहते हो? ठीक है - ठीक आगे बढ़ो।" यह धैर्य नहीं है। इस बात को पहचानें कि जब दूसरे गुस्से में हों, तो बस उन्हें अपना काम करने दें गुस्सा हमेशा उनके लिए इतना फायदेमंद नहीं होता है कर्मा या उनके भविष्य के जीवन। क्रोधित लोगों से कैसे संबंध स्थापित करें, इस बारे में कुछ ज्ञान होना।

   ज्ञान के अंतिम स्तर पर, समझें कि स्वयं अभ्यासी के रूप में, वह व्यक्ति जिससे हम परेशान हो सकते हैं (या जिसके साथ हम धैर्य का अभ्यास कर रहे हैं) और धैर्य का अभ्यास कर रहे हैं—ये तीनों एक दूसरे पर निर्भर होकर उत्पन्न होते हैं। धैर्य का अभ्यास करने की स्थिति के बिना और जिस व्यक्ति के साथ आप धैर्य का अभ्यास कर रहे हैं, उसके बिना धैर्य का कोई स्वाभाविक अस्तित्व नहीं है। और आपके पास इस एक के बिना अन्य दो में से कोई भी नहीं है। वे सभी अन्योन्याश्रित हैं। इसे तीन के घेरे की शून्यता को महसूस करना कहा जाता है - एजेंट जो इसे कर रहा है, वह वस्तु जिसके साथ आप इसे कर रहे हैं, और क्रिया। यह सभी छह के लिए समान है दूरगामी रवैया.

हर्षित प्रयास (उत्साही दृढ़ता)

अब हमारे पास आनंदमय प्रयास का अभ्यास है। यहाँ, हमारे पास तीन प्रकार के आनंदमय प्रयास हैं:

1. कवच-सदृश हर्षित प्रयास जो कल्पों के लिए निचले लोकों में जाने को तैयार है यदि यह एक भी संवेदनशील व्यक्ति के लाभ के लिए है। क्या आप यह सोच सकते हैं? इतना आनंद और खुशी: "ओह, मुझे किसी को लाभ पहुंचाने के लिए कल्पों के लिए नरक के दायरे में जाना पड़ता है!" [हँसी]

2. सकारात्मक कार्य करने या रचनात्मक रूप से कार्य करने का आनंदमय प्रयास

3. सत्वों को लाभ पहुँचाने का हर्षित प्रयास

हमने तीन प्रकार के आलस्य के बारे में भी बहुत कुछ बताया जिसका वे विरोध करते हैं:

1. आलस्य और तड़प का आलस्य, यानी चारों ओर घूमना और सोना या समुद्र तट पर लेटे रहना
2. खुद को सांसारिक चीजों और बेकार की गतिविधियों में अत्यधिक व्यस्त रखने का आलस्य
3. खुद को नीचा दिखाने और खुद को नीचा दिखाने का आलस्य

अन्य पांचों के साथ उत्साही दृढ़ता का अभ्यास करने के लिए दूरगामी रवैया,

1. पहले हमारे पास उत्साही दृढ़ता की उदारता है। इसका अर्थ है दूसरों को उत्साही दृढ़ता सिखाना, उन्हें अपने उदाहरण से यह दिखाना कि एक उत्साही धर्म अभ्यासी होना कैसा होता है। यहाँ मैं सोचता हूँ लामा ज़ोपा रिनपोछे जो रात को नहीं सोते। वह रात को नींद न आने के बारे में इतना उत्साहित है, वह चाहता है कि हर कोई उसके साथ अद्भुत अभ्यास में शामिल हो। [हँसी] अन्य लोगों को यह दिखाने की उदारता कि यह संभव है, कि आप वास्तव में इसे कर सकते हैं और पूरी तरह से एक साथ हो सकते हैं और इसे करने में बहुत खुश हो सकते हैं।

2. उत्साही दृढ़ता या हर्षित प्रयास की नैतिकता: जब हम आनंद के साथ धर्म का अभ्यास कर रहे होते हैं—अपनी नैतिकता को बनाए रखते हुए प्रतिज्ञा, हमारे नैतिक मानकों को ध्यान में रखते हुए।

3. हर्षित प्रयास का धैर्य: जब हम अभ्यास कर रहे हों तो धैर्य रखें। हर्षित प्रयास करने के लिए अपनी स्वयं की बाधाओं के साथ धैर्य रखना। अन्य लोगों के साथ धैर्य रखना जो हमारी आलोचना करते हैं क्योंकि हम धर्म का अभ्यास करने में आनंद लेते हैं। धर्म का अभ्यास करते समय हमें किसी भी प्रकार की पीड़ा का सामना करना पड़ता है। इसलिए, जब तक हम सद्गुणों का आनंद ले रहे हैं, तब तक धैर्य रखें।

4. आनंदमय प्रयास की एकाग्रता। शुरुआत में, बीच में और अंत में दूसरों के लाभ के लिए ज्ञानोदय प्राप्त करने के परोपकारी इरादे को बनाए रखना - हम जो कुछ भी कर रहे हैं उसमें खुशी-खुशी प्रयास करना।

5. हर्षित प्रयास का ज्ञान। यह पहचानने के लिए कि हम अभ्यासी के रूप में और जिसके साथ भी हम अभ्यास कर रहे हैं, आनंदपूर्ण प्रयास करने की क्रिया, कि ये चीजें निर्भर रूप से उत्पन्न होती हैं। उनमें से कोई भी अपनी तरह के स्वतंत्र सार के साथ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, एक "ढूंढने योग्य" अस्तित्व जो दूसरे से अलग है।

में लैम्रीम, अंतिम दो दूरगामी रवैया एकाग्रता और ज्ञान के बारे में छः के भाग के रूप में बहुत ही संक्षिप्त तरीके से समझाया गया है दूरगामी रवैया. और फिर अगले भाग में, यह उनमें (एकाग्रता और ज्ञान) गहराई में जाता है, क्योंकि चक्रीय अस्तित्व की जड़ को काटने के लिए ये दोनों बहुत महत्वपूर्ण हैं। इसलिए मैंने सोचा कि छक्का खत्म करने के लिए मैं उनके बारे में संक्षेप में बात करूंगा दूरगामी रवैया आज, और फिर अगले सत्र में, हम एकाग्रता और ज्ञान के बारे में अधिक गहराई से बात करेंगे।

ध्यान स्थिरीकरण की दूरगामी मनोवृत्ति (एकाग्रता)

ध्यान स्थिरीकरण एकाग्रता के लिए एक और अनुवाद है। यह एक मानसिक कारक है जो एक गुणी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करता है। यह हमारे दिमाग को नियंत्रित करने और इसे एक रचनात्मक वस्तु की ओर निर्देशित करने की क्षमता है जो हमें मुक्ति और आत्मज्ञान की ओर ले जाएगी।

ध्यान स्थिरीकरण को उसकी प्रकृति के अनुसार वर्गीकृत करना

जब हम सामान्य रूप से एकाग्रता या ध्यान स्थिरीकरण के बारे में बात करते हैं, तो हम उनकी प्रकृति के अनुसार दो प्रकार की एकाग्रता के बारे में बात करते हैं। एक सांसारिक प्रकार की एकाग्रता है और एक अति-सांसारिक या पारलौकिक प्रकार है।

सांसारिक ध्यान संबंधी स्थिरीकरण या एकाग्रता तब होती है जब आप शांत रहने या समता या ज़ी-ने (तिब्बती में) के चरणों को कर रहे होते हैं और आप अवशोषण के कुछ स्तरों तक पहुँच जाते हैं जिन्हें रूप और निराकार लोक सांद्रता कहा जाता है। जब आप एकाग्र एकाग्रता की इन अवस्थाओं को विकसित करते हैं तो आप साकार और निराकार लोकों में जन्म लेते हैं। आपमें एकाग्र होकर ध्यान केन्द्रित करने की क्षमता है। यह रूप और निराकार दायरे के प्रकार की एकाग्रता के भीतर है। आपकी एकाग्रता इससे प्रभावित नहीं है मुक्त होने का संकल्प. यह शरणागत नहीं है। यह से प्रभावित नहीं है Bodhicitta या बुद्धि।

जब आपके पास सांसारिक ध्यान स्थिरीकरण होता है, तो आप मूल रूप से इन लोकों [रूप और निराकार] में से एक में ऊपरी पुनर्जन्म का कारण बना रहे होते हैं, जहां आप प्राप्त कर सकते हैं आनंद समाधि का हर समय। यह तब तक के लिए बहुत अच्छा है जब तक आप वहां पैदा हुए हैं, लेकिन एक बार कर्मा वहाँ जन्म लेना समाप्त हो जाता है, फिर जैसा कि सेरकोंग रिनपोछे कहते हैं: "जब आप एफिल टॉवर के शीर्ष पर पहुँचते हैं, तो जाने का केवल एक ही रास्ता होता है।" तो जब आप एकाग्रता के इन ऊपरी क्षेत्रों में जन्म लेते हैं, जब कर्मा समाप्त, जाने का केवल एक ही रास्ता है।

अति-सांसारिक या पारलौकिक एकाग्रता एक आर्य की है, जिसने सीधे शून्यता को महसूस किया है। इसे "पारलौकिक" या "सुप्रा-सांसारिक" इस अर्थ में कहा जाता है कि उस एकाग्रता में शून्यता पर ध्यान केंद्रित करने और प्रत्यक्ष धारणा के साथ शून्यता को महसूस करने की क्षमता होती है। प्रत्यक्ष अनुभूति से शून्यता का बोध अज्ञान को दूर कर चक्रीय अस्तित्व की जड़ को काट देता है, गुस्सा और कुर्की उनकी जड़ से हमेशा के लिए। यही कारण है कि इस प्रकार की एकाग्रता अति-सांसारिक है। यह आपको चक्रीय अस्तित्व से परे, सांसारिक अस्तित्व से परे ले जाता है। यह अच्छी तरह की एकाग्रता है जिसे हम प्राप्त करना चाहते हैं, क्योंकि यह केवल बड़े रोमांच के बजाय लंबे समय तक चलने वाली खुशी लाएगी।

ध्यान स्थिरीकरण को उसके कार्य या परिणाम के अनुसार वर्गीकृत करना

एकाग्रता के बारे में बात करने का एक और तरीका है जहां आप इसे इसके कार्य या परिणाम के अनुसार विभाजित करते हैं। सबसे पहले, हमारे पास वह एकाग्रता है जो शारीरिक और मानसिक रूप से विकसित होती है आनंद. जब आप शांत रहने का अभ्यास कर रहे होते हैं, तो आप बहुत अधिक शारीरिक और मानसिक लाभ प्राप्त कर सकते हैं आनंद और यह बहुत अच्छा है। यह अच्छा है। हालांकि यह सीमित है, यह निश्चित रूप से सही दिशा में एक कदम है।

कार्य या परिणाम के अनुसार दूसरा वह एकाग्रता है जो अन्य सभी लाभ लाती है। एक उदाहरण एकाग्रता है जो हमें मानसिक शक्तियों को प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। मानसिक शक्तियों को प्राप्त करने के विभिन्न तरीके हैं। कुछ लोग उन्हें प्राप्त करते हैं कर्मा. आप उन्हें अपने पिछले जन्मों में किए गए कार्यों के कारण प्राप्त करते हैं। लेकिन इस प्रकार की मानसिक शक्ति गलत हो सकती है।

आप एकाग्रता की गहरी अवस्थाओं के माध्यम से भी मानसिक शक्तियाँ प्राप्त कर सकते हैं। यदि आपके पास Bodhicitta, इन मानसिक शक्तियों को प्राप्त करना बहुत उपयोगी हो सकता है, क्योंकि तब यह आपको सत्वों को लाभान्वित करने में सक्षम होने के लिए बहुत अधिक उपकरण देता है। इसलिए मानसिक शक्तियों को प्राप्त करने का उद्देश्य यह नहीं है कि आप कोई दुकान खोलकर लोगों का भविष्य बता सकें। बल्कि, आपको मानसिक शक्तियाँ मिल रही हैं क्योंकि आप सभी सत्वों को ज्ञानोदय की ओर ले जाने की बहुत ईमानदार इच्छा रखते हैं। यदि आप में उनके पिछले को समझने की क्षमता है कर्मा और समझें कि वे किस बारे में सोचते हैं, उनके स्वभाव और उनकी रुचि, यह आपको दूसरों के बारे में बहुत अधिक जानकारी देता है जो तुरंत आंखों के लिए उपलब्ध है। उनकी सेवा करने में कुशल होना आसान हो जाता है।

इस प्रकार, यदि हमारे पास उचित प्रेरणा है तो मानसिक शक्तियां उपयोगी होती हैं। अगर हमारे पास उचित प्रेरणा नहीं है, तो वे सिर्फ सांसारिक चीजें बन जाते हैं। और ये आपके लिए बड़ी समस्या भी ला सकते हैं। कुछ लोग जिनके पास मानसिक शक्ति होती है, वे सभी अभिमानी और अभिमानी हो जाते हैं। फिर, वह क्षमता मूल रूप से उन्हें निचले क्षेत्रों में ले जाती है।

दर्शक: क्या आप कार्मिक प्रकार की मानसिक शक्तियों के कुछ उदाहरण दे सकते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप कभी-कभी ऐसे लोगों से मिलते हैं, जिन्हें भविष्य या इस तरह की चीजों के बारे में बहुत सटीक अनुमान मिलते हैं। या कुछ लोगों के पास थोड़ी सी दूरदर्शिता या स्पष्टता हो सकती है, और कभी-कभी यह वास्तव में उनके लिए भयावह होता है। मेरा एक दोस्त है जिसके पास बचपन में इस तरह की शक्ति थी, और यह उसके लिए बहुत डरावना था क्योंकि किसी और के पास नहीं था। कोई नहीं जानता था कि वह किस बारे में बात कर रही है। इसलिए, जब वह चला गया तो वह बहुत खुश थी। कुछ लोग जो मानसिक होने का दावा करते हैं, उनके पास कुछ शक्ति हो सकती है या नहीं भी हो सकती है। कहना मुश्किल है। और कभी-कभी ये क्षमताएं सटीक होती हैं, और कभी-कभी वे नहीं होती हैं।

तीसरे प्रकार की एकाग्रता अपने कार्य या परिणाम के अनुसार सत्वों के लाभ के लिए काम करने की एकाग्रता है। यह तब होता है जब आप शांत रहने को भेदक अंतर्दृष्टि के साथ जोड़ने में सक्षम होते हैं, या विपश्यना के साथ संस्कृत शब्द, समथ का उपयोग करने में सक्षम होते हैं। इस क्षमता के साथ, हम अन्य सत्वों को ये दो बातें सिखाकर और उन्हें होने में मदद करके उनके लाभ के लिए काम कर सकते हैं। इस तरह, हम वास्तव में सत्वों को अपने स्वयं के चक्रीय अस्तित्व की जड़ को काटने में मदद कर सकते हैं।

ज्ञान का दूरगामी रवैया

सापेक्ष स्तर पर, ज्ञान रचनात्मक और विनाशकारी क्या है इसका विश्लेषण करने की क्षमता है। अंतिम स्तर पर, यह सभी के निहित अस्तित्व की शून्यता को देख रहा है घटना.

हमारे यहाँ तीन प्रकार के ज्ञान हैं:

1. वह ज्ञान जो सापेक्ष सत्य को समझता है

   यह ज्ञान समझता है कर्मा. यह समझता है कि चीजें कैसे काम करती हैं। यह समझता है कि सकारात्मक क्रिया क्या है, नकारात्मक क्रिया क्या है, क्या अभ्यास करना है, क्या त्यागना है। यह एक ऐसा ज्ञान है जो आपको धर्म की दृष्टि से स्ट्रीट-स्मार्ट बनाता है।

   एक धर्म अभ्यासी होने का मतलब यह नहीं है कि आप लोगों के जीने के तरीके से दूर हो गए हैं और संपर्क से बाहर हैं। बल्कि, आप सापेक्ष अस्तित्व को अच्छी तरह से समझते हैं और आप कारण और प्रभाव संबंधों को समझते हैं और कैसे चीजें एक साथ फिट होती हैं। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर हम चीजों के सापेक्ष कामकाज को नहीं समझते हैं, तो हम सत्वों को कैसे लाभान्वित कर सकते हैं? काफी मुश्किल हो जाता है।

2. परम सत्य को समझने वाली बुद्धि

   यह ज्ञान इस बात को स्वीकार करता है कि ये सभी अपेक्षाकृत विद्यमान वस्तुएँ अंतत: अन्तर्निहित अस्तित्व से रहित हैं। यद्यपि वे कार्य करते हैं और वे प्रकट होते हैं, उनके पास कोई ठोस, मौजूदा सार नहीं है, जो उन्हें वह बनाता है जो वे हैं, वे कौन हैं, और स्वयं में हैं।

   परम सत्य का यह ज्ञान अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि जब हम स्वयं की शून्यता और शून्यता का अनुभव करते हैं घटना, तब हम उस अज्ञान को समाप्त करने में सक्षम होते हैं जो स्वयं के स्वतंत्र अस्तित्व को पकड़ लेता है और घटना. उस अज्ञानता को दूर करके हम उस अज्ञान को दूर करते हैं कुर्की, द्वेष, ईर्ष्या, अभिमान, आलस्य, और अन्य सभी कष्ट, और हम सभी नकारात्मक पैदा करना भी बंद कर देते हैं कर्मा इन कष्टों के प्रभाव में निर्मित। तो यह परम सत्य को समझने वाला ज्ञान है जो वास्तव में हमें चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करता है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है।

3. दूसरों को लाभ पहुँचाने की समझ

   याद रखें जब हमने नैतिकता के बारे में बात की थी और जब हमने दूसरों को लाभ पहुंचाने के आनंदमय प्रयास के बारे में बात की थी, तो हमारे पास देखभाल या लाभ के लिए ग्यारह प्रकार के प्राणियों की सूची थी। यहां, हमारे पास भी उन प्राणियों की एक सूची है जिनसे हम लाभान्वित हो सकते हैं: बीमार और जरूरतमंद, गरीब, अस्पष्ट लोग, शोक करने वाले लोग, वे लोग जो हमारे प्रति दयालु हैं, वे लोग जो विनाशकारी कार्यों से सकारात्मक नहीं बता सकते . तो, यह समझदारी है कि इन सभी विभिन्न श्रेणियों के लोगों को कैसे लाभ पहुंचाया जाए।

इनमें से प्रत्येक (एकाग्रता और ज्ञान) का अभ्यास अन्य दूरगामी दृष्टिकोणों के साथ करना

इसी तरह, जब हम एकाग्रता और ज्ञान का अभ्यास करते हैं, तो हम उनका प्रारंभिक अभ्यास भी करते हैं।

एकाग्रता

1. पहले हमारे पास एकाग्रता की उदारता है। एकाग्रता का अभ्यास करने में दूसरों की मदद करना। दूसरों को सीखने में मदद करना ध्यान. शारीरिक स्थिति को स्थापित करना ताकि लोगों में एकाग्रता का विकास हो सके।

2. एकाग्रता का अभ्यास करने की नैतिकता: अभ्यास करते समय नैतिक होना। दरअसल, एकाग्रता विकसित करने के लिए नैतिकता बेहद जरूरी है, क्योंकि अगर आप नैतिकता नहीं रख सकते हैं उपदेशों, जिसका अर्थ है वाणी को नियंत्रित करना और परिवर्तन, तो मन को नियंत्रित करने वाली एकाग्रता को विकसित करना बहुत कठिन होगा। तो, एकाग्रता के अभ्यास के लिए नैतिकता वास्तव में आवश्यक है।

3. एकाग्रता का अभ्यास करते समय धैर्य रखना: ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने में काफी समय लगने वाला है। उस पूरी प्रक्रिया में धैर्य रखना। अपने आप के साथ, हमारे अस्पष्टता के साथ, किसी और के साथ जो हमारे अभ्यास में हस्तक्षेप कर सकता है, उस तरह की अविश्वसनीय स्थिरता और अचलता के साथ, ताकि जब हम एकाग्रता का अभ्यास कर रहे हों तो मन योयो की तरह न हो।

4. एकाग्रता का आनंदमय प्रयास। करने में आनंद आता है। यह स्वीकार करते हुए कि शांत रहने के विकास में बहुत प्रयास और लंबा समय लगेगा, लेकिन उस प्रक्रिया में आनंद लेते हुए, उस लंबे, दूरगामी लक्ष्य को प्राप्त करना जो हमें अधीरता की पूर्णता के बजाय वहीं लटकाए रखने वाला है, इसे पहली बार सही करने और इसे तुरंत नीचे लाने की इच्छा की पूर्णता। [हँसी]

5. एकाग्रता का ज्ञान। यह जानना कि शिक्षाएँ क्या हैं। यह जानना कि एकाग्रता क्या है और क्या नहीं। मन में उठने पर उत्तेजना को पहचानने में सक्षम होना। मन में उठने पर शिथिलता को पहचानने में सक्षम होना। ये दो चीजें-लचीलापन और उत्तेजना- एकाग्रता के विकास में दो प्रमुख बाधाएं हैं। इसलिए, किसी प्रकार का ज्ञान या बुद्धि होना जो उन सभी विभिन्न मानसिक कारकों के बीच भेदभाव कर सकता है जिन्हें हमें ध्यान केंद्रित करने के लिए विकसित करने की आवश्यकता होती है और विभिन्न मानसिक कारक जो एकाग्रता के लिए बाधा हैं।

   एकाग्रता का ज्ञान यह भी समझ रहा है कि हम, की वस्तु ध्यान, और ध्यान की प्रक्रिया, सभी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं।

ज्ञान

हम अन्य पांचों के साथ भी ज्ञान का अभ्यास करते हैं दूरगामी दृष्टिकोण.

1. हमारे पास ज्ञान की उदारता है। दूसरे लोगों को बुद्धिमान होना सिखाना। बुद्धिमान होने का एक अच्छा उदाहरण दिखा रहा है।

2. बुद्धि की नैतिकता। ज्ञान का अभ्यास करते समय अपने नैतिक आचरण को बनाए रखना। जब हम ज्ञान का अभ्यास करते हैं, नकारने की हद तक नहीं जाते सापेक्ष सत्य और इस प्रकार के मूल्य को नकारना कर्मा और नैतिकता। हम की समझ के साथ अपने ज्ञान को संतुलित करने में सक्षम होना चाहते हैं सापेक्ष सत्य और चीजों की कार्यक्षमता, और इसलिए नैतिकता का बहुत सम्मान करना।

   पिछले शिक्षक सम्मेलन में, परम पावन ने एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात कही। उन्होंने कहा कि यदि आप शून्यता को सही ढंग से महसूस करते हैं, तो स्वचालित रूप से, शून्यता के सही बोध से, आपके पास कारण और प्रभाव और नैतिकता के लिए अधिक सम्मान है। "ओह, मुझे खालीपन का एहसास हो गया है" जैसी गलत धारणाएं न मिलें। इसलिए मैं कारण और प्रभाव से परे हूं।"

3. बुद्धि का धैर्य। बहुत धैर्य रखते हुए हम ज्ञान विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं। ज्ञान को विकसित करना आसान नहीं है, जैसा कि हम सभी जानते हैं। हम अभी भी अनादि काल से चक्रीय अस्तित्व में हैं। यह आसान बात नहीं है। हमें किसी तरह का धैर्य चाहिए।

4. हमें उत्साही दृढ़ता की भी आवश्यकता है ...

   [टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

   ...बुद्धि वह चीज है जो खुद को और दूसरों को बचाने और हमें मुक्त करने और हमें मुक्त करने वाली है। और इसलिए निराश होने के बजाय ज्ञान का अभ्यास करने का आनंद लेना। और आप यह देखेंगे। ज्ञान की शिक्षाओं को एक अच्छे, सरल तरीके से प्रस्तुत किया जा सकता है। लेकिन एक बार जब आप इस पर दार्शनिक शिक्षाओं में उतरना शुरू करते हैं, तो यह एक पूरी नई शब्दावली की तरह होता है। यह वास्तव में आपके दिमाग को फैलाता है। यह वास्तव में करता है। और इसलिए आपको उस अध्ययन को जारी रखने के लिए बहुत धैर्य और ढेर सारे आनंदमय प्रयास की आवश्यकता है।

5. और फिर, हमें भी एकाग्रता की आवश्यकता है। जब हम ज्ञान विकसित कर रहे होते हैं तो हमें ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है। हमें अपनी अच्छी प्रेरणा को पूरे समय बनाए रखने की आवश्यकता है कि हम ज्ञान विकसित कर रहे हैं, ताकि हम अच्छी प्रेरणा को जोड़ सकें Bodhicitta साथ ज्ञान शून्यता का एहसास, जो हमें पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाएगा।

दर्शक: यदि हमें पहले अन्य गुणों की आवश्यकता है तो हम बुद्धि विकसित करने में कितने सक्षम हैं?

VTC: मुझे लगता है कि यह एक अच्छी बात है। यह व्यक्ति पर बहुत कुछ निर्भर करता है। शून्यता को महसूस करने के लिए, हमें बहुत कुछ करने की आवश्यकता है शुद्धि और अन्य सभी प्रथाओं के माध्यम से सकारात्मक क्षमता का ढेर सारा संग्रह। वे वास्तव में करना आवश्यक हैं। और इसलिए उन सभी अन्य अभ्यासों को करना महत्वपूर्ण है।

लेकिन शून्यता की कुछ समझ होना भी महत्वपूर्ण है क्योंकि जब हम अन्य अभ्यास करते हैं, तो हमें उन्हें ज्ञान के साथ अभ्यास करना चाहिए - उदारता का ज्ञान, नैतिकता का ज्ञान, धैर्य का ज्ञान, और इसी तरह। इसलिए ज्ञान की शिक्षाओं की कुछ समझ विकसित करना भी बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमें पूर्वगामी अभ्यासों का अधिक गहराई से अभ्यास करने में मदद करती है।

उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि आप ज्ञान की शिक्षाओं के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। फिर जब आप का विज़ुअलाइज़ेशन करते हैं बुद्धा और प्रकाश आ रहा है, आप देखने जा रहे हैं बुद्धा जैसा कि स्वाभाविक रूप से मौजूद है, आपका सारा कचरा स्वाभाविक रूप से मौजूद है, शुद्धि स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में, और प्रकाश स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में आ रहा है। आप सब कुछ बॉक्सिंग-इन और स्पष्ट तरीके से देख रहे हैं। जबकि यदि हमारे पास शून्यता के बारे में कुछ शिक्षाएँ हैं, तो जब हम दृश्यावलोकन करते हैं, तो मान लें कि बुद्धा और प्रकाश आ रहा है, हम कहना शुरू कर सकते हैं: "ओह द बुद्धा स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है। मेरा सारा कचरा भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। कल्पना करो कि!"

एक बार जब आप यह महसूस करना शुरू कर देते हैं कि आपका कचरा स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, तो आपका अपराध बोध दूर होना शुरू हो जाता है, क्योंकि अपराधबोध अंतर्निहित अस्तित्व की ओर बढ़ता है, उसी की ओर गलत दृश्य. तो शून्यता की समझ वास्तव में अन्य सभी प्रथाओं को बढ़ा सकती है, जैसे अन्य अभ्यास शून्यता की समझ को बढ़ाते हैं।

उसी तरह, जब हमें शून्यता की थोड़ी समझ भी आ जाती है, तो यह हमारी मदद कर सकती है Bodhicitta बढ़ोतरी। जब हम शून्यता को समझते हैं, तो हम यह देखना शुरू करते हैं कि वास्तव में संसार को समाप्त करने का एक तरीका है। कि वास्तव में अज्ञान को दूर करना संभव है। और वे सभी कष्ट जो अन्य प्राणी झेल रहे हैं—उन्हें वास्तव में सहने की आवश्यकता नहीं है। यह आपकी करुणा और आपकी परोपकारिता को बहुत मजबूत बनाता है। इसलिए, मुझे लगता है कि उन दोनों को एक साथ लाना और साथ-साथ अभ्यास करना महत्वपूर्ण है।

और साथ ही, हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि आप इन सभी अन्य अभ्यासों को ज्ञान के बारे में कुछ भी जाने बिना करते हैं, और फिर अचानक, आप शुरू से ही ज्ञान का अध्ययन करना शुरू कर देते हैं। क्योंकि धर्म का अध्ययन करने का पूरा तरीका है.. हम बीज बोने के बारे में बहुत सारी बातें करते हैं। मुझे याद है जब मैंने पहली बार ज्ञान की शिक्षाओं को प्राप्त करना शुरू किया था, यह ऐसा था: "गेशेला, आप किस बारे में बात कर रहे हैं? वह शब्द क्या था? इसकी वर्तनी क्या है?" और फिर दूसरी बार मैंने इसे सुना, यह ऐसा था, "अरे हाँ, मुझे वे अजीब लगने वाले शब्द याद हैं।" और फिर तीसरी बार, "अरे हाँ, मुझे याद है कि उनका क्या मतलब है।" और फिर चौथी बार, "ओह हाँ ..." और इसलिए यह वास्तव में इसे धीरे-धीरे सीखने की बात है, धीरे-धीरे दिमाग को प्रशिक्षित करना ताकि आप समझ सकें।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: पश्चिम में यहां इस्तेमाल किए जाने वाले कई शब्द एशिया में उन शब्दों का उपयोग करने का पारंपरिक तरीका नहीं हैं। उदाहरण के लिए, शब्द "विपश्यना।" "विपश्यना" का अर्थ है विशेष अंतर्दृष्टि, विशेष रूप से शून्यता को महसूस करने वाली विशेष अंतर्दृष्टि। यह एक विशेष प्रकार का है ध्यान. यहाँ पश्चिम में क्या हुआ है, क्या उन्होंने एक प्रकार का नाम लिया है ध्यान और इसे एक पूरी परंपरा की तरह ध्वनि बना दिया। आमतौर पर, थेरवाद परंपरा, ज़ेन परंपरा, तिब्बती परंपरा, प्योरलैंड परंपरा, और इसी तरह की अन्य परंपराएं हैं। और अब अचानक, पश्चिम में, हमारे पास विपश्यना परंपरा है। लेकिन वास्तव में, जो लोग कहते हैं कि "मैं विपश्यना का अभ्यास करता हूं," इसे थेरवाद के आचार्यों से सीखा। लेकिन जब पश्चिमी लोग शिक्षाओं को पश्चिम में ले गए, तो उन्होंने थेरवाद के आचार्यों की सभी शिक्षाओं को शरण और कर्मा और अन्य सभी विषय। उन्होंने मूल रूप से इस एक प्रकार का निकाला ध्यान, क्योंकि उन्होंने सोचा कि यह वास्तव में पश्चिमी लोगों के लिए प्रभावी था, और इसे एक परंपरा की तरह बना दिया। लेकिन वास्तव में विपश्यना ध्यान सभी बौद्ध परंपराओं में पाया जाता है। यह एक प्रकार का है ध्यान.

इसलिए, जिसे वे अब विपश्यना परंपरा कहते हैं, वह वास्तव में विपश्यना परंपरा नहीं है। यह थेरवाद परंपरा है और वहां न केवल आपके पास विपश्यना है ध्यान, आपके पास शरण है, आपके पास है कर्मा, आपके पास metta, आपकी और भी बहुत सी शिक्षाएं हैं।

तो यहां पश्चिम में शब्दों का एक पूरा समूह है, जो पारंपरिक तरीके से उपयोग नहीं किए जाते हैं। "योगी" शब्द की तरह। जब मैं पश्चिम में वापस आया, तो जो कोई भी एकांतवास में जाता है, उसे योगी कहा जाता है। एशिया में, आप "योगी" शब्द का प्रयोग इस तरह नहीं करेंगे। एशिया में, योगी ही हैं जो पहाड़ों पर चढ़ते हैं और वे वास्तव में गंभीर अभ्यासी हैं। एक योगी केवल वह नहीं है जो सप्ताहांत में एकांतवास में जाता है।

इसी तरह, शब्द लें "संघा।" एशिया में, जब आप तीन शरणार्थियों की बात करते हैं, संघा वे प्राणी हैं जिन्होंने शून्यता को महसूस किया है। या सामान्य तौर पर, संघा यह आपकी जानकारी के लिए है मठवासी समुदाय। यह केवल यहाँ पश्चिम में है कि जो कोई भी बौद्ध पाठ्यक्रम में आता है, उसे स्वतः ही a . कहा जाता है संघा. यह दिलचस्प था। एक बार अमेरिका में किसी ने परम पावन से इस बारे में एक प्रश्न पूछा संघाऔर परम पावन ने मठवासियों के बारे में बात करना शुरू किया, क्योंकि एशियाई संदर्भ में इसका यही अर्थ है। तो आपको ये सभी शब्द मिलते हैं जो पारंपरिक तरीके से यहां अलग तरह से उपयोग किए जाते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] मैं हमेशा पारंपरिक तरीके से शब्दों का इस्तेमाल करता हूं, क्योंकि मैं इसी तरह बड़ा हुआ हूं। मेरा बौद्ध बचपन एशिया में था।