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निराशा पर काबू पाना

दूरगामी आनंदमय प्रयास: 3 का भाग 5

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

परिणाम के बारे में निराशा

  • पहले दो प्रकार के हतोत्साहन की समीक्षा
  • याद कर रहा है बुद्धा बिल्कुल हमारे जैसा था
  • बनने की संभावना को समझना बुद्ध

LR 102: हर्षित प्रयास 01 (डाउनलोड)

मार्ग के बारे में निराशा: भाग 1

  • हमारे अभ्यास के स्तर के बारे में यथार्थवादी होना
  • दीर्घकालीन दृष्टि रखते हैं
  • पागल ज्ञान अभ्यास

LR 102: हर्षित प्रयास 02 (डाउनलोड)

मार्ग के बारे में निराशा: भाग 2

  • बीज बोना
  • खुद को गति देना
  • अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध रखना
  • कठिनाइयों का सामना करने का साहस विकसित करना
  • तप और भोग के बीच का मध्य मार्ग

LR 102: हर्षित प्रयास 03 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

  • आधार के बारे में निराशा
  • खुद का मूल्यांकन करना सीखना
  • शरणागति का सकारात्मक प्रभाव और Bodhicitta दुआ
  • आनन्दित होना और स्वयं को प्रोत्साहित करना
  • प्रेरणा सेट करना
  • "दूसरों" को लाभ पहुँचाने का अर्थ आत्म-बलिदान नहीं है
  • हर परिस्थिति में योगदान देने का अवसर

LR 102: हर्षित प्रयास 04 (डाउनलोड)

पहले दो प्रकार के आलस्य की समीक्षा

हम उत्साही दृढ़ता या आनंदपूर्ण प्रयास के बारे में बात कर रहे हैं, और यह कैसे तीन प्रकार के आलस्य का प्रतिकार करता है। पहले प्रकार का आलस्य चारों ओर लटका हुआ था, धूप में बैठना, रविवार की सुबह, सोमवार की सुबह न जाने किस समय तक झपकी लेना। दूसरी तरह का आलस्य था खुद को वास्तव में बेकार की चीजों और अर्थहीन गतिविधियों में व्यस्त रखना, केवल प्रतिष्ठा, वस्तुओं के पीछे भागना कुर्की, यह और वह, वे चीज़ें जिनका स्थायी अर्थ नहीं है, वे चीज़ें जिन्हें हमें मृत्यु के समय से अलग करना है। याद रखें इसे आलस्य माना जाता है, न कि व्यस्त, चतुर और सफल होना। इसका मारक है अनित्यता और मृत्यु पर ध्यान, और चक्रीय अस्तित्व की असंतोषजनकता पर।

तीसरे प्रकार का आलस्य : निरुत्साह का आलस्य

पिछली बार हमने तीसरे प्रकार के आलस्य के बारे में बात की थी। इसके ये सभी घटक हैं: खुद को नीचा दिखाने का आलस्य, आत्मविश्वास की कमी, कम आत्मसम्मान, आत्म पतन, निराशा, जो कुछ भी आप इसे कहना चाहते हैं। इस तीसरे प्रकार के आलस्य में तीन प्रकार से आलस्य प्रकट होता है। एक परिणाम के प्रति आलस्य, या परिणाम के प्रति निरुत्साह, दूसरा मार्ग के प्रति निरुत्साह, और तीसरा है आधार के प्रति निरुत्साह।

परिणाम के बारे में निराशा

परिणाम बुद्धत्व को संदर्भित करता है, उदाहरण के लिए सर्वज्ञ मन कई, कई शरीरों को प्रकट करने में सक्षम है। परिणाम के बारे में निराशा सोच रही है, "मैं संभवतः ऐसा नहीं कर सकता, यह लक्ष्य बहुत ऊँचा है, यह परिणाम बहुत ऊँचा है!" यह निराशा इसलिए है क्योंकि हम सोचते हैं कि परिणाम, या बुद्धत्व या बुद्धत्व का लक्ष्य बाहरी अंतरिक्ष में बहुत अधिक है, कि हम संभवतः उस तरह नहीं बन सकते। मुझे यकीन है कि हम सभी ने एक या दूसरे समय पर यह महसूस किया होगा, यह महसूस करते हुए कि ये गुण हमारे विकास के बारे में सोचने के लिए बहुत अधिक भव्य हैं, वे दृष्टि से बाहर हैं। और इसलिए हम स्वयं को उस मार्ग का अभ्यास करने से हतोत्साहित करते हैं, यदि हम सोचते हैं कि परिणाम बहुत अधिक है। क्या यह कुछ घंटी बजा रहा है? लोगों ने कभी ऐसा किया था? के गुणों के बारे में आपने सुना होगा बुद्धा और तुम जाओ "हुह?"

इसका प्रतिकार करने का तरीका है कि शाक्यमुनि का स्मरण किया जाए बुद्धा भी हमारी तरह शुरू हुआ, और वह अभ्यास करने और सर्वज्ञ चित्त को प्राप्त करने, बुद्धत्व प्राप्त करने में सक्षम था। और इसलिए ऐसा नहीं है कि ज्ञानोदय इतनी दूर और दृष्टि से ओझल है कि किसी के लिए भी इसे प्राप्त करना असंभव है। हम ऐतिहासिक का उदाहरण देख सकते हैं बुद्धा और कैसे वह अभ्यास करने और इसे अपने मन में लाने में सक्षम था।

श्रोतागण: क्या वास्तव में अनेक शरीरों में प्रकट होने जैसा गुण प्राप्त किया जा सकता है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): वास्तव में कौन कर सकता है? "परम पावन, मैं आपको इसे करते हुए देखना चाहता हूँ। वे अनेक शरीर कहाँ हैं? [हँसी] चलो! मैं एक अमेरिकी हूं और मुझे यहां सबूत चाहिए!" इनमें से कुछ, यह बहुत भव्य लगता है। एक तरह से हमें विश्वास पर चलना होगा कि ऐसा होगा।

मुझे पता है कि इस संबंध में मुझे वास्तव में क्या मदद मिली जब मैंने कुछ गहन अध्ययन करना शुरू किया तंत्र, और अत्यंत सूक्ष्म वायु और अत्यंत सूक्ष्म मन तक पहुँचने और विकसित करने की तांत्रिक विधियों को समझें। तब मेरे लिए वैचारिक रूप से यह सोचना संभव हो गया कि हां, वास्तव में एक बनना संभव है बुद्ध क्योंकि मेरे पास और अधिक संसाधन हैं जो हमारे पास हैं और वे अब कैसे अप्रयुक्त हैं और यदि उनका दोहन किया जाना है, तो इस प्रकार के परिणामों के बारे में वास्तव में संभव है। तो कभी-कभी मार्ग के कुछ पहलुओं पर अधिक गहन शिक्षा प्राप्त करने से आपको वैचारिक रूप से बेहतर विचार मिलता है कि वास्तव में इस परिवर्तन से गुजरना कैसे संभव है।

लेकिन किसी भी प्रकार के दृश्य प्रमाण की अपेक्षा करना जिसे हम अपनी आँखों से देख सकते हैं, असंभव है। भले ही ए बुद्ध दरवाजे से अंदर चला गया, हम क्या देखेंगे? क्योंकि यह हम पर निर्भर है कर्मा. क्या आप असंग की कहानी जानते हैं? असंग को याद करें जिन्हें मैत्रेय के दर्शन हुए थे? वह मैत्रेय को देख सकता था लेकिन गाँव के अन्य लोगों को केवल एक कुत्ता दिखाई दिया? प्रत्यक्ष होना पहुँच को बुद्धा बहुत अस्पष्ट मन के साथ कठिन है। तो यह बहुत कुछ हम विश्वास के विषय के रूप में चलते हैं, यह सोचते हुए कि अन्य चीजें जो बुद्धा कही गई बातें सच हैं और समझ में आई हैं, तो यह भी होना चाहिए, भले ही यह हमारे दिमाग में स्पष्ट नहीं है कि ऐसा कैसे होता है।

जैसा कि मैंने कहा, विशेष रूप से पर अधिक स्पष्ट शिक्षाएं प्राप्त करना तंत्र आपको यह देखने में मदद कर सकता है कि किसी के लिए भी एक बनना कैसे संभव है बुद्ध. यह ऐसा ही है कि जितना अधिक हम मन की प्रकृति को समझते हैं, जितना अधिक हम समझते हैं कि मन क्या है, तब आपको यह विचार अधिक मिलता है कि मन के आधार पर इन गुणों का विकास संभव है। क्षमा करें, मैं आपको इस तरह के विकिरण, उत्सर्जित शरीर और सामान का वीडियो नहीं दिखा सकता। मैं शिक्षक सम्मेलन में इसके लिए अनुरोध कर सकता हूं। [हँसी] जब मैं धर्मशाला जाऊँगा तो मैं कहूँगा, "मेरा समूह आपको विकिरणित, उत्सर्जित शरीरों को देखना चाहता है।"

पथ के बारे में निराशा

दूसरी तरह की निराशा तब होती है जब हम मार्ग के संबंध में निराश हो जाते हैं। यह वह समय है जब हम सोचते हैं कि रास्ता बहुत कठिन है, दूसरे शब्दों में हम शिक्षाओं को उदाहरण के लिए छह पर सुनते हैं दूरगामी रवैया (अभी हम क्या पढ़ रहे हैं), और हम कहते हैं कि यह बिल्कुल असंभव है, लोग वास्तव में ऐसा कैसे कर सकते हैं? यह बहुत मुश्किल है। उदाहरण के लिए, हम बोधिसत्वों द्वारा अपना दान करने की कहानियाँ सुनते हैं परिवर्तन- जातक कथा को याद करें जहां बुद्धा अपना दिया परिवर्तन बाघिन को? और हम जाते हैं: “मैं ऐसा कभी नहीं कर सकता! मैं अपने बाल भी नहीं काट सकता - और इससे चोट भी नहीं लगती - मेरे देने की तो बात ही छोड़िए परिवर्तन दूर।" और इसलिए हम रास्ते के बारे में वास्तव में निराश हो जाते हैं, या हम घबरा जाते हैं, हम भयभीत हो जाते हैं, क्योंकि यह बहुत अधिक लगता है, हम इसे संभवतः नहीं कर सकते।

यहाँ यह याद रखना अच्छा है कि ये सभी बहुत उन्नत प्रथाएँ हैं। हम इन्हें तब कर सकते हैं जब हम उन्नत अभ्यासी होते हैं, तब नहीं जब हम शुरुआती अभ्यासी होते हैं। वास्तव में, यह कहा जाता है कि हमें अपना देना नहीं चाहिए परिवर्तन जब तक हम उस मार्ग पर एक निश्चित स्तर तक नहीं पहुँच जाते जहाँ हमारा अपने अगले पुनर्जन्म पर नियंत्रण होता है। तो जब तक हम दर्शन के मार्ग पर आर्य स्तर तक नहीं पहुँच जाते, तब तक हमें अपना देने की अनुमति नहीं है परिवर्तन, या उस तरह से हमारे जीवन को दे दो। जब तक हम पथ पर उस स्तर तक पहुँचते हैं, तब तक हम अपना देना छोड़ देते हैं परिवर्तन या अपना जीवन देना उतना ही आसान होगा जितना कि एक सेब देना। क्योंकि हमारे पास कोई नहीं होगा कुर्की को परिवर्तन और इसलिए यह दान करना बहुत आसान होगा। इसलिए हमें विश्वास हो सकता है कि जब हम पथ के उस भाग का अभ्यास करेंगे, उस समय यह भयावह नहीं होगा। हमें निराश होने की जरूरत नहीं है कि हम ऐसा नहीं कर पाएंगे क्योंकि जब हम वहां पहुंचेंगे तो हम इसे कर पाएंगे। और इससे पहले कि हम वहाँ पहुँचें, हमें ऐसा करने की अनुमति नहीं है! ठीक?

क्या इससे लोगों की चिंता थोड़ी कम हुई है? और वे कहते हैं, उदाहरण के लिए ए बोधिसत्त्व, उनकी सकारात्मक क्षमता के संग्रह या योग्यता के संग्रह के कारण, जब उन्हें अपना शरीर देने या ऐसी खतरनाक स्थितियों में प्रवेश करने जैसे कार्य करने पड़ते हैं जहाँ उन्हें शारीरिक रूप से नुकसान हो सकता है, क्योंकि उन्होंने इतनी सकारात्मक क्षमता जमा कर ली है, उन्हें किसी भी तरह का अनुभव नहीं होता है शारीरिक दर्द। तो अच्छाई का संचय कर्मा जब आपको संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए ऐसा कुछ करना पड़ता है तो शारीरिक पीड़ा का अनुभव न करने को जन्म देता है। और के कारण बोधिसत्त्वज्ञान के संग्रह से, उनके मन को भय का अनुभव नहीं होता, या जब उन्हें इस प्रकार का अभ्यास करना पड़ता है तो उनके मन को कष्ट नहीं होता, क्योंकि उनके पास वह ज्ञान होता है जो शून्यता को समझता है और इसलिए भय तत्व अंदर नहीं आता।

मुझे लगता है कि हमारे लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि इन अविश्वसनीय अभ्यासों को करना वास्तव में संभव है जिनके बारे में हम सुनते हैं और उनके बारे में पूरी तरह से ठीक हैं। धर्म का अभ्यास करने का मतलब यह नहीं है कि हम किसी बड़ी यात्रा पर जा रहे हैं जहाँ हम अपने आप को कष्टदायी दर्द सहते हैं जो असहनीय है! बौद्ध धर्म में ऐसा बिल्कुल नहीं है! विचार यह है कि आप चीजों का निर्माण करते हैं, आप अपने आप को सक्षम बनाते हैं, और जब आपके पास ज्ञान और सकारात्मक क्षमता का संचय होता है, तो आप इसे करते हैं, तो यह बहुत ही आसान हो जाएगा। उनके लिए यह उतना ही आसान है, जितना मैंने कहा, हमारे लिए किसी को सेब देना कोई बड़ी बात नहीं है।

श्रोतागण: लेकिन इस तरह के आर्य मन को विकसित करने में दशकों लगेंगे, है ना?

वीटीसी: खैर, इस बिंदु से पता चलता है कि हमारा अमेरिकी दिमाग कैसा सोचता है। हमें लगता है कि कुछ दशक धर्म का अभ्यास करने के लिए वास्तव में एक लंबा समय है! हमें कुछ दशकों के बजाय कुछ युगों के बारे में सोचना चाहिए!

श्रोतागण: क्या यह थोड़ा हतोत्साहित करने वाला नहीं है?

वीटीसी: केवल अगर आपके पास एक अमेरिकी दिमाग है जो मैकडॉनल्ड्स का ज्ञान चाहता है! लामाओं कहते हैं कि यह पश्चिमी लोगों की मुख्य समस्याओं में से एक है, जो वास्तव में त्वरित परिणाम की उम्मीद करते हैं। और यह एक कारण है कि क्यों लोग फुफ्फुस हो जाते हैं, बहुत तनावग्रस्त और चिंतित हो जाते हैं और यह एक सबसे बड़ा कारण है कि पश्चिमी लोग अभ्यास छोड़ देते हैं।

बेशक तिब्बती हतोत्साहित हो जाते हैं, लेकिन शुरू से ही जब आप बच्चे थे, आप समय के इस पूरे विचार के साथ बड़े हुए हैं। सबसे पहले, एक तिब्बती के रूप में आपका पालन-पोषण पुनर्जन्म के विचार के साथ हुआ है, इसलिए आप अपने आप को केवल इस विशिष्ट व्यक्ति के रूप में नहीं सोचते हैं। परिवर्तन और आप अपनी क्षमता के बारे में नहीं सोचते हैं और केवल इसके जीवनकाल के संदर्भ में आप क्या हासिल करने जा रहे हैं परिवर्तन. तो पहले से ही जब से आप बहुत, बहुत कम हैं, समय का एक बिल्कुल अलग विचार है।

दीर्घकालीन दृष्टि रखते हैं

और फिर जब आप बौद्ध धर्म का अध्ययन करना शुरू करते हैं, तो आप वास्तव में यह समझने लगते हैं कि चीजों को बदलने में कितना समय लगता है। देखें कि लोगों को धूम्रपान छोड़ने या हमारी किसी भी आदत को बदलने में कितना समय लगता है। समय लगता है। इसलिए यदि आप एक तिब्बती के रूप में अभ्यास करना शुरू करते हैं जब आप बहुत छोटे होते हैं, तो आप यह देखना शुरू करते हैं कि लोगों को चीजों को करने में समय लगता है, आपको एहसास होता है कि कई, कई पुनर्जन्म होते हैं। आप यह भी देखते हैं कि इस ब्रह्मांड में करने के लिए और कुछ नहीं है सिवाय अभ्यास करने और ज्ञानोदय प्राप्त करने के क्योंकि एकमात्र अन्य विकल्प चक्रीय अस्तित्व में जारी है और वह बदबू आ रही है! तो आप और क्या करने जा रहे हैं? पथ का अभ्यास करने के लिए यह बहुत समय है! तो इसमें समय के बारे में वास्तव में एक अलग विचार विकसित करना और हम कौन हैं, इस बारे में एक अलग विचार विकसित करना शामिल है, न कि केवल यह सोचना कि हम इस वर्तमान विशेष में क्या हैं। परिवर्तन.

हमें प्रोत्साहित करने के लिए वे मिलारेपा की कहानी सुनाते हैं जिन्होंने इसी एक जीवनकाल में ज्ञान प्राप्त किया। जब वह छोटा था तब उसने 35 लोगों को मार डाला! तो उसके पास बहुत सारी नकारात्मकता थी कर्मा कि हमारे पास नहीं था। उसने उन्हें काले जादू के माध्यम से मार डाला और वह वास्तव में एक गिरोह का सदस्य था, भले ही उनके पास गिरोह नहीं थे। और फिर भी उन्होंने इसी जीवनकाल में ज्ञान प्राप्त किया। इसके अलावा, उन्होंने उससे पहले 500 जन्मों के लिए बहुत ईमानदारी से धर्म का अभ्यास किया था।

अब हमें पता नहीं है कि पिछले जन्मों में हमने कितने समय तक धर्म का अभ्यास किया था। यह स्पष्ट है कि हमारा किसी प्रकार का संबंध है बुद्धा पिछले जन्मों में, अन्यथा अब हम यहाँ नहीं होते। हम साइंटोलॉजी चर्च में होंगे या हम चैनल से बाहर होंगे, [हँसी] कुछ ऐसा! तो यह बहुत स्पष्ट है कि हमारा पिछले जन्म में बौद्ध धर्म के साथ किसी प्रकार का संबंध था और यह स्पष्ट है कि पिछले जन्मों में हमें किसी प्रकार की नैतिकता का अभ्यास करना पड़ा था क्योंकि इस जन्म में हमारा मानव पुनर्जन्म हुआ है। और यह भी स्पष्ट है कि हमारा महायान पथ से किसी प्रकार का संबंध था क्योंकि हम यहां हैं। हम कोई अन्य प्रकार नहीं कर रहे हैं ध्यान. पिछले जन्मों का संबंध है, लेकिन कितना संबंध है और कितने पिछले जन्मों का और कितना सकारात्मक संभाव्य हमने संचित किया है, यह हम नहीं जानते। आप जानते हैं, उन्होंने हमारे पास फाइल नहीं भेजी। [हँसी]

इसलिए यह कहना वास्तव में कठिन है कि हममें से किसी को कितना समय लगने वाला है। हमें पता नहीं। हमारी संस्कृति में यह बात है, हम वास्तव में शीघ्र सिद्धि चाहते हैं। हमारे मन के एक स्तर पर, हम कहते हैं, "नहीं, मेरे पास बहुत धैर्य है," लेकिन हमारे मन के दूसरे स्तर पर, हम वास्तव में शीघ्र परिणाम प्राप्त करना चाहते हैं। खासकर जब हम अपने दोस्तों को समाधि प्राप्त करने के बारे में बात करते हुए सुनते हैं और उन्हें यह और वह अनुभव मिलता है ध्यान, तो हमें निश्चित रूप से जलन होने लगती है और हम सोचते हैं कि हमें स्वयं शीघ्र ही कुछ करना होगा। हमें इस तरह की सोच को पीछे छोड़ना होगा, क्योंकि यही निराशा का कारण बनती है।

सही बात? इसलिए, यह हमारे लिए वास्तव में कठिन है, और मैं इसे बार-बार देखता हूं। और मेरे अपने व्यवहार में भी। मुझे लगता है इसीलिए Bodhicitta प्रेरणा बहुत महत्वपूर्ण है। जब आपके पास सभी के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की प्रेरणा होती है, और आप जानते हैं कि इसके लिए शाक्यमुनि की आवश्यकता थी बुद्धा इसे करने के लिए तीन अनगिनत महान युग, (लेकिन उसने ऐसा किया) तब आपको कुछ महसूस होता है: "ठीक है, यह ठीक है, यह बहुत दूर है लेकिन यह वास्तव में महान है और यह कुछ ऐसा है जो मैं करना चाहता हूं, भले ही इसमें समय लगे एक लम्बा समय।"

वे कहते हैं कि कोशिश करो और इस जीवन में ज्ञान प्राप्त करो क्योंकि हमारे पास एक इंसान है परिवर्तन, हमारे पास है पहुँच शिक्षाओं और पथ और सब कुछ के लिए। इसलिए इसे आजमाएं, लेकिन तत्काल ज्ञानोदय की अपेक्षा न करें। हमें स्कूल में जो सिखाया गया था, उससे लक्ष्य बनाने का यह एक बहुत अलग तरीका है। हमें स्कूल में ऐसे लक्ष्य बनाने के लिए सिखाया गया था जिन्हें पूरा करने के बारे में आपको पूरा यकीन हो कि आप उन्हें हासिल कर सकते हैं और अपने लिए एक समय सारिणी बना सकते हैं, और जब आप सभी चीजों को नियंत्रित नहीं कर पाते हैं तो वास्तव में उदास हो जाते हैं। स्थितियां और अपने लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर पाते हैं क्योंकि हमारे जीवन का अधिकांश भाग हमारे नियंत्रण से बाहर होता है ! यह हमारी आदत है, सोचने का हमारा आदतन तरीका है और हमें इसे जाने देना है क्योंकि यह एक ऐसा लक्ष्य है जिसे प्राप्त करना संभव है, इसे करने का एक तरीका है, लेकिन हमें पता नहीं है कि यह कब तक चल रहा है हमारे विशेष मामले में लेने के लिए।

और वैसे भी, हम और क्या करने जा रहे हैं? क्या आप संसार में किसी और चीज के बारे में सोच सकते हैं जो इतना अद्भुत लगता है कि आप मार्ग का अभ्यास करने के बजाय इसे करने जा रहे हैं? [हँसी] [दर्शकों के जवाब में] आप पथ का अभ्यास कर सकते हैं और एक ही समय में आइसक्रीम खा सकते हैं। [हँसी] इसलिए हम खाने से पहले आइसक्रीम चढ़ाते हैं, समझे? हम इसे रूपांतरित करते हैं, पेश करते हैं और इसे खाते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] यह कहना कि ऐसे पश्चिमी लोग हैं जिन्होंने बीस और तीस साल अभ्यास किया है और हॉलीवुड में सुनहरे प्रकाश पिंडों के साथ नहीं घूम रहे हैं, इसका बहुत मतलब नहीं है, क्योंकि आपको यह याद रखना होगा कि बुद्धा लोग अपनी उपलब्धियों को प्रदर्शित नहीं करने के बारे में बहुत मजबूत थे। आसपास बहुत सारे आत्मज्ञानी हो सकते हैं, लेकिन हमें कोई सुराग नहीं है कि वे कौन हैं क्योंकि वे दिखावा नहीं करते। और जो लोग दिखावा करते हैं, उनसे हमें वास्तव में सावधान रहना चाहिए।

तो फिर से यह सोचने का एक अलग तरीका है। जब आप किसी नौकरी के लिए साक्षात्कार में नौकरी की तलाश में होते हैं, तो आपको वहां अच्छा दिखने के लिए जाना होता है और दिखावा करना होता है: "मैंने यही किया और यह मैं हूं और...।" लेकिन बोधिसत्व और बुद्ध इस तरह कार्य नहीं करते हैं। वे पूरी तरह से अलग तरीके से कार्य करते हैं। वे कहते हैं कि उन्हें ऐसा भी लग सकता है कि बाहर से उनमें दोष हैं, क्योंकि यही हमारे साथ संवाद करने का तरीका है। क्योंकि अगर वे पूरी तरह से बिना दोष के दिखते हैं, तो हम वास्तव में निराश हो जाएंगे। अगर वे कोई इंसान होते जो यहां आए होते, और पूरी तरह से बिना किसी दोष के होते, वे पूर्ण और प्रकाश बिखेरते होते, तो हम कहते, "ठीक है, वे इस तरह पैदा हुए थे, मैं संभवतः इसे प्राप्त नहीं कर सकता! ” और हम उस तरह से निराश हो जाते हैं। तो उन्होंने कहा कि बुद्ध और बोधिसत्व जान-बूझकर बिल्कुल हमारी तरह दिखते हैं, हमारी तरह व्यवहार करते हैं, उनमें दोष भी हो सकते हैं क्योंकि इस तरह से, वे बहुत कुशलता से हमें रास्ता सिखा सकते हैं और हमें किसी ऐसे व्यक्ति का उदाहरण दिखा सकते हैं जो अभ्यास करता है और जो चलता है कठिनाइयों के माध्यम से और किसी के पास अच्छे गुण हैं। वे आत्मसाक्षात्कारी प्राणी हैं लेकिन वे विज्ञापन नहीं करते।

श्रोतागण: परम पावन ऐसा क्यों कहते हैं कि वे किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं जानते हैं जिसने ज्ञान प्राप्त किया हो?

वीटीसी: क्योंकि मुझे लगता है कि वह विभिन्न स्तरों पर बात कर रहा है, और वह यह भी स्पष्ट था कि सिर्फ इसलिए कि वह किसी को नहीं जानता, इसका मतलब यह नहीं है कि वे मौजूद नहीं हैं। और वह इस तथ्य का उल्लेख कर सकते हैं कि किसी ने उन्हें लिखित रूप में रिपोर्ट नहीं की है। मुझे यकीन है कि परम पावन मानसिक रूप से इसकी जांच कर सकते हैं, वे अपने सभी शिष्यों पर चार्ट खींच सकते हैं और देख सकते हैं कि कौन कहां है, लेकिन फिर से मुझे नहीं लगता कि इसकी घोषणा करना उनके लिए विशेष कौशल होगा। यदि परम पावन यह कहते हुए इधर-उधर जाते: "गेशे अमुक पर्वत से साक्षात्कार होते हैं," तो उस गेशे का क्या होगा? सभी पश्चिमी लोग अपने कैमरों के साथ वहाँ जाने वाले हैं और बेचारे को पागल कर देंगे!

परम पावन अन्य अवसरों पर, प्रवचनों में कहते हैं कि वे ऐसे लोगों को जानते हैं जो इसमें सफल हुए हैं तुम्मो ध्यान, या जिन लोगों ने वास्तविक किया है Bodhicitta या जिन लोगों ने समाधि प्राप्त कर ली है। वह कहता है कि शिक्षाओं में।

"पागल ज्ञान" अभ्यास

श्रोतागण: विक्षिप्त ज्ञान अभ्यास के बारे में क्या?

वीटीसी: पागल ज्ञान अभ्यास। यह एक छोटा सा मिथ्या नाम है क्योंकि वास्तव में इस शब्द का बेहतर अनुवाद ज्ञान के रूप में किया जाता है, और यह अभ्यास करने का एक तरीका है जब आप बहुत, बहुत उच्च स्तर पर होते हैं तंत्र.

जब आप तिलोपा की कहानियाँ सुनते हैं जो मछली खाता था और हड्डियाँ फेंक देता था, तो लोग कहते थे कि अगर वह बौद्ध है तो मछली क्यों खा रहा है? वह उन्हें जिंदा पकड़ कर खा रहा था। अगर वह बौद्ध है तो ऐसा क्यों कर रहा है? क्या उसे जान नहीं बचानी चाहिए? ठीक है, उसके पास क्षमता भी थी, जब उसने हड्डियों को जमीन पर फेंक दिया, जिससे मछली वापस जीवित हो सके। तो उसे निश्चित रूप से किसी प्रकार की उच्च अनुभूति हुई थी जहाँ वह इन जादुई चीजों को कर सकता था।

फिर मार्ग के अन्य स्तर हैं जहाँ वे कहते हैं कि जब लोगों के पास पूर्ण होता है मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से, Bodhicitta और ज्ञान शून्यता का एहसास, तो वे पथ के भाग के रूप में यौन आचरण या संपर्क का उपयोग कर सकते हैं। लेकिन यह बहुत ही उच्च स्तर के अभ्यासियों के लिए है।

यहीं पर बौद्ध समूहों में गलतफहमियां पैदा हो सकती हैं। आपके पास कोई है जो कहता है, "मैं पागल ज्ञान अभ्यास कर रहा हूँ" और वे लोगों के पूरे झुंड के साथ सोते हुए कहते हैं, "ठीक है, मैं तुम्हें आशीर्वाद दे रहा हूँ।" यह है या नहीं यह वास्तव में एक संदिग्ध बात है क्योंकि ऐसा लगता है कि वहां कुछ दुरुपयोग हो रहा है। किसी व्यक्ति विशेष के संदर्भ में यह कहना कठिन है कि उनकी अनुभूति का स्तर क्या है।

हम परम पावन के साथ एक बड़ी चर्चा कर रहे थे। में तंत्र, लोग इतने ऊँचे स्तर प्राप्त कर लेते हैं, उनमें चीजों को बदलने की ऐसी क्षमताएँ होती हैं। लेकिन वे साधारण सेक्स नहीं कर रहे हैं; यह बिल्कुल अलग बात है। सबसे पहली बात तो यह है कि आपको ऑर्गेज्म नहीं है। एक बार एक महिला उसके पास आई लामा और कहा, “ओह, यह एक शिक्षक है जिसके साथ मैं सो रहा था। वह मुझे बता रहा था कि वह एक उच्च था तंत्र व्यवसायी। पहली बात लामा कहा, "ठीक है, क्या उसे कामोन्माद था?" खैर, बस इतना ही, क्योंकि तांत्रिक साधना में कामोत्तेजना के बजाय सारा तरल पदार्थ बरकरार रहता है। तो यह साधारण सेक्स बिल्कुल नहीं है।

यह पूरा विषय कुछ समुदायों में चल रहे इस प्रतीयमान दुर्व्यवहार के कारण उठा। परम पावन से पूछा गया, "क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जो इस अभ्यास को करने में सक्षम है?" उन्होंने कहा, "नहीं, मैं व्यक्तिगत रूप से किसी को नहीं जानता जो ऐसा करने में सक्षम हो।" यह वही था। तो इसका मतलब यह नहीं है कि कोई भी कभी भी सक्षम नहीं है, या कि आज कोई भी जीवित नहीं है जो इसके लिए सक्षम है, या वह किसी और की विशेष उपलब्धि का आकलन कर रहा है। क्या इसका कोई मतलब है?

श्रोतागण: क्या परम पावन को पता चलेगा कि कोई ऐसा अभ्यास कर सकता है?

वीटीसी: अरे हाँ, अगर वे कर सकते हैं तो उन्हें पता चल जाएगा। लेकिन फिर, वह इधर-उधर नहीं जाता और इसका विज्ञापन नहीं करता, और कहता है, "हाँ, यह इसके लिए ठीक है, यह इसके लिए ठीक है, लेकिन यह इसके लिए ठीक नहीं है।" क्योंकि लोग अपनी उपलब्धि के स्तर के बारे में इस तरह सार्वजनिक रूप से बात नहीं करते हैं।

आमतौर पर, जब आप छात्र की स्थिति में होते हैं, तो शिक्षक आपको अपनी उपलब्धि का स्तर नहीं बताएंगे। इसलिए यह जाँचने के लिए यह सभी मानदंड हैं कि क्या कोई योग्य शिक्षक है। यह देखते हुए कि क्या वे नैतिक रूप से जीते हैं और क्या ऐसा लगता है कि उन्होंने अपने अंदर कुछ एकाग्रता विकसित कर ली है ध्यानयदि वे दयावान हैं, यदि वे धैर्यवान हैं, यदि वे शास्त्रों को अच्छी तरह से जानते हैं, यदि उनके अपने गुरु के साथ अच्छे संबंध हैं…। इसलिए आपको इन सभी अन्य चीजों को देखना होगा क्योंकि हमारे पास टेलीपैथी नहीं है जो किसी और के दिमाग को पढ़ने और उनके अहसास के स्तर को जानने में सक्षम हो। क्या यह स्पष्ट है या यह सब लोगों के लिए भ्रामक है?

श्रोतागण: ऐतिहासिक रूप से, क्या ऐसे लोग हैं जो ऐसा कर सकते हैं?

वीटीसी: अरे हां। तिलोपा, नरोपा, मारपा, मिलारेपा, और कई अन्य।

श्रोतागण: व्हाट अबाउट लामा त्सोंगखापा?

वीटीसी: वे कहते है लामा चोंखापा के पास भी वही क्षमता थी लेकिन वे मठवाद के मूल्य का उदाहरण दिखाना चाहते थे। उसने उस अभ्यास को नहीं किया, हालांकि उसके पास क्षमता थी, क्योंकि वह लोगों को बनाए रखने के लिए एक रोल मॉडल स्थापित करना चाहता था मठवासी प्रतिज्ञा.

मूल बात यह है कि ऐसे लोग हैं जिनके पास इस प्रकार की सिद्धियाँ हैं, इस प्रकार के अभ्यास करना संभव है लेकिन हमारे पास यह भेद करने की क्षमता नहीं है कि वे कौन हैं और कौन नहीं हैं। हमारे लिए महत्वपूर्ण यह है कि हम अपने अभ्यास के स्तर को जानें और हम क्या करने में सक्षम हैं और क्या करने में सक्षम नहीं हैं। इन सब में यही महत्वपूर्ण बात है।

बीज बोना

इसलिए वे कहते हैं कि कारण बनाने में संतुष्ट रहो, लेकिन इसकी चिंता मत करो कि परिणाम कब आएगा। बस आत्मज्ञान का कारण बनाने के लिए संतुष्ट रहें। हम उपदेश सुनते हैं, हम सुनते हैं कि आत्मज्ञान का कारण क्या है और वे कौन से कार्य हैं जो हमें ज्ञान से दूर ले जाते हैं। यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि क्या अभ्यास करना है और क्या त्यागना है, और इसलिए अपने दैनिक जीवन में ऐसा करने के लिए संतुष्ट रहें। क्‍योंकि इससे ज्‍यादा, जिसे हम छोड़ सकते हैं उसका परित्याग करने से ज्‍यादा और जो हम किसी विशेष क्षण में अभ्‍यास करने में समर्थ हैं उसका अभ्‍यास करें, और क्‍या कर सकते हैं? इसलिए हम शिक्षाओं को सुनते हैं और अभी अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार उन्हें अमल में लाते हैं। और फिर निश्चित रूप से जैसे-जैसे हम अभ्यास करते हैं, हमारी क्षमता भी परिपक्व होती जाती है। लेकिन यह किस दर पर परिपक्व होने वाला है, हम नहीं जानते। मेरा मतलब है कि आप नहीं जानते कि आपको अगले साल बैंक में क्या ब्याज दर मिलने वाली है! इसलिए? [हँसी] बहुत सी चीजें जो हम नहीं जानते, लेकिन अगर हम केवल कारण बनाने के लिए संतुष्ट हैं, तो हम ठीक रहेंगे।

यह ऐसा है जैसे जब आप वसंत ऋतु में अपना बगीचा लगाते हैं, आप बीज डालते हैं और आप उपयुक्त समय की प्रतीक्षा करते हैं और आप इसे पानी देते हैं, और आप खाद डालते हैं, तो आप सभी कारणों को एक साथ रखते हैं और फिर आप इससे संतुष्ट होते हैं। तुम प्रतिदिन बीजों को खोदकर देखने नहीं जाते कि वे अंकुरित हुए हैं या नहीं। यह वास्तव में प्रतिकूल है। जब हम उसे देखते हैं, तब हम जानते हैं; हम केवल वहाँ कारण रखते हैं। कारण अपने अच्छे समय पर पकेंगे, जब सभी कारण जमा हो जाएंगे। और इस बारे में चिंता करना: "मैं अब पूरे एक महीने से बौद्ध धर्म का अभ्यास कर रहा हूँ और...।" या हम पीछे हट जाते हैं: "ओह, मैंने तीन साल से एकांतवास में ध्यान किया है और मेरे पास समाधि नहीं है!" खैर, कौन परवाह करता है! मूल विचार कोशिश करना और एक बेहतर इंसान बनना है। मूल विचार यह है कि उस समय जब आप ध्यान कर रहे थे, जितना अच्छा आप कर सकते हैं करें। ठीक? यह दिलचस्प है, है ना, निराशा के बारे में यह पूरी बात, हम देख सकते हैं कि यह अक्सर अवास्तविक उम्मीदों के कारण होता है।

मुझे लगता है कि सामान्य जीवन में इतना कम आत्म-सम्मान भी बेख़बर या अवास्तविक अपेक्षाओं के कारण होता है। ऐसा नहीं है कि हम अक्षम हैं, बात सिर्फ इतनी है कि हम किसी ऐसी चीज की उम्मीद कर रहे हैं जो अवास्तविक है। तो इसीलिए भी परम पावन कहते हैं "जब आप अपने अभ्यास को देखते हैं, तो यह न देखें कि आप पिछले सप्ताह या पिछले महीने की तुलना में आज कैसा कर रहे हैं, क्योंकि आप परिवर्तन में परिवर्तन देखने में सक्षम नहीं होंगे। . लेकिन देखिए कि आप एक साल पहले कैसे थे। और मुझे लगता है कि ऐसा करना अच्छा है, यही एक कारण है कि मैं लोगों से उनके अभ्यास के बारे में वह फॉर्म भरने के लिए कहता हूं, ताकि अगले साल आप इसे फिर से कर सकें, और फिर अपने आप में बदलाव देख सकें। यदि आप पीछे मुड़कर देखें, तो आप एक साल पहले क्या कर रहे थे? एक साल पहले आपके धर्म अभ्यासों की क्या स्थिति थी? अब, तब आप देखना शुरू करते हैं कि किसी प्रकार का परिवर्तन हो रहा है। या सोचें कि आप दस साल पहले या बीस साल पहले क्या कर रहे थे। तब से कुछ बदलाव आया है, कुछ सुधार हुआ है।

श्रोतागण: क्या होगा अगर हमने बदतर किया है?

वीटीसी: हाँ ठीक है, तो हमें देखना होगा और देखना होगा कि क्या साफ करना है। क्योंकि हम बहुत ऊपर और नीचे जाते हैं।

यह दीर्घकालिक लक्ष्य और दीर्घकालिक दृष्टि होना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि हम जो चाहते हैं उसे पूरा करने का आनंदमय प्रयास कर सकें। क्योंकि हमें अभ्यास में उस साहसी मन और उस आनंद की आवश्यकता है ताकि हम पथ को पूरा कर सकें। क्योंकि अगर हम वास्तव में जल्दी किसी चीज की उम्मीद करते हैं, तो हम कुछ समय के लिए कुछ करने जा रहे हैं और फिर उसे छोड़ देते हैं। और हम देख सकते हैं, हमारे जीवन में कितना कुछ हमने शुरू किया है और छोड़ दिया है क्योंकि हम शुरुआत में सही नहीं हो पाए हैं? जब हम बच्चे थे, तो आप फुटबॉल खेलना सीखना शुरू करते हैं और सिर्फ इसलिए कि आप फुटबॉल टीम में जगह नहीं बना सके, आप इसे छोड़ देते हैं। या आप कला या कुछ और सीखना शुरू करते हैं, लेकिन क्योंकि आपने कोई पुरस्कार नहीं जीता, तो आपने इसे छोड़ दिया। कितनी चीजें हम सिर्फ इसलिए छोड़ देते हैं क्योंकि हम किसी और की अपेक्षाओं को पूरा नहीं करते हैं कि उत्कृष्ट होने का क्या मतलब है? इस तरह का मन जो हमेशा अपनी तुलना दूसरों से करता है, जो बिना किसी प्रयास के शुरुआत में हमेशा महान और सर्वश्रेष्ठ बनना चाहता है, यह मन ही है जो वास्तव में हमें हरा देता है।

आप में से जो शिक्षक हैं, मुझे यकीन है, बच्चों में यह वास्तविक स्पष्ट रूप से देखते हैं। क्योंकि मुझे याद है जब मैं तीसरी कक्षा को पढ़ा रहा था, वहां एक छोटा लड़का टायरॉन है, मैं उसे कभी नहीं भूलूंगा। टायरॉन आश्वस्त था कि वह पढ़ना नहीं सीख सकता। वह होशियार था, लेकिन क्योंकि उसे लगा कि वह पढ़ना नहीं सीख सकता, उसने कोशिश भी नहीं की। और इस तरह वह पढ़ नहीं सका। ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि उसके पास बुद्धि की कमी थी, यह केवल इसलिए था क्योंकि वह उम्मीद करता था कि वह बिना किसी प्रयास के, बिना किसी अभ्यास के बैठकर किताब उठा सकेगा और इसे [उंगलियों के क्लिक] की तरह कर सकेगा।

इसलिए हमें वास्तव में अपने मन के उन कोनों में देखना होगा, जहां हमें खुद से वे अपेक्षाएं हैं। न केवल हमारी साधना में, बल्कि हमारे जीवन के सभी विभिन्न पहलुओं में। अगर हमें चीजों को शुरू करने और रोकने, और शुरू करने और रोकने, शुरू करने और रोकने की आदत है, तो निश्चित रूप से हम कहीं नहीं पहुंचेंगे। और इसलिए हो सकता है कि हम अभी तक बुद्ध नहीं हैं, क्योंकि कई, कई पिछले जन्मों में, हम आए और फिर हमने फॉर्म नहीं भरा और इसे बंद कर दिया, [हँसी] और इसलिए आप फिर से यहाँ हैं।

पिछले जन्मों में यह काफी संभव है, हमने एक अभ्यास शुरू किया और हमने इसे बंद कर दिया। हम फिर से चालू और बंद थे, और इसलिए हमने फिर से फिर से ऊर्जा पैदा की, इसलिए हम यहां हैं।

खुद को गति देना

[दर्शकों के जवाब में] वह वास्तव में थोड़ा और नीचे आता है। लेकिन मूल रूप से, यह अपने आप को गति दे रहा है। यह केवल उपदेशों को सुनना है, जितना हो सके उन्हें समझने की कोशिश करें और जो आप अभ्यास में लाने में सक्षम हैं उसे अमल में लाएं। और जिसे तुम व्यवहार में लाने में सक्षम नहीं हो, उसकी आलोचना मत करो, उसे फेंको मत, बस एहसास करो: "मैं अभी इसके लिए सक्षम नहीं हूं, इसलिए मैं अभी इसे करने की कोशिश नहीं करूंगा, क्योंकि मैं नहीं करता मुझे नहीं लगता कि मैं यह कर पाऊंगा, लेकिन एक दिन जब मैं सक्षम हूं तो मैं ऐसा कर लूंगा। यह जान रहा है कि हमारा स्तर क्या है। हमें पूरे रास्ते की बहुत बड़ी समझ है और हम पहाड़ों में लंबी एकांतवास करने और दिन में चौबीस घंटे ध्यान करने का मूल्य सुनते हैं। लेकिन अगर हममें से ज्यादातर लोग ऐसा करने की कोशिश करते हैं, तो हम शायद आधे दिन सोएंगे और दूसरे दिन ज्यादातर विचलित रहेंगे।

इसलिए हमारे लिए, अपना समय व्यतीत करना अधिक यथार्थवादी है, कठिन अभ्यासों को करने की कोशिश करने के बजाय जो हम नहीं कर सकते हैं, यह अभ्यास करना बेहतर है जो हम कर सकते हैं और यही कारण है कि हम कोशिश करते हैं और बहुत सारी सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं की पेशकश सेवा, और करके शुद्धि अभ्यास और बनाना प्रस्ताव. यही कारण है कि ऐसी अन्य प्रथाएँ हैं जिनके बारे में हम सुनते हैं - वेदी बनाना और बनाना प्रस्ताव रोज सुबह, की पेशकश को ट्रिपल रत्न और समुदाय, की पेशकश अभ्यास करने वालों को, की पेशकश बीमारों और जरूरतमंदों को। ये ऐसे अभ्यास हैं जिन्हें हम बहुत ही आसानी से कर सकते हैं। जब आप दस नकारात्मक कार्यों को देखते हैं, तो हम उनमें से कुछ को छोड़ना शुरू कर सकते हैं। हम उन्हें छोड़ने में पूरी तरह सक्षम हैं। हो सकता है कि हम उनकी सभी छोटी-छोटी बारीकियों को नहीं छोड़ सकते, लेकिन प्रमुख हैं: मुझे लगता है कि हममें से अधिकांश इंसानों को मारना बंद कर सकते हैं, और उन चीजों की चोरी करना बंद कर सकते हैं जो कानून द्वारा दंडनीय होंगी। ये ऐसी चीजें हैं जिन्हें हम वास्तव में करने में सक्षम हैं।

और इसलिए शिक्षाओं में देखें कि हम क्या करने और करने में सक्षम हैं। क्योंकि आलस्य तब होता है जब हम कुछ करने में सक्षम होते हैं और हम कोशिश ही नहीं करते। वही हमारे जीवन को बर्बाद करता है। तथ्य यह है कि हम दूर नहीं जाते हैं और ध्यान चौबीस घंटे एक दिन, यह हमारे जीवन को बर्बाद नहीं कर रहा है क्योंकि यह वह नहीं है जो हम अभी करने में सक्षम हैं। लेकिन अगर हम कुछ करने में सक्षम हैं और हम उसे नहीं करते हैं, तो यह हमारे जीवन को बर्बाद कर रहा है। यह जानते हुए कि जैसे-जैसे आप अभ्यास करेंगे, आपकी क्षमता, आपकी क्षमता में सुधार होगा, और तब आप इन अधिक उन्नत अभ्यासों को करने में सक्षम होंगे।

अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध रखना

अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध रखना, और शिक्षक के निर्देशों का पालन करना और की पेशकश शिक्षक के लिए सेवाएं वास्तव में, वास्तव में हमारे अभ्यास में मददगार हो सकती हैं क्योंकि शिक्षक आपको उस चीज़ से थोड़ा आगे धकेलता है जो आप सोचते हैं कि आप कर सकते हैं। कई अन्य चीजों में, न केवल पढ़ाने में जहां मुझे लगा कि मैं ऐसा नहीं कर सकता, मेरे शिक्षक ने मुझे धक्का दिया। उन्होंने मुझे जिम्मेदारियां दीं कि मुझे यकीन था कि मेरे पास करने की कोई क्षमता नहीं है, लेकिन मेरे शिक्षक ने मुझे धक्का दिया और मुझसे पूछा और मेरे मन में उनके लिए बहुत सम्मान था, इसलिए मैंने कहा, "चलो, चलो और दे दो एक कोशिश।" और यह कठिन था, यह बहुत, बहुत कठिन था लेकिन मैंने वास्तव में देखा कि मेरे शिक्षक के निर्देशों का पालन करने का अनुभव रंग लाया। क्योंकि उसने मुझे धक्का दिया, मैं वास्तव में कुछ ऐसी क्षमता प्राप्त करना शुरू कर सकता था जो मुझे नहीं लगता था कि मेरे पास है।

यह महत्वपूर्ण होने के कारणों में से एक है। लेकिन निश्चित रूप से यह हम पर बहुत कुछ निर्भर करता है, क्योंकि संबंध विकसित करने में समय लगता है। हमें निर्देशों का पालन करने के लिए तैयार रहना होगा। लामा ज़ोपा, वह हमें साष्टांग प्रणाम या ऐसा ही कुछ करने के लिए प्रोत्साहित करते थे। मेरे एक मित्र थे, जो बाद के वर्षों में रिनपोछे से पूछने गए कि क्या किया जाए। रिंपोछे ने चार लाख साष्टांग प्रणाम और चार लाख दोरजे सेम्पास और चार लाख साष्टांग कहा गुरु योग, और वह (मेरा दोस्त) कमरे से बाहर आया और कहा: "ऐसा करने में मुझे कई जन्म लगने वाले हैं।" वह अभिभूत था। लेकिन आपके शिक्षक आवश्यक रूप से ऐसा नहीं करते हैं, वे कह सकते हैं, "एक लाख कोशिश करो।" [हँसी]

और आप एक लाख कर सकते हैं, कई लोगों ने एक लाख किया है। आपने समय अलग रखा है। कुछ लोग इसे एक महीने या तीन महीने में करते हैं। मुझे एक लाख साष्टांग प्रणाम करने में तीन साल लगे, क्योंकि मैंने इसे पीछे हटने की स्थिति में नहीं किया, मैंने हर दिन थोड़ा-थोड़ा किया। मुझे तीन साल लग गए लेकिन मैं इसे करने के लिए दृढ़ था और जब मैं इसे कर रहा था तो मैं इसे करने का मूल्य देख सकता था। तो मैंने अभी किया। यह बहुत कुछ हमारे दृढ़ संकल्प और वास्तव में इसे करने की इच्छा पर निर्भर करता है। ये कुछ प्रकार के लक्ष्य हैं जो हम अपने लिए निर्धारित कर सकते हैं: "मैं हर साल दो सप्ताह की एकांतवास करने जा रहा हूँ," "मैं एक लाख साष्टांग प्रणाम करने जा रहा हूँ," या "मैं दोरजे करने जा रहा हूँ" सेम्पा पीछे हटना," या "मैं जा रहा हूँ ध्यान हर दिन बीस मिनट के लिए। ये यथार्थवादी लक्ष्य हैं जिन्हें हम निर्धारित कर सकते हैं और हम पूरा कर सकते हैं।

कुल मिलाकर बात यह है कि जब हम बोधिसत्व बन जाते हैं, तब हमें असीमित सत्वों के लिए काम करने में समस्या नहीं होगी। जब हम बोधिसत्व बन जाते हैं, तो संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुँचाने के लिए निचले लोकों में पुनर्जन्म लेने का विचार हमारे लिए भयावह नहीं होगा। अभी, हम निम्न लोकों के बारे में सोचना भी नहीं चाहते हैं, किसी और को लाभ पहुँचाने के लिए वहाँ पुनर्जन्म लेना तो दूर की बात है। लेकिन जब हम बोधिसत्व होते हैं, तब मन इतना दृढ़ और इतना साहसी होगा कि हम दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों या कठिन परिस्थितियों में पैदा हो सकें क्योंकि हममें दूसरों के लिए काम करने की करुणा है और हम इस बात की परवाह नहीं करेंगे कि परिस्थितियाँ कठिन हैं और मन उन्हें कठिन भी नहीं समझेगा। वास्तव में, ए के लिए बोधिसत्त्व, सोमालिया या बोस्निया या यहाँ के भीतरी शहर में पुनर्जन्म लेने के लिए, वे पूरे वातावरण को एक शुद्ध भूमि के रूप में देखते हैं।

इसलिए जब हम उस तरह से सत्वों के लिए काम करने में सक्षम होंगे, तो हमारे पास भी उस तरह की धारणा होगी और इसलिए उस समय यह उतना मुश्किल नहीं होगा। तो यह सुनकर निराश न हों कि उन्होंने कैसे अभ्यास किया क्योंकि धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, अभ्यास करने से हम वहाँ पहुँच सकेंगे।

कठिनाइयों का सामना करने का साहस विकसित करना

हमारे लिए यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि यदि हम धर्म के अभ्यास में किसी कठिनाई से गुजरते हैं, तो वह कठिनाई सार्थक है। जीवन में कभी-कभी, जब हमें किसी काम को करने में कठिनाई होती है, तो हम उसे करना छोड़ देते हैं। और बहुत बार हम अपनी धर्म साधना में भी ऐसा करते हैं। हम फंस जाते हैं, कुछ मुश्किल है, मुझे यह अवधारणा समझ में नहीं आती है या मैं पालथी मारकर नहीं बैठ सकता या हम हर तरह की अलग-अलग चीजों पर अटक जाते हैं, और फिर हम कठिनाई से निपटने की कोशिश करने के बजाय अभ्यास छोड़ देते हैं .

यदि हमारे पास यह लंबी दूरी का लक्ष्य है, तो हम एक प्रकार का साहसी दिमाग विकसित करते हैं, और हम यह पहचानते हैं कि धर्म के लिए कठिनाई से गुजरना, वह कठिनाई है जो सार्थक है। क्योंकि तुम संसारी लोगों को देखते हो; सांसारिक लोग अविश्वसनीय कठिनाई से गुजरते हैं। शिक्षा प्राप्त करने में हम सभी कठिनाइयों को देखें ताकि हम एक अच्छी नौकरी प्राप्त कर सकें! आपको स्कूल जाने, परीक्षा पास करने और पेपर लिखने में कितनी कठिनाई हुई। और हम नौकरी पाने के लिए अविश्वसनीय यात्राओं से गुजरते हैं। अगर हम उस तरह से कुछ ऊर्जा लगा सकते हैं, तो हम कुछ ऊर्जा पथ के अभ्यास में भी लगा सकते हैं। और यदि हम कठिनाइयों का सामना करते हैं, तो जान लें कि वे कठिनाइयाँ ठीक हैं, कि वे सार्थक हैं।

हमें नौकरी पाने या किसी सुख के लिए इधर-उधर भटकने में अविश्वसनीय कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, लेकिन जब हमें धर्म के लिए यात्रा करनी पड़ती है तो हम दुर्बल हो जाते हैं। तो यहाँ फिर से, हमें यह सोचना होगा कि इन स्थानों की यात्रा करने और ठंड में बाहर बैठकर बारिश में उपदेश सुनने के लिए कठिनाइयों से गुजरना उचित है, जैसे मैं एक दो महीनों में करने जा रहा हूँ। [हँसी] और यह जानना कि यह सार्थक है क्योंकि यदि आप धर्म अभ्यास में कुछ कठिनाइयों से गुज़रते हैं, तो इसका एक अच्छा परिणाम होता है, जबकि सभी कठिनाइयाँ हम एक सांसारिक प्रेरणा से करते हैं, यह हमें ज्ञानोदय की ओर नहीं ले जाएगी।

तब हमें धर्म साधना में आने वाली कठिनाइयों से गुजरने का साहस मिलता है। बहुत सारी कठिनाइयाँ हैं, उनमें से बहुत सारी हैं! मेरा मतलब है कि मैं सिर्फ अपने लिए जानता हूं, मैं भारत में बैठकर अध्ययन करूंगा, मैं सुनूंगा कि कैसे, कब बोधिसत्त्व अगर ऐसी स्थिति होती, तो वे यह अभ्यास करते और वे वह अभ्यास करते, और मैं जाता: “अरे, क्या चल रहा है? वे ऐसा क्यों कर रहे हैं? मुझे यह समझ नहीं आया। और फिर आप बाहर आते हैं, और आप प्रयास करते हैं और अभ्यास करते हैं, और तब आप समझते हैं कि शिक्षाएँ इस कठिनाई और उस कठिनाई के बारे में क्यों बात कर रही हैं और यहाँ उनका प्रतिकारक है, क्योंकि आपको पता चलता है कि वे वास्तविक जीवन की कठिनाइयाँ हैं। लेकिन उनके लिए मारक हैं और लोग पहले भी उनसे गुजर चुके हैं, और इसलिए आपको बस एक तरह का सैनिक बनना चाहिए।

श्रोतागण: सामाजिक प्रतिबद्धता हमारे धर्म अभ्यास से कैसे संबंधित है?

वीटीसी: फिर से यह बहुत कुछ अभ्यासी पर निर्भर करता है। अगर कोई बहुत ऊँचे स्तर पर है और वे कोई बाहरी अभ्यास नहीं करते हैं और केवल सामाजिक जुड़ाव करते हैं, तो यह शानदार है, और वे झूमते हुए आगे बढ़ते हैं। हालांकि अन्य लोगों के लिए, यदि आपके पास वास्तविक दृढ़ दिमाग नहीं है और आप बहुत अधिक सामाजिक कार्य करते हैं, तो आपकी प्रेरणा आसानी से बिगड़ सकती है और आप गुस्सा या ईर्ष्या या गर्व करने लगते हैं। यही कारण है कि परम पावन कहते हैं कि हमारे लिए यह अच्छा है कि हम दो चीजों को एक ही समय पर करने की कोशिश करें, कुछ अभ्यास और कुछ सामाजिक जुड़ाव, और इसे यथार्थवादी संतुलन पर रखें।

तप और भोग के बीच का मध्य मार्ग

जब हम रास्ते को लेकर निराश होने लगते हैं और सोचते हैं कि रास्ता बहुत कठिन है, तो यह पहचानना भी जरूरी है कि बुद्धा तपस्वी, कठिन मार्ग नहीं सिखाया। बुद्धा क्रमिक मार्ग सिखाया। बुद्धा खुद एक तपस्वी यात्रा की कोशिश की। किसी ने वास्तव में मुझे यह पोस्टकार्ड भेजा है। अफगानिस्तान में मेरे एक मित्र हैं और संग्रहालय में उनकी एक प्रतिमा है बुद्धा जब वे तपस्या कर रहे थे, जहां उन्होंने छह साल तक चावल का केवल एक दाना खाया, और समाधि कर रहे थे ध्यान. वे कहते हैं कि वह इतना पतला था कि जब आप उसकी नाभि को छूते हैं, तो आपको रीढ़ महसूस होती है। यह वजन पर नजर रखने वालों के माध्यम से नहीं था। [हँसी] उन्होंने यह अविश्वसनीय तपस्वी अभ्यास किया क्योंकि उन्होंने सोचा था कि यह आत्मज्ञान का मार्ग था। छह साल तक ऐसा करने के बाद, उन्होंने महसूस किया कि वह अभी भी प्रबुद्ध नहीं थे और वह उन्हें यातना दे रहे थे परिवर्तन आवश्यक रूप से आध्यात्मिक अहसास नहीं लाए। इसलिए उसने उस प्रथा को त्याग दिया और उसने भोजन किया और यह पूरी कहानी है।

जब आप तीर्थ यात्रा के लिए बोधगया जाते हैं, तो आप उस स्थान पर जा सकते हैं जहाँ पर बुद्धा था और सुजाता ने आकर उसे यह दूध चावल चढ़ाया। उसने उसे खाया, नदी पार की और बोधि वृक्ष के नीचे जाकर बैठ गया। आप वास्तव में उन जगहों पर जा सकते हैं। बुद्धा अपने स्वयं के उदाहरण के माध्यम से दिखाया कि आत्म-वैराग्य से जाने की प्रथा नहीं है। इसलिए उन्होंने बीच का रास्ता निकालने की बात कही। तप और भोग के बीच का मध्य मार्ग। यह मध्य मार्ग का एक अर्थ है और उसे याद रखना ताकि हम यह न सोचें कि यह मार्ग कोई बड़ा, तपस्वी, कठिन, भयानक चीज है। बुद्धा स्वयं बहुत ही व्यावहारिक थे। मुझे याद लामा येशे हमेशा हमसे कहा करते थे: "व्यावहारिक बनो, प्रिये।" [हँसी]

मुझे याद है कि नेपाल में एक था साधु जो फर्श पर सोया था। हमारे कमरों में, यह सभी ईंटों का फर्श था और यह वास्तव में ठंडा हो सकता था। तो वह फर्श पर सो रहा था और लामा येशे ने भीतर जाकर उससे कहा: “मिलारेपा की यात्रा मत करो! जाओ अपने लिए एक गद्दा ले आओ। लामा अविश्वसनीय रूप से व्यावहारिक था! के सबसे लामाओं हैं। यदि हम इसे याद रखें, तो हम देखते हैं कि मार्ग को इतना कठिन, असंभव नहीं होना चाहिए। इससे हमें कुछ प्रोत्साहन मिलता है। हमें यह भी समझ लेना चाहिए कि हममें कठिनाइयों से गुजरने की क्षमता बहुत है, हमने अपने सांसारिक लक्ष्यों के लिए बहुत कुछ किया है। मुझे नहीं लगता कि धर्म का अभ्यास करने में हमें जो कठिनाइयाँ हुई हैं, वे सांसारिक लक्ष्यों के लिए हमने जितनी कठिनाइयाँ झेली हैं, उससे कहीं अधिक कठिन हो सकती हैं। यदि हम सोचते हैं कि हमने अपने सांसारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए क्या किया है…। जब हम कुछ चाहते हैं, तो हम हार नहीं मानते। हम अपने दाँत खोदते हैं, और हम हार नहीं मानते! तो हम धर्म अभ्यास के लिए भी ऐसा ही कर सकते हैं।

आधार के बारे में निराशा

तीसरे प्रकार का आत्म-निराशा और निरुत्साह आधार के संबंध में है, जो यह सोच रहा है कि मेरे पास बुद्धत्व के लिए कोई क्षमता या आधार नहीं है: "हर किसी के पास बुद्धा प्रकृति लेकिन मैं नहीं! मैं निराश हूं, मैं असहाय हूं, मैं जो कुछ भी करता हूं वह गलत है। हम इससे पहले भी गुजर चुके हैं। सब मुझसे नफरत करते हैं, कोई मुझसे प्यार नहीं करता... हम बस खुद को नीचा दिखाते हैं और सोचते हैं कि हममें क्षमता की कमी है। शाक्यमुनि बुद्धा मार्ग का अभ्यास किया और ज्ञान प्राप्त किया। वह कभी एक साधारण प्राणी थे। लेकिन हमें लगता है कि हम ऐसा नहीं कर सकते। क्यों? क्योंकि हमें लगता है कि हमारे बारे में स्वाभाविक रूप से कुछ असंतोषजनक है। तो यह हमारे लिए वास्तविक बड़ी बाधाओं में से एक है, मुझे लगता है, मनोवैज्ञानिक रूप से, खुद को नीचा दिखाना, यह सोचना कि हम आध्यात्मिक उपलब्धियों के आधार के रूप में स्वाभाविक या आंतरिक रूप से वंचित या वंचित हैं या जो कुछ भी है। "बाकी सभी के पास है बुद्धा क्षमता लेकिन मैं नहीं।

वह बकवास है, सिर्फ शुद्ध और पूरी तरह से बकवास। इस पर काबू पाना बहुत जरूरी है। सबसे पहले यह पहचानने के लिए कि वह सब कम आत्म-छवि, कम आत्म-सम्मान, यह कोई बाहरी अस्तित्व वाली वस्तु नहीं है। यह सिर्फ विचार है। आत्म-सम्मान, आत्म-छवि विचारों से ज्यादा कुछ नहीं है। कोई बाहरी उद्देश्य वाली बात नहीं है। आत्म-छवि केवल विचार है। हम जो कुछ भी अपनी आत्म-छवि के रूप में सोचते हैं, हम सोचते हैं कि यह कोई वास्तविक अस्तित्वमान इकाई है: "यह वह है जो मैं स्वाभाविक रूप से हूं।" यह सब विचार है! हमें वास्तव में इसे पहचानना शुरू करना होगा और उन विचारों को बाहर फेंकना होगा जो अवास्तविक हैं और उन विचारों को बाहर फेंकना है जो हमें नीचा दिखाते हैं। दूसरे शब्दों में हम जो कुछ भी सोचते हैं उस पर विश्वास नहीं करते हैं। नन्हे टाइरॉन की तरह जिसने सोचा कि वह पढ़ नहीं सकता। हमें खुद के सभी हिस्सों को देखना होगा, टाइरॉन की तरह नहीं, जो सोचते हैं: "मैं यह नहीं कर सकता और मैं इसके लिए सक्षम नहीं हूं। मैं इसका अभ्यास नहीं कर सकता और मैं कभी कहीं नहीं पहुंचूंगा। हमें उन चीजों को बाहर फेंक देना चाहिए क्योंकि वास्तव में वही हमें बाधित करती है।

व्यवसायी जीवनी पढ़ने का मूल्य

इससे उबरने में हमारी मदद करने वाली कुछ चीजें पीछे मुड़कर देखना और हमने जो प्रगति की है उसे देखना है। वास्तव में एक साल या दो साल या पांच साल या दस साल पीछे मुड़कर देखना और हमने जो प्रगति की है उसे देखना और उस पर खुशी मनाना। क्योंकि इससे हमें एक तरह का अहसास होता है कि हां, हम आगे बढ़ सकते हैं। कुछ अभ्यासियों की जीवनियाँ पढ़ना भी बहुत सहायक होता है। तो पढ़िए मिलारेपास के सौ हजार गाने. उसे पढ़ें, उसके जीवन के बारे में सुनें और देखें कि उसने कैसे अभ्यास किया, इससे आपको एक तरह की ऊर्जा मिलती है। नाम की एक और अच्छी किताब है ज्ञान की महिलाएं जहाँ उन्होंने महिला चिकित्सकों के बारे में कुछ शोध किया और उन्होंने क्या किया और उनकी कहानियाँ और यह वास्तव में बहुत अच्छा है। तो आप पिछले अभ्यासियों के बारे में इस प्रकार की कहानियाँ पढ़ते हैं और फिर आप देखते हैं कि उन्होंने क्या किया और उन्होंने क्या हासिल किया। यह हमें कुछ एहसास देता है कि: "ठीक है, वे एक अलग संस्कृति या एक अलग ऐतिहासिक समय में रहते थे, लेकिन हमारे पास फायदे हैं जो उनके पास नहीं थे और हमारे कुछ नुकसान हो सकते हैं जो उनके पास नहीं थे, लेकिन वही बुनियादी क्षमता है और हम भी यह कर सकते हैं। इसलिए, जब हम अन्य अभ्यासियों की कहानियाँ पढ़ते हैं, तो इससे हमें बहुत प्रोत्साहन मिलता है। इस बारे में कोई सवाल?

प्रश्न एवं उत्तर

खुद का मूल्यांकन करना सीखना

हम कोशिश करते हैं और देखते हैं कि हम सटीक तरीके से क्या कर पाए हैं और इन सभी निष्कर्षों पर कूदने के बजाय सटीक तरीके से खुद का मूल्यांकन करते हैं। हम एक रिट्रीट में जाते हैं, हम एक दिन बैठते हैं, हमारे चार सत्र विचलित करने वाले होते हैं और हम कहते हैं, "मैं नहीं कर सकता ध्यान, मैं इस रिट्रीट को छोड़ रहा हूं।" यह अवास्तविक है। हमें स्वयं को देखने के अवास्तविक और यथार्थवादी तरीकों के बीच अंतर करना सीखना होगा। यह उन सभी चीजों में है जो हम करते हैं, और यही एक कारण है कि मुझे लगता है कि कम आत्मसम्मान इतना प्रचलित है। हम खुद का मूल्यांकन करना नहीं सीखते। यदि हम केवल संपर्क में रहने में अधिक समय व्यतीत करते हैं: "जब मैंने ऐसा किया तो मेरी प्रेरणा क्या थी, वास्तव में मेरी प्रेरणा क्या थी," तो हम जानते हैं कि क्या या तो हमें जो आलोचना मिली या जो प्रशंसा मिली वह वास्तविकता पर आधारित थी। मनुष्य के रूप में हमें अपना मूल्य बताने के लिए केवल दूसरे लोगों पर निर्भर रहने के बजाय, यदि हम स्वयं को जानें और अपनी प्रेरणाओं को समझें, अपनी स्वयं की क्षमताओं को समझें, तो हम वहां कुछ और यथार्थवादी मूल्यांकन कर सकते हैं।

हमें जो करना है वह हमारे पास मौजूद उपकरण का उपयोग करना है और इसे थोड़ा सा पॉलिश करना शुरू करना है। यदि हम अपने आप को थोड़ा और वास्तविक रूप से देखना शुरू करते हैं (हो सकता है कि हम अपने आप को पूरी तरह से वास्तविक रूप से न देखें लेकिन हमें एक बेहतर विचार मिलता है), तो उससे हमें और प्रोत्साहन मिलता है और हम कुछ और अभ्यास करते हैं। और अभ्यास करने से हम अपने मन को शुद्ध करते हैं, फिर उसके बाद हम अपने आप को और भी वास्तविक रूप से देख पाते हैं, और यह हमें और अधिक अभ्यास की ओर ले जाता है। तो हम कदम दर कदम चलते हैं। अब, यह पूरी चीज बहुत, बहुत धीरे-धीरे है, यह बहुत धीरे-धीरे है।

शरणागति और बोधिचित्त प्रार्थना का सकारात्मक प्रभाव

खैर, एक चीज जो मुझे वास्तव में मजबूत लगती है, वह है जब हम शरणागति करते हैं और Bodhicitta प्रार्थना। जब हम कहते हैं, “सकारात्मक क्षमता से मैं उदारता और दूसरे का अभ्यास करके बनाता हूँ दूरगामी दृष्टिकोण, क्या मैं सभी सत्वों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूँ," यह एक वास्तविक सकारात्मक बात है आकांक्षा. वह कह रहा है, "यह कुछ ऐसा है जो मैं करने में सक्षम हूं, और इसे करने का तरीका अभ्यास करने के माध्यम से है दूरगामी दृष्टिकोण. यह कुछ ऐसा है जो मैं करने में सक्षम हूँ। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं उन सभी का पूरी तरह से अकल्पनीय तरीके से अभ्यास करने जा रहा हूं, जिसमें सभी कारक बिल्कुल शुरुआत में ही पूरे हो जाएंगे, लेकिन मैं थोड़ा सा उदार हो सकता हूं और मैं थोड़ा सा नैतिक हो सकता हूं और मैं हर बार ऐसा कर सकता हूं। , थोड़ा सब्र करो।”

आनन्दित होना और स्वयं को प्रोत्साहित करना

दिन के अंत में जब हम अपना चिंतन करते हैं, तो केवल यह न देखें कि हमने दिन के दौरान क्या गड़बड़ की है, बल्कि यह देखें कि हमने क्या अच्छा किया और वास्तव में खुद को बधाई देते हैं। लेकिन अहंकार का विकास नहीं, नहीं: "मुझे बहुत गर्व है क्योंकि मैं धर्म की कक्षा में गया था। मैं बहुत महान हूँ क्योंकि मैं धर्म की कक्षा में गया था।” लेकिन यह कहते हुए: "ओह, मैं थोड़ा थका हुआ था लेकिन फिर भी मैं कक्षा में गया और यह अच्छा था। मैं ध्यान केंद्रित करने में सक्षम था और मैंने कुछ नया सीखा और मैंने चीजों के बारे में सोचा। जब मैं कक्षा में था तब मैं अपनी मानसिक ऊर्जा का उपयोग अच्छी दिशा में कर रहा था। मैंने उन चीजों के बारे में सोचा जिनके बारे में मैंने नहीं सोचा था, इससे मुझे कठिन अभ्यास करने की प्रेरणा मिली और मुझे खुशी है कि मैंने ऐसा किया। मैंने आज यह बहुत अच्छा काम किया है।” या "ओह, मैंने बीस मिनट तक ध्यान किया। ठीक है, इसमें से कुछ विकर्षण थे लेकिन मैं बैठ गया और यह अच्छा है। मैंने अभ्यास की निरंतरता बनाए रखी और मैं खुद से खुश हूं कि मैंने ऐसा किया। और मैंने कुछ प्रार्थनाएँ कीं और मैंने थोड़ा सा उत्पन्न किया Bodhicitta या उस पर थोड़ा सा परिलक्षित होता है।

इसलिए वास्तव में उन चीजों को देखें जो हमने कीं और खुद को बधाई दें। "काम पर कोई वास्तव में मुझमें समा गया था लेकिन मैंने बाद में उसे नहीं फाड़ा। मैंने वास्तव में अपने को शांत रखा और मैं घर आ गया और मैंने इसके बारे में सोचा और मैंने इसे भंग कर दिया गुस्सा और मैं वास्तव में खुश हूँ, मैं कुछ प्रगति कर रहा हूँ।” दिन के अंत में यह महत्वपूर्ण है कि न केवल यह देखें कि हमने अभ्यास के संदर्भ में क्या नहीं किया बल्कि यह देखें कि हमने क्या किया और खुद को बधाई दें। आनंद और समर्पण की यह पूरी प्रथा है। हम सिर्फ शुद्धि ही नहीं करते, हम आनंदित भी होते हैं और समर्पित भी करते हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है।

यह सिर्फ इतना ही नहीं है: "ओह, मैं धर्म की कक्षा में गया था, क्या मैं अद्भुत नहीं हूँ!" लेकिन यह ऐसा है: "ओह, मैं वहां गया था क्योंकि मैं रास्ते के बारे में कुछ सीखना चाहता था, और मेरे पास वास्तविक स्पष्ट प्रेरणा नहीं हो सकती है लेकिन हमने शुरुआत में प्रार्थना की और बाद में मैंने इसके बारे में सोचा और मुझे थोड़ा सा मिला Bodhicitta वहाँ पर।" ठीक? तो हम जानते हैं कि यह सार्थक था, कि हम केवल इसके लिए किसी प्रकार की लापरवाही नहीं कर रहे थे। लेकिन हम जो कर रहे थे उसके पीछे कुछ सोच और अच्छी प्रेरणा थी।

प्रेरणा सेट करना

प्रेरणा वह है जो कारण बनाती है। परिणाम उस कार्य का प्रभाव है जो आपने प्रेरणा के कारण किया है।

जब हम प्रार्थना करते हैं तो हम कक्षा की शुरुआत में प्रेरणा निर्धारित करते हैं। फिर हम करते हैं ध्यान, और फिर मैं आपको इसे फिर से रीसेट करने के लिए कहता हूं क्योंकि मुझे लगता है कि कभी-कभी लोगों का दिमाग इसके बाद शांत हो जाता है ध्यान, इसलिए प्रेरणा इससे कहीं अधिक गहरी होगी यदि उन्होंने अभी-अभी प्रार्थना की ध्यान. साथ ही हम कक्षा के लिए प्रेरणा निर्धारित कर रहे हैं, न कि कक्षा के लिए ध्यान कि हमने अभी किया।

इसलिए जब हम सुबह उठें तो कोशिश करें और प्रेरणा निर्धारित करें: “आज जितना हो सके, मैं दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाने वाला। आज जितना संभव हो सके, मैं सेवा और सहायता करने जा रहा हूं और आज मैं अपने सभी कार्यों को लंबी दूरी की प्रेरणा के लिए एक बनने के लिए करना चाहता हूं बुद्ध दूसरों की भलाई के लिए।" और इसलिए, दिन की शुरुआत में, हम दिन के दौरान इसके अनुसार कोशिश करते हैं और ध्यान रखते हैं और कार्य करते हैं, और फिर दिन के अंत में हम बैठते हैं और मूल्यांकन करते हैं, और जो अच्छा हुआ उस पर हम आनन्दित होते हैं और हम उस सकारात्मक को समर्पित करते हैं संभावना। और अगर यह इतना अच्छा नहीं हुआ और हमें गुस्सा आया और जब हमने इसे उड़ा दिया, तो हम करते हैं शुद्धि. और फिर हम किए जाने की सकारात्मक क्षमता को समर्पित करते हैं शुद्धि.

"दूसरों" को लाभ पहुँचाने का अर्थ आत्म-बलिदान नहीं है

आप कह रहे हैं कि कुछ प्रार्थनाएँ "दूसरों" को लाभ पहुँचाने पर जोर देती हैं। ठीक है, चार अथाह शब्द "सभी" सत्वों को कहते हैं। मुझे लगता है कि "अन्य" संवेदनशील प्राणी कहने के पीछे का विचार यह है कि दूसरों को लाभ पहुँचाने से आप स्वयं को भी लाभान्वित करते हैं। तो यह एक आत्म-बलिदान यात्रा नहीं है, क्योंकि यदि आप अपना ख्याल नहीं रखते हैं, तो आप दूसरों को लाभ नहीं पहुंचा सकते। यदि आप किसी आत्म-बलिदान यात्रा पर जाते हैं, तो आपकी दूसरों की मदद करने की क्षमता कम हो जाती है। यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि स्वयं की मदद करना और दूसरों की मदद करना दो बिल्कुल विपरीत चीजें नहीं हैं। इसलिए जब हम कहते हैं, "मैं यह अन्य सत्वों के लाभ के लिए करने जा रहा हूँ," यह इसलिए है क्योंकि हम अन्य सत्वों की सेवा करके लाभान्वित होते हैं। लेकिन ऐसा नहीं है "मैं आपकी सेवा करके लाभान्वित होने जा रहा हूँ, इसलिए मैं आपकी सेवा करने जा रहा हूँ!" यह "आप" पर जोर दे रहा है और फिर अप्रत्यक्ष रूप से मुझे इसका लाभ मिलता है। तो मुझे लगता है कि इसीलिए यह अन्य सत्वों पर जोर देता है, लेकिन यह स्वयं की मदद करने के समान बिंदु पर आता है।

हर परिस्थिति में योगदान देने का अवसर

हर स्थिति में, विशेष रूप से एक संभावित अप्रिय स्थिति में, इसके साथ जाने के बजाय: “ये सभी लोग मेरे बारे में क्या सोचेंगे? वे मेरा क्या करने जा रहे हैं?" हम अपनी प्रेरणा को बदल सकते हैं। हम अंदर जा सकते हैं और कह सकते हैं: "मैं क्या दे सकता हूँ?" तब सारी स्थिति एक ऐसी स्थिति बन जाती है जो हमें सिखा रही है और हमें एक अवसर प्रदान कर रही है। इसलिए खुद को लगातार याद दिलाना इतना महत्वपूर्ण है। मुझे यह अपने लिए उपयोगी लगता है क्योंकि मैं एक अप्रिय स्थिति को इस तरह देखना शुरू कर देता हूं: "यह एक नीरसता है, यह एक ऐसी चीज है जिसे मैं खत्म करने के लिए इंतजार नहीं कर सकता इसलिए यह सब खत्म हो गया है।" और इसलिए खुद को याद दिलाते रहने के लिए, "यह एक अवसर है, और यह एक क्षमता है," और इसलिए हम स्थितियों को योगदान देने और देने के लिए कुछ के रूप में देखते हैं।

ठीक है, तो चलिए बैठते हैं और इसे कुछ मिनटों के लिए डूबने देते हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.