क्रोध के नुकसान

क्रोध के नुकसान

• धैर्य का अर्थ
• कैसे गुस्सा योग्यता को नष्ट करता है
• का वजन कम करना कर्मा पछतावे के माध्यम से
• क्रोध बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान के अनुसार

एलआर 096: धैर्य 01 (डाउनलोड)

तीन प्रकार के धैर्य

• तीन प्रकार के धैर्य का अवलोकन
• नुकसान का प्रतिकार न करने का धैर्य
• दूसरों को दोष देना बनाम जिम्मेदारी लेना
• प्रशंसा और दोष की व्यर्थता को समझना
• अपने स्वयं के कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित करना

एलआर 096: धैर्य 02 (डाउनलोड)

बौद्ध धर्म के अनुसार धैर्य का अर्थ

धैर्य छह में से तीसरा है दूरगामी रवैया. धैर्य रखना बहुत जरूरी है। बौद्ध परिभाषा को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि अमेरिका में हम आमतौर पर सोचते हैं कि धैर्य का अर्थ है अपने को दबाना गुस्सा और एक प्लास्टिक मुस्कान पर चिपके हुए। बौद्ध धर्म में इसका बिल्कुल भी अर्थ नहीं है।

बल्कि, यह एक ऐसा मन है जो नुकसान का सामना करते समय अविचलित रहने में सक्षम है या ऐसा मन जो परेशान और क्रोधित हुए बिना दर्द या पीड़ा सहन करने में सक्षम है। यह एक ऐसा मन भी है जो एकाग्र होकर धर्म का अभ्यास करने और धर्म अभ्यास में आने वाली कठिनाइयों को सहन करने में सक्षम है।

क्रोध के नुकसान

धैर्य प्रतिकार गुस्सा. विरोध करना बहुत जरूरी है गुस्सा. क्रोध से एक है तीन जहर. इसे "जहर" कहा जाता है क्योंकि यह दूसरों के और हमारे दिमाग को जहर देता है। क्रोध कुछ मायनों में बहुत घातक है। साथ कुर्की हम दूसरों को नुकसान पहुंचा सकते हैं, लेकिन हम दूसरों को खुश करने के लिए कुछ भी कर सकते हैं कुर्की. साथ गुस्सा, हम शायद ही कभी दूसरों को खुश करने के लिए काम करते हैं। जबकि दोनों कुर्की और गुस्सा हमारे ही मन में जहर घोलना, गुस्सा दूसरों के लिए बहुत सीधे हानिकारक है। जबकि कुर्की हमेशा प्रत्यक्ष रूप से हानिकारक नहीं होता है, यह कभी-कभी परोक्ष रूप से अधिक हानिकारक होता है।

इसके अलावा, गुस्सा वह है जो पुण्य या सकारात्मक की जड़ों को जला देता है कर्मा, योग्यता या सकारात्मक क्षमता जो हमने पहले जमा की है। इस कारण से मुकाबला करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है गुस्सा.

अनुलग्नक पुण्य की जड़ों को नष्ट नहीं करता है। यह अच्छाई को नष्ट नहीं करता है कर्मा.

क्या होता है कि हम अच्छी प्रेरणाएँ उत्पन्न कर सकते हैं, अच्छे कार्य कर सकते हैं, अच्छा संचय कर सकते हैं कर्मा इन कार्यों के परिणामस्वरूप हमारे दिमाग में, और इसे समर्पित करें। लेकिन अगर हमें बाद में गुस्सा आता है, गुस्सा अभी भी अच्छे के पकने में बाधा डालता है कर्मा. अगर हम इसे समर्पित नहीं करते हैं, तो गुस्सा सचमुच कहर बरपाएगा। अगर हम इसे समर्पित करते हैं, गुस्सा यह अभी भी एक गड़बड़ कर देगा, लेकिन यह एक तूफान में होने के बीच अंतर की तरह है जिसमें आपकी खिड़कियां चढ़ी हुई हैं और आपकी खिड़कियों के बिना तूफान में होने के बीच अंतर है। दोनों ही मामलों में नुकसान होता है लेकिन अलग-अलग डिग्री तक।

हम अपने सद्गुणों की रक्षा के लिए और इसे एक अच्छी दिशा में चलाने के लिए संचित सकारात्मक क्षमता को समर्पित करते हैं। पर ये काफी नहीं हैं। बाद में गुस्सा करने से बचना बहुत जरूरी है। अगर हमें गुस्सा आता है, उदाहरण के लिए, किसी शक्तिशाली वस्तु पर कर्मा की तरह ट्रिपल रत्न, हमारे शिक्षक, हमारे माता-पिता, या गरीब और ज़रूरतमंद, या हम बहुत बड़े हो जाते हैं गुस्सा, फिर गुस्सा वास्तव में अच्छे के पकने को रोक सकता है कर्मा.

हो सकता है कि हमने रिट्रीट पर जाने और क्रॉस-लेग्ड बैठने, दर्द सहने वगैरह में समय बिताया हो, लेकिन एक बड़ा गुस्सा बस उस से संचित सकारात्मक क्षमता को नष्ट कर सकता है और उसे पकने नहीं देता। अगर यह एक मध्यम प्रकार का है गुस्सा, यह क्या कर सकता है, यह अच्छे के पकने को स्थगित कर देता है कर्मा, या अच्छा कर्मा कम सकारात्मक परिणाम लाता है। आइए बताते हैं कर्मा कई सकारात्मक परिणाम लाने की क्षमता है, लेकिन इसके साथ गुस्सा, यह केवल कुछ लाता है, या परिणाम बहुत लंबे समय तक नहीं चलते हैं, या वे उतने अच्छे नहीं हैं जितने वे सामान्य रूप से होते। ये सभी नुकसान हमें से मिलते हैं गुस्सा.

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे लगता है कि आप जिस बारे में बात कर रहे हैं, वह आपकी भावनाओं को पहचानने में सक्षम है। कभी-कभी हम अलग-अलग भावनाओं को महसूस कर रहे होते हैं। यह न केवल गुस्सा; यह ईर्ष्या या गर्व हो सकता है या कुर्की, और बाद में ही हम उन्हें पहचानने में सक्षम होते हैं। एक बार जब हम उन्हें पहचानने में सक्षम हो जाते हैं, तो हम जानते हैं कि उनके साथ क्या करना है। क्या तुम इस बारे में बात कर रहे हो? जब आपके पास वह आत्म-जागरूकता हो: "मुझे पता था कि कुछ सही नहीं था, लेकिन अब मुझे पता है कि वह क्या है जो सही नहीं था।"

अक्सर, हम इस बात से अनजान होते हैं कि हमारी प्रेरणाएँ क्या हैं। हम इस बात से अनजान हैं कि हमारी भावनाएं क्या हैं। हम उनमें से कार्य करते हैं और हम अभी भी नकारात्मक बनाते हैं कर्मा भले ही उस विशेष क्षण में हमें जो कुछ भी प्रेरित कर रहा था, उसके लिए हमारे पास नाम नहीं था। जब हमें पता चलता है कि यह क्या था, तब करने की बात यह है कि हमने जो किया उसके लिए तुरंत खेद उत्पन्न करना है।

इससे नकारात्मकता की ताकत कम होती है। उदाहरण के लिए, आप नहीं जानते होंगे कि आप क्रोधित थे। आप चिड़चिड़े या चिड़चिड़े थे लेकिन फिर आप किसी पर फूंक मारते हैं। जब आप उड़ गए, तो यह ऐसा है: "हे भगवान, मैं वास्तव में बहुत गुस्से में था," लेकिन फिर भी कठोर शब्द कहे गए थे गुस्सा. तो यह शुद्ध करने के लिए कुछ है।

लेकिन बात यह है कि, अगर हम तुरंत बाद में या उस समय भी पछतावा पैदा करने में सक्षम हैं जब हम नियंत्रण से बाहर हो जाते हैं, तो यह नकारात्मक की शक्ति को काट देता है कर्मा. इसके अलावा, अगर हम अन्य तीन विरोधी शक्तियों को भी करते हैं, तो वह वास्तव में तुरंत शुद्ध करने में मदद करता है। काश मैं कह पाता कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता लेकिन...

इसलिए माइंडफुलनेस का अभ्यास इतना महत्वपूर्ण है। अगर हम जागरूक हैं, तो हम जल्द ही पहचान पाएंगे कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है। ध्यान न देना एक बड़ी समस्या है। अक्सर हमें पता ही नहीं चलता और हम कार्य करते हैं, और आधे घंटे बाद, या एक दिन बाद, एक साल बाद, या दस साल बाद, हम अंततः यह पता लगा लेते हैं कि वह क्या था जो हमें प्रेरित कर रहा था। लेकिन अगर हम अपनी माइंडफुलनेस को ठीक कर लें तो यह आसान हो जाता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: तो आप उन छोटे-छोटे गुस्से को नोटिस करते रहे हैं और यह नाराज़गी या जलन के रूप में अधिक है। यह ऐसा है जैसे आप परेशान हैं और यह आता है और चला जाता है। तो बात यह है कि, यदि हम उस पर ध्यान दें और ध्यान दें कि यह किस प्रकार की परिस्थितियों में आता है, तो जब हम उन स्थितियों में होते हैं, तो हम ध्यान देते हैं, और भविष्य में इसे उत्पन्न होने से रोकना आसान हो जाता है।

यदि आप देखते हैं कि जब लोग आपके खिलाफ ब्रश करते हैं तो आप अक्सर चिढ़ जाते हैं, तो अगली बार जब आप भीड़ भरे लिफ्ट में प्रवेश करने वाले होते हैं, तो आप कहते हैं: "ठीक है, मैं वास्तव में कोशिश करने जा रहा हूं और जब मैं इसमें खड़ा हूं तो प्यार पैदा करूंगा। लिफ्ट क्योंकि मुझे पता है अन्यथा मुझे चिढ़ होने की प्रवृत्ति है। ”

यह बस इस तरह जागरूक हो रहा है और यह सुनिश्चित कर रहा है कि वे छोटी-छोटी झुंझलाहट बढ़ती और बढ़ती न रहें, क्योंकि वे कभी-कभी होती हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह बिल्कुल सत्य है। कुछ लोगों को लोगों की तुलना में वस्तुओं के साथ अधिक समस्या होती है। मैंने लोगों के साथ बात करते हुए देखा है कि कुछ लोगों को लगता है कि वे अजनबियों की तुलना में दोस्तों पर अधिक गुस्सा करते हैं। अन्य लोग पाते हैं कि वे मित्रों की तुलना में अजनबियों पर अधिक बार क्रोधित होते हैं। हम बिल्कुल भिन्न हैं। जब कोई मित्र उनकी आलोचना करता है तो कुछ लोगों को बहुत दुख होता है, लेकिन जब कोई अजनबी करता है तो उसे जाने दें, लेकिन किसी अन्य व्यक्ति के लिए यह बिल्कुल विपरीत होगा।

श्रोतागण: आप पाते हैं कि आप किसी बात से परेशान हो रहे हैं और आप कहते हैं: "ठीक है, मैं परेशान हो रहा हूँ, लेकिन मैं इसे जाने देता हूँ।" लेकिन अभी भी कुछ है, इसलिए आप उस व्यक्ति के पास जाते हैं और आप उनके साथ इस पर बात करते हैं और इस पर काम करते हैं। क्या उस एक्सचेंज को रखना बेहतर है जहां आप जाते हैं और उस व्यक्ति से बात करते हैं या पहली जगह में खराब नहीं होते हैं?

वीटीसी: खैर, मुझे लगता है कि हमारे अपने मन की शांति के लिए, बगावत न करना सबसे अच्छी बात है। लेकिन बात यह है कि, अगर कुछ चिपक रहा है, तो हमारे दिमाग से काम करना या दूसरे व्यक्ति के साथ काम करना, या दोनों करना और किसी तरह इसे हल करना अच्छा है।

लेकिन इससे पहले कि आप जाएं और उस व्यक्ति से बात करें, बस बैठना और इस बात से अवगत होना बहुत जरूरी है कि हम कितने गुस्से में हैं और देखें कि क्या हम अपने मन को शांत कर सकते हैं। गुस्सा थोड़ा सा, ताकि कम से कम ऊर्जा बहुत मजबूत न हो। यदि हम दृढ़ निश्चय कर लें कि हम दूसरे व्यक्ति से बात करने से पहले इस पर विस्फोट नहीं करना चाहते हैं, तो यदि वे अनुकूल प्रतिक्रिया नहीं देते हैं, तो कम से कम हम उसके लिए थोड़ा तैयार हैं। जबकि, अगर हम गुस्से में रहते हुए भी उनके पास दौड़े, और अगर हम अपनी बात से सावधान न रहें और वे जो कहते हैं, उस पर ध्यान न दें तो…

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मुझे लगता है कि यह इस बात पर निर्भर करता है कि लोग अलग-अलग चीजों की व्याख्या कैसे करते हैं। कोई बड़ा अंतर हो भी सकता है और नहीं भी। मैंने इस बारे में विभिन्न मनोवैज्ञानिकों और मध्यस्थों के साथ अपनी बातचीत में देखा है कि निश्चित रूप से हमारे बीच मतभेद हैं। निश्चित रूप से मतभेद है और मैंने उन्हें इस बारे में मुझसे काफी नाराज़ किया है। [हँसी]

चाहे आप बौद्ध हों या मनोवैज्ञानिक, मुझे लगता है कि जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि जब आप क्रोधित हों तो अपने आप को बुरा न समझें। दूसरे शब्दों में, क्रोधित होने के लिए अपने आप पर क्रोधित नहीं होना, क्योंकि जैसे ही हम अपने आप पर निर्णय लेते हैं और क्रोधित होने के लिए खुद पर पागल हो जाते हैं, तो हम पूरी तरह से फंस जाते हैं।

फिर, हम न केवल हल नहीं करते हैं गुस्सा, लेकिन हमारे पास इसके ऊपर यह दूसरी गंदगी भी है और सब कुछ गड़बड़ कर देता है। मुझे लगता है कि यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है। बौद्ध दृष्टिकोण से, यदि आप देखते हैं कि आप क्रोधित हैं, तो सोचें: "ठीक है, वहाँ है गुस्सा वहां। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं एक बुरा इंसान हूं। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं बुरा हूँ। इसका मतलब यह नहीं है कि मम्मी और पापा मुझ पर वार करने वाले हैं।" बस विचार के उस पूरे पैटर्न को तोड़ दो।

क्या गुस्सा फायदेमंद है?

और फिर जहां बौद्ध धर्म मनोविज्ञान से भिन्न है, वहां एक बौद्ध कहेगा: "ठीक है, मैं इसके बारे में दोषी महसूस नहीं करने जा रहा हूं, लेकिन यह है गुस्सा कुछ ऐसा जिससे मुझे फायदा हो? क्या यह कुछ ऐसा है जिसे मैं खेती करना चाहता हूँ?" एक बौद्ध उसे देखता और कहता: "ठीक है, यह मुझे परेशान करता है। मैं अन्य लोगों के साथ अच्छा संवाद नहीं करता। मैं जो कहता हूं और उसके बाद जो करता हूं, उसके लिए मुझे बहुत पछतावा होता है। मैं नकारात्मक बनाता हूं कर्मा जिससे मेरा कम पुनर्जन्म होता है। क्रोध मेरे दिमाग पर और अधिक अस्पष्टता डालता है ताकि मेरे पास शुद्ध करने के लिए और अधिक हो और मैं मुक्ति और ज्ञान से और दूर हूं। यह अहंकार को भी बढ़ाता है।" विश्लेषण करने के बाद, आप कहते हैं: "ठीक है, नहीं, गुस्सा करने से कोई फायदा नहीं है, इसलिए मैं नहीं चाहता कि यह कुछ ऐसा हो जिसे मैं पोषित और बढ़ाऊं।"

अब, एक चिकित्सक या मध्यस्थ देख सकते हैं गुस्सा और कहें: "ठीक है, इसमें कुछ बहुत अच्छा है गुस्सा. यह मुझे बहुत ऊर्जा देता है, और तब मैं गलतियाँ सुधार सकता हूँ। समाज में अन्याय हैं। अगर मैं नाराज़ हूँ, तो मैं इन अन्यायों को ठीक कर दूँगा।” या “मेरे परिवार में दुर्व्यवहार है। अगर मैं गुस्से में हूं, तो मैं गाली को ठीक कर दूंगा।" या “कोई मेरा फायदा उठा रहा है। अगर मैं गुस्से में हूं तो मैं उन्हें ऐसा करने से रोकूंगा।"

अब एक बौद्ध उसके उत्तर में क्या कहेगा कि गुस्सा केवल प्रेरणा ही नहीं है जो अनुचित, अन्यायपूर्ण या अपमानजनक चीजों को ठीक करने के लिए आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, आपके पास अन्य प्रेरणाएँ हो सकती हैं जो आपको हानिकारक स्थितियों में कार्य करने और हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित करती हैं। यह कुछ ऐसा होने की जरूरत नहीं है गुस्सा. यह स्पष्टता हो सकती है। यह बुद्धि हो सकती है। यह करुणा हो सकती है। वे बहुत शक्तिशाली मुखर चीजें हो सकती हैं जो आपको किसी स्थिति को रोकने के लिए हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित करती हैं। क्रोध उन स्थितियों में आवश्यक नहीं है। यह एक बौद्ध दृष्टिकोण होगा।

कोई है जो एक खेल प्रशंसक है कहेगा कि गुस्सा जरूरी है क्योंकि तब यह आपको दूसरी टीम को हरा देता है। जवाब में, एक बौद्ध कहेगा: “दूसरी टीम को हराने का क्या फायदा? तो क्या?"

"अगर मैं दूसरी टीम को हरा देता हूं तो मुझे और $ 2 मिलियन मिल सकते हैं।"

तो क्या? बौद्ध दृष्टिकोण से क्या यह सत्वों की सहायता करता है? क्या यह आपको एक अच्छा पुनर्जन्म देता है? क्या यह आपको मुक्ति और ज्ञानोदय के करीब ले जाता है? नहीं! फिर यह बेकार है।

तो, यहाँ निश्चित रूप से एक अंतर है।

श्रोतागण: लेकिन मैंने उससे पहले परम पावन का उल्लेख सुना है गुस्सा फायदेमंद हो सकता है।

वीटीसी: पहली बार जब मैंने परम पावन को यह कहते सुना कि, मैंने सोचा: "हम्म, परम पावन मनोवैज्ञानिकों के साथ बात कर रहे हैं।" [हँसी] मुझे लगता है कि शायद यह कुछ लोगों से बात करने का परिणाम था, लेकिन यह दे भी रहा था गुस्सा एक बहुत ही विशिष्ट अर्थ। जब उन्होंने कहा कि गुस्सा ठीक हो सकता है, यह उसी अर्थ में नहीं था जैसा मनोवैज्ञानिक का मतलब था। उसका मतलब यह था कि यदि आप एक हैं बोधिसत्त्व और बाहर Bodhicitta, आप एक कार्रवाई करते हैं गुस्सा, की कहानी की तरह बुद्धा, जो, पिछले जीवन में एक के रूप में बोधिसत्त्व, देखा कि एक व्यक्ति था जो 499 अन्य लोगों को मारने जा रहा था। करुणा से, उसने उस एक व्यक्ति की जान लेने का फैसला किया। लेकिन उन्हें पीड़ितों और अपराधी दोनों के लिए दया थी।

यहाँ, कारण प्रेरणा करुणा थी लेकिन उस समय अस्थायी प्रेरणा थी बोधिसत्त्व क्या कार्रवाई थी गुस्सा; यह उस व्यक्ति को नष्ट करना था। क्योंकि करुणा कारण प्रेरणा है, कार्रवाई के लिए सामान्य बड़ी प्रेरणा के रूप में, यह नकारात्मक लौकिक प्रेरणा पर हावी हो गई और यह कुछ सकारात्मक के रूप में सामने आई।

तो मुझे लगता है कि जब परम पावन कह रहे हैं कि गुस्सा कभी-कभी अच्छा हो सकता है, वह उसी तरह के संदर्भ में बात कर रहा है। यह मेरी व्याख्या है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: जब हमें पता चलता है कि हम संवेदनशील प्राणी हैं और पूरी स्थिति से बदबू आती है, तो हम इसके बारे में कुछ करने की कोशिश करेंगे। जब हम देखते हैं कि दुख का स्रोत अज्ञान है, गुस्सा और कुर्की, तो हम कुछ तरीकों से उन्हें दूर करने का प्रयास करने जा रहे हैं। गुस्सा हमारे लिए बहुत सहज रूप से आता है क्योंकि हम इसके साथ इतने अविश्वसनीय रूप से अभ्यस्त हैं। "यह मुझे पंसद है।" "मैं यह नहीं चाहता।" "यह इस तरह होना चाहिए। ऐसा नहीं होना चाहिए।" हम इतने अभ्यस्त हैं कि ये विचार इतने स्वाभाविक रूप से आते हैं। यह दोषी महसूस करने की बात नहीं है। लेकिन, दूसरी तरफ, अगर हम अपना मन बदल सकते हैं ताकि हमें हमेशा ऐसा नहीं रहना पड़े, तो यह निश्चित रूप से अच्छा होगा। मैं वास्तव में अपने मन से मुक्त होना चाहूंगा जो इस प्रकार है: "मुझे यह चाहिए।" "मैं यह नहीं चाहता।" "आप इसे इस तरह क्यों नहीं करते?" "आप इसे इस तरह क्यों नहीं करते?" यह सिर्फ मुझे पागल कर देता है!

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मैं इस प्रश्न का उत्तर केवल के बारे में बात करने के बजाय व्यापक तरीके से देना चाहता हूं गुस्सा। जब हम बात करते हैं कर्मा सामान्य तौर पर, विभिन्न प्रकार के होते हैं कर्मा. जब आपके पास किसी कार्य को करने की प्रेरणा हो और आप वास्तव में उसे करते हैं, तब कर्मा बहुत भारी है। जब आपके पास प्रेरणा है लेकिन आपने वास्तव में इसे नहीं किया है, तो कर्मा हल्का है। एक सपने में है गुस्सा और शायद प्रेरणा, लेकिन सपने में भी अगर आपने किसी को मार डाला, तो आपने वास्तव में किसी को नहीं मारा, इसलिए कार्रवाई नहीं हुई। आपको नहीं मिलता कर्मा मारने का क्योंकि आपने वास्तव में सपने में किसी को नहीं मारा था। लेकिन मुझे लगता है गुस्सा निश्चित रूप से छाप छोड़ता है। जब आप ढेर सारे के साथ एक सपना देखते हैं गुस्सा, जब आप जागते हैं, तो आप इसे महसूस कर सकते हैं; जब आप जागते हैं तो आमतौर पर आपका मूड खराब होता है। या आपको लगता है, "अच्छा, मुझे वह आदमी मिल गया!" [हँसी] तो, मुझे लगता है कि इसमें कुछ छाप है।

हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि क्या गुस्सा फायदे हैं। एक बात जो कई मनोवैज्ञानिक कहते हैं वह यह है कि गुस्सा अच्छा है क्योंकि इस तरह आप अपने आप को ठीक करते हैं। वे कहते हैं कि अगर आपके जीवन में कुछ चीजें हुई हैं, तो गुस्सा करना अच्छा है और अच्छा है कि उसे छोड़ दें गुस्सा बाहर, जैसे किसी खाली मैदान में चीखना या तकिए पीटना या ऐसा ही कुछ।

फिर से एक बौद्ध दृष्टिकोण से, हम कहेंगे: "आप अपने को ठीक नहीं कर सकते गुस्सा यदि आप नहीं पहचानते हैं तो यह वहां है।" अगर वहाँ है गुस्सा जिसे दबा दिया गया है या दबा दिया गया है, उसे पहचानना जरूरी है। लेकिन इसे छुड़ाने का तरीका तकिए को पीटना या खेत में चीखना-चिल्लाना नहीं है। यह शारीरिक ऊर्जा और एड्रेनालाईन की भीड़ को मुक्त कर सकता है और यह आपको उस विशेष समय पर किसी व्यक्ति की पिटाई करने से रोक सकता है, इसलिए यह निश्चित रूप से किसी की पिटाई करने से बेहतर है। लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से, अभिनय करना गुस्सा शारीरिक रूप से उस आदत को सेट करता है। फिर, क्रोध आने पर आपको इसे फिर से करना होगा। फिर से चिल्लाना पड़ता है और तकिए को फिर से पीटना पड़ता है। इसमें खतरा यह है कि अगर आप खाली मैदान के पास नहीं हैं या आप अपने तकिए के पास नहीं हैं तो क्या होगा? अभिनय करने की आदत गुस्सा हो सकता है कि यह इतना गहरा हो कि आपको इसे किसी पर निकालना पड़े।

मुझे लगता है कि यह समझना महत्वपूर्ण है कि जब हम कहते हैं कि यह रिलीज करने के लिए एक अच्छी तकनीक नहीं है गुस्सा, हम यह नहीं कह रहे हैं कि आपको दमन करना चाहिए गुस्सा और इसे भर दें। यह समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि अक्सर मनोविज्ञान में, या तो आप इसे दबाते हैं या आप इसे व्यक्त करते हैं और उन दोनों के बीच कोई बीच का रास्ता नहीं होता है। जबकि बौद्ध धर्म में हम जो कर रहे हैं, हम उसका दमन नहीं करना चाहते, क्योंकि वह तब भी रहेगा। यदि आप इसे व्यक्त करते हैं, तो यह तब भी रहेगा। एड्रेनालाईन भले ही चला गया हो लेकिन की छाप गुस्सा क्या अभी भी वहां है। हमें वास्तव में जो करना है, वह है कोशिश करना और उसे बदलना गुस्सा और स्थिति को एक अलग तरीके से देखें ताकि गुस्सा बस वाष्पित हो जाता है।

श्रोतागण: विलुप्त होने के बारे में क्या? गुस्सा व्यायाम के माध्यम से?

वीटीसी: यह की भौतिक ऊर्जा जारी करता है गुस्सा लेकिन फिर, यह गुस्सा करने की आदत का प्रतिकार करने के लिए कुछ नहीं कर रहा है। यह निश्चित रूप से किसी व्यक्ति पर इसे बाहर निकालने से बेहतर है और मुझे लगता है कि व्यायाम बहुत अच्छा है, मैं इसके लिए तैयार हूं। लेकिन मैं जो कह रहा हूं, वह पूरी तरह से बंद नहीं होगा गुस्सा. यह उस विशेष क्षण में इसके पीछे की भौतिक ऊर्जा को मुक्त करने का एक तरीका है। हमें अभी भी वापस आना है और अपने दिमाग से काम करना है। हम इसके साथ फंस गए हैं, दोस्तों! इन चीजों को जड़ से खत्म करने के लिए कोई गोली नहीं लेनी है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: लेकिन फिर है गुस्सा एकमात्र प्रेरणा जो आपको उस स्थिति में कार्य करने की आवश्यकता है? यह वही है जो मैंने वियतनाम-युद्ध रक्षक के रूप में स्पष्ट रूप से देखा था। एक बार जब मैं वहाँ बैठकर शांति का विरोध कर रहा था, किसी ने एक ईंट उठाई और दूसरी पार्टी पर फेंक दी, और मैं गया: "रुको!"

जब आप उत्पन्न करते हैं गुस्सा, आपका मन उस व्यक्ति के दिमाग के समान हो जाता है जिसका आप विरोध कर रहे हैं, क्योंकि यह "मैं" की पूरी बात पर आधारित है। मेरे अंदर एक बहुत मजबूत भावना है और दूसरे पक्ष को यह रोकना होगा कि वे क्या कर रहे हैं। इसमें यह मैं-उनका बंटवारा है।

मुझे नहीं लगता गुस्सा अनिवार्य रूप से केवल एक ही भावना है जिससे हमें इस तरह की चीजों को रोकना पड़ सकता है। यहीं पर मुझे लगता है कि हमें करुणा की शक्ति को देखना होगा। अनुकंपा का मतलब निराला होना नहीं है। यहाँ पश्चिम में, हम अक्सर सोचते हैं कि प्रेम, करुणा और धैर्य रखने का अर्थ है कि आप निडर होंगे। हम अक्सर सोचते हैं कि न होना कुर्की और महत्वाकांक्षा का मतलब है कि आप दुविधा में हैं और आप जेली या कुछ और की तरह हैं। लेकिन ऐसा कतई नहीं है।

उदाहरण के लिए, मेरे शिक्षक अविश्वसनीय रूप से निर्णायक हैं। वे जानते हैं कि उन्हें क्या चाहिए और क्या नहीं। वे अपने मूल्यों के बारे में बहुत स्पष्ट हैं और वे निश्चित रूप से जो करना सही समझते हैं उसके लिए खड़े होंगे और आपके साथ चीजों पर चर्चा करेंगे। लेकिन ऐसा करने की प्रेरणा प्रेम-कृपा और करुणा की प्रेरणा से आ रही है, न कि किसी और को या उनके मूल्यों, या ऐसा ही कुछ नष्ट करने की प्रेरणा से।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आपको इसे करुणा के साथ करना चाहिए। मुझे लगता है कि वाद-विवाद युवाओं को अपनी शारीरिक ऊर्जा को अच्छी दिशा में उपयोग करने में मदद करने का एक बहुत ही कुशल तरीका है। वे इधर-उधर कूद सकते हैं और चिल्ला सकते हैं, लेकिन यह सब धर्म में शामिल है। अब, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि वे कभी क्रोधित या अभिमानी नहीं होते। यदि वे सामान्य संवेदनशील प्राणी हैं, तो निश्चित रूप से यह सामने आ सकता है। उनके वाद-विवाद शिक्षक उन्हें याद दिलाएंगे कि वे ऐसा सिर्फ बहस जीतने के लिए नहीं कर रहे हैं, ताकि वे मास्टर बन सकें साधु या कुछ इस तरह का। लेकिन कोई व्यक्ति क्या कर रहा है, कौन जाने?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: खैर, विशेष रूप से धर्म की चर्चाओं और चीजों में, हमें वास्तव में सावधान रहना होगा, क्योंकि अहंकार का घुसना इतना आसान है। फिर दूसरे व्यक्ति को समझने या उसकी मदद करने की बात नहीं रह जाती है। यह बन जाता है, "मैं जीतना चाहता हूं क्योंकि मैं हूं," और फिर हम वापस वहीं आ जाते हैं जहां हमने शुरुआत की थी। आप राजनीति के बारे में बात कर रहे होंगे; यह प्रेरणा के संदर्भ में उस समय धर्म के बारे में बात करने जैसा ही है।

तीन प्रकार के धैर्य

पहला प्रकार का धैर्य प्रतिशोध न करने का धैर्य है। तभी कोई हमें नुकसान पहुंचाता है लेकिन हम जवाबी कार्रवाई नहीं करते।

दूसरे प्रकार का धैर्य है सहने की पीड़ा का धैर्य। जब हम बीमार होते हैं या दुर्भाग्य का सामना करते हैं, तो हम उस पर क्रोधित होने से बचते हैं। हम इसके माध्यम से आराम और धैर्य रखने में सक्षम हैं। दूसरे शब्दों में, हम उस चीज़ के बारे में इतनी बात नहीं कर रहे हैं जो हमें नुकसान पहुंचा रही है, लेकिन हम सिर्फ एक बुरी स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं।

तीसरे प्रकार का धैर्य निश्चित रूप से धर्म का पालन करने का धैर्य है। इसका अर्थ है धर्म का पालन करने की कठिनाइयों से गुजरने के लिए तैयार रहना, जैसे कि रातों में जब सड़कें फिसलन भरी होती हैं, तब उपदेशों में आना। कुछ कठिनाई है, कुछ समस्या है, लेकिन इसे करने के लिए धैर्य है। इस धैर्य में अपने स्वयं के मन को देखने का साहस, सक्षम होना भी शामिल है ध्यान अस्थायित्व पर, सक्षम होने के नाते ध्यान खालीपन पर, अपनी कुछ कठोर अवधारणाओं को छोड़ना शुरू करने में सक्षम होने के नाते। ऐसा करने में बहुत धैर्य लगता है क्योंकि कभी-कभी मन पीछे हट जाता है और कहता है: "उह-हह मैं ऐसा नहीं करने जा रहा हूं।"

नुकसान का प्रतिकार न करने का धैर्य

मैं पहले प्रकार के धैर्य पर वापस जाना चाहता हूं - प्रतिशोध न करने का धैर्य। वही बड़ा है। जब चीजें होती हैं, जब लोग हमें नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम परेशान हो जाते हैं। जब मैं शब्द का प्रयोग करता हूँ "गुस्सा"यहाँ, यह भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला को शामिल करता है। इसका मतलब कुछ छोटा हो सकता है जैसे कि बगावत या चिढ़ या नाराज होना। इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि निर्णयात्मक या आलोचनात्मक या क्रोधित या शत्रुतापूर्ण या विद्वेष धारण करना या बाहर और बाहर क्रोध और घृणा करना। जब मैं शब्द का प्रयोग करता हूँ "गुस्सा"मैं भावनाओं की इस पूरी श्रृंखला के लिए इसे सामान्य तरीके से उपयोग कर रहा हूं।

उन सभी में किसी चीज के बुरे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने या वहां मौजूद बुरे गुणों को पेश करने का सामान्य गुण होता है। अतिशयोक्ति के कारण, हम या तो इससे बचना चाहते हैं या उस पर पलटवार करना चाहते हैं क्योंकि हम स्थिति को सहन नहीं कर सकते।

यह जलन के रूप में शुरू हो सकता है, लेकिन अगर हम सावधान नहीं हैं तो यह बढ़ सकता है और हम आलोचनात्मक और निर्णय लेने वाले बन जाते हैं, और फिर यह आगे बढ़ सकता है और हम क्रोधित या क्रोधित हो जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप हमारे पास एक शिकायत होती है। इसलिए, किसी भी विशिष्ट स्थिति में भावनाओं की एक निरंतरता हो सकती है यदि हम इस बात का ध्यान नहीं रखते हैं कि प्रारंभिक अवस्था में क्या होता है गुस्सा.

बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच एक और अंतर

इससे पहले कि मैं इसमें आगे जाऊं, मैं बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच एक और अंतर को उजागर करना चाहता हूं। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है, या कम से कम किसी तरह मेरे लिए यह काफी सार्थक था। व्यक्तित्व का बौद्ध विचार यह है कि हम कई अलग-अलग मानसिक कारकों के सम्मिश्रण हैं। इनमें से कुछ मानसिक कारक रचनात्मक हैं, जैसे विश्वास, एकाग्रता, ज्ञान और दया। कुछ मानसिक कारक अधिक हानिकारक होते हैं, जैसे ईर्ष्या, अभिमान और गुस्सा.

हम विभिन्न मानसिक कारकों की एक अविश्वसनीय संख्या का एक सम्मिश्रण हैं। एक क्षण में, एक मानसिक कारक सामने आ सकता है, और अगले क्षण एक और मानसिक कारक जो पहले वाले का पूरी तरह से खंडन करता है, उसी वस्तु के संबंध में सामने आ सकता है।

एक क्षण हम प्रेम कर रहे हैं, अगले ही क्षण हम घृणा कर रहे हैं। एक क्षण हम आनन्दित होते हैं, अगले क्षण हम ईर्ष्या करते हैं। एक पल हम विनम्र होते हैं, अगले पल हमें गर्व होता है। तो हम इन सभी विभिन्न मानसिक कारकों से बने हैं। वे सभी एक दूसरे से सहमत नहीं हैं और वे अलग-अलग समय पर सामने आते हैं। जब वे ऊपर आते हैं, तो वे प्रकट रूप में होते हैं। जब वे प्रकट रूप में नहीं होते हैं, तो हमारे पास क्षमता होती है या जिसे हम कहते हैं कि दुख का बीज है¹ हमारे दिमाग में।

अभी, उदाहरण के लिए, मैं स्पष्ट रूप से क्रोधित नहीं हूँ। लेकिन मैं जल्द ही गुस्सा हो सकता था। क्यों? क्योंकि मेरे दिमाग में अभी भी क्षमता मौजूद है। मेरे पास का बीज है गुस्सा मेरे दिमाग में क्योंकि मैंने अभी तक उस बीज को हटाया नहीं है। मुझे शून्यता का बोध नहीं हुआ है। मनोविज्ञान में यह दृष्टिकोण उससे थोड़ा अलग है। मनोविज्ञान एक दमित भावना के बारे में बात करता है। यह कहता है कि भावना है। यह प्रकट है। यह सिर्फ दमित है, लेकिन यह अभी भी है, बहुत ठोस है। जबकि बौद्ध दृष्टि से यह प्रकट नहीं है। बस क्षमता है। सिर्फ बीज है।

बेशक, बीज काफी खतरनाक हो सकता है। लेकिन ऐसा नहीं है कि आप चौबीस घंटे सतह के नीचे क्रोधित होते हैं। कभी-कभी, हो सकता है कि कुछ लोगों ने प्रकट किया हो गुस्सा लेकिन वे नहीं जानते कि उन्होंने प्रकट किया है गुस्सा. जैसे हम जिन स्थितियों की बात कर रहे थे, जहाँ आपको इस बात का अहसास ही नहीं होता कि आप तब तक परेशान हैं जब तक आपने कुछ कह दिया। अगर आप पीछे मुड़कर देखें तो पाएंगे कि आप आधे घंटे से परेशान हैं।

दूसरों को दोष देना बनाम जिम्मेदारी लेना

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

हमारे समाज में, हम अपनी समस्याओं को किसी और पर दोष देने में बहुत आनंद लेते हैं। जैसा आपने सभी मुकदमों के बारे में कहा था। हमारे पास इस तथ्य के लिए किसी भी तरह के धैर्य की कमी है कि दूसरे लोग गलती कर सकते हैं। यदि आप आज रात यहां से चले गए और आप सीढ़ियों पर फिसल गए, तो आप मुझ पर मुकदमा करने जा रहे हैं। [हँसी] हमारे समाज में किसी भी चीज़ के लिए इतना कम धैर्य है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: खैर, यह कहना मुश्किल है क्योंकि कोई भी स्थिति निर्भर रूप से उत्पन्न होने वाली स्थिति होती है। मुझे लगता है कि हमारी पॉप संस्कृति में हमारे पास दो चरम सीमाएं हैं। एक तो अपनी समस्याओं के लिए किसी और पर दोष मढ़ना है। दूसरा यह है कि इसकी जिम्मेदारी लेने के नाम पर समस्या को स्वयं पर दोष देना है।

बहुत से लोग यह नहीं समझते हैं कि जिम्मेदारी लेने का क्या मतलब है और यह कब खुद पर दोषारोपण हो जाता है। मुझे लगता है कि जो भी स्थिति होती है वह निर्भर रूप से उत्पन्न होने वाली स्थिति होती है। यह कई अलग-अलग कारणों से होता है और स्थितियां- इसमें से कुछ इस तरफ से आता है और कुछ उस तरफ से आता है और इसी तरह। एक मुकदमे में, हम जो कहना चाह रहे हैं, वह यह है कि एक कारक दूसरे की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। या कि अन्य कारक मौजूद नहीं हैं; केवल यही मौजूद है। लेकिन कोई भी स्थिति कई अलग-अलग कारकों पर निर्भर करती है। जिम्मेदारी लेने की बात यह पहचानना है कि इसमें हमारा हिस्सा क्या था और न अधिक लें और न ही कम लें।

यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि जब हम उन चीजों की जिम्मेदारी लेते हैं जो हमारी जिम्मेदारी नहीं हैं, तो हम खुद को दोषी महसूस करने लगते हैं। और जब हम उन चीजों की जिम्मेदारी नहीं लेंगे जो हमारी जिम्मेदारी हैं, तो हम किसी और को दोष देंगे। जब भी कोई संघर्ष होता है, तो यह आमतौर पर होता है: “मैंने कुछ किया। दूसरे व्यक्ति ने कुछ किया। ” इसमें अन्य चीजों का एक पूरा समूह शामिल हो सकता है।

जितना अधिक मैं इसके बारे में सोचता हूं, उतना ही मुझे लगता है कि हमें वास्तव में दोषारोपण की इस पूरी आदत से परे जाना है। जैसे ही हमारा मन मुख्य कारण के रूप में दोष देने के लिए एक कारक खोजना चाहता है, कि यह सिर्फ इस कारक के कारण है और कोई अन्य कारक नहीं है, तो हम इतने फंस जाते हैं और हमारा दिमाग इतना तंग हो जाता है। मुझे लगता है कि हमें वास्तव में इस प्रवृत्ति के बारे में कुछ करना होगा कि हम किसी और को या खुद को दोष देना चाहते हैं। हमें इसे इसके साथ बदलना चाहिए: “ठीक है, यह एक निर्भर रूप से उत्पन्न होने वाली स्थिति है। आइए उन सभी चीजों को देखें जो यहां हो रही हैं।"

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: सिवाय हमारी कानूनी व्यवस्था के आमतौर पर बहुत अधिक करुणा के साथ नहीं किया जाता है। मुझे लगता है कि यह बहुत अलग होगा यदि आपके पास कानूनी व्यवस्था में ऐसे लोग हों जो करुणामय रवैये के साथ परिस्थितियों से निपटेंगे। जब आपको लगता है कि आपको पीड़ित किया गया है, तो आप इसे अदालत में ले जाते हैं, आप दूसरे व्यक्ति को जेल भेजते हैं, और आपको लगता है कि आपको उचित न्याय मिला है। लेकिन वास्तव में यह आपको प्राप्त होने वाले नुकसान को पूर्ववत नहीं करता है।

यह क्या है, क्या यह किसी और को दर्द का अनुभव करने में खुशी है। यह, एक बौद्ध दृष्टिकोण से, एक नकारात्मक प्रेरणा है - किसी और के दर्द में आनन्दित होना। जबकि अगर यह इस रवैये के साथ किया जाता है, "ठीक है, किसी ने मुझे नुकसान पहुंचाया है। मैं नहीं चाहता कि यह व्यक्ति अधिक नकारात्मक पैदा करे कर्मा खुद के लिए या ऐसा करके किसी और को नुकसान पहुंचाना, इसलिए मैं ऐसा होने से रोकने के लिए कानूनी प्रणाली को सक्रिय करने जा रहा हूं। यह पूरी तरह से अलग बात है जब इसे इस तरह करुणा से किया जाता है।

हमें बहुत सावधान रहना होगा। अक्सर हमारे लिए किसी और के नुकसान पर खुशी मनाना, या किसी के नुकसान की कामना करना इतना आसान होता है, खासकर जब हम समाचार पढ़ते हैं। ऐसा होना बहुत आसान है। इसलिए मुझे लगता है कि पीड़ित और अपराधी के लिए करुणा वास्तव में कुंजी है, न कि केवल एक या दूसरे को दोष देना। वास्तव में दोनों के लिए करुणा है।

थिच नट हानह उदाहरण देते हैं कि विशेष रूप से जब वह वियतनाम के पशु चिकित्सकों की वापसी करता है। वह जो करता है वह इतना अविश्वसनीय है।

प्रशंसा और दोष की व्यर्थता को समझना

प्रतिकार न करने के धैर्य के साथ, इससे निपटने के लिए कई तकनीकें हैं गुस्सा. मैं बहुत सी चीजों की समीक्षा करने जा रहा हूं क्रोध के साथ कार्य करना लेकिन इससे पहले कि मैं इसमें शामिल हो जाऊं, मैं आपको यह वाक्य पढ़ूंगा जो मुझे अपने नोट्स में मिला, क्योंकि मुझे लगता है कि इसके बारे में वास्तव में कुछ शक्तिशाली है:

इस और भविष्य के जन्मों में प्रशंसा और दोष की व्यर्थता को समझकर, अपमान होने पर क्रोधित न हों।

जब मैंने इसके बारे में सोचा - "प्रशंसा और दोष की व्यर्थता" - और वास्तव में इसके बारे में सोचा, तो मेरे लिए यह वाक्यांश बहुत शक्तिशाली है, क्योंकि हमारे बहुत सारे गुस्सा प्रशंसा और दोष के इर्द-गिर्द घूम रहा है। जब कोई हमें दोष देता है तो हम क्रोधित हो जाते हैं, लेकिन दोष प्रशंसा से जुड़ा होता है, क्योंकि जितना अधिक हम प्रशंसा से जुड़े होते हैं, हमें न मिलने पर उतना ही गुस्सा आता है, या जब हमें दोष मिलता है तो हमें गुस्सा आता है। .

यदि हम दोष के प्रति घृणा से छुटकारा पाना चाहते हैं, लेकिन प्रशंसा से जुड़े रहना चाहते हैं, तो हम एक हारी हुई लड़ाई लड़ रहे हैं, क्योंकि वे बहुत निकट से जुड़े हुए हैं। वह मन जो दूसरों के कहने और मेरे बारे में सोचने से बस इतना जुड़ा हुआ है: "दूसरे लोग मेरे बारे में क्या कहते हैं और दूसरे लोग मेरे बारे में क्या सोचते हैं, यह बहुत महत्वपूर्ण है!" मुझे लगता है कि यह हमारे लिए एक वास्तविक दुविधा है।

आप एक संपूर्ण विश्लेषण कर सकते हैं ध्यान इस एक वाक्य पर- "इस और भविष्य के जन्मों में प्रशंसा और दोष की निरर्थकता।" सोचिए: “प्रशंसा से मुझे क्या लाभ होता है? स्तुति से मुझे क्या लाभ होता है? यह मुझे अधिक पैसा नहीं देता है। यह मुझे लंबा जीवन नहीं देता है। यह मुझे एक अच्छा पुनर्जन्म नहीं देता है। यह मुझे अधिक योग्यता या अधिक ज्ञान नहीं देता है। यह मुझे मुक्ति और आत्मज्ञान के करीब नहीं बनाता है। जब मैं इसके ठोस लाभ के बारे में सोचने की कोशिश करता हूं तो स्तुति वास्तव में मेरे लिए बहुत कुछ नहीं करती है। यह मुझे अच्छा महसूस कराता है, लेकिन कोई ठोस लाभ लाने के मामले में ऐसा नहीं है।" लेकिन फिर मन कहता है: "ठीक है, अगर मेरी तारीफ हो, तो मुझे और पैसे मिल सकते हैं।" लेकिन फिर, लंबी अवधि में पैसा क्या अच्छा करता है?

श्रोतागण: जब दूसरे हमारी प्रशंसा करते हैं, तो यह हमारे आत्म-सम्मान को पुष्ट करता है।

वीटीसी: लेकिन फिर सवाल यह है कि अगर यह आत्म-सम्मान के संदर्भ में मान्य है, तो हम अपने आत्म-सम्मान की शक्ति किसी और को निर्धारित करने की शक्ति क्यों दे रहे हैं? तब यह अब स्वाभिमान नहीं है; यह दूसरे का सम्मान है, है ना?

यदि हमें प्रशंसा से बहुत लगाव है, तो जब हम उसकी अपेक्षा कर रहे होते हैं तो जब कोई हमें नहीं देता, तो हमारा क्या होता है? उस समय की तरह जब आप किसी के लिए प्रतीक्षा कर रहे होते हैं कि वह आपको बताए कि आप अच्छे दिख रहे हैं, या आपने जो कुछ किया है उसके लिए आपको "धन्यवाद" कहते हैं या आपको बताते हैं कि आप कितने दयालु और विचारशील हैं, लेकिन वे ऐसा नहीं करते हैं। हम बहुत दुखी होंगे। और इस मामले में, उन्होंने हमारी आलोचना भी नहीं की; बात सिर्फ इतनी है कि उन्होंने हमें वह नहीं दिया, जिसके हम हकदार थे। अगर उन्होंने हमारी आलोचना की होती, तो हम चाँद पर उतर जाते! [हँसी]

अपने स्वयं के कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित करना

यह एक कठिन बात है। मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमने अपने कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित नहीं की है। हम इस बात पर बहुत निर्भर हैं कि दूसरे लोग क्या सोचते हैं, यह निर्धारित करने के लिए कि हम सही हैं या गलत या अच्छे या बुरे, या यह निर्धारित करने के लिए कि हमारा कार्य लाभकारी है या नहीं।

यदि हमारे पास अधिक आत्म-प्रतिबिंब होता और हम अपने स्वयं के कार्यों को देखने में सक्षम होते और कहते: “हाँ, यह एक दयालु बात थी। मैं इसे दयालु के रूप में पहचानता हूं। मेरे लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे लोग इसे पहचानते हैं या नहीं। मैं मानता हूं कि यह एक दयालु बात थी, मैं इसमें आनंदित हूं और मैं योग्यता को समर्पित करता हूं, "तब हम इसे उस पर छोड़ सकते हैं। हम मान्यता का इंतजार नहीं कर रहे हैं।

इसी तरह, अगर हमने कोई गलती की है, तो हम अपनी गलती को स्वीकार कर सकते हैं। अगर कोई और इसे इंगित करता है, तो हमें इसके बारे में इतना परेशान होने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि हम इसे स्वयं स्वीकार कर सकते हैं और पहचान सकते हैं कि गलतियाँ करना पूरी तरह से ठीक है, इस अर्थ में कि इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरे हैं और बुरे लोग।

यदि हम सुधर जाते हैं तो अच्छा है, लेकिन हमें इतना दोषी महसूस करने और बहुत अधिक आत्म-दोष में बैठने की ज़रूरत नहीं है। हम अक्सर आत्म-प्रतिबिंब की इस क्षमता को खो देते हैं और फिर हम इतने भ्रमित हो जाते हैं, "ओह, क्या मैंने सही काम किया?" हम अपने कार्यों के बारे में बहुत भ्रमित हो जाते हैं यदि हमें उस तरह की प्रतिक्रिया नहीं मिलती है जिसकी हमें उम्मीद थी। मुझे लगता है कि ऐसा करना बहुत महत्वपूर्ण है ध्यान हर शाम जहां हम अपने कार्यों को देखते हैं और खुद का मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित करना सीखते हैं। और कुछ गलतियाँ करने के बारे में ठीक महसूस करने के लिए कुछ अभ्यास भी विकसित करें। "हाँ, अन्य लोगों ने इसे देखा। हाँ, मैंने गलती की। लेकिन यह दुनिया का अंत नहीं है।"

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: तब मैं कहूंगा कि शाम तक इंतजार मत करो। इसे थोड़ा पहले करें। या आप दिन में समय-समय पर समीक्षा भी कर सकते हैं—कुछ मिनटों के लिए रुकें और जो हुआ उसकी समीक्षा करें। एक जनगणना करें और जांचें कि क्या हो रहा है।

यह स्वीकार करें कि कभी-कभी हमारे अपने कार्यों का मूल्यांकन करना बहुत कठिन होता है। हम नहीं जानते कि हमारी प्रेरणा क्या है। हमें लगता है कि हमारे पास एक प्रेरणा है लेकिन हमें बाद में पता चलता है कि हमारे पास एक और प्रेरणा है। ऐसा तो होने ही वाला है, लेकिन अपने साथ एक प्रकार की नम्रता विकसित करें ताकि हम खुद की प्रशंसा करें या दोष दें, हम इसे इतनी गंभीरता से नहीं लेते हैं, और चाहे दूसरे हमारी प्रशंसा करें या दोष दें, हम इसे इतनी गंभीरता से नहीं लेते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम दूसरे लोगों की प्रतिक्रिया की अवहेलना करते हैं। मुझे लगता है कि दूसरों की प्रतिक्रिया सुनना और स्थिति से निपटना अच्छा है, लेकिन हम यहां जिस बारे में बात कर रहे हैं, वह अच्छी प्रतिक्रिया से जुड़े रहने और खराब प्रतिक्रिया से बचने के लिए है।

चलो कुछ करते हैं ध्यान उस पर।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले रवैये" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩