उदारता के तीन रूप

सांसारिक उदारता बनाम उदारता की दूरगामी प्रवृत्ति

• बनने की इच्छा के आधार पर बुद्धा
• खालीपन को समझना

LR 092: उदारता 01 (डाउनलोड)

भौतिक सहायता देना

• हमारे देने में बुद्धिमान और यथार्थवादी होना
• बिना अभिमान के देना
• बदले की उम्मीद के बिना देना

LR 092: उदारता 02 (डाउनलोड)

उदारता के संबंध में मार्गदर्शन

• गलत आजीविका से प्राप्त वस्तु न देना
• अच्छी क्वालिटी का सामान दे रहे हैं
• दान हमें भय और कंजूसी से मुक्त करता है
• कृपणता के प्रतिकारक

LR 092: उदारता 03 (डाउनलोड)

उदारता के अन्य रूप

• डर से बचाव
• धर्म देना
• दर्शकों के साथ सवाल और जवाब

LR 092: उदारता 04 (डाउनलोड)

हम छह के बारे में बात कर रहे थे दूरगामी रवैया सामान्य तौर पर, दूसरों के कल्याण को पूरा करने के लिए, अपने स्वयं के उद्देश्य को पूरा करने के लिए और उनके उद्देश्य को पूरा करने के लिए हमें उन सभी का अभ्यास करने की आवश्यकता है।

सांसारिक उदारता बनाम उदारता की दूरगामी प्रवृत्ति

आज रात हम छह में से पहले पर शुरू करने जा रहे हैं दूरगामी रवैया। पहला वाला है दूरगामी रवैया उदारता का, जिसे कभी-कभी देना भी कहा जाता है। यह केवल उदारता नहीं है जैसा कि हम आमतौर पर इसके बारे में सोचते हैं। उदारता वस्तुएँ देना है, जो महान है; लेकिन दूरगामी रवैया उदारता का भाव करुणा और ज्ञान दोनों के साथ संयुक्त है। यह सामान्य उदारता से अलग है, क्योंकि यह बनने की इच्छा से प्रेरित है बुद्धा दूसरों को लाभ पहुँचाने के लिए। यह क्रिसमस के समय या हैलोवीन, थैंक्सगिविंग, या वेलेंटाइन पर होने वाली सामान्य उदारता से बहुत अलग है। इस तरह की उदारता बहुत हद तक इस जीवन के सुख पर आधारित है।

RSI दूरगामी रवैया बनने की इच्छा पर आधारित है बुद्धा दूसरों को लाभ पहुँचाने के लिए। यह भी दूरगामी रवैया उदारता का ज्ञान के पहलू के साथ जोड़ा जाता है जो यह पहचानता है कि उदारता का यह पूरा कार्य एक प्रतीत्य समुत्पाद है: यह देने वाले, देने वाले, उपहार और प्राप्तकर्ता पर निर्भर है। दूसरे शब्दों में, उदारता का यह पूरा कार्य स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है और न ही इसका कोई विशेष भाग है। इस प्रकार का दृष्टिकोण क्रिया की शून्यता को पहचानता है, और साथ ही उसकी पूर्णता (दूसरे शब्दों में, कि यह एक प्रतीत्य समुत्पाद है), देने के साथ जुड़ा हुआ है दूरगामी रवैया उदारता की। तब आप देख सकते हैं कि यह सामान्य उदारता से बहुत अलग है, क्योंकि जब सामान्य लोग देते हैं, यहां तक ​​कि धर्म अभ्यासियों के बीच भी, हम शायद ही कभी पूरी प्रक्रिया की शून्यता के बारे में सोचते हैं। इसके बजाय हम देने के बाद अपनी जेब खाली होने के बारे में सोचेंगे। यह सोचना गलत किस्म का खालीपन है।

उदारता देने की इच्छा है। यह साझा करने की इच्छा है। अगर हम वास्तव में दे सकते हैं तो यह और भी अच्छा है। हालांकि, कभी-कभी, हमारे पास देने के लिए वास्तविक सामग्री नहीं होती है। इसलिए, लोगों को यह सोचने से बचाने के लिए, “मैं यह नहीं कर सकता दूरगामी रवैया उदारता की जब तक मैं अमीर नहीं हूं, "द बुद्धा कहा कि हम इसे पूर्ण कर सकते हैं दूरगामी रवैया देने की इच्छा विकसित करके, क्योंकि इच्छा ही सबसे महत्वपूर्ण चीज है। अगर इच्छा है, तो जब हमारे पास सामग्री है या जो कुछ भी हम देना चाहते हैं, तो देना स्वाभाविक रूप से आता है। लेकिन हमारे पास बहुत कुछ होने पर भी अगर देने की इच्छा न हो तो देना नहीं होता।

साथ ही, उदारता का अभ्यास करने का अर्थ यह नहीं है कि हम आवश्यक रूप से सत्वों की इच्छाओं और आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम हैं। इसे पूरा करने के लिए दूरगामी रवैया इसका मतलब यह नहीं है कि हम हर किसी की ज़रूरतों और चाहतों को दूर करने में सक्षम हैं, और उन्हें वह सब कुछ दे सकते हैं जिसकी उन्हें ज़रूरत है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से असंभव है। सत्वों को संतुष्ट करना असम्भव है, सर्वथा असम्भव। हम उन्हें कुछ देते हैं और वे कुछ और चाहते हैं। बस हमें देखो। हमें एक चीज मिलती है और हम दूसरी चीज चाहते हैं। हमें और चाहिए; हम बेहतर चाहते हैं। यह सभी संवेदनशील प्राणियों की जरूरतों को पूरा करने के बारे में नहीं है और पूर्ण देने के लिए चाहता है। यह इस इच्छा और इस अनुग्रह को विकसित कर रहा है, दूसरों के साथ साझा करना चाहता है।

RSI बुद्धा वास्तव में इस अभ्यास पर बहुत बल देता है। एक राजा उसके पास आया और बोला,बुद्धा, मैं धर्म का अभ्यास कैसे करूँ? मैं इस पूरे राज्य के साथ अटका हुआ हूं जिसे मुझे शासन करना है। शायद यह पूर्व जन्म में बिल क्लिंटन थे। [हंसी] द बुद्धा कहा, “तुम्हें राज्य छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। आप अभी भी शासन कर सकते हैं, लेकिन तीन प्रमुख अभ्यास हैं जो आपको करने चाहिए। एक है उदारता; दूसरा दूसरे लोगों की योग्यता पर खुशी मना रहा है; और तीसरा अपना और दूसरों का पुण्य समर्पित कर रहा है। ये राजा के लिए मुख्य साधनाएँ बन गईं, इसलिए उनकी बहुत समृद्ध साधना थी।

उदारता वास्तव में एक बहुत ही बुनियादी चीज है। यह सबसे पहले है दूरगामी रवैया, इसलिए यह सबसे आसान है। हमें लगता है कि उदारता सबसे कठिन है [हँसी] लेकिन वास्तव में यह सबसे आसान है। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो एक तरह से, हम अपना पूरा जीवन देते रहे हैं, बस इस तथ्य से कि हम एक-दूसरे से इतने जुड़े हुए हैं। हम लगातार चीजें शेयर कर रहे हैं और उन्हें दूसरे लोगों को दे रहे हैं। हमारे अंदर वह क्षमता, वह प्रवृत्ति, वह उदारता का बीज जरूर है। हमें जो करना है वह इसे समृद्ध करना है, इसे बाहर लाना है और इसे सही प्रकार की प्रेरणा देना है।

देने के तीन प्रकार

दान तीन प्रकार के होते हैं: एक है भौतिक सहायता देना; दूसरा है भय से सुरक्षा देना; तीसरा धर्म देना है। (कभी-कभी एक चौथा प्रकार सूचीबद्ध होता है - प्रेम देना; लेकिन दूसरा तरीका यह है कि इसे भय से सुरक्षा देने के साथ जोड़ दिया जाए।) दूरगामी रवैया, लेकिन मैं यहाँ देने के तीन प्रकारों पर चर्चा करूँगा।

1) भौतिक सहायता देना

पहला, भौतिक चीजें देना। यह वास्तव में देने के लिए सबसे आसान चीजों में से एक है, लेकिन यह वास्तव में कठिन है। मुझे अपने शिक्षक को यह कहानी सुनाते हुए याद है, जो मुझे बहुत सुकून देने वाली थी। के समय बुद्धा एक बूढ़ी औरत थी जो बेहद कंजूस थी। देना उसके लिए बहुत कठिन था, फिर भी उसे यही मूल अभ्यास था जिसमें उसे महारत हासिल करनी थी। इतना बुद्धा उसे एक बहुत ही सरल अभ्यास दिया। उसने उसे एक गाजर दी और उसने उसे एक हाथ से दूसरे हाथ में गाजर देने का अभ्यास कराया। [हंसी] अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह वास्तव में काफी गहरा है। कुछ देर करके देखें। वहाँ बैठो और एक हाथ से दूसरे हाथ दो; फिर एक बिंदु पर कल्पना करें कि आप जिस हाथ को दे रहे हैं वह किसी और के हाथ से जुड़ा हुआ है परिवर्तन. ये अंतर क्यों है? ऐसा क्यों है कि गाजर को अपने एक हाथ से दूसरे हाथ में देना ठीक है, लेकिन अगर यह किसी और के हाथ से जुड़ी है परिवर्तन मेरे होशोहवास गुम हो गए हैं? एक हाथ अभी भी एक हाथ है। सच में कभी तो करो, और अपने हाथों को देखो और इस बारे में सोचो।

सामग्री देने के अभ्यास में, जैसा कि अन्य अभ्यासों में होता है, प्रेरणा सबसे महत्वपूर्ण चीज है। हम रिसीवर्स के प्रति एक तरह की प्रेरणा देना चाहते हैं। हम उस विशिष्ट विचार को भी पहले से विकसित करना चाहते हैं जो हम बनने के लिए दे रहे हैं बुद्धा ताकि हम अंतत: सभी सत्वों को लाभान्वित कर सकें, और यह कि हम उस व्यक्ति को सीधे लाभ पहुंचाने के लिए दे रहे हैं जिसे हम दे रहे हैं। तो इस तरह से देना, केवल सौहार्दपूर्ण महसूस करना और किसी को कुछ देना नहीं है। दूरगामी रवैया देना निश्चित रूप से इसके साथ जुड़ा हुआ है Bodhicitta प्रेरणा। यह याद रखना महत्वपूर्ण है।

हमारे देने में बुद्धिमान और यथार्थवादी होना

हमें वही देना है जो हमारे लिए देने के लिए काफी यथार्थवादी है। दूसरे शब्दों में, यदि हम सब घर जाकर सब कुछ दे दें, तो हमारा जीवित रहना बहुत कठिन हो जाएगा और हम शायद दूसरों पर बोझ बन जाएंगे। हमें वह देना है जो यथार्थवादी है, जो हमारी अपनी वित्तीय भौतिक स्थिति के संदर्भ में व्यावहारिक है।

वे कहते हैं कि जब आप नहीं कर सकते तब भी देने की कल्पना करना बहुत महत्वपूर्ण है। इसलिए जब हम करते हैं प्रस्ताव बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए, हम अपनी वेदी पर कुछ चीजें रख सकते हैं लेकिन हम कल्पना करते हैं कि उनका विस्तार हो रहा है और पूरा आकाश चीजों से भरा हुआ है। यह देने की इच्छा विकसित करने के लिए किया जाता है। हालाँकि, हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि देने की कल्पना करना उतना ही अच्छा है जितना वास्तव में देना, और वास्तव में न देने को युक्तिसंगत बनाने के लिए इसका उपयोग करना चाहिए। [हँसी]

एक बार एक बूढ़ी औरत एक के पास गई शुरूआत एक से लामा तिब्बत में। वहाँ बहुत भीड़ थी, इसलिए उस बिंदु पर शुरूआत जहां लामा कभी-कभी प्रत्येक व्यक्ति के सिर पर फूलदान के शीर्ष को छूता है, उन्होंने कहा, "कृपया कल्पना करें कि मैं फूलदान को आपके सिर पर छू रहा हूं और आप प्राप्त कर रहे हैं शुरूआत।” के अंत में शुरूआत हर किसी के बनाने का समय आ गया है प्रस्ताव इस के लिए लामा. यह महिला चाय का एक बड़ा केक बतौर चाय लाई थी की पेशकश. वह इससे पहले आई थी लामा और कहा, "कृपया कल्पना कीजिए कि मैं आपको यह चाय का केक दे रहा हूं।" फिर उसने चाय का केक अपने लिए रख लिया। [हँसी] यह विचार केवल कल्पना को वास्तव में न देने के बहाने के रूप में उपयोग करने के लिए नहीं है, बल्कि इसे किसी ऐसी चीज़ के रूप में उपयोग करने के लिए है जो देने की हमारी इच्छा को बढ़ाता है।

हमें अपनी उदारता को ज्ञान के साथ जोड़ना होगा। त्रुंगपा रिनपोछे की यह अभिव्यक्ति थी, "मूर्ख करुणा" और मुझे लगता है कि इसके बारे में काफी गहराई से सोचने की बात है, क्योंकि फिर से दूरगामी रवैया देना या उदारता देना केवल देने की क्रिया नहीं है। यह निश्चित रूप से कुछ ज्ञान और कुछ विचारशीलता के साथ जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, आप ऐसी चीजें नहीं देते हैं जो अन्य लोगों के लिए हानिकारक हों। तुम शस्त्र और विष नहीं देते। यदि आपको डर है कि इसका दुरुपयोग हो सकता है, यदि आपको लगता है कि व्यक्ति इसका उपयोग किसी हानिकारक उद्देश्य के लिए करने जा रहा है, तो आप पैसे नहीं देते हैं। इस मामले में, शायद यह दूसरे व्यक्ति की मदद नहीं करता है, हो सकता है कि लोगों को नुकसान पहुंचाने के लिए इसका दुरुपयोग किया जा सके।

उन चीजों की पेशकश न करें जो लोगों के पास नहीं होनी चाहिए। यदि कोई व्यक्ति डायबिटिक है, तो उसे आइसक्रीम न दें। अगर किसी ने आठ महायान लिए हैं उपदेशों, उन्हें रात का खाना न दें। हमें अपनी उदारता के साथ संयुक्त ज्ञान का उपयोग करना होगा। गलत लोगों को मत दो। अगर हम किसी पर भरोसा नहीं करते हैं, अगर हमें लगता है कि कुछ सही नहीं हो रहा है, तो हम इस तरह से देना नहीं चाहते हैं कि हमें बाद में पछताना पड़े। यदि हम देते हैं और बाद में पछतावा महसूस करते हैं, तो हम देने से उत्पन्न बहुत सारे पुण्य को नष्ट कर देते हैं, और कभी-कभी हम मोहभंग और निराश और अधिक शंकालु भी हो जाते हैं। वास्तव में, देने के बारे में अच्छी तरह से सोचें ताकि बाद में हमें इसका पछतावा न हो।

जब हमारे पास देने के लिए पर्याप्त सामग्री नहीं होती है, तो हम प्रार्थना कर सकते हैं कि हम बाद में और अधिक सामग्री दे सकें। भले ही हम वह सब कुछ नहीं दे सकते जो हम चाहते हैं या हमारे पास नहीं है, कम से कम यह इच्छा है, "जी, काश मेरे पास वास्तव में और अधिक देने की क्षमता होती और देने में सक्षम होने के लिए चीजें होतीं भविष्य।"

बिना अभिमान के देना

जब आप चीजें देते हैं, तो उस पर गर्व न करें। यह एक ऐसी चीज है जिसे हम बहुत बार देखते हैं। आपने कितनी बार हमारी संस्कृति में देखा है कि लोग इस सोच के साथ चीजें देते हैं कि उनका नाम बोर्ड पर रखा जा रहा है? अगर आप इतना पैसा अस्पताल को देते हैं तो आपको उस पर आपके नाम की सोने की तख्ती मिल जाती है। यदि आप इतना पैसा देते हैं तो आपको चांदी की पट्टिका मिलती है। कभी-कभी मैंने इसे मंदिरों या दीक्षाओं में भी देखा है: यदि आप इतना पैसा देते हैं, तो आपको आगे की पंक्ति में बैठने को मिलता है। यदि आप इतना पैसा देते हैं, तो आपको एक उपहार मिलता है बुद्धा मूर्ति। मुझे व्यक्तिगत रूप से लगता है कि हमें कभी भी इस प्रकार की चीजों को प्राप्त करने की इच्छा से नहीं देना चाहिए। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि मंदिरों को दान मत दो या धर्म गतिविधियों का समर्थन मत करो। देना अच्छा है। लेकिन इस प्रेरणा से देने से बचने की कोशिश करें, “ओह, मुझे यह विशेष मिलने वाला है बुद्धा अगर मैं ढेर सारा पैसा दूं तो स्टैच्यू," या "अगर मैं ढेर सारा पैसा दूं तो मैं आगे की पंक्ति में बैठने जा रहा हूं," या "मैं एक निजी दर्शक प्राप्त करने जा रहा हूं," या जो भी हो . मुझे लगता है कि यह वास्तव में देने को नुकसान पहुंचाता है; यह मूल रूप से एक अवैध टिकट खरीदना है, क्योंकि मन जो कर रहा है वह एक अवैध टिकट खरीद रहा है। मन वास्तव में दे नहीं रहा है।

देना केवल भौतिक वस्तुओं का इधर से उधर स्थानांतरित करना नहीं है। यह मन है जो वास्तव में देना चाहता है। इसलिए जब हम उपहार देते हैं, तो हम इसे इस अपेक्षा के साथ नहीं करते हैं कि हर कोई यह पहचानता है कि हम कितने अद्भुत हैं या यह महसूस करने की प्रेरणा के साथ, “ओह, मुझे देखो। मैं अछा हूँ। मैंने यह और यह किया। मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि कभी-कभी अन्य जगहों पर जहां मैं रहा हूं, लोग बनाएंगे प्रस्ताव और वे इसके बारे में काफी फूले हुए होंगे। “ओह, मैंने यह सारा पैसा मंदिर में चढ़ा दिया। मैंने यह हॉल मंदिर में बनाया है। मुझे नहीं लगता कि यह बहुत अच्छा है। लोग ऐसा करते हैं और मंदिर को बहुत पैसा मिल सकता है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि प्रेरणा के बारे में मन बहुत शुद्ध नहीं है। बहुत दंभ और अहंकार है, साथ ही उन लोगों के ऊपर अमीरों का महिमामंडन करना है जिनके पास देने के लिए उतना नहीं है।

दरअसल, इससे मुझे एक और कहानी याद आती है जो इस बात को साबित करती है। के समय में बुद्धाआमंत्रित करने की प्रथा थी बुद्धा और संघा भोजन के लिए समुदाय। एक दिन एक आम आदमी ने आमंत्रित किया बुद्धा और पूरे संघा एक बड़ी दावत के लिए समुदाय। जब यह हो रहा था, एक बहुत गरीब आदमी फाटक के बाहर खड़ा था। यह प्रथा थी कि भोजन के बाद बुद्धा एक छोटा सा उपदेश देगा, फिर वह उसकी योग्यता (सकारात्मक क्षमता) को समर्पित करेगा की पेशकश भोजन का। जब इस सकारात्मक क्षमता को समर्पित करने का समय आया, तो बुद्धा इसे उस भिखारी के सम्मान में समर्पित किया जो दीवार के बाहर खड़ा था। धनी संरक्षक ने कहा, "अहम, यहाँ क्या हुआ?" बुद्धा समझाया (उन्होंने इसे विनम्रता से कहा, मुझे यकीन है), "आपका दिमाग वास्तव में नहीं दे रहा था। इसे बनाने के लिए यह आपकी प्रतिष्ठा और समुदाय में आपकी स्थिति से बहुत चिंतित था की पेशकश. यह भिखारी जो बाहर खड़ा था, भले ही उसके पास देने के लिए कुछ नहीं था, वह इस बात से प्रसन्न था कि यह दान और उदारता चल रही थी। इसलिए उनका मन देने और बांटने के मामले में आपके मन से कहीं अधिक शुद्ध था।”

मुझे लगता है कि यह वास्तव में याद रखने वाली बात है। दोबारा, जो मैं कह रहा हूं उसका उपयोग यह कहने के लिए न करें, "ठीक है, इसलिए मैं नहीं दूंगा, क्योंकि अगर मैं देता हूं, तो मैं अहंकारी हो सकता हूं। इसलिए, मैं पैसे अपने लिए बेहतर रखूंगा। हमारा अहंकार कई शानदार तरीकों से सोचता है; यह कई अलग-अलग युक्तिकरणों को विकसित कर सकता है। इस बारे में एक अति या दूसरी अति पर मत जाइए। मैं गर्व की इस बात पर जोर दे रहा हूं क्योंकि मैंने इसे कुछ जगहों पर भी देखा है, जहां लोग देने के लिए एक-दूसरे से होड़ करते हैं। आपको समुदाय में कुछ धनी लोग मिलेंगे और ऐसा लगता है जैसे वे कह रहे हों, “अच्छा, कौन सबसे अधिक दे सकता है? सबसे ज्यादा स्टेटस किसे मिलता है? कौन करेगा लामा सबसे अधिक पैसा देने के लिए सबसे दयालु आँखों से देखें? मुझे लगता है, फिर से, इस तरह की प्रेरणा - अन्य लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा करने की, खुद को वास्तव में अच्छा दिखने की कोशिश करने की - देने को पूरी तरह से नष्ट कर देती है। इसमें कोई वास्तविक उपहार नहीं है। तो वास्तव में इसे देखें। भले ही हम सोच सकते हैं, “लाखों डॉलर वाले लोग इसी तरह व्यवहार करेंगे। मेरे पास सिर्फ पाँच डॉलर हैं। फिर भी ये बातें दिमाग में आ जाती हैं। अगर हम ध्यान से देखें, तो वे निश्चित रूप से करते हैं।

बदले की उम्मीद के बिना देना

साथ ही, जब हम वस्तुएँ देते हैं, तो बदले में वस्तुओं की अपेक्षा न करें। यह अपेक्षा न करें कि वह व्यक्ति ऊपर आएगा और कहेगा, "ओह, बहुत-बहुत धन्यवाद, आप बहुत अच्छे हैं!" हम उनसे आने और हमें उपहार वापस देने की उम्मीद नहीं करते हैं।

मुझे लगता है कि यह उचित है, अगर हम किसी को कुछ भेजते हैं, उनसे यह स्वीकार करने के लिए कहें कि उन्होंने इसे प्राप्त किया है। मुझे लगता है कि यह काफी उचित है। मुझे लगता है कि यह और भी बुद्धिमानी है, अलग-अलग दान के साथ, उनसे यह सुनिश्चित करने के लिए लिखित रसीद मांगना कि पैसा वास्तव में वहीं जा रहा है जहां उसे जाना चाहिए था न कि किसी की जेब में। मुझे लगता है कि ऐसा करना बिल्कुल सही है।

हालांकि, कभी-कभी मन तारीफों के लिए मछली पकड़ रहा होता है। “मुझे बताओ कि मैं कितना महान हूँ। मुझे बताओ कि मैं कितना अद्भुत हूं। उस मन को देखो, क्योंकि वह बहुत ऊपर आता है। हम किसी को जन्मदिन का उपहार देते हैं और जब हम वहां होते हैं तो वे उसे खोलते हैं। यदि वह व्यक्ति इसे खोलता है और "आह" कहता है और इसे नीचे रखता है, तो हम कुचले हुए महसूस करते हैं। "ओह, नहीं, उन्हें वह पसंद नहीं आया जो मैंने उन्हें दिया था। इसका मतलब है कि वे मुझे पसंद नहीं करते। यानी मैं असफल हूं। इसका मतलब है कि मैं एक भयानक व्यक्ति हूँ। इसका मतलब है कि कोई भी मुझे कभी प्यार नहीं करेगा! यह बहुत "तार्किक" है, है ना? [हँसी]

जब हम देते हैं, हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है, "अब यह दूसरे व्यक्ति का है।" अगर वे इसे पसंद करते हैं, तो ठीक है। अगर उन्हें यह पसंद नहीं है तो यह भी ठीक है। असली उद्देश्य देने में मेरा दयालु हृदय था। हम यह उम्मीद नहीं करते कि वे हंगामा करेंगे, इसे थामे रहें और कहें, “देखो, उन्होंने मुझे यह दिया है। यह मेरा पसंदीदा उपहार है।” देखें कि क्रिसमस के समय क्या होता है जब हर कोई अपना उपहार खोलता है, हम कितने चौकस होते हैं जब लोग हमारे उपहार को खोलते हैं। [हंसी] वास्तव में देने और महसूस करने की इस प्रेरणा को विकसित करें कि यह दूसरे व्यक्ति का है ताकि आपके देने के बाद, यदि वे इसे स्टोर में वापस करना चाहते हैं, तो ठीक है। अगर वे इसे किसी और को देना चाहते हैं, तो ठीक है। यदि वे चीनी फूलदान का उपयोग करना चाहते हैं जो आपने उन्हें पेपर क्लिप लगाने के लिए दिया था, तो कोई बात नहीं। यह उन्हीं का है। कभी-कभी जब हम कुछ देते हैं तो हमारे अहंकार का एक हिस्सा उससे जुड़ जाता है। खासकर अगर हम लोगों को कपड़े देते हैं तो बाद में हम हमेशा यह देखने की कोशिश करते हैं, "क्या उन्होंने वही पहना है जो मैंने उन्हें दिया था?" क्या हम नहीं? देखो क्या होता है जब लोग हमें कपड़े देते हैं। हम इसे तब पहनने की कोशिश करते हैं जब वे आसपास होते हैं ताकि वे अच्छा महसूस करें। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम निश्चित रूप से यह देखने की कोशिश करते हैं कि क्या उन्होंने वही पहना है जो हमने उन्हें दिया था।

मैं अपने जीवन से एक कहानी बताना पसंद करता हूं जो कुछ देने पर पूरी तरह से जाने के लिए तैयार होने के विचार को दर्शाता है। भारत में एक बार मैं दूसरे के साथ कुछ काम कर रहा था साधु एसटी लामा ज़ोपा। जब हमने यह काम पूरा कर लिया, तो हमें लगा कि हम वास्तव में पेशकश करना चाहते हैं लामा ज़ोपा कुछ अच्छा। मैं मैक्लॉड गंज में एक कपड़े की दुकान पर गया और ब्रोकेड खरीदा, जो वास्तव में उनके पास बहुत सुंदर ब्रोकेड है। मैंने लाल ब्रोकेड और गोल्ड ब्रोकेड के साथ कुछ किताबों के कवर को हाथ से सिल दिया। भारतीय सुइयों के साथ ब्रोकेड को हाथ से सिलना आसान नहीं है। मैंने यह सब किया और इससे बहुत प्रसन्न होते हुए मैंने उन्हें रिंपोछे को दे दिया। मेरे वहां पहुंचने के ठीक बाद, गेशे जम्पा वांगडू अंदर गए, और जब गेशे जम्पा वांगडू चले गए, तो वे उन चीज़ों को ले जा रहे थे जो मैंने रिनपोछे को दी थीं। [हँसी] तो मुझे वास्तव में सोचना पड़ा, "मैंने उन्हें रिनपोछे को दिया था। वे अब मेरे नहीं थे। वह उनके साथ जो चाहे कर सकता है। अगर वह उन्हें दूर करना चाहता है, तो ठीक है। [हँसी] तो जब हम देते हैं, हमें यह सोचने की ज़रूरत है, "यह दूसरे व्यक्ति का है। मेरा इस पर कोई अधिकार नहीं है।”

एक अपवाद यह हो सकता है कि कभी-कभी आप किसी मंदिर या किसी को दे सकते हैं मठवासी समुदाय और आप इसके लिए एक विशेष उद्देश्य निर्दिष्ट कर सकते हैं। आप कुछ पैसे दे सकते हैं और आप कहते हैं, "यह शौचालय बनाने के लिए है।" मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि भारत में उनसे शौचालय बनवाने के लिए आपको यही करना है। अन्यथा जब उन्हें शौचालय की आवश्यकता होगी तो वे एक और प्रार्थना कक्ष या कुछ और बना सकते हैं। जब आप उन्हें पैसे देते हैं, तो आपको कहना होता है, "यह शौचालय बनाने के लिए है," या आप कह सकते हैं, "यह धर्म पुस्तकें खरीदने के लिए है।" उस मामले में, यदि आप उद्देश्य निर्दिष्ट करते हैं, तो आप बाद में उनसे इसके बारे में पूछ सकते हैं और जांच कर सकते हैं। वह ठीक है।

गलत आजीविका से प्राप्त वस्तु न देना

फिर यह शिक्षाओं में कहता है कि गलत आजीविका से प्राप्त वस्तुओं को न दें। यदि आपने लोगों को धोखा देकर, चोरी करके, लोगों की चापलूसी करके या रिश्वत देकर या इशारे करके या जबरदस्ती, या पाखंड, इनमें से किसी भी तरीके से धन या वस्तु प्राप्त की है, तो उन्हें उपहार के रूप में उपयोग न करें। अब, मुझे यह काफी उत्सुक लगता है और मैंने इसके बारे में सोचा। कभी-कभी क्या होता है जब आप पांच गलत आजीविकाओं के बारे में एक उपदेश सुनते हैं और आप सोचते हैं, "वाह, मेरे पास यह अविश्वसनीय चीज है जो मुझे मिली है क्योंकि मैंने एक संकेत दिया था, या क्योंकि मैंने उन्हें एक उपहार दिया था ताकि वे मुझे कुछ वापस दे सकें। ” अपने कार्यों की समीक्षा करते हुए हमें खेद का अनुभव होता है। "मेरे लिए यह सही नहीं है। मैंने इसे गलत आजीविका से प्राप्त किया है। हमें लगता है कि हम इसे एक अधिनियम के रूप में देना चाहते हैं शुद्धि. मेरे लिए - मैं यहाँ अपनी व्यक्तिगत राय दे रहा हूँ - मुझे लगता है कि यह काफी अच्छा होगा अगर हम इसे दूर कर दें। अगर हमें यह एहसास हो जाए कि हमें यह गलत आजीविका के कारण मिला है और यह महसूस करते हैं कि यह हमारे लिए सही नहीं है, कि यह किसी और के लिए बेहतर है। मुझे लगता है कि इस तरह की प्रेरणा के साथ इसे किसी और को देना ठीक है। वास्तव में, इसे किसी और को देना शायद अच्छा है।

वे यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं, मुझे लगता है - मेरी व्याख्या - जानबूझकर पाँच गलत आजीविका, या कोई गलत आजीविका नहीं करना है, ताकि आप उदार हो सकें। तो यह विचार मत रखो, "ठीक है, मैं इतनी-और- इतनी राशि देना चाहता हूँ क्योंकि तब मैं अच्छा दिखने वाला हूँ। लेकिन मेरे पास इतना पैसा नहीं है; तो कैसा रहेगा अगर मैं किसी को धोखा दूं, पैसे ले लूं और दे दूं?” उस तरह। इस तरह मैं व्याख्या करता हूं कि इसका क्या अर्थ है। दोबारा, यह मेरी निजी राय है।

अच्छी क्वालिटी का सामान दे रहे हैं

साथ ही, जब हम देते हैं, तो अच्छी गुणवत्ता वाली चीजें देना अच्छा होता है। जो चीजें सड़ रही हैं और गिरने को तैयार हैं, उन्हें मत दो। "मैं क्रिसमस के समय बहुत उदार हूं। मैं अपने सारे पुराने कपड़े देने जा रहा हूँ ताकि मैं नए कपड़े खरीद सकूँ।” हम वास्तव में इस मामले में नहीं दे रहे हैं। मूल रूप से, हम चीजों को पुनर्चक्रित कर रहे हैं, जो उन्हें कचरे में फेंकने से बेहतर है; लेकिन वास्तव में उदार प्रेरणा नहीं है। हम सोच रहे हैं, "अब मेरी अलमारी खाली है और मैं मॉल जाने और सामान का एक पूरा गुच्छा खरीदने का औचित्य सिद्ध कर सकता हूँ। मैं अपने लिए नया सामान खरीदने जा रहा हूं और अन्य लोग पुराना सामान लेने जा रहे हैं। अन्य लोगों को नया सामान क्यों नहीं मिलना चाहिए, और हम पुराना सामान रखते हैं? जैसे जब हम बनाते हैं प्रस्ताव धर्मस्थल पर, “मैं सबसे अच्छी चीजें रखने जा रहा हूँ। मैं अपने लिए सबसे सुंदर केले और सेब और चीजें रखने जा रहा हूं और मैं पुराने लोगों को देने जा रहा हूं बुद्धा. बुद्धा समता है। उसे कोई आपत्ति नहीं होगी। [हँसी] सेब फफूंदीदार या कुछ और हैं। ऐसा सोचने के बजाय, हम अच्छी गुणवत्ता वाली वस्तुओं की तलाश करना चाहते हैं, और अच्छी चीजों को देने में खुशी और खुशी की भावना विकसित करना चाहते हैं, क्योंकि वहीं देना आता है, जहां देने की इच्छा होती है, जहां खुशी होती है। देने में। यह एक बहुत ही आवश्यक अभ्यास है। अगर हम अच्छी चीजों को प्राप्त करना पसंद करते हैं और अगर हम इस भावना को विकसित कर सकते हैं कि उन चीजों को देना कितना अच्छा है क्योंकि अन्य लोग उन्हें प्राप्त करते हैं, तो एक अलग तरह की भावना आती है। यह वास्तव में अच्छा है।

जब हम नौसिखिए होते हैं तो हमें पुरानी चीजें देने का अभ्यास करना पड़ता है। हम सब्जियों के अवशेष कीड़े को देते हैं। शायद ऐसा ही कुछ। लेकिन हमें अपनी पसंद की चीजें देने की कोशिश करने और अभ्यास करने की भी जरूरत है, न कि सिर्फ जगह खाली करने के लिए चीजें देना; वे चीजें देना जो हमें पसंद हैं, वे चीजें देना जो हमारे लिए बहुत मायने रखती हैं क्योंकि हम चाहते हैं कि दूसरे लोग भी उन चीजों का आनंद लें। अच्छी गुणवत्ता वाली चीजें देना क्योंकि इससे दूसरे लोग खुश होते हैं।

दान हमें भय और कंजूसी से मुक्त करता है

हम यह पहचान सकते हैं कि जब हम अपने मन को इस तरह प्रशिक्षित कर सकते हैं, तो यह कुछ ऐसा है जो दूसरों को लाभ पहुँचाता है; लेकिन यह कुछ ऐसा भी है जो हमें लाभ पहुंचाता है, क्योंकि यह हमें कृपणता की कैद से मुक्त करता है। कृपणता का वह कारागार अनादिकाल से हमें सताता आया है। कंजूसी और कुर्की ऐसी चीजें हैं जो वास्तव में उदारता में बाधा डालती हैं, क्योंकि मन हमेशा कह रहा है, "ठीक है, अगर मैं देता हूं, तो मेरे पास नहीं होगा!" वह मन इतना भय से भरा है, है ना? "अगर मैं देता हूं, तो मेरे पास नहीं होगा।" बेशक, अगर मैं इसे रखता हूं तो मुझे अभी भी इसे खोने का डर रहेगा। वह कृपण मन, तो, काफी भयभीत है। हम बहुत सारा सामान जमा कर सकते हैं लेकिन हम कभी भी पर्याप्त सुरक्षित महसूस नहीं करते हैं क्योंकि मन हमेशा कहता है, "ओह, लेकिन मेरे पास नहीं होगा। मेरे पास नहीं हो सकता है। हम इन्हीं बातों को लेकर चिंतित रहते हैं, इसलिए हमारे पास बहुत कुछ होने पर भी मन प्रसन्न नहीं होता। कंजूस मन को पूरा करना बहुत मुश्किल हो जाता है। वास्तव में, यह पूरी तरह से असंभव हो जाता है, क्योंकि कृपण मन कहता है, "ओह, मुझे इसे अपने लिए बचा कर रखना है क्योंकि अगर मेरे पास यह नहीं है तो क्या होगा? और मुझे इसकी भी आवश्यकता है और मुझे इसकी भी आवश्यकता है, और मैं ये चीज़ें नहीं दे सकता क्योंकि मेरे पास ये नहीं हैं।” हम इन आशंकाओं में बंध जाते हैं और कभी-कभी हम इतने कंजूस हो जाते हैं कि हम खुद चीजों का इस्तेमाल भी नहीं कर पाते।

[दर्शकों के जवाब में] बिल्कुल सही। हमें कुछ बहुत सुंदर मिलता है, "लेकिन अगर मैं इसका इस्तेमाल करता हूं तो मैं इसे गंदा कर सकता हूं या मैं इसे तोड़ सकता हूं," या जो भी हो। हमारे पास यह अविश्वसनीय सुंदर चीज है और यह कोठरी में है क्योंकि हम इसका उपयोग करने से इतना डरते हैं कि यह बर्बाद या खराब या खो जाने वाला है। मेरा मतलब है, यह अविश्वसनीय है कि मन कभी-कभी कैसे सोचता है। हम इन सभी चीजों को अपनी कोठरी में जमा कर देते हैं, जिन्हें हम कभी नहीं देखते हैं, हम कभी नहीं देखते हैं, लेकिन हम उन्हें खुद इस्तेमाल नहीं कर सकते, उन्हें देना तो दूर की बात है। कंजूस दिमाग यही करता है। यह बस हमें पूरी तरह से निचोड़ रहा है, उन चोली की तरह, [हँसी] हमें अधिक से अधिक असहज बना रही है। देने का उद्देश्य उस कृपण मन से खुद को मुक्त करना है, साझा करने और देने और महसूस करने में आनंद लेना सीखना है। जैसे मैं पहले ही कह रहा था कि मेरे हाथ से जो हाथ जुड़ा है, उसे देने में क्या अंतर है परिवर्तन और उस हाथ को देना जो किसी और के हाथ से जुड़ा हुआ है परिवर्तन? यह वास्तव में मायने नहीं रखता। तो, बस उस आनंद को प्राप्त करें।

कृपणता के प्रतिकारक

उदारता के लाभ और उदार न होने के नुकसान पर विचार करना

अगर हमें कृपणता से बहुत कठिनाई हो रही है, तो हमें कुछ प्रतिकारकों को लागू करने की आवश्यकता है। एक प्रतिकारक केवल उदारता के लाभों और उदार न होने के नुकसानों पर विचार करना है। यह एक बहुत ही सरल एंटीडोट है। गद्दी पर बैठ कर कहो, न देने का क्या फल होता है और देने का क्या फल होता है? खैर अगर मैं नहीं देता, तो मैं दुखी हूं। मैं बंधा हुआ हूं। मैं तंग हूँ। मैं भयभीत हूँ। भविष्य के जन्मों में मेरे साथ क्या होता है? खैर, मेरे पास भविष्य के जन्मों में संसाधन नहीं होंगे क्योंकि मैंने इसका कारण नहीं बनाया है। अन्य लोग मेरे पास नहीं होना चाहते हैं क्योंकि मैं हमेशा अपने बारे में सोच रहा हूं, जिससे ब्रह्मांड मेरे चारों ओर घूमता है, मेरी ज़रूरतों और मेरी इच्छाओं के आसपास। मेरे लिए ज्ञान प्राप्त करना असंभव होगा, क्योंकि मैंने कभी किसी कंजूस के बारे में नहीं सुना बुद्धा इससे पहले। और मैं कंजूस होने के लिए बाध्य हूं। बस बैठकर विचार करने के लिए, "इस कंजूस रवैये के परिणाम क्या हैं? वे मुझे कहाँ ले जाते हैं?”

फिर बैठकर विचार करें, “उदार होने के क्या परिणाम हैं? यदि मैं वास्तव में उदार हो सकता हूँ, तो मेरा हृदय मुक्त होने वाला है। अगर मैं उदार हूं, तो दूसरा व्यक्ति खुश होने वाला है और मैं बहुत सारी सकारात्मक क्षमता भी पैदा करने जा रहा हूं जो भविष्य के जन्मों में धन लाएगा। इससे मुझे आराम होगा। यह मेरे लिए भविष्य के जन्मों में अधिक उदार होना भी संभव बनाएगा। मैं सकारात्मक क्षमता भी पैदा करने जा रहा हूं जिसे मैं दूसरों के लाभ के लिए ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए समर्पित कर सकता हूं।" मैं इन बिंदुओं को जल्दी से देख रहा हूं, लेकिन हम बैठकर इनके बारे में धीरे-धीरे सोच सकते हैं। सोचो न देने का क्या फल होता है और देने का क्या फल होता है। इस तरह, समझ के माध्यम से, यह बहुत स्पष्ट हो जाता है कि कार्रवाई का सबसे अच्छा तरीका क्या है, न केवल अपने लिए बल्कि दूसरों के लिए भी।

यह उस मन से बहुत भिन्न है जो कहता है, “मुझे देना चाहिए। मुझे देना चाहिए। मुझे देना चाहिए। अगर हम वहां बैठे रहते हैं और खुद को बहुत "चाहिए" तो कभी-कभी हम दे सकते हैं लेकिन हमारा दिल इसमें नहीं है। हम दे रहे हैं क्योंकि हम उपकृत महसूस करते हैं, क्योंकि हम दोषी महसूस करते हैं, किसी तरह से। देना दूषित है। हालांकि, अगर हम गंभीरता से फायदे और नुकसान के बारे में सोचते हैं, तो देना और अधिक स्वाभाविक हो जाता है। यह कुछ ऐसा नहीं है जो हमें करना चाहिए, लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसे हम समझते हैं, और इसलिए हम करना चाहते हैं। फिर से, जैसा कि सभी प्रथाओं के साथ होता है, समझ बहुत महत्वपूर्ण है।

अनित्यता पर विचार

यदि हमें कृपणता के साथ बहुत अधिक समस्याएँ हो रही हैं, तो एक और बात यह है कि हम नश्वरता पर विचार करें। हम सोच सकते हैं, “ठीक है, मैं इस चीज़ को इतनी मजबूती से पकड़े हुए हूँ। यह मेरी बात है। लेकिन इसे देखें। यह पूरी तरह से अनित्य है। पल पल बदल रहा है। पल-पल यह सड़ने और पुराने होने की प्रक्रिया में है। भले ही मैं इसे पकड़ कर रखूं कुर्की मैं अभी भी इसे हमेशा के लिए बनाए रखने में सक्षम नहीं होने जा रहा हूं। किसी न किसी दिन यह समाप्त होने वाला है, तो क्यों न इसे अभी दे दिया जाए जबकि यह अच्छी स्थिति में है और कोई और लाभान्वित हो सकता है, और मैं अपने दिमाग को सृजित सकारात्मक क्षमता के माध्यम से समृद्ध कर सकता हूं? ऐसा क्यों नहीं करते बजाय सिर्फ इस बात को पकड़ कर बैठे रहने के कि एक दिन अपने आप ही खत्म होने वाला है?

हमारे घर के आस-पास की सभी चीजों पर विचार करना बहुत मददगार होता है जिससे हम इतने जुड़े हुए हैं- “मैं यह नहीं दे सकता। मैं वह नहीं दे सकता।" - और वस्तु की नश्वरता या उसके साथ हमारे संबंधों की नश्वरता के बारे में सोचना। “किसी दिन मैं मरने जा रहा हूँ और अब मेरे पास यह नहीं होगा। इस चीज़ से मेरा रिश्ता नश्वर है। मैं किसी दिन मरने जा रहा हूं, और मैं अच्छे के लिए इस घर से निकल रहा हूं। जब मैं मर जाऊंगा, तब मेरे पास सब कुछ देने का समय नहीं होगा। चूँकि मुझे नहीं पता कि मैं कब मरने जा रहा हूँ, तो क्यों न मैं अभी इसमें से कुछ दे दूँ? यह दूसरे लोगों को खुश करता है। कभी न कभी तो मुझे इससे अलग होना ही है, तो क्यों न अभी दे दूं? यह बिल्कुल असंभव है। मुझे व्यक्तिगत रूप से इस तरह का प्रतिबिंब बहुत फायदेमंद, बहुत मददगार लगता है, क्योंकि तब आप सोचते हैं, “ठीक है, किसी दिन मुझे इस चीज़ से वैसे भी अलग होना पड़ेगा। मैं अभी इसके चारों ओर इतना लिपटा क्यों हूँ? क्या फायदा? उद्देश्य क्या है? इसका कोई मतलब नहीं है। अगर यह इतना अच्छा है, तो इसे देना बेहतर है। देने से इतनी अच्छी ऊर्जा, इतनी सकारात्मक क्षमता पैदा होती है, और दूसरे व्यक्ति को खुशी मिलती है, तो क्यों नहीं?

हम इस तरह से मन को प्रशिक्षित कर सकते हैं। फिर से, यह अपने आप को यह सुपर-अहंकार, माता-पिता का व्याख्यान देने से बहुत अलग है कि हम कितने कंजूस हैं। एंटीडोट लगाने का मतलब यही नहीं है। मारक को लागू करना हमारे हृदय में समझ होना और देना चाहता है।

हमारे देने के प्राप्तकर्ताओं को ध्यान में रखते हुए

साथ ही, शिक्षाओं में यह भी कहा गया है कि लोगों के कुछ ऐसे समूह होते हैं जिनके साथ देने का अभ्यास करना विशेष रूप से अच्छा होता है। एक वर्ग है गरीब और जरूरतमंद। वे अपनी आवश्यकता के कारण देने की विशेष वस्तु बन जाते हैं। "देने की विशेष वस्तुएँ" इस तथ्य को संदर्भित करता है कि जब हम किसी और को देते हैं तो हम उस व्यक्ति को देते समय बहुत अधिक सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं। यदि हम आर्यों को, दर्शन के मार्ग पर चलने वाले लोगों को दें, जिन्होंने सीधे शून्यता का बोध किया है (जिन्हें आप बौद्ध संत कह सकते हैं), तो यह उस व्यक्ति के बोध के स्तर के कारण बहुत शक्तिशाली हो जाता है। या यदि आप ए को देते हैं बोधिसत्त्व यह बहुत शक्तिशाली हो जाता है क्योंकि वह व्यक्ति, अपनी प्रेम-कृपा के कारण, सत्वों के लाभ के लिए वस्तु का उपयोग करेगा। यदि आप अपने धर्म शिक्षकों को देते हैं, तो यह उस विशेष संबंध और उनकी दया के कारण भी बहुत अच्छा होता है। यदि आप अपने माता-पिता को देते हैं, तो हमारे माता-पिता की दया के कारण हमें यह दे रहे हैं परिवर्तन और हमारा पालन-पोषण करते हुए, वे हमारे उपहारों की एक विशेष रूप से शक्तिशाली वस्तु बन जाते हैं। इसलिए इस तरह की बातों पर ध्यान देना जरूरी है।

अब, मुझे लगता है कि एशिया में कभी-कभी इसका किसी तरह से दुरुपयोग होता है। वे विशेष लोगों को देने और देने के लिए विशेष समय के बारे में बात करते हैं। उदाहरण के लिए, बौद्ध वर्ष में चार विशेष दिनों—ज्ञानोदय दिवस, धर्मचक्र प्रवर्तन दिवस आदि पर देना वास्तव में अच्छा है। पूर्ण और अमावस्या पर देना भी बहुत अच्छा है। कभी-कभी, आप जो एशिया में हो रहा देखते हैं वह यह है कि लोग नियमित आधार पर नहीं देंगे। फिर जब यह है बुद्धाके जन्मदिन पर वे जाते हैं और सभी भिखारियों को कुछ न कुछ देते हैं। यह एक प्रकार का व्यवसायी व्यक्ति का मन है। "यह एक विशेष दिन है और मुझे अधिक योग्यता मिलने वाली है, इसलिए मैं देने जा रहा हूं।" लेकिन दिन के बाद बुद्धाका जन्मदिन वे अब भिखारियों को नहीं देंगे।

मेरे पास कुछ लोग आए हैं और मुझसे कहते हैं, "यह भौतिकवादी लगता है, है ना? आप एक दिन देते हैं लेकिन अगले दिन नहीं; या आप एक व्यक्ति को देते हैं क्योंकि आप अधिक पुण्य एकत्र करने जा रहे हैं, लेकिन आप किसी अन्य व्यक्ति को नहीं देने जा रहे हैं क्योंकि आपको उतना पुण्य नहीं मिलता है। क्या यह गलत प्रेरणा नहीं है?” मुझे लगता है कि मेरे शिक्षक कुछ अलग कह सकते हैं, लेकिन मेरी व्यक्तिगत भावना यह है कि मुझे लगता है कि प्रेरणा के कई अलग-अलग स्तर हैं। तुलना में Bodhicitta प्रेरणा, वह प्रेरणा निश्चित रूप से स्व-केंद्रित और सीमित है क्योंकि यह मूल रूप से एक व्यावसायिक वस्तु के रूप में सकारात्मक क्षमता या योग्यता को देख रही है और आप इसका अधिकतम लाभ कैसे प्राप्त कर सकते हैं। के उदार मन की तुलना में Bodhicitta, वह प्रेरणा खो जाती है; यह तुलना में फीका है।

लेकिन फिर भी ऐसे लोग हैं जो आम तौर पर कुछ नहीं देंगे। लेकिन अगर आप उनसे कहें कि अगर वे इस एक खास दिन दान करते हैं तो उन्हें विशेष पुण्य मिलता है, तो कम से कम उस एक दिन तो वे तीन सौ पैंसठ दिनों में से देंगे। या यदि आप उनसे कहते हैं कि किसी व्यक्ति विशेष को देने से उन्हें विशेष पुण्य मिलता है तो कम से कम वे उस व्यक्ति के प्रति उदार होने का प्रयास करते हैं। वहीं अगर उन्हें वो मोटिवेशन नहीं मिलता तो शायद वो किसी को देते ही नहीं. मुझे लगता है कि इस तरह के संदर्भ में इस तरह की चीजें समझ में आती हैं। लेकिन एक व्यापक दृष्टिकोण से, हमें यह सोचना शुरू नहीं करना चाहिए, “ठीक है, मैं हार मान लूँगा बुद्धाका जन्मदिन है लेकिन मैं दूसरे दिन नहीं देने जा रहा हूं। या, "मैं इन लोगों को पैसे दूँगा क्योंकि मुझे विशेष योग्यता मिलती है, लेकिन मैं उन लोगों को नहीं देने जा रहा हूँ क्योंकि मुझे उतनी योग्यता नहीं मिलेगी।"

इस पर मेरी अपनी निजी राय है (फिर से, मेरे शिक्षक असहमत हो सकते हैं), मुझे लगता है कि बात देने के दिल को विकसित करने की है और इस बात की इतनी चिंता न करें कि मुझे इतनी योग्यता मिलेगी या नहीं। महत्वपूर्ण बात यह है कि पर्याप्त होना है Bodhicitta ताकि हम लोगों को लाभान्वित करने के लिए उतनी योग्यता प्राप्त करने के लिए त्याग करने को तैयार हों। उदाहरण के लिए, तिब्बती समुदाय में एक बात होती है कि वे जितना अधिक कहते हैं प्रतिज्ञा किसी के पास है तो उसे देने से आपको उतना ही अधिक पुण्य मिलता है। क्योंकि महिलाओं के लिए पूर्ण दीक्षा तिब्बत में नहीं फैली (केवल नौसिखिया दीक्षा तिब्बत में फैली) नौसिखिए ननों के पास दस हैं प्रतिज्ञा जबकि पूरी तरह से दीक्षित भिक्षुओं के पास तीन सौ तिरपन हैं प्रतिज्ञा. तब लोग सोचते हैं, "मुझे भिक्षुओं को देने से अधिक पुण्य मिलने वाला है।" इस प्रकार हर कोई भिक्षुओं को बहुत सारा पैसा देता है और भिक्षुणियों को बहुत अधिक नहीं क्योंकि इस तरह का मन कहता है, "मुझे उन लोगों की तुलना में इन लोगों को देने पर अधिक योग्यता मिलती है।"

निश्चित रूप से, जब मैं इंगित करता हूं कि पूर्ण रूप से दीक्षित भिक्षुणियों के पास अधिक होता है प्रतिज्ञा पूरी तरह से दीक्षित भिक्षुओं की तुलना में, किसी तरह वे इस चीज़ के बारे में बिल्कुल वैसा ही महसूस नहीं करते हैं जो आपको सबसे अधिक लोगों को देना चाहिए प्रतिज्ञा. [हँसी]

श्रोतागण: यह कहने का क्या आधार है कि कुछ अवसरों पर, जैसे अमावस्या और पूर्णिमा के दिन अधिक पुण्य का निर्माण होता है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप कह रहे हैं, यह सब किसने शुरू किया? मुझे लगता है कि पूर्णिमा और अमावस्या पर जोर, उदाहरण के लिए, कुछ कारणों से आया। एक तो यह कि पूर्णिमा और अमावस्या पर किसी प्रकार की विशेष ऊर्जा होती है। कभी-कभी लोगों में अलग-अलग तरह की ऊर्जा होती है, इसलिए उन दिनों में पुण्य साधना करने का प्रयास करना थोड़ा अधिक प्रभावशाली हो जाता है। उदाहरण के लिए, पुलिस विभाग ने पाया कि अन्य दिनों की तुलना में पूर्णिमा के दिनों में अधिक हत्याएं होती हैं। यदि आप आठ लेते हैं उपदेशों उस दिन, ऐसा लगता है कि तुम वास्तव में वहां के प्रभाव के भी विरुद्ध जा रहे हो।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: अरे नहीं, कोई आपको योग्यता नहीं देता। कोई और आपको नहीं दे रहा है। बुद्धा वहाँ सोने के सितारों के साथ नहीं बैठा है। और कोई बही-खाता नहीं है [हँसी] - "तुम्हारे पास कितनी खूबियाँ हैं? आपमें कितने अवगुण हैं और आप कहाँ जा रहे हैं, ऊपर या नीचे?

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: इसके अलावा, उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि यदि आप किसी को यह कल्पना करते हुए देते हैं कि वह व्यक्ति है बुद्धा, यह वास्तव में देने के समान योग्यता है बुद्धा. तो मुझे लगता है कि क्या हम अपने माता-पिता को देते हैं या हम अपनी चाची और चाचा को देते हैं, क्या हम इस व्यक्ति को इतने सारे के साथ देते हैं प्रतिज्ञा या वह व्यक्ति उनके बिना प्रतिज्ञा, अगर हम उस व्यक्ति को देखें बुद्धा और सोचें कि हम दे रहे हैं बुद्धा, मुझे लगता है कि यह वास्तव में पूरी प्रक्रिया को समृद्ध करता है।

श्रोतागण: बौद्ध वर्ष में वे चार महान दिन कौन से हैं जब व्यक्ति की संचित सकारात्मक क्षमता कई गुना बढ़ जाती है?

वीटीसी: एक पहले महीने की पंद्रहवीं है। के समय में बुद्धा, ऐसे लोगों का एक समूह था जो विश्वास नहीं करते थे बुद्धाकी शिक्षा जिसने चुनौती दी बुद्धा जादुई शक्तियों की एक प्रतियोगिता के लिए। बुद्धा यह नहीं करना चाहता था। लेकिन अंत में उसने किया और निश्चित रूप से, द बुद्धा जीता, इसलिए इन पांच सौ लोगों ने बौद्ध धर्म अपना लिया। तो यह उन विशेष दिनों में से एक बन गया जहाँ योग्यता कई गुना बढ़ जाती है।

दूसरी चौथे महीने की पूर्णिमा है। की वर्षगांठ है बुद्धाका जन्म, परिनिर्वाण और ज्ञान। कुछ तिब्बती परंपराओं सहित कई परंपराओं का कहना है कि जन्म एक अलग दिन था, लेकिन सभी इस बात से सहमत हैं कि ज्ञानोदय दिवस चौथे महीने का पंद्रहवाँ दिन है।

फिर उसके सात सप्ताह बाद पहली शिक्षा की वर्षगाँठ है, जब बुद्धा चार आर्य सत्यों की शिक्षा दी, धर्मचक्र का प्रथम प्रवर्तन। जो हुआ उसके कारण वह फिर से एक बहुत शक्तिशाली समय है।

आखिरी कब है बुद्धा तैंतीस देवताओं के देव क्षेत्र से वापस पृथ्वी पर उतरा। प्राचीन भारत में यह प्रथा थी कि मानसून के तीन महीनों के दौरान, भिक्षु और नन पीछे हट जाते थे। उन्हें घूमने नहीं दिया जाता था। एक बरसात के मौसम बुद्धा तैंतीस के देव क्षेत्र में गया जहाँ उसकी माँ का पुनर्जन्म हुआ था। उसने पूरी गर्मी उसकी दया को चुकाने के लिए उसे शिक्षा देने में बिताई। स्वाभाविक रूप से यहाँ के लोग उन्हें बहुत याद करते थे, इसलिए जब वे वापस नीचे आए, तो यह बड़े उत्सव का समय था। वह फिर से खास दिनों में से एक है। (इसीलिए कभी-कभी आप कुछ बौद्ध कलाकृतियों पर कुछ सुनहरी सीढ़ियाँ और सीढ़ियाँ देखते हैं बुद्धासुनहरी सीढ़ियों से नीचे चल रहा है। वे कहते हैं कि इसी तरह वह तैंतीस के देव क्षेत्र से नीचे आया। गोल्डन एस्केलेटर।) [हँसी]

वे चार विशेष दिन हैं जब सकारात्मक क्षमता कई गुना बढ़ जाती है।

2) भय से सुरक्षा देना

दूसरे प्रकार की उदारता भय से सुरक्षा, भय से सुरक्षा देना या खतरे से सुरक्षा देना है। अगर कोई मुसीबत में है, तो उसकी मदद करना, उसकी रक्षा करना। मजे की बात है कि शास्त्रों में हमेशा बंदियों को आजाद करने की बात कही गई है। मुझे लगता है कि यह हमें उस समय की जेल प्रणाली के बारे में तुरंत कुछ बताता है बुद्धा. शायद यह मामला है कि बहुत से लोगों के साथ गलत व्यवहार किया गया और उन्हें गलत तरीके से जेल में डाल दिया गया। मुझे नहीं लगता कि हमारे आधुनिक समय में इसका मतलब यह है कि हमें जेल तोड़कर सभी को मुक्त करना चाहिए, क्योंकि मुझे नहीं लगता कि यह समाज के लिए विशेष रूप से उदार होगा। हालांकि, अगर कोई अन्यायपूर्ण तरीके से जेल में है या ऐसा कुछ है, अगर उसे मुक्त करने का कोई तरीका है, तो ऐसा करना भय से सुरक्षा देना होगा।

एक और उदाहरण उन लोगों की मदद करना होगा जो अपने खिलाफ खतरे, नुकसान या खतरे का सामना कर रहे हैं। यात्रा करने वालों की सहायता करना, यदि उन्हें डर है कि कहीं वे रास्ता न खो दें, या उनका सामान चोरी न हो जाए, तो उनकी रक्षा करना, उनके साथ जाना, उनका साथ देना, उन्हें उनकी जरूरत की चीजें देना या उन्हें यह निर्देश देना कि वे जरुरत। अगर एक बच्चा दूसरे के द्वारा पीटा जा रहा है, तो पिट रहे बच्चे की रक्षा करना। अगर दो कुत्ते लड़ रहे हैं या दो बिल्लियां लड़ रही हैं, तो दखल दें। प्राणियों को संकट से बचाना। अगर आपको कोई कीड़ा पानी में डूबता हुआ दिखाई दे तो उसे निकाल दें। इसमें इतनी मेहनत नहीं लगती। कई बार कीड़े पानी में डूब जाते हैं। बस जब भी ऐसी परिस्थितियाँ आती हैं जहाँ हम हस्तक्षेप कर सकते हैं और प्राणियों की रक्षा कर सकते हैं, चाहे वे कीड़े हों या जानवर या लोग, खतरे से, भय से। लेकिन यह विशेष रूप से उन लोगों को आश्रय देना अच्छा नहीं है जो बाहर जाकर किसी और को नुकसान पहुंचा सकते हैं। हमें फिर से ज्ञान को उदारता के साथ जोड़ना होगा।

3) धर्म देना

तीसरी प्रकार की उदारता धर्म की उदारता है। यह औपचारिक स्थिति में हो सकता है जैसे वास्तव में धर्म की शिक्षा देना, ग्रंथों पर शिक्षा देना। यह अग्रणी हो सकता है ध्यान. यह सिर्फ परामर्श देना और किसी समस्या पर बात करना हो सकता है। आपके मित्र को कोई समस्या है और आप उसके साथ इस पर बात करते हैं लेकिन धर्म के प्रकाश में। आप उनकी समस्या के समाधान के लिए किसी प्रकार की धर्म सलाह या धर्म उपचार दे सकते हैं। वह सब धर्म दे रहा है। यदि आप लोगों को उनके अभ्यास में प्रोत्साहित करते हैं; यदि आप प्रोत्साहन देते हैं ताकि वे सद्गुणी कार्य करें, ताकि वे ऐसे कार्य करें जो रचनात्मक हों, यह धर्म का दान है। यदि आप अपनी प्रार्थना ज़ोर से कहते हैं जहाँ अन्य प्राणी सुन सकते हैं, तो यह धर्म का दान है। कई बार जब मैं अचला [बिल्ली के बच्चे] को खिलाती हूं, तो मैं कहती हूं मंत्र. कई बार जब मैं घर के आसपास उसका पीछा करता हूं तो मैं मंत्र कहता हूं, [हंसी] या जब वह घर के आसपास मेरा पीछा करता है, तो मैं मंत्र कहता हूं। मुझे लगता है कि यह बहुत अच्छा है कि अन्य प्राणी इन शब्दों को सुनते हैं।

जानवरों को मंत्र बोलना

लामा ज़ोपा के पास कुत्तों का झुंड हुआ करता था। एक नन थी जो इन कुत्तों की देखरेख करती थी। मुझे लगता है कि इन कुत्तों ने मेरी तुलना में अधिक दीक्षा ली, क्योंकि रिंपोछे ने बहुत महसूस किया कि यह धर्म का दान था। उसने नहीं दिया शुरूआत केवल कुत्तों के लिए, वहाँ लोग थे; लेकिन वह जिद कर रहा था कि कुत्ते चले जाएं। एक गर्मियों में हममें से कुछ नन हर शाम कुत्तों के लिए कुछ प्रार्थनाएँ करने जाती थीं। रिंपोछे चाहते थे कि वे सुनने की छाप प्राप्त करें बुद्धाके शब्द, क्योंकि वे कहते हैं कि मंत्र सुनने से जानवरों के मन की धारा पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। यह उनके भविष्य के पुनर्जन्मों में उनकी मदद करेगा।

एक बार मैं सिंगापुर में रिनपोछे के साथ था और हम कर रहे थे पशु की आज़ादी. हम पक्षी लेने गए। हम पालतू जानवरों की दुकान में गए और वहां एक तोता था जो जंजीरों से बंधा हुआ था। हमने तोते को पकड़ लिया, पिंजरे में डाल दिया और इस पार्क में ले गए। रिंपोछे ने तोते को देखने और प्रार्थना करने में लगभग पंद्रह मिनट बिताए, और तोता बस रिनपोछे को देखता रहा। अंत में उसने दरवाजा खोला और तोता बाहर नहीं निकला। उसने पिंजरा खोल दिया और तोता जाना नहीं चाहता था। हमें उसे पिंजरे से बाहर निकालना था और उसे उड़ने का आग्रह करना था।¹

पूरा विचार यह है कि इसने कुछ शिक्षाओं और प्रार्थनाओं को सुनने की यह छाप मनःधारा में प्राप्त कर ली। तो, इसी तरह, हम मंत्रों को जोर से बोल सकते हैं और अन्य लोग या जानवर या कीड़े सुन सकते हैं। भले ही आप चीजों को जोर से न कहें, अगर आप कल्पना करते हैं कि आपके आसपास अन्य लोग हैं और वे सुनते हैं, तो यह धर्म को दे रहा है। जाहिर है कि आप अपनी आवाज के शीर्ष पर मंत्रों का जाप करते हुए ग्रीन लेक के आसपास नहीं चल सकते, हालांकि मैंने इसे एक बार किया था। [हँसी] आप अभी भी कल्पना कर सकते हैं कि इसे सुनने वाले लोग हैं, इसलिए यह धर्म की उदारता बन जाती है।

धर्म पुस्तकें उपलब्ध कराना

हमारे समूह ने विदेशों में धर्म पुस्तकें भेजकर जो किया वह धर्म देने में उदारता का अभ्यास कर रहा है। हमने उन सभी पुस्तकों को टेरी के नाम से पूर्व सोवियत संघ, पूर्वी यूरोप, अफ्रीका और दक्षिण अमेरिका के स्थानों पर भेजा। (वैसे, हमें उन लोगों से कुछ जवाब मिले हैं जिन्हें किताबें मिली हैं। मैं उन्हें लोगों के पढ़ने के लिए हरे फ़ोल्डर में छोड़ देता हूं। हमें एक हाल ही में एस्टोनिया से और एक उदय से कुछ दिन पहले मिला था। वहां थे। दक्षिण अमेरिका और अन्य स्थानों से भी पत्र।) लोग आपको धन्यवाद कहने के लिए लिखते हैं। यह कुछ बहुत आसान है; हमने केवल किताबें भेजीं। लेकिन उन्हें वहां पुस्तकें प्राप्त करने में कठिनाई होती है, इसलिए हम जो करते हैं वह धर्म की उदारता बन जाता है।

एक और समय था जब ग्रेग ने जेल भेजने के लिए धर्म पुस्तकें एकत्र कीं क्योंकि हमने धर्म जेल नेटवर्क के बारे में बौद्ध शांति फैलोशिप में एक विज्ञापन देखा था जिसमें धर्म पुस्तकों की मांग की गई थी जिनका लोग उपयोग नहीं करते थे। उसने उन्हें एकत्र किया और उन्हें बाहर भेज दिया। यह धर्म का दान है, धर्म को लोगों के लिए उपलब्ध कराना है। हम जो सम्मेलन कर रहे हैं, वह भी धर्म का दान है, है ना? ये सभी लोग जो शायद बौद्ध शिक्षाओं के लिए कभी नहीं आएंगे, वे पूरा दिन कुछ ऐसा सुनने में व्यतीत करने जा रहे हैं जिसमें कुछ आध्यात्मिक सामग्री हो और उसमें प्रेमपूर्ण दया की बातें हों। यह शिक्षाओं को उपलब्ध करा रहा है; यह धर्म का दान है। गली-नुक्कड़ पर पर्चों के साथ खड़े होने के अलावा लोगों के साथ धर्म को साझा करने के सभी तरीकों के बारे में सोचना। धर्म देने के चातुर्यपूर्ण तरीके।

परिवार और दोस्तों के साथ धर्म को कैसे साझा करें

मैं आमतौर पर लोगों को सलाह देता हूं कि जब आप अपने परिवार या काम पर लोगों को धर्म समझा रहे हों, तो धर्म के उन पहलुओं के बारे में बात करें जिनसे आप जानते हैं कि ये लोग पहले से ही सहमत हैं। उदाहरण के लिए, मैं एक इंजील लूथरन चर्च में भाषण देने गया था। मैंने हैलोवीन के लिए बौद्ध नन के रूप में कपड़े पहने। [हँसी] मैं यह भाषण देने गया था और मैंने क्या किया? मैंने नैतिकता की बात की। मैंने प्यार और करुणा के बारे में बात की। मैंने धैर्य की बात की। तब इन लोगों ने कहा, "हम्म, बौद्ध धर्म बहुत अच्छा है। यह समझ में आता है।" फिर मैंने इसे सवाल और जवाब के लिए खुला छोड़ दिया। मैंने उन्हें यह प्रश्न पूछने दिया, "क्या बौद्ध ईश्वर में विश्वास करते हैं?" और उस तरह के अन्य विषयों में प्रवेश करें। मुझे लगता है कि यह आमतौर पर अच्छा काम करता है। यदि हम ऐसी बातें कहते हैं जो बहुत ही सामान्य हैं जो बुनियादी सामान्य ज्ञान हैं और विशेष रूप से धार्मिक कुछ भी नहीं हैं, तो लोगों के लिए सुनना आसान हो जाता है। हमें फैंसी शब्दों का उपयोग करने और संसार और निर्वाण के बारे में बात करने की आवश्यकता नहीं है आनंद और शून्य। सभी जगह संस्कृत और पाली और तिब्बती शब्दों का उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं है जो हमें उड़ाए गए और महत्वपूर्ण लगते हैं। बस एक नियमित इंसान बनो।

यदि आप परम पावन द्वारा किसी सामान्य समूह से बात करते समय दिए जाने वाले सार्वजनिक प्रवचनों को देखते हैं, या उनके कुछ साक्षात्कारों को पढ़ते हैं, या उन चीजों को देखते हैं जो उन्होंने पत्रकारों के साथ की हैं, तो आप धर्म का दान देख सकते हैं, वे कितने चतुर हैं इसे करने में। वह बहुत ही सरल शब्दों में सभी अविश्वसनीय गूढ़ अर्थ देता है। वह उन्हें हंसाता है और वे वास्तव में सुनते हैं। यह याद रखना महत्वपूर्ण है।

देने के वे तीन विशिष्ट तरीके हैं: भौतिक सहायता देना, भय से सुरक्षा देना और धर्म का दान करना। देने के बारे में कुछ और बातें हैं, लेकिन मुझे लगता है कि मैं अगली बार उनमें जाऊंगा।

इस बारे में कोई सवाल? बहस?

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या मंत्र क्या आप बिल्लियों के लिए उपयोग करते हैं?

वीटीसी: मैं आमतौर पर करता हूँ ओम मणि पेडमे त्रिशंकु या Vajrasattva मंत्र. कभी वज्रयोगिनी। विभिन्न चीजें, यह इस बात पर निर्भर करता है कि मैं इस समय क्या कर रहा हूं। यही किटी सुनती है। [हँसी]

[आदरणीय चॉड्रॉन द्वारा रिनपोछे को दी गई पुस्तक के आवरण के बारे में श्रोताओं के प्रश्न के उत्तर में] मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं बहुत आलसी हो गया था, लेकिन मुझे यकीन है कि वह कुछ समय बाद आवरण का उपयोग कर सकते हैं। सिर्फ इसलिए कि वह व्यक्ति इसे दे देता है इसका मतलब यह नहीं है कि हम उसे दोबारा नहीं देते हैं।

श्रोतागण: लेकिन आप उस मन से कैसे निपटते हैं जो अनिच्छुक है? मैं इसे अपने आप में देखता हूं।

वीटीसी: देने के बारे में सोचने का एक तरीका यह है कि यदि आप किसी दूसरे व्यक्ति को कुछ देते हैं, तो यह उनका है; आप इसमें शामिल नहीं हैं कि वे इसके साथ क्या करते हैं। दूसरी बात, यदि आप इसे उन्हें देते हैं और वे इसे दूर कर देते हैं, तो यह वास्तव में अच्छा है क्योंकि तब वह चीज़ बहुत अच्छे तरीके से उपयोग होने वाली है। यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति को देते हैं जिस पर आप एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में भरोसा करते हैं, तो आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि वह व्यक्ति इसका बहुत ही बुद्धिमानी से उपयोग करने वाला है।

उदाहरण के लिए, आप बनाते हैं प्रस्ताव को कुछ लामाओं और वे अपने मठ के निर्माण के लिए पैसे वापस लेते हैं, अपने भिक्षुओं के लिए ग्रंथ खरीदते हैं, या अपने भिक्षुओं के लिए शिक्षक प्राप्त करते हैं। वे खुद पर पैसा खर्च नहीं करते हैं, लेकिन वे इसे उन तरीकों से उपयोग करते हैं जो अन्य लोगों के लिए सहायक होते हैं। आपको यह सोचने की ज़रूरत नहीं है, "यह व्यक्तिगत रूप से उन्हें मेरा उपहार है," लेकिन, "यह उन्हें मेरा उपहार है और वे इसे दूसरों को दे सकते हैं, और मुझे उन पर भरोसा है।" उन्हें इसे दूसरों के लिए उपयोग करने में अधिक खुशी मिलती है, जितना कि वे इसे अपने लिए रखने से बाहर होते हैं, तो हम इससे इतने जुड़े क्यों हैं? यदि रिंपोछे को पुस्तक के मुख पृष्ठ अपने पास रखने के बजाय किसी और को देने में प्रसन्नता होती, तो मुझे आनन्दित क्यों नहीं होना चाहिए? पूरा उद्देश्य रिनपोछे को प्रसन्न करना था। लेकिन अचानक यह होता है, "मुझे खेद है, रिनपोछे, आप इस तरह खुश नहीं रह सकते। आपको वैसे ही खुश रहना चाहिए जैसे मैं चाहता हूं कि आप खुश रहें।

[दर्शकों के जवाब में] उद्देश्य देना था, और अगर उसे देने से अधिक खुशी मिली क्योंकि चीजें वास्तव में उसके लिए किसी और के लिए अधिक उपयोगी थीं, तो क्यों नहीं? बहुत बार मेरे शिक्षकों को देने के साथ भी ऐसा ही होता है। मुझे यकीन है कि मेरे शिक्षकों को स्वयं धन की आवश्यकता नहीं है - उन्हें इसकी क्या आवश्यकता है? लेकिन मुझे पता है कि वे इसका इस्तेमाल बहुत ही समझदारी से करते हैं।

श्रोतागण: जब हम किसी की मदद करने की बहुत कोशिश करते हैं लेकिन वह हमारी मदद करने से इंकार कर देता है तो हम उससे बहुत परेशान और नाराज हो जाते हैं। यह एक स्वस्थ रवैया नहीं है, है ना?

वीटीसी: यह बहुत अच्छी बात है। जब आप वास्तव में किसी की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, उन्हें डर से बचाने और उन्हें धर्म देने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वे मदद नहीं चाहते हैं, तो हम इसे व्यक्तिगत रूप से लेते हैं, है ना? यह मेरे खिलाफ कुछ ऐसा है। वास्तव में मैं इसमें कहाँ फिट बैठता हूँ? अगर कोई रिसीवर नहीं उठाता है तो आप फोन कॉल नहीं कर सकते। अगर मैं फोन करता हूं और वे रिसीवर नहीं उठाते हैं, तो ऐसा नहीं है कि मेरे साथ कुछ गलत है।

बात यह पहचानने की है कि यह उस व्यक्ति की अपनी सीमा है; लेकिन अगर हम दरवाजा खुला रख सकते हैं, तो बाद में वे और अधिक खुले हो सकते हैं और रिसीवर उठा सकते हैं। मुझे लगता है कि यह बात है: कड़ी मेहनत करने के लिए, उस दरवाजे को खुला रखने के लिए जब रिश्ते ठीक नहीं चल रहे हों, क्योंकि हम कहते हैं, “मैं आपको यह दे रहा हूं। मैं तुम्हारे लिए बहुत कुछ कर रहा हूँ। आप इसकी सराहना नहीं करते। सियाओ, दोस्त! [हँसी] लेकिन फिर, इस तथ्य के बारे में क्या कि लोग बदलते हैं? इस तथ्य के बारे में क्या कि आपका किशोर वास्तव में बड़ा हो सकता है और किसी दिन वास्तव में आपकी सलाह ले सकता है? उन्हें घर से बाहर क्यों फेंकते हो? रिश्ता क्यों तोड़ा? उन्हें कुछ जगह दें। वे वापस आ सकते हैं। हमारे माता-पिता-बड़े किशोरों के साथ भी यही बात है। हमारे साथ भी ऐसा ही है- हम मध्यम आकार के किशोर हैं। [हँसी] पहचानो कि लोग बदलते हैं, और कोशिश करते हैं और उस दरवाजे को खुला रखते हैं ताकि भले ही वे इसे अभी प्राप्त न कर सकें, कुछ समय बाद वे इसे प्राप्त कर सकें। यह पहचानने के लिए कि यह प्रवृत्ति है जब हम देते हैं: "आप इसे चाहते हैं या नहीं, आप इसे प्राप्त करने जा रहे हैं!" हम अपनी दरियादिली दूसरों को जबरदस्ती खिलाने लगते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] इसका मतलब यह नहीं है कि आपको देने की जरूरत है भले ही वे इसे नहीं चाहते हैं। यह सिर्फ आपका समय बर्बाद कर सकता है या सामग्री बर्बाद कर सकता है। फिर से आपको अपनी बुद्धि का उपयोग करने की आवश्यकता है। लेकिन यह अच्छा है कि आप जिस ताजा दिमाग के बारे में बात कर रहे थे, ताकि हम सोचें, "ठीक है, यह अवसर है। यह पचासवीं बार फिर से काम नहीं कर सकता है, लेकिन मैं इसे पहले से खुद को यह बताने के बजाय कि यह काम नहीं करने वाला है, इस बार इसे वास्तव में काम करने की जगह देने जा रहा हूं। वह मुश्किल है। यह सोचने वाली एक दिलचस्प बात है। यदि यह ग्राहक किसी अन्य मानसिक स्वास्थ्य देखभाल कार्यकर्ता पर चिल्लाता है, तो यह आपको विशेष रूप से परेशान नहीं करता है। अगर वे आप पर चिल्लाते हैं, तो यह बहुत बड़ी बात है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: ठीक है, क्या आपको उसे बताने की ज़रूरत है? क्या आप इससे छुटकारा पा सकते हैं, और बाद में अगर यह ऊपर आता है, तो कहें, “ठीक है, यह भंडारण में था। मैं यह सारा पैसा इस सामान को रखने के लिए दे रहा था और मैं इसका इस्तेमाल नहीं करने वाला था। मैंने सोचा कि यह अच्छा है अगर कोई और इसका इस्तेमाल करता है तो मैंने इसे दे दिया। लेकिन आपको उसे पहले ही इसकी घोषणा करने की आवश्यकता नहीं है। अगर यह अब से दस साल बाद आता है, तो शायद आप ऐसा कह सकते हैं, लेकिन अगर वह नहीं करती है तो आपको इसे लाने की जरूरत नहीं है।

मुझे लगता है कि आपने बहुत अच्छी बात उठाई है। कई बार लोग देना चाहते हैं और यह उन्हें देने में बहुत खुशी देता है, और अगर हम उपहार से इनकार करते हैं तो इससे उन्हें दुख होता है। हम इस पर सत्रों में गए बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. यदि हमारे मन में दुर्भावना, अहंकार, घमण्ड या ऐसा ही कुछ हो और हम उसके कारण उपहार देने से मना कर दें, तो यह उस नियम के विरुद्ध है। बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. अगर आपको डर है कि अगर कोई आपको देता है तो वह बहुत नीचे गिर जाएगा, तो इसे स्वीकार न करें। अन्यथा, अगर वे वास्तव में इसे देना चाहते हैं और इससे उन्हें खुशी मिलती है, तो मुझे लगता है कि इसे स्वीकार करना अच्छा है। उस मन को देखें जो महसूस करता है, "अरे नहीं, मैं उनका आभारी हूं।" हमें ऐसा क्यों महसूस करना है? या मन जो कहता है "लेकिन मैं बहुत अद्भुत हूँ, मुझे दान स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। मैं अब एक वयस्क हूँ। मैं अपने माता-पिता से कुछ नहीं लूंगा। उस मन को देखो जो ऐसा कहता है।

श्रोतागण: मैं नहीं चाहता कि मैं जो कर चुकाता हूं वह सैन्य उद्देश्यों के लिए खर्च हो। यह कैसे किया जा सकता है?

वीटीसी: भिन्न भिन्न तरीका होता है। एक तरीका वह हिस्सा है जो सैन्य चीजों के लिए जाता है, इसे अपने करों से घटाएं और इसे दान में दें, और जब आप अपना कर भेजते हैं तो बस इसे लिखें। दूसरा तरीका यह है कि आप अपने चेक पर लिखें, "कृपया इस पैसे का उपयोग करें सामाजिक सेवाओं के लिए और सैन्य चीजों के लिए नहीं।

श्रोतागण: लेकिन वास्तव में ऐसा होता नहीं है।

वीटीसी: यह उनकी तरफ से नहीं होता, आपकी तरफ से होता है। आपकी प्रेरणा में आप सेना का समर्थन नहीं कर रहे हैं, क्योंकि भले ही हम उस हिस्से को घटा दें - अगर मैं करों में $ 100 का भुगतान नहीं करता - तो यह सेना को बिल्कुल भी नुकसान नहीं पहुँचाएगा। यह इतना नहीं है कि यह सेना को रोकने का मेरा तरीका है, बल्कि उनकी यात्रा में शामिल होने से मुक्त रहने का मेरा तरीका है।

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, यह वही बात है जब आप एक सेब पेश करते हैं और आपके दिमाग में आप होते हैं की पेशकश सुंदर चीजों से भरा पूरा स्थान। कोई वास्तविक सुंदर वस्तु नहीं है जो आप उसे दे रहे हैं बुद्धा; तुम बस उनकी कल्पना कर रहे हो।

[दर्शकों के जवाब में] इसलिए मैं कहता हूं कि अगर हम कहते हैं, "इस पैसे का उपयोग सैन्य चीजों के लिए न करें," हम अपनी तरफ से खुद को फंसा रहे हैं, क्योंकि हमारे दिमाग में यह स्पष्टता है। हम उस उद्देश्य के लिए वह पैसा नहीं दे रहे हैं। अगर वे इसे लेते हैं और दूसरे उद्देश्य के लिए इसका दुरुपयोग करते हैं, तो यह उनकी यात्रा है।

[दर्शकों के जवाब में] लेकिन आप जीवित हैं और मुझे लगता है कि आप मानसिक रूप से अपने आप को निकाल रहे हैं, जो आप कर सकते हैं, क्योंकि आप इस ग्रह पर कहां रहने जा रहे हैं जहां आप अन्य लोगों के संसार में शामिल नहीं होने जा रहे हैं? आप एवरेस्ट की चोटी पर रह सकते हैं; आप अभी भी अन्य लोगों के संसार में शामिल होंगे। मुख्य बात यह है कि आत्मज्ञान अपने मन को शुद्ध करके प्राप्त किया जाता है।

[दर्शकों के जवाब में] लेकिन मेरी तरफ से मैं यह नहीं कह रहा हूं, "ठीक है, मैं सरकार को इसे अन्य चीजों के लिए इस्तेमाल करने के लिए कह रहा हूं, लेकिन वे इसे सेना के लिए इस्तेमाल करने जा रहे हैं", क्योंकि मैं नहीं जानता, शायद मेरा चेक कुछ के लिए जाता है। मैं मानसिक रूप से इसे किसी खास चीज के लिए निर्देशित कर रहा हूं। यह सब दूसरों के साथ मिश्रित हो जाता है। मुझे नहीं पता कि इससे क्या होता है।

वैसे भी इससे निपटने का हम सबका अपना-अपना तरीका होता है। अन्य लोग क्या सोचते हैं? क्या आपको लगता है कि आप नकारात्मक हो जाते हैं कर्मा क्योंकि आप करों के उद्देश्य से असहमत होने पर भी करों का भुगतान करते हैं?

[दर्शकों के जवाब में] लेकिन संसार से बाहर निकलने के लिए आप क्या करते हैं? क्या यह बाहरी दुनिया को बदलने से है या अपने मन को बदलने से?

[दर्शकों के जवाब में] आप इसे कैसे बदलते हैं? आपको क्या बदलने की जरूरत है?

श्रोतागण: ठीक है, आप सोचते हैं कि दस डॉलर सेना को जा रहे हैं। आप वास्तव में उस पर पछताते हैं और उसे शुद्ध करते हैं, क्योंकि यथार्थवादी होने के कारण, यह उस ओर जा रहा है।

वीटीसी: ठीक है, तो इसे इस तरह करो। [हँसी] मैं सहमत नहीं हूँ, लेकिन इसे ऐसे ही करो। लेकिन आप देखिए, इस मामले में, आप अपने मन में इसे सेना को दे रहे हैं। आप कह रहे हैं कि यह दस डॉलर सेना को जा रहे हैं।

श्रोतागण: यह कहने जैसा है, "ठीक है, मेरे दिमाग में मैंने इस आदमी को नहीं मारा था, इसलिए मुझे उस आदमी को मारने के लिए शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं है। लेकिन अगर आपने एक आदमी को मार डाला तो आपको अभी भी पहचानना होगा कि आपने क्या गलत किया है।

वीटीसी: लेकिन अगर आपने उसके लिए अपना पैसा नहीं दिया…।

श्रोतागण: लेकिन आप जानते थे कि यह वास्तविक रूप से कहाँ जा रहा था।

वीटीसी: मैंने एक बार में एक लेख पढ़ा बौद्ध शांति फैलोशिप जर्नल और यह कैलिफोर्निया में किसी को मारने के ठीक बाद हुआ था। इस एक व्यक्ति ने लिखा, "मैंने मारा (उसका नाम जो भी हो)।" वह ऐसा इसलिए कह रहा था क्योंकि वह कैलिफोर्निया में एक करदाता था; इसलिए, वह इस व्यक्ति को मौत की सजा पाने और मृत्युदंड दिए जाने के लिए दोषी है, और वह इसके बारे में बहुत घटिया महसूस करता था। मैंने महसूस किया, "वाह, यह अमेरिकी अपराधबोध ट्रिपिंग है!" हम अपने आप को अपराध बोध से कैसे ग्रसित करते हैं, क्योंकि यदि आप उस प्रणाली का समर्थन नहीं करते हैं जो मृत्युदंड देती है और वे आपकी अनुमति के बिना ऐसा करते हैं, तो मैं नहीं देखता कि आप कैसे फंस गए हैं। यदि आपको लगता है कि यह एक अच्छी बात है या यदि आप जो कुछ वे करते हैं उसके प्रति उदासीन हैं, तो मुझे लगता है कि कुछ है कर्मा बनाया था। लेकिन अगर आप इसे वापस नहीं करते हैं तो ….

[दर्शकों के जवाब में] मुझे लगता है कि अगर आपने उस व्यक्ति के लिए मतदान किया है, यह जानते हुए कि वे मृत्युदंड में विश्वास करते हैं और आप इससे सहमत हैं, यह एक बात है। लेकिन अगर आपने उन्हें वोट दिया और आप नहीं जानते कि वे मृत्युदंड में विश्वास करते हैं, तो यह अलग बात होगी।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: इसलिए यह हमेशा महत्वपूर्ण है कि हम अपने मन में इस बारे में बहुत स्पष्ट रहें कि हम किस बात का समर्थन करते हैं और क्या नहीं, हम किस बात से प्रसन्न होते हैं और किससे नहीं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

यह बहुत कुछ स्थिति पर निर्भर करेगा। इस मामले में अज्ञानता का मतलब यह नहीं है कि आपके पास जानकारी नहीं है। अज्ञान सोच रहा है कि एक गलत कार्य ठीक है। यह वह अज्ञान है जो आप निर्मित करते हैं कर्मा साथ में।

1. 16 अप्रैल, 2011 को आदरणीय चॉड्रोन के छात्र फादर डॉन द्वारा व्याख्या जोड़ी गई। फादर डॉन एक तोता और कॉकटू अभयारण्य चलाते हैं और तोते की मुक्ति के लिए निम्नलिखित दृष्टिकोण का सुझाव दिया है: "तोते जो मनुष्यों पर अंकित किए गए हैं, वे आमतौर पर कैद से रिहा होने के तुरंत बाद मर जाते हैं। हालाँकि एक ताज़ा पकड़ा गया तोता उसके आवास में छोड़ा जा सकता है, लेकिन एक विदेशी आवास में छोड़ना करुणा से कम हो सकता है क्योंकि वे शायद मर जाएंगे। शायद मौत पिंजरे में जंजीर से बंधे होने से बेहतर है, लेकिन केवल रिंपोछे या सिटासिन में विशेषज्ञता रखने वाले योग्य प्रकृतिवादी जैसे किसी व्यक्ति को ही यह निर्णय लेना चाहिए।" ↩