लामा चोंखापा गुरु योग, भाग 1

आज रात हम के बारे में जानेंगे लामा चोंखापा गुरु योग, कम से कम इसका एक हिस्सा। और इसके पहले भाग में अनिवार्य रूप से एक है सात अंग प्रार्थना. आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करके शुरू करें।

यदि हम बुद्धत्व प्राप्त करने जा रहे हैं, तो हमें अपने मन को शुद्ध करने और ढेर सारी सकारात्मक संभावनाओं को संचित करने या बनाने की आवश्यकता है क्योंकि उनके बिना आत्मज्ञान प्राप्त करना कठिन है। आत्मज्ञान प्राप्त किए बिना लगातार दूसरों को लाभ पहुंचाना कठिन है। इसलिए, दूसरों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करने के लिए हम अपने मन को शुद्ध करना चाहते हैं और सकारात्मक क्षमता पैदा करना चाहते हैं। हम इसे के अभ्यास के माध्यम से कर सकते हैं लामा चोंखापा गुरु योग. इसलिए आज हम यही सीखने वाले हैं।

लामा चोंखापा का जीवन

लामा चोंखापा का जन्म देर से हुआ था, ओह प्रिय मेरा इतिहास खराब है, चौदहवीं के अंत में पंद्रहवीं या पंद्रहवीं के उत्तरार्ध में सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में। आप कभी विश्वास नहीं करेंगे कि मैंने इतिहास में पढ़ाई की है, है ना? उनका जन्म अम्दो में हुआ था जो तिब्बत के पूर्वी भाग में एक ऐसे स्थान पर है जहाँ अब कुंबुम मठ है। जब मैं हाल ही में तिब्बत और चीन की यात्रा पर था, तब मैं उन जगहों में से एक था। वास्तविक स्थान जहां उनका जन्म हुआ था और जहां प्लेसेंटा गिरा था, वहां उनकी मां के साथ सभी प्रकार की शुभ चीजें हो रही थीं और उनके जन्म से पहले सब कुछ हो रहा था। जब उनका जन्म हुआ, जहां प्लेसेंटा गिरा, जमीन से एक पेड़ उग आया। पेड़ में इसके सभी अलग-अलग अक्षर थे-ओम आह हम-और उस तरह की चीजें पेड़ से निकल रही हैं। उनकी मां ने बाद में एक का निर्माण किया स्तंभ इस पेड़ के ऊपर; और यह अभी भी कुंबुम मठ में मौजूद है।

जब से चोंखापा बहुत छोटे थे तब से उन्होंने सीखा ध्यान और उसने शिक्षाओं को सीखा। एक महान योगी ने उन्हें अपने पंखों के नीचे ले लिया और जब वे छोटे थे तब उन्हें पढ़ाया। फिर जैसे-जैसे वह बड़ा होता गया, वह मध्य तिब्बत जाना चाहता था जहाँ सीखने के अधिक अवसर थे और इसलिए उसने अमदो से मध्य तिब्बत की यात्रा की। रेगिस्तान और पहाड़ों के पार याक पर या पैदल चलने में लगभग तीन महीने लगते हैं। इसलिए वे मध्य तिब्बत गए और उन्होंने उस समय जीवित न्यिंग्मा, शाक्य, काग्यू और कदम्पा परंपराओं के कुछ महानतम आचार्यों के साथ अध्ययन किया। उनके पास के लिए बहुत मजबूत भावना थी मठवासी परंपरा और इसलिए वास्तव में फिर से स्थापित हुई कि जैसे ही उन्होंने अभ्यास करना शुरू किया। लामा चोंखापा ने गदेन, डेपुंग और सेरा के तीन महान मठों में कई लोगों को नियुक्त किया। गदेन विश्व का सबसे बड़ा मठ था। इसमें एक समय में 10,000 भिक्षु थे। ये सभी द्वारा बनाए गए थे लामा चोंखापा अपने शिष्यों के साथ।

लामा चोंखापा ने बड़े पैमाने पर लिखा, मुझे लगता है कि कुल मिलाकर 18 खंड हैं, इसलिए उन्होंने अपने जीवनकाल में लेखन का काफी संग्रह किया। उन्होंने शून्यता के बारे में बहुत कुछ लिखा क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि लोगों की शून्यता की समझ वास्तविक रूप से स्पष्ट नहीं थी। उन्होंने वास्तव में यह स्पष्ट करने में बहुत समय बिताया कि नकार का उद्देश्य क्या है और शून्यता वास्तव में क्या है। इस तरह, उन्होंने वास्तव में परम सत्य की समझ में बहुत योगदान दिया, जिसे हमें मुक्ति प्राप्त करने के लिए महसूस करना होगा। हालाँकि उन्होंने बड़े पैमाने पर अध्ययन किया और उन्होंने बड़े पैमाने पर पढ़ाया और लिखा, चोंखापा एक महान अभ्यासी भी थे।

जब मैं 1987 में तिब्बत में था तो मुझे कुछ स्थानों पर जाने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था लामा चोंखापा थे और जहाँ उन्होंने अभ्यास किया था। यह काफी आश्चर्यजनक है। उन जगहों में से एक पहाड़ के किनारे है जहां उन्होंने अमिताभ त्सा त्सा बनाया था। त्सा त्सा मिट्टी के छोटे चित्र हैं। (इसमें से एक भी है लामा चोंखापा वहाँ, और तारा का भी।) उन्होंने बहुत ही कम समय में मुझे लगता है कि एक लाख त्सा त्सा बना दिया था। तो एक पहाड़ के किनारे एक जगह है और जब आप वहां जाते हैं तो आपको बस इतना समय देने के लिए आवश्यक समर्पण की याद दिला दी जाती है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि महान में से एक शुद्धि प्रथाओं की छवियों को बनाने के लिए है बुद्धा. यह हमारे नकारात्मक को शुद्ध करने का एक तरीका है कर्मा—विशेष रूप से शारीरिक कर्मा.

यात्रा करते हुए, बाद में उसी दिन, हम दूसरी जगह आ गए जहाँ लामा चोंखापा ने साष्टांग प्रणाम और मंडल किया था की पेशकश. वे अपने आठ निकटतम शिष्यों के साथ वहाँ एकांतवास में गए थे। बाकी सब उसे न जाने, रहने और पढ़ाने के लिए भीख माँग रहे थे। लेकिन चोंखापा ने महसूस किया कि पीछे हटना वास्तव में महत्वपूर्ण था। तो उसने किया। उन्होंने 35 बुद्धों में से प्रत्येक को एक लाख साष्टांग प्रणाम किए। तो, यह साढ़े तीन लाख साष्टांग प्रणाम है! पत्थर वहाँ है - क्योंकि उसने पत्थर को सजदा किया है - और ऊपर और नीचे, ऊपर और नीचे जाने के कारण यह पूरी तरह से चिकना है। और ऐसा कहा जाता है कि उन्हें वास्तव में 35 बुद्धों के दर्शन हुए थे, जो उनके अभ्यास के माध्यम से एक दृष्टि में प्रकट हुए थे। इसके अलावा, चोंखापा ने मंडल किया प्रस्ताव, और वह पत्थर जहाँ उसने मंडल किया था प्रस्ताव वहाँ भी था। ये सभी स्थान ज्यादातर चीनी अधिग्रहण के बाद नष्ट हो गए थे, लेकिन कुछ चीजें बाकी थीं जो हमें देखने को मिलीं। जब हम मंडल करते हैं प्रस्ताव हम एक अच्छी आरामदायक जगह और एक चिकनी प्लेट का उपयोग करते हैं। चोंखापा के पास एक पत्थर की मंडल प्लेट थी। और ऐसा कहा जाता है, क्योंकि जब आप मंडल कर रहे होते हैं तो आपको मंडल प्लेट को अपने अग्रभाग से रगड़ना होता है प्रस्तावकहा जाता है कि ऐसा करने से उनका अग्रभाग और कलाई पूरी तरह से कच्ची थी। लेकिन आप पत्थर को देखते हैं और फिर से आप उस पर फूलों और अक्षरों और देवताओं के चित्र देख सकते हैं। यह काफी उल्लेखनीय है।

फिर दूसरी बार मैं रेटिंग में था और यह तिब्बत में ल्हासा के पीछे की पहाड़ी के ऊपर है। और यह कहीं के बीच में है, वास्तव में कहीं नहीं है। हम वहां चल रहे थे और तिब्बतियों ने कहा, "ओह, यह थोड़ा आगे है, थोड़ा आगे है।" और हम लगभग छह घंटे चले और हम अभी भी कहीं भी करीब नहीं थे और फिर हमें एक ट्रक के साथ सवारी मिल गई। हम उस स्थान पर गए, और यह फिर से नष्ट हो गया है। यह रिटिंग में मठ से पहाड़ी के ऊपर है। मठ भी नष्ट हो गया - हर इमारत। लेकिन पहाड़ी के ऊपर वह जगह थी जहाँ लामा सोंगखापा ने लिखा लैम्रीम चेन्मो। (यह पाठ उन कक्षाओं का आधार है जो हम सोमवार और बुधवार की शिक्षाओं पर कर रहे हैं।) लामा चोंखापा ने यह ग्रंथ इसलिए लिखा क्योंकि वह वास्तव में तिब्बतियों के लिए धर्म को समझना जितना संभव हो उतना आसान बनाना चाहते थे। ग्यारहवीं शताब्दी में अतिश ने सभी शिक्षाओं को एकत्रित किया था और उन्हें एक व्यवस्थित क्रम में पुनर्व्यवस्थित किया था, और लामा चोंखापा ने उस पर बल दिया। इसकी आवश्यकता थी क्योंकि जब बुद्धा सिखाया कि उसने अलग-अलग भीड़ को अलग-अलग समय पर कई शिक्षाएँ दीं—और कोई व्यवस्था नहीं थी। इसलिए अतिश और फिर बाद में चोंखापा ने वास्तव में शिक्षाओं को व्यवस्थित किया। उन्होंने इसे स्थापित किया ताकि लोग वास्तव में प्रेरणा के तीन स्तरों, पथ के तीन सिद्धांत पहलुओं, और सभी उप-ध्यान और उप-विषयों को आसानी से समझ सकें। यह वास्तव में बौद्ध धर्म में एक महान योगदान था।

फिर से, इसलिए रेटिंग में वह स्थान था जहाँ उन्होंने यह महान पाठ लिखा था। यह अब एक छोटे से पत्थर की तरह है क्योंकि इमारत पूरी तरह से टूट गई थी। जब हम वहाँ गए तो हमने कुछ प्रार्थनाएँ कीं और फिर कुछ लोगों का अनुसरण किया। मठ से कुछ भिक्षु थे और वे कुछ महत्वपूर्ण चीनी अधिकारियों को कुछ देखने के लिए ले जा रहे थे इसलिए हमने साथ में टैग किया। हम तीनों पश्चिमी। तो, हम इस पहाड़ पर एक और पहाड़ के किनारे, इस पहाड़ के ऊपर चले, और हम चलने और चलने की तरह हैं और कोई ऑक्सीजन नहीं है और हम अंत में इस जगह पर पहुंच जाते हैं जो सिर्फ पत्थर है। पहाड़ की चोटी के पास, शिलाखंड—बस इतना ही। और मैं जा रहा हूँ, "हम यहाँ उठने के लिए इतने रास्ते चले?" और फिर मैं इन शिलाखंडों को देखने लगा। मैं इन रहस्यमय, जादुई लोगों में से एक नहीं हूं- मुझे लगता है कि आप लोग मुझे यह जानने के लिए पर्याप्त रूप से जानते हैं। लेकिन इन शिलाखंडों के अंदर, मेरा मतलब है, शिलाखंडों से बाहर आना - आप जानते हैं कि चट्टानों के अलग-अलग रंग कैसे होते हैं? मुझे नहीं पता कि आप इसे क्या कहते हैं। एक चट्टान के भीतर चट्टान के विभिन्न रंग? नसें। तो, इनमें से कुछ नसें- मेरा मतलब है, मैंने अपनी आँखों से देखा: ओम आह हम चट्टानों में। अक्षरों के साथ बोल्डर ah. बहुत से अक्षर ah चट्टानों में। और उन्होंने यह देखने के बाद हमें बताया कि लामा चोंखापा वहाँ के खालीपन और पत्र का ध्यान कर रहे थे ah आकाश से गिरा और चट्टानों में समा गया। यह है क्योंकि ah खालीपन का प्रतीक है। मेरा मतलब है कि यह काफी उल्लेखनीय था क्योंकि मैं आमतौर पर इन चीजों में विश्वास नहीं करता।

श्रोतागण: क्या यह आया और चला गया?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं, यह हर समय था। नहीं, वहाँ था। यह चट्टान का हिस्सा था, चट्टान की नसों का जो उन अक्षरों के रूप में थी। यह मुझे दर्शन नहीं हो रहे थे। यह चट्टान में था। तो उस तरह से उनकी ध्यान क्षमता को प्रमाणित किया।

सही तरीका लामा चोंखापा ने प्रवचनों का आयोजन किया था, जब मैं सिंगापुर में था तो मुझे बहुत सराहना मिली। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि वहां मैं सभी अलग-अलग बौद्ध परंपराओं के लोगों से मिला था; और लोग इतने भ्रमित थे। इसका कारण यह था कि आप यहाँ थोड़ा सा उपदेश सुनते हैं, और आप थोड़ा वहाँ सुनते हैं, और थोड़ा यहाँ, और थोड़ा वहाँ - और आप नहीं जानते कि इसे एक साथ कैसे रखा जाए। "मैं क्या करूं? क्या मैं विपश्यना करता हूँ? ध्यान? क्या मैं अमिताभ का नाम जपता हूँ? क्या मैं उत्पन्न करता हूँ? Bodhicitta? क्या मैं उत्पन्न करता हूँ त्याग? मैं क्या करूं? और मैं इसका अभ्यास कैसे करूं? मैं यह सब एक साथ कैसे रखूं?" तो फिर मैं वास्तव में की दया को देखने लगा लामा चोंखापा के लिए शिक्षाओं को व्यवस्थित करने के लिए जिस तरह से उन्होंने किया। इसने वास्तव में यह जानना बहुत आसान बना दिया: पथ की शुरुआत क्या है, पथ का मध्य क्या है, पथ का अंत क्या है, आप कौन सी चीजें हैं ध्यान प्रत्येक बोध को प्राप्त करने के लिए, और वे एक साथ कैसे फिट होते हैं।

वह चार्ट याद है जो मैंने आपको दिया था? यह कहीं तुम्हारे कागजों में दबी है। यह पथ के तीन क्षेत्रों, अभ्यासी के तीन स्तरों के बारे में चार्ट है। [इस प्रतिलेख के अंत में चार्ट देखें, जिसे 'ज्ञानोदय के पथ का अवलोकन' कहा जाता है।] बस इसे समझना हमारे लिए इतना उपयोगी है कि हम वास्तव में यह जान सकें कि कैसे अभ्यास करना है और क्या विकसित करना है। तो अतिश और बाद में लामा इसके लिए चोंखापा वास्तव में जिम्मेदार थे।

लामा चोंखापा एक महान योगी भी थे। वे कहते हैं कि जब वह पैदा हुआ था तब से ही वह प्रबुद्ध था - कि वह वास्तव में चेनरेज़िग, मंजुश्री और वज्रपानी से निकला था। वे कहते हैं कि हमारे लिए उन्होंने एक होने का पहलू दिखाया मठवासी और फिर मध्यवर्ती अवस्था में ज्ञान प्राप्त करना। तो यह उनके जीवन के बारे में थोड़ा सा है- अन्य सभी प्रकार की कहानियां हैं जो काफी उल्लेखनीय हैं। इसके अलावा कुछ किताबें हैं जिन्हें आप पढ़ सकते हैं जैसे की शिक्षाएं लामा चोंखापा और कुछ अन्य जो इसके बारे में बताते हैं। वह काफी उल्लेखनीय है।

गुरु योग अभ्यास का उद्देश्य

से लामा चोंखापा और उन्होंने जिस तरह से सभी विभिन्न परंपराओं को एक साथ खींचा, उसके बाद जो हुआ वह गेलुग परंपरा थी। तो, जब हम करते हैं लामा चोंखापा गुरु योग यह विशेष रूप से गेलुग परंपरा से जुड़ा है। तिब्बत में चार मुख्य परंपराओं में से प्रत्येक, काग्यू, न्यिंग्मा, शाक्य और गेलुग, प्रत्येक जब वे करते हैं गुरु योग- उनकी एक विशिष्ट अभिव्यक्ति है बुद्धा एक इंसान के रूप में वे करते हैं गुरु योग साथ। तो शाक्य, मुझे लगता है कि वे शाक्य पंडिता या शायद विरूपा का उपयोग करते हैं। मुझे यकीन नहीं है। काग्यूस मिलारेपा का प्रयोग करते हैं। निंगमास उपयोग करते हैं गुरु रिनपोछे (पद्मसंभव)। और फिर गेलुग्स उपयोग करते हैं लामा सोंगखापा। वे वास्तव में सभी एक ही प्रकृति के हैं क्योंकि इन सभी प्राणियों का बोध एक ही है; केवल बाहरी रूप अलग है।

कारण हम करते हैं गुरु योग ऐसा इसलिए है क्योंकि कभी-कभी जब हम विभिन्न बौद्ध देवताओं के बारे में सोचते हैं, जैसे हम चेनरेज़िग या वज्रपाणि या मंजुश्री के बारे में सोचते हैं, तो वे बहुत दूर प्रतीत होते हैं। मेरा मतलब है, आप चेनरेज़िग को सड़क पर चलते हुए नहीं देखते हैं; और अगर तुमने किया तो वे शायद उसे अस्पताल में फेंक देंगे क्योंकि उसके पास 1 सिर और 1,000 हाथ हैं। इसलिए कभी-कभी हमें ऐसा आभास होता है कि देवता बहुत दूर हैं या हमें ऐसा लगता है लामा चोंखापा बहुत दूर है। हमें लगता है कि बुद्धाबहुत दूर है। तो, करने का उद्देश्य गुरु योग एक और हालिया ऐतिहासिक आकृति के साथ उपस्थिति की भावना लाने का विचार है बुद्धा हमें तुरंत।

साथ ही उस तरह से तिब्बती व्यवस्था में उनके पास एक तरीका है जिससे आप अपना मानते हैं आध्यात्मिक शिक्षक या तो के प्रतिनिधि/अभिव्यक्ति के रूप में बुद्धा या के रूप में बुद्धा की भावना को फिर से लाने के एक तरीके के रूप में बुद्धा हमारे लिए एक वास्तविक तरीके से। इसका उद्देश्य केवल गदगद नजरों से घूमना नहीं है, जैसे, "ओह, यह व्यक्ति है" बुद्धा।" बल्कि, विचार यह है कि यदि हम शिक्षाओं को सुनते हैं और हमें ऐसा महसूस होता है, "यदि बुद्धा वास्तव में यहाँ थे, वह मुझे ठीक वैसे ही पढ़ा रहे होंगे जैसे मेरे शिक्षक मुझे सिखा रहे हैं। ” फिर यदि हममें वह भावना वास्तव में प्रबल है, तो हम शिक्षाओं पर अधिक ध्यान देते हैं और हम इसे और अधिक गंभीरता से लेते हैं। मुझे यकीन है कि अगर शाक्यमुनि अंदर चले गए, मेरा मतलब है, उनका एक सिर और दो हाथ हैं - वे शायद उन्हें अस्पताल में नहीं फेंकेंगे। लेकिन एक सुनहरे विकिरण के साथ परिवर्तन वे कुछ कर सकते हैं। उसे हॉलीवुड ले जाओ! लेकिन अगर हमारे पास कर्मा वास्तव में से शिक्षाओं को सुनने के लिए बुद्धा खुद, हम शायद वास्तव में अच्छा ध्यान देंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें वास्तव में ऐसा महसूस होगा, "यह असली मैककॉय है। यह कोई है जो जानता है कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं।" इसी तरह, भले ही हमारे पास नहीं है कर्मा वास्तविक से मिलने के लिए बुद्धा, यदि हमें पढ़ाने वाले के प्रति हमारी इसी तरह की मनोवृत्ति है, तो हम शिक्षाओं को अधिक गंभीरता से लेने की प्रवृत्ति रखते हैं। हम उन्हें केवल यह सोचने के बजाय दिल से लेते हैं, "आह, यह व्यक्ति नहीं जानता कि वे दुनिया में किस बारे में बात कर रहे हैं। उन्होंने इसे कल ही बनाया है।" ऐसा कुछ।

ऐसा गुरु योग अभ्यास भी उस संपूर्ण भावना को लाने का एक तरीका है बुद्धा, हमारे शिक्षक की, हमारे लिए देवताओं की हमारे अपने दिल में बहुत महत्वपूर्ण है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि हम हमेशा अपने शिक्षकों के करीब नहीं रह सकते। हम हमेशा अभ्यासियों के एक मजबूत समुदाय के निकट नहीं हो सकते। और इसलिए हमें वास्तव में अपने द्वारा स्वयं को पोषित करना होगा ध्यान और उस निकटता को स्वयं महसूस करें। गुरु योग अभ्यास ऐसा करने का एक तरीका है। यह वास्तव में देवताओं और की उपस्थिति लाता है बुद्धा और जे रिनपोछे और हमारे शिक्षक हमारे दिल में बहुत हैं। तब हम अभ्यास करने के लिए और अधिक प्रेरित महसूस करते हैं। इसलिए हम यह अभ्यास कर रहे हैं।

पुण्य की सीमा के कारण ट्रिपल रत्न, फिर कोई भी कर्मा हम उनसे संबंध बनाते हैं तो बहुत शक्तिशाली हो जाते हैं। याद है जब हमने बात की थी कर्मा? उन चीजों में से एक जिसने इसे शक्तिशाली बनाया, वह वस्तु थी जिसे इसे संबंध में बनाया गया था - जैसे इसे संबंध में बनाना ट्रिपल रत्न, या किसी ऐसे व्यक्ति को जो गरीब और जरूरतमंद था, या हमारे माता-पिता। उस कर्मा किसी के प्रति वही कार्य करने से कहीं अधिक मजबूत है जिससे हमारा इतना घनिष्ठ संबंध नहीं है या जो काफी गुणी नहीं है। और इसलिए, की शक्ति से ट्रिपल रत्न, उनके गुण, उनकी प्राप्ति, फिर कोई भी प्रस्ताव या उनके संबंध में हम जो कुछ भी करते हैं वह बहुत शक्तिशाली हो जाता है; और इसलिए यह हमारे मन को अशुद्धियों से शुद्ध करने और बहुत सारी सकारात्मक क्षमता पैदा करने का एक बहुत मजबूत तरीका बन जाता है। हमें उन दोनों चीजों की जरूरत है, शुद्धि और मार्ग की प्राप्ति प्राप्त करने के लिए सकारात्मक क्षमता या योग्यता।

हम पाश्चात्य लोग धर्म में आते हैं और हम सोचते हैं कि यदि हमारे पास पर्याप्त इच्छाशक्ति है तो हम बोध प्राप्त करेंगे। हम सोचते हैं कि धर्म का पालन करना इच्छा का विषय है क्योंकि हमारा समाज ऐसा ही है। "अगर मैं इसे करने के लिए खुद को करूंगा, अगर मैं काफी कोशिश करता हूं, तो मैं एक मिलियन डॉलर कमाऊंगा। इसी पर अमेरिका की स्थापना हुई थी, यह संविधान का हिस्सा है और मैं यही करने जा रहा हूं।" हम सोचते हैं कि केवल दृढ़ इच्छा शक्ति से ही हम यह कर सकते हैं। दुर्भाग्य से, वह रवैया हमें धर्म को समझने के लिए प्रेरित नहीं करता है क्योंकि हमारा मन वास्तव में तंग हो जाता है, यह कठोर हो जाता है, हम खुद को धक्का देते हैं, हम बहुत आत्म-निर्णय लेते हैं। इससे मन में धर्म की समझ के हृदय में आने के लिए कोई स्थान नहीं रहता।

मन एक मैदान की तरह है। यदि आप एक फसल उगाने जा रहे हैं, तो आपको चट्टानों और पत्थरों और बबलगम रैपर को बाहर निकालना होगा, और आपको उर्वरक और सिंचाई भी डालनी होगी। इसलिए, शुद्धि और सकारात्मक क्षमता या योग्यता का संग्रह हमारे दिमाग से ऐसा करने जैसा है। हम अपने मन को सभी नकारात्मक के दागों से शुद्ध करते हैं कर्मा हमने पिछले जन्मों में बनाया है, और हम बहुत कुछ सकारात्मक बनाते हैं कर्मा या पुण्य अभ्यास करके सकारात्मक क्षमता। वह खाद की तरह है। और फिर हम वह बीज बोते हैं जो शिक्षाओं को सुनने जैसा है। हमारे जैसे ध्यान शिक्षाओं पर, जैसे धूप आ रही है—और फिर फसलें उगने लगती हैं और अहसास, समझ आने लगती हैं। इतना शुद्धि और इन प्रथाओं में सकारात्मक क्षमता का संग्रह अत्यंत महत्वपूर्ण है। वे अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।

एक नगोंड्रो प्रारंभिक अभ्यास के रूप में गुरु योग

यही कारण है कि तिब्बती परंपरा में अक्सर वे वास्तव में इस पर जोर देते हैं गोंड्रो या प्रारंभिक अभ्यास. उदाहरण के लिए, आप एक लाख साष्टांग प्रणाम या एक लाख मंडल करते हैं प्रस्ताव। में से एक गोंड्रो अभ्यास एक सौ हजार . है गुरु योग मंत्र. यह बहुत मजबूत है शुद्धि माइंडस्ट्रीम के लिए। हम सभी ने अपने अभ्यास में कई बार ऐसा किया है जब हमारा दिमाग अटक जाता है, जब हमारा दिमाग सूख जाता है, यह सूखी गंदगी की तरह होता है। हम उपदेश सुनते हैं और हम सो जाते हैं। या हम शिक्षाओं को सुनते हैं और हमारा मन भर जाता है संदेह और संशयवाद। या हम कहीं जाकर उपदेश सुनने जाते हैं और हमें शिक्षक पर गुस्सा आता है और हमें कमरे में अन्य लोगों पर गुस्सा आता है और हम शिक्षाओं के बीच में ज्वालामुखी की तरह बैठ जाते हैं। मैं ऐसा हो चुका हूं। मैं अनुभव से बात करता हूं। अगर आप ही जानते होंगे। जब यह सब होता है तो हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि हमारे मन में कई बाधाएँ हैं जो हमें अपने मन को प्रेममय और करुणामय और बुद्धिमान बनने से रोकती हैं। इन प्रथाओं शुद्धि और इसके लिए सकारात्मक क्षमता का संग्रह वास्तव में आवश्यक है। और इसलिए विशेष रूप से हमें वास्तव में ऐसा करने की ज़रूरत है ताकि जब हम फंस जाएं तो हमें हटा दें।

का अभ्यास गुरु योग इस लिहाज से बहुत महत्वपूर्ण है। और विशेष रूप से यह वाला क्योंकि यह वास्तव में बहुत सघन है सात अंग प्रार्थना. अपने नियमित सत्रों में हम करते हैं सात अंग प्रार्थना. उस समय हमारे पास प्रत्येक अंग के लिए केवल एक पंक्ति होती है जबकि इसमें हमारे पास प्रत्येक अंग के लिए एक श्लोक होता है। आइए इसे थोड़ा-थोड़ा करके देखें—संक्षेप में।

लामा चोंखापा गुरु योग साधना पर टिप्पणी

शरण और बोधिचित्त

I शरण लो जब तक मैं बुद्ध, धर्म और में जागृत नहीं हो जाता संघा. पुण्य से मैं उदारता और अन्य में लिप्त होकर बनाता हूं दूरगामी प्रथाएं, क्या मैं सभी सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूँ। [3x]

सबसे पहले, हमारे पास शरण है और परोपकारी इरादा पैदा करना है। हम शरण लो ताकि हम जान सकें कि हम अपनी साधना में किस दिशा में जा रहे हैं । और हम परोपकारी इरादे पैदा करते हैं ताकि हम जान सकें कि हम वहां क्यों जा रहे हैं। हम केवल मनोरंजन और खेल या प्रतिष्ठा या अच्छा महसूस करने के लिए नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि हम वास्तव में दूसरों को लाभान्वित करने के लिए बुद्ध बनना चाहते हैं। इसलिए दिशा को स्पष्ट करना और हम अभ्यास की शुरुआत में क्यों जा रहे हैं, यह वास्तव में आवश्यक है।

वास्तविक अभ्यास: दर्शन करना और सात अंगों की प्रार्थना करना

तूशिता ​​के सौ देवताओं के रक्षक यहोवा के हृदय से,
झिलमिलाते सफेद बादलों पर तैरते हुए, ताजा दही की तरह ढेर हो गए
धर्म के सर्वज्ञ भगवान लोसंग ड्रैगपा आते हैं।
कृपया अपने आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों के साथ यहां आएं।

अब वास्तविक अभ्यास में पहला श्लोक शुरू होता है: "तुशिता के एक सौ देवताओं के रक्षक भगवान के हृदय से ..." उस कविता में हम कल्पना करना शुरू कर रहे हैं लामा चोंखापा और इसलिए तुशिता के एक सौ देवताओं के भगवान रक्षक। तुशिता भारत में सिर्फ एक रिट्रीट सेंटर नहीं है। यह एक शुद्ध भूमि है जहाँ शाक्यमुनि बुद्धा इस पृथ्वी पर प्रकट होने से पहले रहते थे। जब उन्होंने उस शुद्ध भूमि को छोड़ा, तो उन्होंने आगामी ऐतिहासिक को छोड़ दिया बुद्धा, मैत्रेय (या तिब्बती में जम्पा), तुशिता के प्रभारी। तो, आप अक्सर मैत्रेय की कई मूर्तियाँ और प्रार्थनाएँ देखेंगे क्योंकि वह वही हैं बुद्धा भविष्य की। उनके समय पर जन्म लेना और उनसे शिक्षा प्राप्त करना बहुत अच्छा होगा। संयोग से वह वही है, जो एक कुर्सी पर बैठता है। क्या आपने कभी किसी का फिगर देखा है बुद्धा कौन बैठा है और उसके पैर नीचे हैं? तो, आप देखिए, वह पश्चिम में पला-बढ़ा है।

तो वह तुशिता की इस शुद्ध भूमि में विभिन्न दिव्य प्राणियों के भगवान रक्षक हैं। उसके हृदय से प्रकाश की एक धारा निकलती है जो ताज़े दही की तरह ढँके हुए सफेद बादलों की तरह हो जाती है। यह तिब्बती छवि है, ठीक है? पश्चिमी छवि में हम कह सकते हैं कि रूई जैसे फूले हुए बादल। यह मैत्रेय की तरह है और फिर उसके दिल से प्रकाश की यह धारा आती है और आपके पास बादलों की तरह ये शराबी बादल हैं की पेशकश. उस पर तीन सिंहासन हैं। केंद्र सिंहासन है लामा सोंगखापा। फिर उनके पास ग्यालसाब्जे और केद्रुपजे हैं जो उनके दो प्रमुख शिष्य थे। तो यह एक तस्वीर है। आप सबसे ऊपर देख सकते हैं, यहाँ मैत्रेय हैं। सबसे ऊपर एक छोटा मैत्रेय है और उसके हृदय से बादल उतर रहे हैं। और फिर आपके पास लामा चोंखापा और ग्यालसाब्जे और केद्रुपजे उनके दो शिष्य थे। यही हम यहां देख रहे हैं।

लोसांग ड्रैगपा, पहली कविता में नाम था लामा चोंखापा का समन्वय नाम। उसे चोंखापा कहा जाता है क्योंकि त्सोंग तिब्बत या गाँव के उस विशेष क्षेत्र का नाम था जहाँ से वह आया था। लेकिन उनका वास्तविक समन्वय नाम लोसांग ड्रैग्पा था। हम उनसे अपने आध्यात्मिक बच्चों के साथ यहां आने के लिए कह रहे हैं - दूसरे शब्दों में, उनके दो मुख्य शिष्य ज्ञलसब्जे और केद्रुपजे। हम सामने वाले क्षेत्र में उनकी कल्पना करते हैं और वे योग्यता के क्षेत्र या सकारात्मक क्षमता के क्षेत्र बन जाते हैं, इस अर्थ में कि उनके संबंध में, हम अपने दिमाग को शुद्ध करने और सकारात्मक क्षमता बनाने जा रहे हैं। इसलिए उन्हें इसी कारण से सकारात्मक क्षमता का क्षेत्र कहा जाता है।

मेरे सामने आकाश में, कमल और चंद्र आसन के साथ सिंह सिंहासन पर,
पवित्र बैठता है गुरु अपने खूबसूरत मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ।
मेरे विश्वास के मन के लिए योग्यता का सर्वोच्च क्षेत्र,
शिक्षाओं को फैलाने के लिए कृपया एक सौ ईन्स रहें।

फिर दूसरा पद: "मेरे सामने आकाश में, कमल और चन्द्र आसनों वाले सिंह सिंहासन पर..." यहाँ हम फिर से कल्पना कर रहे हैं लामा चोंखापा (और उनके दो शिष्य) जब हम कहते हैं, "पवित्र विराजमान" गुरु।" एक और नाम के लिए लामा चोंखापा जे रिनपोछे हैं। उन तीनों को हमारा पवित्र कहा जाता है गुरु. उनके मुस्कुराते हुए चेहरे हैं। वे हमारे विश्वास के दिमाग के लिए योग्यता या सकारात्मक क्षमता का सर्वोच्च क्षेत्र हैं - हमारा दिमाग जिसमें विश्वास है बुद्धाकी शिक्षाएँ, मन जो वास्तव में सीखना चाहता है, जो बदलना चाहता है। हम अपने विश्वास को उनकी ओर निर्देशित करते हैं क्योंकि उन्होंने वही किया है जो हम करना चाहते हैं। और हम उनसे पूछ रहे हैं, "कृपया शिक्षाओं को फैलाने के लिए एक सौ ईन्स बने रहें।" हम उनसे पूछ रहे हैं, "सिर्फ यहां न आएं और चले जाएं, लेकिन कृपया वास्तव में लंबे समय तक रुकें।"

अब जब हम आमतौर पर सात अंगों को करते हैं, तो शिक्षकों से पूछने और उनसे पूछने के बारे में एक अंग है बुद्धा लंबे समय तक रहने के लिए। वह आमतौर पर अंत की ओर होता है - यह आमतौर पर पांचवां या छठा अंग होता है। यहाँ यह सामने है। हमारे नियमित में सात अंग प्रार्थना यह पांचवां है जब हम कहते हैं: "कृपया चक्रीय अस्तित्व समाप्त होने तक बने रहें ..." तो यह कविता, जो यहां समाप्त होती है "कृपया शिक्षाओं को फैलाने के लिए एक सौ युग रहें" पूछने का वह विशेष अंग है बुद्धा, शिक्षकों को रहने के लिए कहा। इस अभ्यास को छोड़कर उन्होंने इसे यहाँ आगे बढ़ा दिया क्योंकि हम पहले चोंखापा की कल्पना कर रहे हैं और वास्तव में हमारे सामने इसे बहुत दृढ़ बना रहे हैं। तो, उस विशेष अंग को सामने की ओर ले जाया जाता है।

शुद्ध प्रतिभा का आपका दिमाग जो ज्ञान की पूरी श्रृंखला को फैलाता है
आपकी वाक्पटु वाणी, भाग्यशाली कान के लिए गहना आभूषण,
आपका परिवर्तन सुंदरता की, प्रसिद्धि की महिमा से देदीप्यमान,
देखने, सुनने और याद रखने के लिए मैं आपको नमन करता हूं।

फिर अगला श्लोक: शुद्ध प्रतिभा का आपका मन… ”- यह साष्टांग प्रणाम का अंग है। यह आमतौर पर पहला है। अंतिम पंक्ति है: "मैं आपको नमन करता हूं जो देखने, सुनने और याद रखने के लिए बहुत फायदेमंद है।" तो, यह साष्टांग प्रणाम कर रहा है लामा सोंगखापा की परिवर्तन, वाणी और मन। पहली पंक्ति उनके दिमाग के लिए है - शुद्ध प्रतिभा का उनका दिमाग जो ज्ञान की पूरी श्रृंखला को फैलाता है। दूसरे शब्दों में, उसका मन जो सर्वज्ञ है, जो जानने योग्य हर चीज को देखता है, जिसने स्वयं को पूरी तरह से दयालुता और ज्ञान की प्रकृति में बदल दिया है। यही मन को प्रणाम है।

भाषण का साष्टांग प्रणाम उनका "वाक्य का भाषण, भाग्यशाली कान के लिए गहना आभूषण" है। बस सुनने के लिए लामा चोंखापा की शिक्षाओं, उनके द्वारा लिखी गई पुस्तकों को पढ़ें, हमारे पास ऐसा करने के लिए भाग्यशाली कान हैं क्योंकि शिक्षाएं बहुत शक्तिशाली हैं। हमारे कान भाग्यशाली हैं। उन्हें हमारे कानों में पहुँचाने के लिए - क्योंकि उन्हें कानों में डालने से संभावना है कि वे बाद में दिमाग में चले जाएँ। और इसलिए यहां हम जे रिनपोछे द्वारा निर्धारित शिक्षाओं के संपर्क में आने के अपने भाग्य को पहचान रहे हैं।

फिर अगली पंक्ति: "आपका परिवर्तन शोभा की, शोभा की महिमा से दीप्तिमान।” यहां हम जरूरी नहीं कि सकल के बारे में बात कर रहे हैं परिवर्तन, लेकिन सूक्ष्म परिवर्तन जिसे जे रिनपोछे ने तांत्रिक साधनाओं के माध्यम से साकार किया। वह परिवर्तन जो वास्तव में कई अलग-अलग उत्सर्जन करने में सक्षम है।

हम के आगे झुक रहे हैं परिवर्तन, भाषण, और मन लामा सोंगखापा। क्यों? क्योंकि उसे देखना, सुनना और याद रखना हमारे लिए फायदेमंद है। मेरा मतलब है, यह क्यों कहता है कि "देखें, सुनें और याद रखें" फायदेमंद है? खैर, जब आप खाड़ी युद्ध को देखते, सुनते और याद करते हैं, तो यह आपको कैसा महसूस कराता है? यह आपके दिमाग में क्या करता है? इसका निश्चित प्रभाव पड़ता है। जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखते, सुनते और याद करते हैं जिसने बुद्धत्व प्राप्त किया है तो यह आपके मन को प्रसन्न करता है, यह आपके मन को हल्का करता है, यह आपको प्रेरित करता है। यह आपको बिल्कुल अलग तरह से प्रभावित करता है। इस प्रकार, फिर से, यह हमें विज़ुअलाइज़ेशन और अभ्यास करने के महत्व को दिखा रहा है- क्योंकि जब हम अपने दिमाग को इस तरह से निर्देशित करते हैं, तो हम वैसे ही बन जाते हैं।

विभिन्न रमणीय प्रस्ताव फूलों की, इत्र की,
धूप, रोशनी और शुद्ध मीठे पानी, जो वास्तव में प्रस्तुत किए जाते हैं,
और यह सागर की पेशकश मेरी कल्पना से बने बादल,
मैं आपको प्रदान करता हूं, हे सर्वोच्च योग्यता क्षेत्र।

फिर अगला श्लोक है की पेशकश. हम "रमणीय" प्रदान करते हैं प्रस्ताव फूल, इत्र, धूप, रोशनी, शुद्ध और मीठे पानी, जो वास्तव में प्रस्तुत किए जाते हैं, "- दूसरे शब्दों में, हमारे मंदिर पर हमारे पास वास्तविक वस्तुएं हैं। और यह प्रस्ताव जिसे हम अपनी कल्पना में निर्मित करते हैं—इसलिए यहां, हमारी कल्पना में, हम सुंदर चीजों से भरे पूरे स्थान की कल्पना करते हैं। आमतौर पर हम बहुत ज्यादा कल्पना करते हैं। हम उन सभी अच्छी चीजों की कल्पना करते हैं जिन्हें हम खरीदना चाहते हैं और जिन खूबसूरत जगहों पर हम जाना चाहते हैं। यहां आप उन चीजों की कल्पना करते हैं, लेकिन आप उन्हें ऑफर करते हैं लामा चोंखापा ने उन्हें के रूप में देखा बुद्धा. तो, यह हमारे दिमाग की उस क्षमता को ले रहा है - जो आमतौर पर एक आत्म-केंद्रित तरीके से निर्देशित होती है जो मैं चाहता हूं, सभी अच्छी चीजें- और इसके बजाय इन सभी अविश्वसनीय चीजों से भरे पूरे स्थान की कल्पना करना। और तब की पेशकश उन्हें; और वास्तव में आनंद ले रहा है की पेशकश. असल में, के विज़ुअलाइज़ेशन की पेशकश बहूत ज़रूरी है। हमारे लिए वास्तविक रखना भी महत्वपूर्ण है प्रस्ताव तीर्थ पर; यह भी महत्वपूर्ण है। वे कहते हैं कि यदि आपके पास बहुत सारे संसाधन नहीं हैं, तो बुरा मत मानिए क्योंकि आप अभी भी चीज़ की कल्पना करके सकारात्मक क्षमता (योग्यता) बना सकते हैं। लेकिन हममें से जिनके पास संसाधन हैं, उनके लिए विज़ुअलाइज़ेशन पर्याप्त नहीं है। क्योंकि हमारा दिमाग बहुत कंजूस हो जाता है, यह सोचकर, "मैं इसे अपने लिए रखना चाहता हूं, और इसलिए मैं सिर्फ इसे देने की कल्पना करूंगा। बुद्धा यह सब चीजे।" इसलिए, यह वास्तव में हमारे लिए वास्तव में महत्वपूर्ण है प्रस्ताव हमारे तीर्थ पर। यह काफी महत्वपूर्ण है।

अब अगर मैं यहाँ थोड़ा सा पचा सकता हूँ। यह एक ऐसा रिवाज है जो आपको एशिया में बहुत आसानी से मिल जाता है। मेरा मतलब है लोग, जब वे मंदिर जाते हैं, तो वे हमेशा साथ आते हैं प्रस्ताव. वे भोजन लाते हैं, वे फूल लाते हैं, वे सभी प्रकार की चीजें लाते हैं क्योंकि उनका मन सिर्फ भेंट करना चाहता है। यह वास्तव में अच्छा है - क्योंकि तब आपको ये अविश्वसनीय सुंदर मंदिर मिलते हैं। और वे वास्तव में लोगों की भक्ति और उनकी उदारता के प्रतीक हैं। इसी तरह, मुझे लगता है कि जब हम अपने दिमाग को ऐसा करने के लिए प्रशिक्षित करने के लिए राज्यों में मंदिरों के दर्शन करने जाते हैं। और सिर्फ मंदिरों के दर्शन करने तक इंतजार करने के लिए नहीं। लेकिन यहां तक ​​कि हमारे अपने घरों में भी जहां हमारे मंदिर हैं, वास्तव में एक सुंदर जगह बनाने के लिए और वास्तव में देने के लिए। मेरा मतलब है कि बुद्धों को निश्चित रूप से इन चीजों की जरूरत नहीं है, लेकिन हमें सीखना होगा कि कैसे देना है। हमें स्टोर पर वास्तव में सुंदर चीजें प्राप्त करने और फिर उन्हें पेश करने में सक्षम होना चाहिए। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि हमारी कंजूसी ही हमें संसार में बांधे रखती है और दुखी रखती है। यह देने के माध्यम से मन को प्रशिक्षित करके ही हम अपनी कंजूसी पर विजय प्राप्त करते हैं। इसलिए वास्तव में फिजिकल कर रहे हैं प्रस्ताव, मुझे लगता है, हमारे लिए काफी महत्वपूर्ण है। भले ही हमारे पास बहुत कुछ न हो। मेरा मतलब है, हमारे पास जो कुछ भी है हम पेशकश कर सकते हैं। यह हमारे दिमाग के लिए बहुत जरूरी है।

जब हम पेशकश करते हैं, तो हम इसे केवल एक सेब पर नहीं छोड़ते हैं। हम कल्पना भी करते हैं प्रस्ताव पूरे अंतरिक्ष और उनसे भरा आकाश-तो, सब कुछ। बस यही क्षमता सुंदर चीजें बनाने और उन्हें देने की और देने में खुशी महसूस करने की है। जैसे जब हम चेनरेज़िग करते हैं पूजा: जब आप एक साथ इकट्ठे होते हैं और चेनरेज़िग करते हैं पूजा, यह वास्तव में अच्छा है अगर लोग लाते हैं प्रस्ताव. ऐसा नहीं है कि आप सामान लाते हैं और फिर वह टेबल पर चला जाता है ताकि हमारे करने के बाद हर कोई उसे खा सके पूजा. लेकिन जब आप चीजें लाते हैं, तो आप उसे पेश करते हैं बुद्धा.

अब मैं उस पर टिप्पणी कर रहा हूं क्योंकि जब हमने टेरी के लिए स्मारक बनाया था, तो मैं धीरे-धीरे महसूस कर रहा हूं कि यहां कुछ बुनियादी चीजें हैं, किसी भी तरह, मैंने सिखाया नहीं है-या मैंने सिखाया और आप भूल गए या कुछ। परन्तु जब वस्तुएं लाई जाती हैं, और वे वेदी पर चढ़ जाती हैं, जैसे जब हम ज्योति जलाते हैं, तब हम उन्हें अर्पण करते हैं बुद्धा. याद रखें कि हमने अपनी वेदी को एक अच्छे और साफ ऊंचे स्थान पर स्थापित किया है। हम इसे काफी प्यारा बनाते हैं। अगर कोई है जो मर गया है और आप उन्हें अपनी प्रार्थनाओं में शामिल करना चाहते हैं, तो हम उनकी तस्वीर कहीं एक तरफ रख देते हैं—बुद्धों और बोधिसत्वों के साथ वेदी पर नहीं, बल्कि कहीं निचले स्थान की तरह, किसी अन्य सहायक स्थान पर। आप इसे चीनी मंदिरों में देखेंगे। उनके पास बुद्धों के लिए एक मुख्य मंदिर है और फिर एक अन्य छोटे प्रकार का स्थान है जहाँ वे अपने मृतक रिश्तेदारों के नाम की तख्तियाँ रखते हैं। यह वास्तव में एक अच्छा एहसास पैदा करता है। जब हम एक खूबसूरत जगह दे और बना सकते हैं प्रस्ताव, तब जब हम ध्यान—मेरा मतलब है, यह सिर्फ हमारे दिमाग की इतनी मदद करता है ध्यान.

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ। आप इसे पेश करने से पहले अपनी प्रेरणा निर्धारित करते हैं, और फिर आप इसे पेश करते हैं, और फिर आप इसे समर्पित करते हैं। आप सकारात्मक क्षमता पैदा करने के लिए दूसरों के लाभ के लिए प्रेरित करते हैं; और अपने मन को प्रेरित करने के लिए मैं इन्हें बुद्धों और बोधिसत्वों को अर्पित करता हूं। फिर जब आप पेशकश करते हैं तो याद रखें कि बुद्ध अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, आप अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, और ऐसा ही है प्रस्ताव और का कार्य की पेशकश. अंत में, आप समर्पित करते हैं प्रस्ताव सभी प्राणियों के ज्ञान के लिए। बाद में जब आप प्रस्ताव नीचे, फिर आप उन्हें अन्य लोगों को दे सकते हैं, आप उन्हें स्वयं खा सकते हैं, या आप उन्हें किसी तरह से साझा कर सकते हैं। हम उन्हें केवल उस समय नीचे नहीं उतारते जब हमें भूख लगती है। बल्कि, हम उन्हें छोड़ देते हैं और शायद एक या दो दिन या जो भी हो। पैक किए गए जिन्हें आप अधिक समय तक छोड़ सकते हैं। ताजा एक या दो दिन में या वास्तव में एक दिन में नीचे ले जाते हैं। चीजों को वेदी पर सूखने और बासी न होने दें। और फिर उन्हें अन्य लोगों को दें या उन्हें स्वयं या जो भी खाएं।

श्रोतागण: क्या मैं त्याग सकता हूँ प्रस्ताव कचरे में?

वीटीसी: नहीं, आप इन्हें कूड़ेदान में न फेंके। उन्हें ऊंचे स्थान पर रखें। उन्हें अन्य लोगों को दें।

श्रोतागण: आप अपने मंदिर से जो फूल उतारते हैं, उनके बारे में क्या?

वीटीसी: पुष्प? मैं उन्हें खाद वाली जगह पर या कहीं और फेंकना पसंद करता हूं, जहां लोग अन्य सभी कचरे के साथ कूड़ेदान में जाने के बजाय उन पर नहीं चलेंगे। जब मेरे रहते हुए खाद का क्षेत्र नहीं था, तो मैंने उन्हें एक बैग में एकत्र किया और फिर उन्हें उस बैग में विशेष रूप से लपेटकर कूड़ेदान में डाल दिया। यह मेरा तरीका था, मानसिक रूप से, यह स्वीकार करने का कि ये ऐसी चीजें थीं जो उन्हें दी गई थीं बुद्धा. साथ ही, जब हम चीजों को नीचे ले जाते हैं तो हम खुद को उसके केयरटेकर के रूप में देखते हैं बुद्धाके लिए मंदिर प्रस्ताव हमारी चीजें नहीं हैं। ऐसा नहीं है, "अब मैं उन्हें प्राप्त कर सकता हूं।" बल्कि यह है कि हम देखभाल कर रहे हैं प्रस्ताव और वे के हैं बुद्धा.

सभी नकारात्मकताओं के साथ मैंने किया है परिवर्तन, वाणी और मन
अनादि काल से संचित,
और विशेष रूप से तीन नैतिक संहिताओं के सभी उल्लंघन,
मैं अपने दिल की गहराई से एक-एक को बड़े अफसोस के साथ स्वीकार करता हूं।

फिर अगला छंद, जो शुरू होता है: "सभी नकारात्मकताएं जो मैंने अपने साथ की हैं" परिवर्तन, वाणी, और मन…” यह अंगीकार करने या हमारी गलतियों को प्रकट करने का अंग है। यह अंग अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है-वास्तव में। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह वह अंग है जो हमें इनकार, युक्तिकरण, इन सभी प्रकार के मनोवैज्ञानिक तंत्रों को दूर करने में मदद करता है, जो हम अपने दोषों को देखने से बचाने के लिए करते हैं। और फिर भी इस तथ्य से कि हमने इन चीजों को ऊपर रखा है, हम फिर दोषी, और अपर्याप्त, और कम आत्म-सम्मान महसूस करते हैं। मेरा मतलब है, यह वास्तव में दिलचस्प है कि यह मनोवैज्ञानिक रूप से कैसे काम करता है। जितना अधिक हम अपनी गलतियों को पहचानने के खिलाफ अपने बचाव का निर्माण करते हैं, हम वास्तव में अपने बारे में बुरा महसूस करते हैं।

यह ऐसा है जैसे अगर आप अपना कचरा घर में छिपाते हैं, तो उसे कोई नहीं देखता, लेकिन उससे बहुत बदबू आती है। मन के साथ भी ऐसा ही है। जबकि, अगर हम वास्तव में अपना कचरा बाहर निकाल लें और उसे साफ कर दें और उसे साफ कर दें और उसे फेंक दें, तो हमारे पास एक अच्छा महक वाला घर हो सकता है। खैर, हमारे दिमाग के साथ भी ऐसा ही है। यहां हम वास्तव में अपनी गलतियों के बारे में बहुत स्पष्ट और ईमानदार हो सकते हैं और उन्हें प्रकट कर सकते हैं; और यहाँ हम उन्हें की उपस्थिति में प्रकट कर रहे हैं लामा चोंखापा जिन्हें हम प्रकृति के रूप में देख रहे हैं बुद्धा. तब यह मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत राहत देने वाला होता है - बस बहुत ही स्वस्थ। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम खेद की भावना के साथ अपनी गलतियों को स्वीकार करने में सक्षम हैं; और फिर सक्रिय रूप से किसी प्रकार की प्रतिक्रियात्मक प्रक्रिया करके क्षति को ठीक करने के लिए सक्रिय रूप से काम करते हैं - जो कि बाकी है ध्यान यहाँ जो हम कर रहे हैं, प्रस्ताव, साष्टांग प्रणाम। साथ ही, वे नकारात्मक का मुकाबला करने में मदद करते हैं कर्मा. इसलिए, स्वीकारोक्ति के इस अंग के साथ समय बिताना वास्तव में उपचारात्मक है। फिर से, खासकर जब हम अटका हुआ महसूस करते हैं, जब हम दोषी महसूस करते हैं, जब हमें लगता है कि हम चीजों को ठीक से नहीं समझते हैं। फिर सिर्फ दोषी महसूस करने और अपनी अपर्याप्तता के इर्द-गिर्द घूमने के बजाय, इस तरह का कबूलनामा करें और वास्तव में उन चीजों को नाम दें जो इसे खोलती हैं। तब हमें अपनी सभी गलतियों के लिए शर्मिंदा होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि उस नकारात्मक ऊर्जा को जाने देने की संभावना है। इसलिए, शर्म, या अपराधबोध, या भय, या इनकार, या इनमें से किसी की भी आवश्यकता नहीं है।

हम उन नकारात्मकताओं को स्वीकार कर रहे हैं जिनके साथ हमने किया था परिवर्तन, वाणी और मन। दूसरे शब्दों में, ये वे चीजें हैं जो हमने शारीरिक रूप से कीं, मौखिक रूप से कहा, या सोचा- वे चीजें जो हमने अनादि काल से जमा की हैं, इसलिए केवल इस जीवन में नहीं। हमारे पास गलतियाँ करने के लिए बहुत सारे जीवन हैं—और विशेष रूप से के तीन सेटों के उल्लंघन प्रतिज्ञा. यहाँ . के तीन सेट प्रतिज्ञा पहले हैं प्रतिज्ञा प्रतिमोक्ष कहलाने वाली व्यक्तिगत मुक्ति की प्रतिज्ञा. उनमें शामिल हैं साधुके और नन के प्रतिज्ञा और लेट उपदेशों (आपकी तरह पाँच नियम) दूसरा सेट है बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, और का तीसरा सेट प्रतिज्ञा तांत्रिक हैं प्रतिज्ञा. आप में से कुछ के पास शायद प्रतिमोक्ष है प्रतिज्ञा; आप में से कुछ के पास प्रतिमोक्ष हो सकता है और बोधिसत्त्व; आप में से कुछ के पास के तीनों सेट हो सकते हैं प्रतिज्ञा. और इसलिए, विशेष रूप से वहां किसी भी उल्लंघन के बारे में सोचना और वास्तव में उन्हें खोलना।

याद रखें कि हमारे प्रतिज्ञा ऐसी चीजें हैं जिन्हें हम आनंद की भावना से लेते हैं, बोझ की भावना से नहीं। तो, ऐसा नहीं है, “हे भगवान। मैं यह नहीं कर सकता, और मैं वह नहीं कर सकता, और मैं दूसरा काम नहीं कर सकता।" बल्कि, यह ऐसा है, "मैं ये काम नहीं करना चाहता।" लेकिन कभी-कभी हमारी पुरानी आदतें हमें सबसे अच्छी लगती हैं और हम इसे उड़ा देते हैं और हम इसे वैसे भी करते हैं। तो, हम कबूल करते हैं। हम इसे खोलते हैं और इसे शुद्ध करते हैं; और यह हमें भविष्य में नए सिरे से शुरुआत करने में मदद करता है और वास्तव में हमारी ऊर्जा को ठीक से संचालित करता है।

इस पतित समय में, आपने व्यापक सीखने और सिद्धि के लिए काम किया,
महान मूल्य का एहसास करने के लिए आठ सांसारिक चिंताओं को त्यागना
स्वतंत्रता और भाग्य का; ईमानदारी से, हे रक्षक,
मैं तुम्हारे महान कार्यों पर प्रसन्न हूं।

फिर अगला श्लोक: "इस पतित समय में, आप व्यापक शिक्षा और सिद्धि के लिए काम करते हैं ..." यह आनन्द का श्लोक है। यहां हम इस पतित समय में जे रिनपोछे की उपलब्धियों के बारे में सोच रहे हैं, जब यह एक छोटा जीवनकाल है, और लोग वास्तव में पागल हो जाते हैं, और बहुत सारे गलत विचार के बारे में, बुरे व्यवहार के बारे में। पर्यावरण के बावजूद वे व्यापक शिक्षा और सिद्धि के लिए काम करने में सक्षम थे - वास्तव में लोगों को पढ़ाना, स्वयं शिक्षाओं का अभ्यास करना, उन पर ध्यान करना। उसने यह सब आठ सांसारिक चिंताओं को त्यागने के दायरे में किया; तो यह दिखा रहा है कि उसका ध्यान अभ्यास वास्तव में शुद्ध था। ऐसा नहीं था कि वह यह जानते हुए कि शहर के सभी लोग कहेंगे, “वाह! क्या तुम्हें पता था लामा चोंखापा डेढ़ लाख साष्टांग प्रणाम कर रहे हैं? क्या वह दूर नहीं है? क्या महान अभ्यासी है। लड़का, मुझे लगता है कि मैं भाग जाऊंगा और उसे कुछ दूंगा प्रस्ताव क्योंकि वह वास्तव में अच्छा है। तब वह मुझे पसंद करने वाला है और मैं उसे अपने घर आमंत्रित करने जा रहा हूँ; और फिर मेरे सभी दोस्त सोचेंगे कि मैं वास्तव में बहुत दूर हूँ क्योंकि मैं लामा चोंखापा के उपकारी और वह मेरे घर आए।" यह रवैया बहुत अधिक है—देखिए कि लोग कभी-कभी आसपास के लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं लामाओं.

अपने लिए तो, इसलिए बिना अभ्यास किए क्योंकि हम प्रसिद्धि, प्रतिष्ठा, अनुमोदन, अच्छी छवि चाहते हैं, या क्योंकि हम चाहते हैं प्रस्ताव या हम अच्छा महसूस करना चाहते हैं। बस वास्तव में कह रहा है, "अभ्यास उसी तरह करो जैसे उसने किया - सिर्फ इसलिए कि अभ्यास ही मूल्यवान है, और आप इसे दूसरों के लाभ के लिए कर रहे हैं।" यह वास्तव में इसे एक शुद्ध अभ्यास बनाता है।

यहाँ में साधना हम उसके शुद्ध अभ्यास को देख रहे हैं और उस पर आनन्दित महसूस कर रहे हैं। वास्तव में खुद को खुश महसूस करने देना। हम देखने के लिए प्रवृत्त हैं लामा चोंखापा का शुद्ध अभ्यास करें और निराश हो जाएं। "वह पहाड़ पर गया और डेढ़ लाख साष्टांग प्रणाम किया। मैं ऐसा नहीं कर सकता। यह बहुत ठंडा है, यह बहुत कठिन है, मैं ऐसा नहीं कर सकता।" इसलिए, हम किसी और की उपलब्धियों को देखते हैं और हम निराश महसूस करते हैं। यहाँ यह श्लोक क्या कर रहा है, यह कह रहा है, "निराश मत होओ, लेकिन खुश रहो कि कोई ऐसा करने में सक्षम था।" मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि बात यह है कि अगर हम दूसरों की उपलब्धियों के बारे में खुद को खुश महसूस करते हैं, तो बहुत जल्द हम वही काम करने में सक्षम होंगे। हम जिसका सम्मान करते हैं हम जैसे बन जाते हैं। हम जो सम्मान करते हैं हम वह करने में सक्षम हो जाते हैं। और इसलिए, यदि हम उसके अभ्यास करने के तरीके का आदर और आनन्द करते हैं, तो देर-सबेर हम भी ऐसा करने में सक्षम होंगे। जबकि, अगर हम सिर्फ ईर्ष्या या हतोत्साहित महसूस करते हैं तो हम कभी नहीं सुधरेंगे- और हम वहीं बैठ सकते हैं और अटका हुआ महसूस कर सकते हैं।

यहाँ आनन्द करने की यह प्रथा है लामा चोंखापा के गुण। लेकिन मिलारेपा के अभ्यास और वंश के सभी पिछले लोगों और शाक्यमुनि के अभ्यास पर भी आनन्दित होने के लिए बुद्धा. हमारे धर्म मित्रों, कक्षा के अन्य लोगों के अभ्यास पर आनन्दित हों। यदि हम वास्तव में समय निकालते हैं और उन सभी अद्भुत चीजों को याद करते हैं जो लोग कर रहे हैं और खुद को इसके बारे में खुश महसूस करते हैं, तो हम वास्तव में खुश महसूस करते हैं, है ना? और तब हमारा मन सचमुच बढ़ने लगता है। लामा ज़ोपा जब ऐसा करते थे, तो कभी-कभी आनंद के इस अंग के बाद वह बस रुक जाते थे। हम सब अगले श्लोक पर जाने के लिए तैयार हैं और रिनपोछे बस रुक जाते हैं, जैसे पंद्रह मिनट का मौन इस पर ध्यान करते हुए। मेरा मतलब है, वह वास्तव में जोर दे रहा था कि यह कितना महत्वपूर्ण अभ्यास है।

इसे देखने के लिए, "अवकाश और अवसर के महान मूल्य का एहसास करें।" वह फुरसत और अवसर अनमोल मानव जीवन को दर्शाता है। और इसलिए हमें इसके मूल्य का एहसास करने के लिए; और जो करते हैं उनके अभ्यास में अभ्यास और आनन्दित होते हैं। इसलिए, हम आनन्दित हो रहे हैं और हम यहाँ "हे रक्षक" कह रहे हैं। हम जे रिनपोछे और उनके दो प्रमुख शिष्यों को रक्षक कह रहे हैं क्योंकि हमें धर्म की शिक्षा देकर वे हमें दुखों से बचाते हैं।

आदरणीय पवित्र गुरुओं, आपके सत्य के स्थान में परिवर्तन
तेरी बुद्धि और प्रेम के बरसते बादलों से,
गहन और व्यापक धर्म की वर्षा करें
सत्वों को वश में करने के लिए जो भी रूप उपयुक्त हो।

फिर अगला पद "आदरणीय पवित्र" गुरुओं...." वह श्लोक शिक्षाओं का अनुरोध करने का एक श्लोक है। धर्मशाला में जब परम पावन प्रवचन देते हैं, जब हम सब मंडल करते हैं की पेशकश शिक्षाओं से पहले, यह प्रथागत बात है। प्रत्येक दिन शिक्षाओं से पहले आप मंडला अर्पित करते हैं- आप शिक्षक को संपूर्ण ब्रह्मांड प्रदान करते हैं और शिक्षाओं का अनुरोध करते हैं। और यह हमारे दिमाग को शिक्षाओं और निर्माण के मूल्य को देखने के लिए प्रशिक्षित करने का एक तरीका है प्रस्ताव क्योंकि हम शिक्षाओं का मूल्य देखते हैं। जब हम मंडल करते हैं तो हम हमेशा इस श्लोक का पाठ करते हैं की पेशकश. तो यहाँ यह के संदर्भ में नहीं है की पेशकश मंडला के लिए कभी-कभी इसे निकाला जाता है और हम इसे कहते हैं।

इस श्लोक के लिए एक बहुत ही सुंदर राग है और जब आप इसका अर्थ सोचते हैं तो यह काफी सुंदर होता है। हम कहते हैं, "तुम्हारे सच के दायरे में" परिवर्तन...." यही धर्मकाया है और यह की बात कर रहा है बुद्धासर्वज्ञ मन है। तो, के अंतरिक्ष के भीतर बुद्धासर्वज्ञ मन में ज्ञान और प्रेम है; और उस महान ज्ञान और प्रेम के कारण ऐसा लगता है जैसे बुद्ध हमें शिक्षा देने के लिए बाध्य हैं। यहाँ हम वास्तव में इस तथ्य पर खेल रहे हैं कि उन्होंने हमारे लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त किया। हम एक तरह से कह रहे हैं "अरे, याद रखें कि आपने हमारे लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त किया है? तो अब हमें सिखाओ।" इस प्रकार हम कह रहे हैं, "गहरे और व्यापक धर्म की वर्षा होने दो...।" गहन धर्म शून्यता पर सभी शिक्षाओं को संदर्भित करता है। व्यापक या विशाल धर्म पथ के चरणों पर सभी शिक्षाओं को संदर्भित करता है, जो को विकसित करता है बोधिसत्त्वके कर्म, करुणा का विकास, इत्यादि।

हम उन्हें यह कैसे करना चाहते हैं? "किसी भी रूप में सत्वों को वश में करने के लिए उपयुक्त है।" यह वास्तव में हमें दिखा रहा है कि बुद्धा सत्वों के लाभ के लिए विभिन्न तरीकों को सिखाने में बहुत कुशल है। सत्वों की भिन्न-भिन्न संस्कृतियों और भिन्न प्रवृत्तियों के कारण शिक्षाएँ भिन्न-भिन्न प्रकार से सामने आएंगी। हम वास्तव में क्या कह रहे हैं, "कृपया इस तरह से निर्देश दें जो मेरे मन को मेरे स्वभाव के अनुसार निषेचित करे ताकि मैं वास्तव में शिक्षाओं को सुन और समझ सकूं।" ऐसा करना बहुत जरूरी है। शिक्षाओं और इन सभी प्रथाओं का अनुरोध करने का यह अभ्यास किया जाता है क्योंकि यह वास्तव में हमें यह देखने में मदद करता है कि शिक्षाएं मूल्यवान हैं और उन्हें हल्के में नहीं लेना चाहिए।

मैं कल कार में जूली से कह रहा था कि पुराना रिवाज है कि हम अपने शिक्षकों के पास जाते हैं और हम तीन बार शिक्षा देने का अनुरोध करते हैं। आजकल ऐसा है कि हमारे शिक्षकों को हमारे पास आना पड़ता है और हमें शिक्षाओं में आने का अनुरोध करना पड़ता है, जैसे, "कृपया, कृपया। हम बाद में जलपान करेंगे। यह बहुत लंबे समय तक नहीं चलेगा और आपको वहां बहुत सारे अच्छे दोस्त मिलेंगे। कृपया, कृपया शिक्षाओं पर आएं।" लेकिन पहले ऐसा हुआ करता था कि छात्र शिक्षकों के पास जाते थे। यह भारत में मेरा अनुभव था। हम चलते थे और हम साथ जाते थे प्रस्ताव. हम तीन बार झुकेंगे। हम करेंगे प्रस्ताव और हम अपने शिक्षकों से पढ़ाने का अनुरोध करेंगे।

यह मजेदार है क्योंकि ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो मैंने भारत में कीं, क्योंकि मेरा मतलब है, सभी ने उन्हें किया। तिब्बतियों ने किया। मैंने सोचा कि यही तरीका है जिससे आप उन्हें करने वाले थे। यह एक तरह का था मैंने अभी किया। वास्तव में, जब मैं यहां वापस आया तो मुझे अब ऐसा करने का मूल्य दिखाई दे रहा है। वह छोटा सा अनुष्ठान कैसा है—उस अनुष्ठान का एक बहुत ही निश्चित उद्देश्य है, उसके लिए एक बहुत ही निश्चित अर्थ है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसने हमें वास्तव में सोचने पर मजबूर किया, और हमें तैयार किया, और जब हमने शिक्षाओं के लिए कहा तो हमें प्रतिबद्धता की भावना पैदा हुई। हम पूछ रहे थे क्योंकि हम उन्हें सुनना चाहते थे; और जब हमने पूछा तो हम जाने के लिए प्रतिबद्ध थे। इससे हमारे दिमाग पर वास्तव में बहुत बड़ा फर्क पड़ा, जब हम गए। तो, यह बहुत महत्वपूर्ण है।

इसके अलावा, बस बनाने के लिए कर्मा शिक्षाओं को प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए। मैं आपको शंघाई के लड़कों के बारे में बता रहा था। मेरा मतलब है, वे वास्तव में शिक्षा प्राप्त करना चाहते हैं; और वे मुझे बताते हैं कि शिक्षा प्राप्त करना बहुत कठिन है। ऐसे लोगों को खोजना मुश्किल है जो वास्तव में उन्हें शुरू से अंत तक सिखा सकते हैं; और जिनके पास समय है और जिनके पास ज्ञान है और वह सब कुछ है। इसलिए हमारे लिए इसे बनाना महत्वपूर्ण है कर्मा ऐसी स्थिति में पैदा होने के लिए जहां हमारे पास है पहुँच शिक्षाओं को। अगर हम ऐसी जगह पैदा हुए हैं जहां हमारे पास नहीं है पहुँच, तो अगर हम पूरी तरह से सीखना चाहते हैं, तो भी कोई अवसर नहीं है। इसलिए मुझे लगता है कि उन्हें यहां लाना अच्छा होगा- क्योंकि वास्तव में सीखने की इच्छा में वह ईमानदारी है। यही एक चीज है जिसके साथ मैं वास्तव में चीन से वापस आया हूं। यह उस स्वतंत्रता के लिए सराहना थी जो हमें उस धर्म को सीखने के लिए मिली है जिसे हम अक्सर हल्के में लेते हैं।

जो भी पुण्य मैंने यहां एकत्र किया है,
यह के लिए लाभ ला सकता है प्रवासी प्राणी और बुद्धाकी शिक्षाएं।
यह का सार बना सकता है बुद्धाका सिद्धांत,
और विशेष रूप से आदरणीय लोसंग ड्रैगपा की शिक्षाएं लंबे समय तक चमकती हैं।

अगला श्लोक समर्पण का श्लोक है: "जो कुछ भी पुण्य मैंने यहां एकत्र किया है ..." हम साझा कर रहे हैं। हम इसे के लाभ के लिए समर्पित कर रहे हैं प्रवासी प्राणी या संवेदनशील प्राणी, और अस्तित्व के लिए बुद्धाकी शिक्षाओं को शुद्ध रूप में। हम विशेष रूप से प्रार्थना कर रहे हैं कि शिक्षाएं, जैसे लामा चोंखापा ने उन्हें और सभी को बाहर कर दिया बुद्धासभी परंपराओं की शिक्षाएं लंबे समय तक जीवित रहती हैं। न केवल उन ग्रंथों के रूप में जिन्हें किसी पुस्तकालय में रख दिया जाता है, बल्कि यह कि वे लोगों के मन में जीवित हैं और वे पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो सकते हैं।

वह है सात अंग प्रार्थना. यह हमारे नकारात्मक को शुद्ध करने में हमारी मदद करता है कर्मा और बहुत सारी सकारात्मक क्षमता/योग्यता पैदा करें। साष्टांग प्रणाम करने से अभिमान शुद्ध होता है। प्रसाद शुद्ध कुर्की और कंजूसी। स्वीकारोक्ति इनकार और युक्तिकरण को शुद्ध करती है। आनन्दित होने से ईर्ष्या शुद्ध होती है। शिक्षाओं के लिए अनुरोध करना और हमारे शिक्षकों से लंबे समय तक जीने का अनुरोध करना और बुद्धा लगातार प्रकट होने के लिए—ये अच्छी चीजों को हल्के में लेते हुए शुद्ध करते हैं। और तब समर्पण ही हमें शुद्ध करने में मदद करता है कुर्की हमारी अपनी सकारात्मक क्षमता के लिए। फिर से, हम इसे साझा करते हैं और देते हैं।

लघु मंडल प्रसाद

यह भूमि, इत्र से अभिषेक, फूलों से लदी,
मेरु पर्वत, चार भूमि, सूर्य और चंद्रमा,
एक के रूप में कल्पना की बुद्धा भूमि और आपको पेशकश की
सभी प्राणी इस पवित्र भूमि का आनंद लें।

क्रियान्वयन गुरु रत्न मंडलकम निर्णयायमि

मंडल की पेशकश, फिर से सकारात्मक क्षमता पैदा करने के लिए, हम पूरे विशाल ब्रह्मांड की कल्पना कर रहे हैं। जब हम मेरु पर्वत आदि के साथ मंडला पर अध्यापन करते हैं तो हम इसमें शामिल हो जाते हैं। ब्रह्मांड का भारतीय संस्करण समतल है मेरु पर्वत और चार महाद्वीप। मुझे लगता है कि शायद हमें पसंद करना चाहिए—शायद एक नई कविता लिखें; पुरानी कविता और एक नई कविता करो।

जे चोंखापा से संक्षिप्त अनुरोध (तिब्बती में)

मिग मे त्से वे टेर चेन चेन रे सिग हो सकता है
ड्रि मे क्येन पे वोंग पो जैम पेल यांग
डू पुंग मा लू जोम डेसे संग वे डाग
गैंग चेन के पे त्सुग क्यों त्सोंग खा पा
लो ज़ांग ड्रैग पे झाब ला सोल वा देब

जे चोंखापा से संक्षिप्त अनुरोध

अवलोकितेश्वर, वस्तुहीन करुणा का महान खजाना,
मंजुश्री, निर्दोष ज्ञान के स्वामी,
वज्रपानी, सभी आसुरी शक्तियों का नाश करने वाला,
चोंखापा, हिमाच्छन्न भूमि के संतों का मुकुट रत्न
लोसंग ड्रैगपा, मैं आपके पवित्र चरणों में निवेदन करता हूं।

फिर अनुरोध आता है लामा सोंगखापा। यहाँ एक छोटा अनुरोध है जो पाँच पंक्तियों का है। साधना में इन पांच पंक्तियों के बाद नौ-पंक्ति का अनुरोध होता है - जो इसका एक अधिक विस्तृत संस्करण है। और यह आमतौर पर यहाँ है कि हम काफी समय के लिए रुक सकते हैं और वास्तव में ध्यान. जब हम नौ या पांच पंक्तियों का पाठ करते हैं तो कई दृश्यावलोकन होते हैं। या कभी-कभी लोग सिर्फ चार लाइन करते हैं; वे वज्रपानी की रेखा को छोड़ देते हैं। हम इसे बार-बार दोहराते हैं। और इसलिए, यह a . पढ़ने के बजाय पसंद है मंत्र, हम इस स्तुति का पाठ करते हैं लामा सोंगखापा।

यह दिलचस्प है क्योंकि लामा चोंखापा ने वास्तव में इसे लिखा था, लेकिन उन्होंने इसे अपने एक शिक्षक जेत्सुन रेंडावा के लिए लिखा था। मूल रूप से यह नहीं कहा गया था, "सोंगखापा, बर्फीली भूमि का मुकुट रत्न ..." यह रेंडावा ने कहा। वही उनके शिक्षक थे। उन्होंने इसे अपने एक शिक्षक के लिए लिखा था। लेकिन उनके गुरु भी उनके शिष्यों में से एक थे। आप इसे कभी-कभी देखते हैं। मेरे मूल शिक्षक सेरकोंग रिनपोछे की तरह, वे हैं दलाई लामाके शिक्षक। वह भी है दलाई लामाका शिष्य। इसने दोनों तरह से काम किया। क्योंकि वे दोनों एक दूसरे के ज्ञान और सीखने और अभ्यास के लिए यह जबरदस्त सम्मान रखते हैं। इसलिए वे एक दूसरे के छात्र बन गए। रेंडावा और के लिए लामा चोंखापा वैसे ही था। कब लामा सोंगखापा ने जेत्सुन रेंडावा को यह पेशकश की, रेंडावा ने कहा, "नहीं, नहीं, नहीं ..." और इसमें नाम बदलकर चोंखापा कर दिया और इसे वापस देने की पेशकश की। और इसलिए यह इस रूप में हमारे पास आया।

मैं केवल श्लोकों की व्याख्या करता हूँ। इस श्लोक का अर्थ - यह बहुत गहरा है। मैं अक्सर एक लाइन कहता हूं और वह है, "वाह। मैं तो बस यही एक लाइन समझता हूं।"

तो यहाँ हम देख रहे हैं लामा अवलोकितेश्वर (या चेनरेज़िग), मंजुश्री (जिसका नाम तिब्बती में जम्पेलयांग है), और वज्रपानी के उत्सर्जन या अवतार के रूप में चोंखापा। हम उसे इन तीनों की देन के रूप में देख रहे हैं। ये तीनों देवता आपको तिब्बत में बहुत मिलते हैं। चेनरेज़िग विशेष रूप से करुणा की अभिव्यक्ति है, और ज्ञान की मंजुश्री, और वज्रपानी की कुशल साधन. यह भी कहा जाता है कि वे बुद्धत्व के तीन आवश्यक गुण हैं: करुणा, ज्ञान, और कुशल साधन. तो, यह ऐसा है जैसे आपके पास उनमें से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व करने वाला देवता है; और हम देख रहे हैं लामा चोंखापा उस सब के अवतार के रूप में। इसे पढ़कर हम उन तीन सिद्धांत गुणों के बारे में सोच रहे हैं; और ऐसा करने से यह हमारे भीतर उन गुणों के बीजों को निषेचित और विकसित करता है जो हमारे पास पहले से हैं।

वस्तुहीन करुणा

तो पहली पंक्ति, "अवलोकितेश्वर ... (या चेनरेज़िग) ... वस्तुहीन करुणा का महान खजाना।" यह शब्द 'वस्तुहीन करुणा' है, मेरा मतलब है, इस शब्द पर पूरी शिक्षा है। जब आप शास्त्रों में उतरते हैं तो ऐसा लगता है कि कोई दो शब्दों पर पूरी बड़ी शिक्षा देगा वस्तुहीन करुणा। इसे वस्तुहीन क्यों कहा जाता है: यह एक ऐसा मन है जो पहचानता है कि संवेदनशील प्राणी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। यह पहचानने के द्वारा कि संवेदनशील प्राणी स्वतंत्र रूप से अस्तित्व से खाली हैं, स्वाभाविक रूप से, स्वयं और ठोस ठोस व्यक्तित्वों के साथ, जिन्हें संरक्षित और बचाव करने की आवश्यकता है-जब हम ऐसे लोगों को देखने में सक्षम होते हैं, तो हम पहचानने में भी सक्षम होते हैं कि उनकी सारी पीड़ा पूरी तरह से अनावश्यक है। हमारे अपने सभी दुख पूरी तरह से अनावश्यक हैं- क्योंकि, और हम यह देख सकते हैं, कि एक ठोस आत्म, एक ठोस व्यक्तित्व जिसे संरक्षित करने और खुश करने की आवश्यकता है, यह हमारे जीवन में सभी समस्याओं की जड़ है। "मैं, मैं, मैं, मैं, मैं ..." की उस भावना से आने पर हमें मिलता है कुर्की, हमें मिला गुस्साहमें ईर्ष्या होती है, हमें अभिमान मिलता है। उन चीजों से प्रेरित होकर हम अपने जीवन में हर तरह की कठिन परिस्थितियों में आते हैं। हमारी कुर्की हमें इन सह-निर्भर icky, गुंडे स्थितियों में हवा देता है। हमारी गुस्सा हमें संघर्षों और झगड़ों में हवा देता है। यह वास्तविक स्पष्ट हो जाता है।

वे सभी चीजें उस अज्ञानता से आती हैं जो एक अंतर्निहित ठोस व्यक्तित्व को पकड़ लेती है जो मैं हूं। जब हम यह देखने में सक्षम होते हैं कि रक्षा और रक्षा करने के लिए इतना ठोस व्यक्तित्व भी मौजूद नहीं है, तो ऐसा लगता है कि यह सब दुख पूरी तरह से अनावश्यक है। यह दुनिया में दिया नहीं गया है। यह इस तरह होना जरूरी नहीं है। हम वास्तव में यह देखना शुरू करते हैं कि दुख से बाहर निकलने का एक रास्ता है। इसका कारण यह है कि अगर हम और अन्य यह महसूस कर सकते हैं कि ठोस आत्म नहीं है, तो हम नकारात्मक भावनाओं को उत्पन्न नहीं करेंगे, हम हानिकारक कार्य नहीं करेंगे, हम खुद को उन सभी जामों में नहीं पाएंगे जिनमें हम खुद को पाते हैं।

इसलिए, जब हम वास्तव में इसे अपने और दूसरों में देखने में सक्षम होते हैं, अंतर्निहित अस्तित्व की कमी जो कि 'वस्तुहीन' शब्द का अर्थ है, तब दूसरों के लिए करुणा बहुत मजबूत हो जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम वास्तव में देखते हैं कि संवेदनशील प्राणी स्वाभाविक रूप से पीड़ित नहीं हैं, वे स्वाभाविक रूप से बुरे नहीं हैं, दुनिया एक स्वाभाविक रूप से खराब जगह नहीं है। ये चीजें केवल कारणों से होती हैं और स्थितियां; और यदि कारण और स्थितियां हटा दिए जाते हैं, तो वह सारी बड़ी गड़बड़ी अपने आप और सहजता से दूर हो जाती है।

शून्यता को समझने से जो करुणा उत्पन्न होती है, वह अत्यंत प्रबल करुणा है। चेनरेज़िग उस तरह की करुणा का महान खजाना है-बस हमारे स्वयं के लिए और दूसरों के लिए उस अत्यंत गहन करुणा का अवतार है। और उस तरह की करुणा के पीछे ऐसी आशा है। दोबारा, ऐसा इसलिए है क्योंकि यह इतनी स्पष्ट रूप से देखता है कि दुख जरूरी नहीं है; दुनिया को ऐसा नहीं होना चाहिए। इसलिए, दुख को पहचानने वाली करुणा के बावजूद, आशावाद और आशा की जबरदस्त भावना है। आप देख सकते हैं कि इतना स्पष्ट रूप से परम पावन में दलाई लामा; अपने देश के साथ जो हो रहा है, उसके प्रति वह कितना आशावादी है।

निर्दोष बुद्धि

फिर "मंजुश्री, निर्दोष ज्ञान के स्वामी" - तो, ​​निर्दोष ज्ञान। यह वह ज्ञान है जो एक ओर शून्यता को पहचानता है, और दूसरी ओर प्रतीत्य समुत्पाद को पहचानता है, और उन्हें एक साथ रख सकता है ताकि वे देख सकें कि वे विरोधाभासी नहीं हैं। यह अंतिम बिंदु एक बड़ी समस्या है जो बहुत से लोगों को होती है। जैसे-जैसे वे रास्ते में आगे बढ़ रहे हैं और जब वे जाते हैं ध्यान शून्यता पर, वे शून्यवाद में पड़ जाते हैं और सोचते हैं कि कुछ भी नहीं है। और जब वे ध्यान प्रतीत्य समुत्पाद पर, वे शाश्वतता या स्थायित्व के दूसरे चरम पर गिर जाते हैं और सब कुछ बहुत ठोस बना देते हैं। इन अभ्यासियों के लिए, यह शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद की वास्तविक सटीक बोध नहीं है जो उनके पास है - क्योंकि वे वास्तव में एक अति से दूसरी अति तक उलटफेर कर रहे हैं। वे उन्हें एक साथ नहीं रख सकते। उनकी बुद्धि उन चीजों को एक साथ नहीं रख सकती।

सही दृष्टि से शून्यता दिखाता है कि कैसे चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं, और प्रतीत्य समुत्पाद दिखाता है कि वे कैसे अस्तित्व में हैं-निर्भरता से। तो यह बड़ी चाल है: यह देखने के लिए कि जब आप शून्यता को महसूस करते हैं तो आप अस्तित्व को नकार नहीं रहे हैं। और यह एक वास्तविक बड़ी समस्या है। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि अगर लोग खालीपन को सही ढंग से नहीं समझते हैं और इसके बजाय वे शून्यता को गैर-अस्तित्व के लिए भूल जाते हैं। फिर क्या होता है वो नकारते हैं कर्मा, वे नैतिकता को नकारते हैं, और वे हर तरह के अजीब काम करने लगते हैं—क्योंकि उन्हें लगता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है; और तब वह केवल और अधिक दुखों का कारण बन जाता है।

तो प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता का यह संतुलन, यह एक अविश्वसनीय मात्रा में कौशल लेता है। आपने "मध्य मार्ग" शब्द सुना है। हम इसी का जिक्र कर रहे हैं। यह वह दृष्टिकोण है जो देख सकता है कि चीजें निर्भर रूप से उत्पन्न होती हैं, लेकिन यह उन्हें स्वयं या एक इकाई या सार नहीं देती है। और यह यह भी देखता है कि चीजें गैर-स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं, लेकिन यह उन्हें अस्तित्वहीन नहीं बनाती है। तो वे दो चीजें, शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद, एक साथ चलते हैं।

साथ ही, आप "दो सत्य" शब्द बहुत सुनेंगे। यह एक ऐसी चीज है जिस पर मैं आगे बढ़ना चाहता हूं जब हम आगे बढ़ते हैं लैम्रीम. लेकिन संक्षेप में, सापेक्ष सत्यचीजें कैसे कार्य करती हैं, यह प्रतीत्य समुत्पाद के बारे में बात कर रहा है। परम सत्य, जिस गहन प्रकृति या विधा में चीजें मौजूद हैं, वह है शून्यता की बात करना। और वे दो चीजें एक साथ मौजूद हैं, पूरी तरह से एक-दूसरे पर निर्भर हैं—डूबे हुए हैं। तो, ऐसा नहीं है कि यह ग्लास आश्रित समुत्पाद है और जब हमें कांच के खालीपन का एहसास होता है तो हम कुछ ऐसा बना रहे होते हैं जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं था। कांच की शून्यता कांच की प्रकृति के रूप में मौजूद है। तो, निर्भर रूप से उत्पन्न होने वाला कांच, कांच का खालीपन - वे वहां एक ही समय में पहले से मौजूद हैं। जब हम इसे समझते हैं तो हम इसमें से कोई भी नहीं बना रहे हैं।

इस प्रकार की बुद्धि, यह संतुलित प्रज्ञा, बहुत नाजुक होती है। और इसलिए, हम वास्तव में यह कह रहे हैं कि मंजुश्री इसका स्वामी है - जिसका अर्थ है कि उसकी बुद्धि इन दो चरम सीमाओं पर पलटे बिना सटीक है।

मतलब में कौशल

तब वज्रपानी: वज्रपाणि "सभी आसुरी शक्तियों का नाश करने वाली" है। यह आवश्यक रूप से बाहरी प्राणियों के बारे में बात नहीं कर रहा है जो राक्षसी हैं। यह हो सकता है। लेकिन यह विशेष रूप से हमारी आंतरिक आसुरी शक्तियों के बारे में बात कर रहा है - हमारी अज्ञानता, गुस्सा, तथा कुर्की, हमारा सब कर्मा, हमारा सारा कचरा। तथ्य यह है कि हम बारह लिंक के प्रभाव में हैं, और हम पैदा होते हैं और बीमार और बूढ़े और मर जाते हैं और बीच में गड़बड़ी होती है-यह राक्षसी ताकतें हैं। तो, वज्रपाणि को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखना जो इन आसुरी शक्तियों, इन अस्पष्टताओं को दूर करने के लिए ज्ञान और करुणा का उपयोग करके अत्यंत कुशल है।

अगला "सोंगखापा" है, जिसका जिक्र है लामा चोंखापा, "बर्फीली भूमि के संतों के मुकुट रत्न" के रूप में। बर्फीली भूमि तिब्बत है। और उनके सभी ऋषि-मुनि-मुकुट रत्न वह है जो ताज के शीर्ष पर है। यह कहने जैसा है, "लामा चोंखापा, आप हॉल ऑफ फेम में हैं। आप एनएफएल, एनएफएल हॉल ऑफ फ़ेम के मुकुट रत्न हैं," - जो भी हो। लोसांग ड्रैगपा (वह उनका समन्वय नाम है), "मैं आपके पवित्र चरणों में अनुरोध करता हूं।" यह वास्तव में देखने जैसा है लामा चोंखापा के गुण; कि एक और इंसान है जो वास्तव में ऐसा बनने में सक्षम था; कि हमारा वास्तव में कुछ संबंध है। और फिर हम अनुरोध करते हैं—उसके चरणों में, इसलिए हम अपने आप को नीचे रख रहे हैं। हम कह रहे हैं, “मुझे कुछ सीखना है। मुझे प्रेरणा और मार्गदर्शन और मदद की जरूरत है।" तो यह 911 कॉल है बुद्धा.

इसके बाद कई अलग-अलग विज़ुअलाइज़ेशन आते हैं जो हम इस अनुरोध के साथ कर सकते हैं।

श्रोतागण: क्या आप हमें इस अंतिम भाग के माध्यम से आगे बढ़ा सकते हैं?

वीटीसी: आइए संक्षिप्त अनुरोध फिर से तीन बार करें और जब आप इसे कर रहे हों, तो मैं आपको इसके साथ करने के लिए एक सरल दृश्य देता हूं। मैं चीजों को बहुत लंबा नहीं करना चाहता।

At लामा चोंखापा का मुकुट, उनके माथे में आप एक छोटे से चेनरेज़िग की कल्पना कर सकते हैं, और उनके गले में एक छोटी मंजुश्री, और उनके दिल में एक छोटी वज्रपानी की कल्पना कर सकते हैं। याद रखें कभी-कभी हमारे पास ओम आह हम इन तीन स्थानों में सफेद, लाल और नीले रंग में? यहां हमारे पास चेनरेज़िग, मंजुश्री और वज्रपानी हैं। जब हम पहली पंक्ति कहते हैं तो आप कल्पना कर सकते हैं कि श्वेत प्रकाश उस चेनरेज़िग से आप में आ रहा है, बस आप में श्वेत प्रकाश प्रवाहित हो रहा है। जब हम मंजुश्री को दूसरी पंक्ति कहते हैं, तो मंजुश्री से आने वाली लाल बत्ती आप में शुद्ध करने वाली वाणी होती है। पहला सफेद प्रकाश शुद्ध करता है परिवर्तन, यह लाल बत्ती वाणी को शुद्ध करती है। फिर नीली रोशनी से जब हम तीसरी पंक्ति वज्रपानी से कहते हैं, वज्रपानी से नीली रोशनी हमारे हृदय में प्रवाहित होती है, हमारे मन को शुद्ध करती है। अंतिम दो पंक्तियों से आप कल्पना कर सकते हैं कि तीनों एक साथ आप में आ रहे हैं—शुद्धिकरण परिवर्तन, भाषण, और मन एक ही बार में।

जैसा कि आप यह विज़ुअलाइज़ेशन करते हैं, वास्तव में इस सफेद रोशनी को अपने मुकुट को भरने दें और नीचे की ओर बहें। और लाल बत्ती आपके गले को भर देती है और आपके पूरे शरीर में फैल जाती है परिवर्तन. जब आप इन रंगों को वास्तव में शानदार ढंग से देखते हैं, और शुद्ध करने के बारे में सोचते हैं तो इसका आप पर अद्भुत प्रभाव पड़ता है परिवर्तन, वाणी और मन।

तो चलिए इस पद को तीन बार समाप्त करने के तरीके के रूप में करते हैं और फिर हम समर्पित करेंगे।

मिग मे त्से वे टेर चेन चेन रे सिग हो सकता है
ड्रि मे क्येन पे वोंग पो जैम पेल यांग
डू पुंग मा लू जोम डेसे संग वे डाग
गैंग चेन के पे त्सुग क्यों त्सोंग खा पा
लो ज़ांग ड्रैग पे झाब ला सोल वा देब

अवलोकितेश्वर, वस्तुहीन करुणा का महान खजाना,
मंजुश्री, निर्दोष ज्ञान के स्वामी,
वज्रपानी, सभी आसुरी शक्तियों का नाश करने वाला,
चोंखापा, हिमाच्छन्न भूमि के संतों का मुकुट रत्न

लोसंग ड्रैगपा, मैं आपके पवित्र चरणों में निवेदन करता हूं।

इस 2-भाग के शिक्षण के भाग 2 को जारी रखें: लामा चोंखापा गुरु योग, भाग 2