असंतोषजनक अनुभव का कारण

गलत विचार

• गलत दृश्य मन के न होने के कारण
• गलत दृश्य मनुष्य स्वभाव से दुष्ट है
• अन्य गलत विचार

LR 052: दूसरा महान सत्य 01 (डाउनलोड)

माध्यमिक कष्ट: 1-4

• क्रोध
• बदला
• आड़
• बावजूद

LR 052: दूसरा महान सत्य 02 (डाउनलोड)

माध्यमिक कष्ट: 6-10

• ईर्ष्या
• कृपणता
• अभिमान
• बेईमानी
• शालीनता
• अनिष्टमयता

LR 052: दूसरा महान सत्य 03 (डाउनलोड)

समीक्षा और प्रश्नोत्तर

• सत्र की समीक्षा
• का रास्ता ध्यान
• कष्टों पर विजय प्राप्त करना
• मन को प्रशिक्षित करना

LR 052: दूसरा महान सत्य 04 (डाउनलोड)

हम चार आर्य सत्यों के बारे में बात कर रहे हैं, और क्या असंतोषजनक अनुभव हैं। हमने असंतोषजनक अनुभवों के कारणों के बारे में गहराई से चर्चा की है, विशेष रूप से छह मूल कष्टों के बारे में।¹ हम छठे क्लेश पर हैं: पीड़ित विचारों. पीड़ितों के पांच उपखंड हैं विचारों. अब हम पीड़ितों के पांच उपखंडों में अंतिम हैं विचारों: गलत विचार.

गलत विचार

गलत विचार पीड़ित बुद्धि हैं जो उन चीजों के अस्तित्व को नकारती हैं जो वास्तव में मौजूद हैं या उन चीजों के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं।

गलत दृष्टिकोण: मन का न होना

पिछले सत्र में, हमने इस बारे में बात की थी कि यह कैसे सोच रहा है कि एक निर्माता है भगवान एक गलत दृश्य. अन्य गलत दृश्य विज्ञान में पाया जाता है, जो सोच रहा है कि मन नहीं है (केवल मस्तिष्क मौजूद है); यह सोचकर कि मन ही मस्तिष्क है, या कि मन मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति है, इस अर्थ में कि वास्तव में जो कुछ है, वह केवल भौतिक सामग्री है।

यह है गलत दृश्य क्योंकि यदि तुम यह सोचने लगते हो कि मन कुछ भी नहीं है—मन तो केवल मस्तिष्क है या मन केवल रासायनिक क्रियाकलाप है—तो तुम अतीत और भविष्य के जन्मों को नकार देते हो। जब आप अतीत और भविष्य के जन्मों को नकारते हैं, तो नैतिकता बहुत अस्थिर हो जाती है।

साथ ही, यदि आप मानते हैं कि केवल मस्तिष्क है, तो यह सोचना बहुत आसान है, "ओह, मुक्ति का मार्ग केवल मस्तिष्क को नशा देना है। चूँकि कोई मन नहीं है और कोई चेतना नहीं है, केवल मस्तिष्क है, दुःख या दुख की कोई भी भावना मस्तिष्क में रसायनों या इलेक्ट्रॉनों के कारण होनी चाहिए। तो, इसे हल करने के लिए बस एक दवा डालें। वही मुक्ति का मार्ग बन जाता है।"

इसलिए इसे एक माना जाता है गलत दृश्य; यह आपको इन सभी अजीब व्यवहारों की ओर ले जाता है।

गलत नजरिया: इंसान स्वभाव से ही दुष्ट होता है

अन्य गलत दृश्य जो प्रचलित है वह यह सोचना है कि मनुष्य स्वभाव से ही दुष्ट है। आपने कई लोगों को इसके बारे में बात करते सुना होगा। मुझे याद है जब मैं स्कूल में इस पर बहस कर रहा था: क्या मनुष्य स्वभाव से अच्छे हैं या वे स्वभाव से बुरे हैं?

यह एक आम धारणा है कि लोग स्वभाव से ही दुष्ट होते हैं, वह स्वार्थ, कुर्की और गुस्सा सभी मन के आंतरिक भाग हैं, और उन्हें खत्म करने के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है। वह गलत दृश्य क्योंकि वास्तव में इन सभी कष्टों को दूर किया जा सकता है।

यदि आप विश्वास नहीं करते हैं कि उन्हें हटाया जा सकता है, तो आप आत्मज्ञान की संभावना, अपनी मानसिक स्थिति के किसी भी प्रकार के सुधार की संभावना, या समाज के सुधार की संभावना पर विश्वास नहीं करेंगे, क्योंकि आप बस विश्वास में फंस गए हैं , “मैं स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हूँ। ऐसा ही हर कोई है। पूरी दुनिया बदबू मार रही है! ” और फिर आप अपना जीवन ऐसे ही जीते हैं। खुद को बेहतर बनाने के लिए या दूसरों को योगदान देने के लिए किसी भी तरह का प्रयास किए बिना, निश्चित रूप से कुछ भी नहीं सुधरता है।

तो, ये सब हैं गलत विचार और हमें अपने दिल में देखना होगा और देखना होगा कि कितने गलत विचार अपने पास। हम सार्वजनिक रूप से उनका समर्थन नहीं कर सकते हैं, लेकिन, उदाहरण के लिए, हमारे दिल में एक कोने में अभी भी लगता है कि एक निर्माता भगवान है, कि अगर हम इस निर्माता भगवान को खुश करते हैं, तो हम ठीक हो जाएंगे। हमारे दिल का कौन सा कोना सोचता है कि स्वार्थ मन का एक आंतरिक हिस्सा है और मनुष्य स्वभाव से ही दुष्ट है? हमारे दिमाग या दिल का कौन सा हिस्सा सोचता है कि दिमाग नहीं है, कि दिमाग सिर्फ दिमाग है? इसलिए हमें इन्हें अपने भीतर खोजना होगा।

अन्य गलत विचार

या हमारे पास निश्चित हो सकता है गलत विचार के बारे में कर्मा. जैसा कि मैं पिछले सत्र में कह रहा था, हम मानते हैं कि हम इस जीवन में पैदा हुए थे क्योंकि हमारे पास सीखने के लिए सबक हैं, जैसे कि कोई भव्य पाठ योजनाकार है जो इन सभी पाठों को डिजाइन कर रहा है। या सोच कर्मा इनाम और सजा के बारे में है।

या यह सोचकर कि अनंत स्वर्ग और नर्क है, सीमित कर्मा सिर्फ इस जीवन के लिए और फिर इस जीवन के बाद, आप शाश्वत अनुभव करते हैं आनंद या आपके अनुसार अनन्त लानत कर्मा; यह सोचकर कि ये जीवन के बाद की अवस्थाएँ स्थायी, शाश्वत और अपरिवर्तनीय हैं। यह है एक गलत दृश्य क्योंकि वे अनुभव तभी तक चलते हैं जब तक कारण-ऊर्जा है। हमारे द्वारा किए गए किसी भी प्रकार के कर्म कर्म सीमित समय के लिए ही होते हैं। कुछ समय के बाद, यह समाप्त हो जाता है, यह अपने आप समाप्त हो जाता है, और वे अच्छे या बुरे राज्य और पुनर्जन्म सभी समाप्त हो जाते हैं। अगर हम सोचते हैं कि वे शाश्वत हैं, तो हम फिर फंस जाते हैं। तो, हमारे दिमाग का कौन सा हिस्सा अभी भी ऐसा सोचता है? हमारे दिमाग का कौन सा हिस्सा सोचता है कि जब हम मरेंगे तो हमारा न्याय होगा, और कोई हमें स्वर्ग और नरक भेज देगा?

जिस कारण से मैं इस पर जोर दे रहा हूं, वह यह है कि हम सभी प्रकार के विश्वासों के साथ बड़े हुए हैं। यह हो सकता है कि जब हम छोटे थे तो हमने उन बातों की जाँच नहीं की जो हम सुनते थे। हमने सिर्फ उन पर विश्वास किया और वे स्वीकृति और समाज के बारे में हमारी भावनाओं के साथ मिश्रित हो गए, ताकि हम कुछ चीजों पर विश्वास करें, इसलिए नहीं कि हमने वास्तव में उनके बारे में सोचा है और उन पर विश्वास किया है, बल्कि इसलिए कि हम सोचते हैं कि यदि हम नहीं करते हैं, तो हम नहीं हैं समाज में फिट होने जा रहा है। और इसलिए, अंदर देखना और देखना बहुत महत्वपूर्ण है कि वास्तव में क्या हो रहा है, और हम किस पर विश्वास करते हैं और क्यों।

अन्य गलत दृश्य सोच रहा है कि एक सार्वभौमिक मन है। यह इन दिनों एक और बहुत लोकप्रिय मान्यता है। "सब कुछ एक है। एक सार्वभौमिक मन; हम सभी पुराने ब्लॉक से दूर हैं। ” मुझे याद लामा इस पर ज़ोपा रिनपोछे की शिक्षा। उन्होंने कहा, "ठीक है, अगर एक सार्वभौमिक मन है, तो मैं तुम हो और तुम मैं हो। इसका मतलब है कि मैं आपके घर में जा सकता हूं और जो कुछ भी चाहता हूं ले सकता हूं क्योंकि यह मेरा सामान है।" [हँसी]

तो, हम एक सार्वभौमिक मन के इस विचार के साथ फिर से कुछ कठिनाइयों में पड़ जाते हैं। और साथ ही, यदि एक सार्वभौमिक मन है, तो वह एक ही वस्तु है, उसके अनेक भाग कैसे हो सकते हैं? और फिर, एक सार्वभौमिक मन इन सभी अलग-अलग टुकड़ों में कैसे विखंडित हो गया? तो, आप इन सभी को समझाने के मामले में काफी कठिनाइयों में आते हैं।

मुझे याद है कि मेरे एक शिक्षक ने कहा था, "अनंत संख्या में हैं गलत विचार, इसलिए, हम केवल इस पर चर्चा करने तक ही जा सकते हैं, अन्यथा हम इसके माध्यम से नहीं पहुंचेंगे लैम्रीम".

ये सभी चीजें देखने में बेहद दिलचस्प हैं। मैं दार्शनिक अध्ययन के बारे में सोच रहा था कि हम [संघा सदस्य] हमारे प्रशिक्षण की प्रक्रिया में बहुत कुछ करते हैं। इनमें से बहुत कुछ को निकालने के लिए अध्ययनों को बहुत अधिक डिज़ाइन किया गया है गलत विचार जो पिछली संस्कृतियों में और हमारी अपनी संस्कृति में पाए गए हैं। हम उन्हें बाहर निकालते हैं, उन्हें टेबल पर रखते हैं और उन्हें तार्किक तरीके से देखते हैं और देखते हैं कि क्या हो रहा है।

बहुत सारे दार्शनिक अध्ययन उसी पर लक्षित हैं, क्योंकि अगर हम अपने सभी बौद्धिकों को दूर कर सकते हैं गलत विचारतो कम से कम एक मौका है कि हम शून्यता की सही बौद्धिक समझ विकसित कर सकें। उसके आधार पर, हम तब कर सकते हैं ध्यान और वास्तव में शून्यता का अनुभव करते हैं। अगर हमारा दिमाग हर तरह के गलत विचार, और हम अपना स्वयं का दर्शन बनाते हैं, फिर, हम अनुसरण नहीं करते हैं कर्मा बहुत अच्छी तरह से और दुख के बहुत सारे कारण पैदा करते हैं, और हम भी नहीं करते हैं ध्यान शून्यता पर या परोपकार पर क्योंकि हम उन पर विश्वास नहीं करते हैं।

तो, यह इस जड़ की पीड़ा को समाप्त कर रहा है गलत विचार. हमने रूपरेखा पर छह मूल कष्टों को समाप्त कर दिया है।

द्वितीयक कष्ट

अगली श्रेणी द्वितीयक कष्ट है। उनमें से 20 हैं। दरअसल, 20 से अधिक हैं। किसी दिन, हम इन पर गहराई से जाएंगे और उन पर भी चर्चा करेंगे जो हमें लगता है कि मौजूद हैं जो यहां सूचीबद्ध नहीं हैं। यह एक संपूर्ण सूची नहीं है।

इन 20 कष्टों को कहा जाता है माध्यमिक कष्ट क्योंकि वे मूल कष्टों के पहलू या विस्तार हैं। इसके अलावा, उन्हें कहा जाता है माध्यमिक or आसन्न क्योंकि वे मूल प्रवृत्तियों पर निर्भर होते हैं। वे छह मूल कष्टों से उत्पन्न होते हैं जिनकी हमने अभी चर्चा की है। मैं इन 20 में बहुत गहराई में नहीं जा रहा हूं क्योंकि भविष्य में कुछ समय मैं पढ़ाना चाहूंगा लोरिगो—मन और जागरूकता का अध्ययन — और तब हम और अधिक गहराई में जाएंगे।

तो यहाँ, मैं आपको थोड़ा सा स्वाद देने के लिए उनके बारे में संक्षेप में बताऊंगा, लेकिन मुझे लगता है कि इससे भी हमें अपने मन के बारे में बहुत अधिक जागरूकता मिलेगी। जब आप इनकी परिभाषाएँ सुनते हैं, तो कोशिश करें और उन्हें अपने आप में पहचानें और समझें कि वे अपने आप में कैसे काम करते हैं।

यह सब सामान जो हम अभी खत्म कर रहे हैं, वास्तव में समृद्ध है ध्यान क्योंकि यह बुनियादी बौद्ध मनोविज्ञान है। इसलिए, जब आप घर जाएं, तो चिंतन करें, "क्या है" गुस्सा? क्या हैं गलत विचार? यह क्या है गलत दृश्य क्षणिक संग्रह का? जब मेरे पास यह होता है, तो यह कैसा लगता है? जब मेरे पास होता है तो कैसा लगता है कुर्की? मैं किससे जुड़ा हूं?" यह एक ऐसा ढाँचा है जिसके द्वारा हम अपने मन में चल रही घटनाओं को देख सकते हैं और विभिन्न मानसिक घटनाओं की पहचान कर सकते हैं जो हमारे अपने अनुभव हैं।

जब हम कहते हैं कि हम खुद से संपर्क से बाहर महसूस करते हैं, तो इसका मूल रूप से मतलब है कि हम यह नहीं पहचान पा रहे हैं कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है। 20 माध्यमिक कष्टों के बारे में सुनकर हमें अपने स्वयं के अनुभव को देखने के लिए कुछ उपकरण मिलेंगे।

क्रोध

पहले को क्रोध कहा जाता है। क्रोध एक मानसिक कारक है, जो की वृद्धि के कारण होता है गुस्सा, तत्काल नुकसान पहुंचाने की इच्छा रखने वाली मन की एक पूरी तरह से दुर्भावनापूर्ण स्थिति है।

[हँसी] क्या आपने कभी ऐसा महसूस किया है? मैं तत्काल नुकसान पहुंचाना चाहता हूं क्योंकि मैं पूरी तरह से केला हूं और नियंत्रण से बाहर हूं?

जब आप परिभाषा जानते हैं, तब आप अपने जीवन में विशिष्ट उदाहरणों के बारे में सोच सकते हैं, ताकि अगली बार जब आप उस मनःस्थिति में आना शुरू करें, तो आप यह देख सकें, "यह एक दुख है। इसका मतलब है कि मैं चीजों को वास्तविकता के अनुसार नहीं देख रहा हूं।" यहां तक ​​कि अगर आप इसे एक मिनट के लिए भी याद करते हैं, तो यह आपको तुरंत वहां थोड़ी सी जगह दे देता है, ताकि क्रोध पूरी तरह से आप पर हावी न हो जाए।

जब आप कल अखबार पढ़ते हैं कि ये सभी अलग-अलग लोग क्या कर रहे हैं, तो उन्हें छह मूल दुखों और बीस माध्यमिक दुखों से संबंधित करें, "यह कौन सा दुख था? उस आदमी को क्या प्रेरित कर सकता है? क्या यह क्रोध हो सकता है? क्या यह अन्य में से कोई भी हो सकता है?" शायद किसी तरह का गलत दृश्य यह सोचकर कि वह लोगों की संपत्ति को नष्ट करके उन पर उपकार कर रहा है क्योंकि इससे उन्हें त्याग करने में मदद मिलती है कुर्की. [हँसी]

साथ ही, जब हम दूसरों को इस तरह से होने वाले कष्टों को देखते हैं, तो हमें भी अपने मन में इन्हें पहचानने का प्रयास करना चाहिए और उनके द्वारा किए गए कार्यों के बारे में सोचना चाहिए। आप प्रेरणा और कार्रवाई के बीच दोनों तरह से जाते हैं, और, प्रेरणा पर वापस कार्रवाई करते हैं। तब यह आपको समझने में मदद करता है।

बदला

दूसरे को प्रतिशोध या द्वेष-धारण कहा जाता है। यह मन में एक गाँठ है, जो भूले बिना, दृढ़ता से इस तथ्य को धारण करता है कि अतीत में किसी व्यक्ति विशेष द्वारा नुकसान पहुँचाया गया था, और प्रतिशोध की इच्छा रखता है।

प्रतिशोध की गहरी पैठ है गुस्सा. कोई हमें नुकसान पहुँचाता है, और हम इसे कभी नहीं भूलने या उस व्यक्ति को क्षमा करने का बहुत दृढ़ निश्चय करते हैं। हम अपना गुस्सा मानो यह हमारा सबसे मूल्यवान अधिकार है। और निश्चित रूप से, हम जवाबी कार्रवाई करना चाहते हैं। हम किसी भी तरह से भी प्राप्त करना चाहते हैं।

कभी-कभी हम इसके बारे में बहुत आगे हो सकते हैं। कई बार हमें किसी पर गुस्सा करना अच्छा नहीं लगता। हम क्रोधित होने के बजाय बस अपनी चोट के साथ वहीं बैठे रहते हैं। लेकिन अगर हम अपने दिमाग की बारीकी से जांच करें, तो हम पाएंगे कि हम में से एक हिस्सा है जो वास्तव में दूसरे व्यक्ति को यह बताना चाहता है कि उन्होंने हमें चोट पहुंचाई है। हम जवाबी कार्रवाई करना चाहते हैं, है ना? हम उन्हें किसी प्रकार का नुकसान पहुंचाना चाहते हैं ताकि वे पहचान सकें कि उन्होंने हमारे साथ क्या किया है और हम कितनी बुरी तरह चोट पहुंचा रहे हैं। आहत, द्वेष रखने वाला, गुस्सा और क्षमा का अभाव—ये सब बातें वहाँ आपस में गुथी हुई हैं।

[दर्शकों के जवाब में] हमें लगता है कि अगर हम अपना बदला लेते हैं, तो हम संघर्ष को सुलझा रहे हैं। लेकिन क्या हम वास्तव में इस विवाद को सुलझा रहे हैं? क्या प्रतिशोध वास्तव में वह लाता है जो हम सोचते हैं कि यह लाने जा रहा है?

[दर्शकों के जवाब में] दुर्व्यवहार का क्या अर्थ है? क्या दुर्व्यवहार हो रहा है? क्या गाली-गलौज वह है जो दूसरा व्यक्ति मुझसे कह रहा है, या क्या गाली का इस बात से भी लेना-देना है कि मैं दूसरे व्यक्ति की बात को कैसे मानता हूं? यदि दूसरा व्यक्ति मेरे प्रति कृपालु है और मैं उनकी ओर देखता हूं और कहता हूं, "इस व्यक्ति को किसी प्रकार की समस्या है कि वे अभिनय कर रहे हैं। मेरे प्रति उनके व्यवहार का वास्तव में मुझसे और मेरे गुणों से बहुत कम संबंध है। यह एक बयान है कि वे कहां हैं।" फिर, क्या मेरे साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा है?

मुझे ऐसा नहीं लगता। हो सकता है कि दूसरे व्यक्ति की ओर से उनमें गाली-गलौज करने की प्रेरणा हो। लेकिन मेरी तरफ से यह बत्तख की पीठ से पानी बन जाता है; यह तेल नहीं है जो कागज में भिगो देता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हमें यहां दो काम करने हैं। सबसे पहले, यह पता करें कि हमारा दिमाग इस पर कैसे प्रतिक्रिया करने वाला है। दूसरा, यह पता लगाएं कि हम रिश्ते में क्या करेंगे।

कभी-कभी हम यह देखना भूल जाते हैं कि हमारा दिमाग किसी स्थिति पर कैसे प्रतिक्रिया दे रहा है; हमें लगता है कि किसी स्थिति को हल करने का मतलब सिर्फ बाहरी स्थिति को बदलना है। यह हमारी पुरानी आदत है, है ना? कुछ होता है, हमें यह पसंद नहीं है। हम अपनी प्रतिक्रियाओं की जाँच नहीं करते हैं; हम सिर्फ बाहर को बदलना चाहते हैं।

इसलिए, मुझे लगता है कि स्थिति में वास्तविक चुनौती इस तरह से इसका उपयोग करना है, "मैं इस स्थिति को कैसे पढ़ रहा हूं? मैं इसे इस तरह क्यों पढ़ रहा हूँ? यह मुझे कैसा महसूस करा रहा है? जब यह व्यक्ति मुझसे बुरी तरह से बात करता है, तो क्या मुझे विश्वास है कि वे किसी स्तर पर क्या कह रहे हैं? क्या इसलिए मुझे यह पसंद नहीं है? या, भले ही मैं उन बातों पर विश्वास नहीं करता जो वे कह रहे हैं, मुझे डर है कि अन्य लोग इस पर विश्वास करने जा रहे हैं, और मैं अपनी प्रतिष्ठा खोने जा रहा हूं।"

दूसरे शब्दों में, वह क्या है जो मुझे यह पसंद नहीं है कि यह व्यक्ति क्या कह रहा है? अपने बारे में कुछ शोध करने के लिए स्थिति का प्रयोग करें। इसका उपयोग अपने आप को बेहतर ढंग से समझने के लिए, यह समझने के लिए करें कि हमारे भीतर क्या चल रहा है, हम किससे जुड़े हुए हैं या हम किस चीज से असहज महसूस कर रहे हैं और किसी स्तर पर इसका समाधान कर रहे हैं।

फिर हम बाहरी स्थिति को देख सकते हैं और हम कह सकते हैं, "ठीक है, ये सिर्फ बेवकूफी भरी बातें हैं। यदि मैं दूसरे व्यक्ति से कुछ कहता हूँ, तो हो सकता है वे उसे न समझें; यह स्थिति को और खराब कर सकता है। इसलिए, मैं इसे अनदेखा करने जा रहा हूं।"

या, हम इसे देख सकते हैं और कह सकते हैं, "इस व्यक्ति के साथ मेरा रिश्ता ऐसा है जिससे मैं उन्हें कुछ प्रतिक्रिया दे सकता हूं। यह उनकी मदद कर सकता है।" यह वास्तव में स्थिति पर निर्भर करता है।

साथ ही, अगर हम फीडबैक देना चाहते हैं, तो हम इसे कैसे करते हैं? यहाँ वह जगह है जहाँ संचार प्रशिक्षण आता है। जिसे वे xyz स्टेटमेंट कहते हैं, उसका उपयोग करते हुए, हम अंदर जाते हैं और कहते हैं, "जब आप x करते हैं, तो मुझे z के कारण y लगता है।" हम कह रहे हैं कि हम किसी और के व्यवहार के जवाब में कैसा महसूस करते हैं, यह बताए बिना कि वे हमारे व्यवहार का कारण हैं। यह अक्सर चीजों को सुलझाने का एक बहुत प्रभावी तरीका, या अधिक प्रभावी और कम आक्रामक तरीका बन जाता है।

लेकिन जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, इससे पहले कि हम उस व्यक्ति के साथ स्थिति को ठीक करने के लिए तुरंत कूदें, पहले यह देखें कि यह बात मुझे इतना परेशान क्यों कर रही है। यह वह जगह है जहाँ यह दिलचस्प हो जाता है, है ना? कोई और मेरे बारे में गपशप कर रहा है, यह सब हानिकारक बातें कह रहा है... क्या आपने कभी सुना है कि लोग आपके बारे में कैसे गपशप करते हैं? कभी-कभी मुझे यह सुनने का सौभाग्य प्राप्त होता है कि लोग मेरी पीठ पीछे क्या कहते हैं। यह बहुत दिलचस्प है। ऐसा लगता है, "हम्म, यह बहुत दिलचस्प है। मैंने वह किया। सचमुच?" [हँसी] “क्या सच में ये हो रहा है? यह बहुत दिलचस्प है।"

और फिर मन के उस हिस्से को देखें जो महसूस करता है, "ओह, शायद वे जो कह रहे हैं वह सच है।" या मन के उस और अधिक गड़बड़ हिस्से को देखें जो कहता है, "वे जो कह रहे हैं वह कचरा है और इससे मेरी छवि खराब नहीं होती है। लेकिन, हे भगवान, अगर मुझे पसंद करने वाले लोग इस पर विश्वास करते हैं तो क्या होगा? धत्तेरे की! फिर, मेरा कोई दोस्त नहीं होगा!” देखें कि मन कैसे इतना भयभीत हो जाता है "क्या होता है यदि अन्य लोग मुझे पसंद नहीं करते हैं क्योंकि वे इस सब भयानक चीजों पर विश्वास करते हैं? और वे सब गलत हैं!"

और फिर, अपने आप से यह कहने की कोशिश करना बहुत दिलचस्प है, "ठीक है, तो क्या हुआ अगर दूसरे लोग मुझे पसंद नहीं करते हैं? क्या मैं मरने जा रहा हूँ क्योंकि कुछ लोग मुझे पसंद नहीं करते?” जैसे, "क्या मैं अपने दिमाग में इस बात पर विचार करने के लिए कुछ जगह बना सकता हूं कि वास्तव में लोगों को मुझे पसंद न करने की अनुमति देना कैसा हो सकता है?" यह बहुत रोचक है। हर किसी को मुझे पसंद क्यों करना पड़ता है?

आड़

तीसरा भी बड़ा दिलचस्प है। इसे छिपाना कहते हैं। यह एक मानसिक कारक है जो अपने दोषों को छिपाने की इच्छा रखता है जब भी कोई अन्य व्यक्ति एक परोपकारी इरादे (जो बंद दिमाग, घृणा या भय जैसी गैर-पुण्य आकांक्षाओं से मुक्त है) इन दोषों के बारे में बात करता है।

जब भी हमें किसी ऐसे व्यक्ति से बुरी प्रतिक्रिया मिलती है, जिसकी मंशा अच्छी होती है, जब वे हमें यह नकारात्मक प्रतिक्रिया दे रहे होते हैं, तो छुपाना हमारे दोषों को छिपाना चाहता है।

यह जरूरी नहीं कि दोषों का खंडन हो। यह नहीं है, "नहीं, मैं वास्तव में एक मतलबी, बुरा व्यक्ति नहीं हूं।" यह हो सकता है, और हमारे पास कुछ है गुस्सा उसमें मिला दिया। लेकिन छुपाना भी इसे सिर्फ शेल्फ पर रखना हो सकता है। आप जानते हैं कि जब हमें नकारात्मक प्रतिक्रिया मिलती है तो हम कभी-कभी कैसे बंद हो जाते हैं? हम सिर्फ इतना कहते हैं, "अरे हाँ, तुम सही हो।" हम इसे शेल्फ पर रख देते हैं और इसके बारे में भूल जाते हैं। तो यह वास्तव में स्वीकार नहीं करने और अपने दोषों को छिपाने जैसा है।

इसे "दमन" भी कहा जा सकता है। [हँसी] हम इसे दबाते हैं, हम इसे दबाते हैं, हम इसे नीचे गिरा देते हैं। या हम इनकार करते हैं। "दोष? मैं? सच में? नहीं मुझे माफ़ कर दो। आप दूसरे व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं।" [हँसी]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: कभी-कभी हम इनकार को एक सक्रिय चीज के रूप में सोचते हैं, "नहीं, मेरे पास यह नहीं है।" एक तरह का जोरदार विरोध, "नहीं, मेरे पास नहीं है!" जबकि छुपाना अधिक सूक्ष्म हो सकता है; यह सिर्फ किसी की टिप्पणी को मिटाना या उसकी छींटाकशी करना हो सकता है। या इस सक्रिय बात के बजाय, "नहीं, आप मेरे बारे में बात नहीं कर रहे हैं" के बजाय इसे सामान्य रूप से खारिज कर दें।

इस पर विचार करना दिलचस्प है। जब छिपाव साथ मिल जाता है गुस्सा, तो आप रक्षात्मकता की ओर प्रवृत्त होते हैं। यदि छिपाना अभिमान में मिल जाता है, तो आप इनकार करना शुरू कर सकते हैं, "मैं नहीं, निश्चित रूप से मैं नहीं।"

बावजूद

अगले को द्वेष कहा जाता है। यह एक मानसिक कारक है जो क्रोध या प्रतिशोध से पहले होता है। यह द्वेष का परिणाम है और यह दूसरों द्वारा कहे गए अप्रिय शब्दों के जवाब में कठोर शब्दों को बोलने के लिए प्रेरित करता है।

तो, इसका क्या मतलब है कि आप दूसरे लड़के पर नाराज हो जाते हैं और उसकी कसम खाते हैं। [हँसी]

[दर्शकों के जवाब में] हां, यह द्वेष का परिणाम है—आप दूसरे व्यक्ति को नुकसान पहुंचाना चाहते हैं—और यह आपको उनके कठोर शब्दों, उनके अप्रिय शब्दों के जवाब में कठोर भाषण देने के लिए प्रेरित करता है।

इससे दूसरे व्यक्ति को विदा करने की बहुत सारी कल्पनाएँ हो सकती हैं। यह वह हो सकता है जो आपको पंचिंग बैग में जाने या मैदान के बीच में जाने और चीखने या तकिए फेंकने के लिए प्रेरित करता हो। प्रतिशोध की वजह से इसके बावजूद निर्माण हो सकता है, या यह सिर्फ "बूम!" आ सकता है। ठीक वहीं।

ईर्ष्या

अगला ईर्ष्या है। यह एक मानसिक कारक है कि, कुर्की सम्मान और भौतिक लाभ के लिए, दूसरों के पास जो अच्छी चीजें हैं उन्हें सहन करने में असमर्थ हैं।

हम सम्मान, लोकप्रियता, अनुमोदन, या भौतिक संपत्ति से जुड़े हुए हैं। हम यह सहन नहीं कर सकते कि अन्य लोगों के पास ये चीजें हैं और हमारे पास नहीं है, कि अन्य लोगों के पास अवसर, संपत्ति, प्रतिभाएं हैं जो हमारे पास नहीं हैं। यह हमारे मन को अविश्वसनीय रूप से दुखी करता है। ईर्ष्या खुद को दुखी करने के वास्तविक "अच्छे" तरीकों में से एक है।

श्रोतागण: वे इसे ईर्ष्या क्यों नहीं कहते?

वीटीसी: इसे ईर्ष्या कहा जा सकता है; यह सिर्फ अनुवाद की बात है।

कृपणता

अगला कृपणता है। यह एक मानसिक कारक है, जो कुर्की सम्मान और भौतिक लाभ के लिए, किसी की संपत्ति को दृढ़ता से अपने पास रखने की इच्छा नहीं रखता है।

यह देखना काफी दिलचस्प है कि एक तरफ, कुर्की सम्मान, लोकप्रियता, अनुमोदन और भौतिक चीजें हमें ईर्ष्या की ओर ले जा सकती हैं जहां हम यह सहन नहीं कर सकते कि अन्य लोगों के पास ये है और हमारे पास नहीं है। दूसरी ओर, यह हमें कंजूसी की ओर ले जा सकता है, जहां, हमारे पास जो कुछ भी है, हम उसे किसी के साथ साझा नहीं करना चाहते हैं। कंजूसी के पीछे यह जबरदस्त डर है। "अगर मैं दे दूं, तो मेरे पास नहीं होगा, तो क्या?" बहुत डर है जो इसकी ओर ले जाता है पकड़, ताकि भले ही हम किसी चीज़ का उपयोग न करें, फिर भी हम उसे न दें।

एक प्रकार की कृपणता होती है जहाँ हम अपने पास जो है उसका उपयोग भी नहीं कर पाते। आपके पास ये अच्छे कपड़े हैं, लेकिन आप उन्हें पहन नहीं सकते क्योंकि आप उन्हें गंदा करने और उन्हें बर्बाद करने से डरते हैं। [हँसी] या आपके पास यह पैसा बच गया है लेकिन आप इसे खर्च नहीं करेंगे क्योंकि "तब मेरे पास बैंक खाते में कोई पैसा नहीं बचेगा।" इस बीच, पैसा बैंक खाते में पड़ा है और आप इसका उपयोग नहीं कर रहे हैं। "लेकिन अगर मैं इसे दे दूं या अगर मैं इसे खर्च कर दूं, तो मेरे पास यह नहीं होगा।" "अगर मैंने यह पैसा खर्च किया, तो मेरे पास खर्च करने के लिए यह पैसा नहीं होगा, इसलिए, मैं इसे खर्च नहीं कर सकता।" [हँसी] तो हमारे पास यह हर समय है। "ओह, अगर मैं अभी इन सभी कुकीज़ को खाऊंगा, तो मैं उन्हें बाद में नहीं खाऊंगा।" उन्हें किसी और के साथ साझा करना भूल जाएं। [हँसी] यह ऐसा ही है, "ओह, मैं उन्हें अभी नहीं खा सकता क्योंकि मैं उन्हें बाद में चाहता हूँ और मैं उन्हें बाद में नहीं खाऊँगा।"

अभिमान

अगले दो बहुत दिलचस्प हैं। एक को ढोंग कहा जाता है। एक वैकल्पिक अनुवाद "धोखा" है। यह एक मानसिक कारक है, जो सम्मान और भौतिक लाभ से अत्यधिक जुड़ा हुआ है, अपने बारे में एक विशेष रूप से उत्कृष्ट गुण बनाता है और फिर दूसरों को धोखा देने की इच्छा से इसे स्पष्ट करना चाहता है।

यह बहुत दिलचस्प है कैसे कुर्की सम्मान, लोकप्रियता, अनुमोदन और भौतिक चीजें और भी बहुत सी चीजों को प्रेरित कर सकती हैं, है न? यह इस ढोंग को प्रेरित करता है, जहां हम एक अच्छी गुणवत्ता का निर्माण करते हैं जो हमारे पास बिल्कुल नहीं है, लेकिन हम ऐसा दिखते हैं जैसे हमारे पास दूसरों के लिए है। और फिर हम दूसरों को समझाने की कोशिश करते हैं कि हमारे पास यह है क्योंकि हम उन्हें धोखा देना चाहते हैं।

यह मन है कि, भले ही हमें पता नहीं है कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, स्वयंसेवकों को भाषण देना है क्योंकि हम प्रशंसा, प्रतिष्ठा और पदोन्नति से जुड़े हुए हैं। यह मन है कि, भले ही हमारे पास कोई विशेष आध्यात्मिक गुण नहीं है, फिर भी हम जैसे बड़े प्रदर्शन करते हैं। "ओह देखो, मैं बहुत उदार हूँ। ए लो जी।" हम बहुत उदार प्रतीत होते हैं क्योंकि हम चाहते हैं कि वे सोचें कि हम इतने उदार, अविश्वसनीय रूप से अच्छे लोग हैं।

दिखावा वह मन है जो एक ऐसा गुण गढ़ता है जो हमारे पास नहीं है और दूसरे लोगों को उस पर विश्वास करने के लिए धोखा देने की कोशिश करता है। हम खुद को किसी ऐसे असाधारण रूप से अच्छे ध्यानी के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो चीजों को समझता है, खुद को इस रचनात्मक व्यक्ति के रूप में पेश करता है जो वास्तव में जानता है कि हमारे कार्यस्थल में सभी समस्याओं को कैसे हल किया जाए, जब भी हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो इस प्रतिभा को महत्व देता है, और चाहता है उन्हें प्रभावित करने के लिए। बहुत दिखावटी!

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: कभी-कभी हम खुद को धोखा देते हैं। कभी-कभी हम जानते हैं कि हम किसी स्तर पर क्या कर रहे हैं, लेकिन … ऐसा लगता है कि हम जानते हैं कि हम दिखावा कर रहे हैं, लेकिन साथ ही, हम नहीं जानते। आप उस मनःस्थिति को जानते हैं? जहां आप जानते हैं, आप पूरी तरह से सामने से अभिनय नहीं कर रहे हैं, लेकिन आप वास्तव में इसे अपने आप में स्वीकार नहीं कर सकते हैं। लेकिन अगर आप सिर्फ दो सेकंड के लिए बैठें और अपने दिमाग को देखें, तो यह बिल्कुल स्पष्ट और स्पष्ट है कि आप वास्तव में इसे जानते हैं। आप उस तरह के दिमाग को जानते हैं? जहां आप वास्तव में जानते हैं कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है लेकिन आप इसे स्वयं स्वीकार भी नहीं करना चाहते हैं? तो ऐसा भी हो सकता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

जब मैं सिंगापुर में था तब मैंने एक अविश्वसनीय कहानी सुनी। एक परिवार था - एक बहुत ही परिष्कृत, शिक्षित परिवार। उनकी बेटी इस मंगेतर के साथ घर आई, जिससे वह कॉलेज में मिली थी, जो अर्थशास्त्र में जा रही थी। पिता अपने भावी दामाद के साथ एक प्रमुख अर्थशास्त्री के बारे में बात कर रहे थे, लेकिन भावी दामाद को यह नहीं पता था कि वह व्यक्ति कौन था। तो उसे थोड़ा शक हुआ। उसने खोजबीन शुरू की, पता लगाया और अपनी बेटी को बताया कि यह आदमी उससे ऊपर, नीचे और पार झूठ बोल रहा था, पूरी तरह से इस व्यक्ति को बना रहा था कि वह था।

जब हम वास्तव में किसी और के धोखे और दिखावा में फंस जाते हैं तो हमें कैसा लगता है? मुझे लगता है कि यह कभी-कभी बदतर होता है जब लोग इसके लिए गिर जाते हैं जब वे नहीं करते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

हमें यह जांचना होगा कि क्या यह अपने आप में आत्मविश्वास की कमी के कारण है - हम कुछ कर सकते हैं लेकिन हमें लगता है कि हम नहीं कर सकते हैं, और इसलिए हम यह कहने से डरते हैं कि हम कर सकते हैं। जैसे शायद हम वास्तव में यह काम कर सकते हैं लेकिन हमें डर है कि हम इसे करने में पूर्ण नहीं होंगे। और इसलिए, परिपूर्ण न होने के हमारे डर से, हम इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं और सोचते हैं कि हम इसे बिल्कुल भी नहीं कर सकते। यह ऐसा है जैसे अगर मैं इसे सही नहीं कर सकता, तो इसका मतलब है कि मैं इसे बिल्कुल नहीं कर सकता। हम खुद को कम बेचते हैं। इसलिए, यह हमारे डर में फंसने के बजाय खुद का मूल्यांकन करने की कुछ क्षमता विकसित करने के लिए उबलता है।

बेईमानी

अब, एक और है जो दिखावा से संबंधित है। इसे कहते हैं बेईमानी। या इसे कभी-कभी डिसिमुलेशन भी कहा जाता है। यह एक मानसिक कारक है जो फिर से, सम्मान और भौतिक लाभ से अत्यधिक जुड़ा हुआ है, और दूसरों को धोखा देने या भ्रमित करने के लिए अपने दोषों को अज्ञात रखकर चाहता है।

तो, यह जानबूझकर हमारे बुरे गुणों को छिपा रहा है।

छुपाना तब होता है जब कोई हमें कुछ नकारात्मक प्रतिक्रिया देता है और हम कहते हैं, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं?"

दूसरी ओर, बेईमानी है, "मुझे पता है कि यह वास्तव में सच नहीं है, लेकिन मैं निश्चित रूप से इसे गली में डाल रहा हूं और मैं किसी को भी सच्चाई प्रकट नहीं करने जा रहा हूं।" यह हमारे गंदे कपड़े धोने को छुपा रहा है। इसके बजाय इसे यही कहा जाना चाहिए - अपने गंदे कपड़े धोने को छिपाना। [हँसी]

यह बहुत दिलचस्प है, क्योंकि असुरक्षित होने के बारे में बहुत सारी बातें होती हैं। और मुझे लगता है कि जब हम अपने गंदे कपड़े धोने से बहुत जुड़ जाते हैं, तो हम खुद को कमजोर बना लेते हैं। जब हम अपने गंदे कपड़े धोने को पूरी तरह से स्वीकार करने के लिए तैयार होते हैं, तो हम अन्य लोगों के सामने इतने कमजोर नहीं होते हैं, क्योंकि वे जानते हैं या नहीं, हमें नहीं लगता कि उनका ज्ञान हमें नुकसान पहुंचाता है। लेकिन जब हमें लगता है कि हमारे बुरे गुणों के बारे में दूसरे लोगों का ज्ञान हमें नुकसान पहुँचाता है, और हम उन्हें छिपाने की कोशिश करते हैं, तो हम असुरक्षित महसूस करेंगे।

[दर्शकों के जवाब में] मुझे लगता है कि यह कई तरह से होता है, जब हम न केवल यह कहने में ईमानदार होते हैं कि हमारा कचरा क्या है, बल्कि यह कहने में भी सहज महसूस होता है कि यह क्या है। दूसरे शब्दों में, हमारे साथ ईमानदारी का एक निश्चित स्तर होता है।

अगर हम खुद के प्रति ईमानदार हैं, लेकिन हम नहीं चाहते कि कोई और जाने (क्योंकि अगर वे जानते हैं, तो वे मुझे पसंद नहीं कर सकते हैं), तो किसी स्तर पर मैं इसे अपने बारे में पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर रहा हूं। इस मामले में, मैं बहुत असुरक्षित महसूस करूंगा, क्योंकि अगर उन्हें पता चल जाए कि मैं एक असली बेवकूफ हूं तो क्या होगा? लेकिन अगर हम बेवकूफ होने के बारे में ठीक महसूस करते हैं …. [हँसी]

मेरा मतलब है ... हम बेवकूफ होने के बारे में ठीक क्यों नहीं महसूस कर सकते हैं? क्यों नहीं? परिपूर्ण कौन है? तो, अगर हम बेवकूफ हैं, तो हम बेवकूफ हैं-हम वहां हैं। अगर हम अपनी कमजोरी के बारे में ठीक महसूस करते हैं ... ठीक है, इसका मतलब आत्मसंतुष्ट और आत्मसंतुष्ट होना नहीं है, इसका सीधा सा मतलब है कि हमें यह महसूस नहीं होता है, "मैं एक भयानक व्यक्ति हूं क्योंकि मेरे पास यह है!"

हो सकता है कि हमारी कोई कमजोरी हो, या हो सकता है कि हमने अतीत में कुछ बहुत बुरा किया हो। जितना अधिक हम उन्हें छुपाने की कोशिश करते हैं, उतना ही वे हमारे अपने दिमाग के भीतर किण्वित होते हैं। और फिर वे दूसरे लोगों के साथ हमारे संबंधों में जहर घोल देते हैं। तो ये दोनों - दिखावा और बेईमानी - एक साथ चलते हैं।

हम अपना सारा कचरा छुपाते हैं और इस महान व्यक्ति होने का दिखावा करते हैं। हर कोई सोचता है कि हम वाकई अद्भुत हैं। लेकिन हम इसे कब तक बनाए रखेंगे? हम इसे कब तक बनाए रख सकते हैं? और फिर, जैसे-जैसे आड़ टूटने लगती है और हमारा सारा सामान बाहर आने लगता है, हम खुद को बदतर स्थिति में डाल रहे होते हैं। अन्य लोगों को नुकसान और चोट पहुंचाई गई है। हम सब किसी और के छल, दिखावा और बेईमानी के पक्ष में रहे हैं। हमें याद है कि जब हम उस व्यक्ति के बारे में जागते हैं, तो हम कितना घटिया महसूस करते हैं, जब वे हमारे साथ वर्ग नहीं होते हैं। और अब हम अपनी बेईमानी से दूसरे लोगों को चोट पहुँचा रहे हैं।

और इसलिए, यह पहले पर वापस आ रहा है नियम बौद्ध धर्म में गैर-हानिकारकता के बारे में। हानिकारक होने का मतलब यह नहीं है कि बाहर जाना और किसी की नाक में मुक्का मारना। मुझे यकीन है कि आपने बहुत से ऐसे लोगों को देखा होगा जो सर्विस जॉब में काम करते हैं जो इससे पीड़ित हैं। इसलिए, सुनिश्चित करें कि हम इसे दूसरों पर न थोपें।

शालीनता

अगले को शालीनता या स्मगनेस कहा जाता है। यह एक मानसिक कारक है, जो किसी के पास अच्छे भाग्य के निशानों के प्रति चौकस रहने के कारण, मन को अपने प्रभाव में लाता है और आत्मविश्वास की झूठी भावना पैदा करता है।

"सौभाग्य के निशानों के प्रति चौकस रहना" - दूसरे शब्दों में, हम जानते हैं कि हमारे अच्छे गुण क्या हैं, हमारे मन को हमारे अच्छे गुणों के बारे में जागरूक करते हैं, और यह प्रतिक्रिया में आत्मविश्वास की झूठी भावना पैदा करता है। तो हम संतुष्ट हो जाते हैं। हमें ठगा जाता है। हम अभिमानी हो जाते हैं, जैसे, “मैं ऐसा करने में बहुत अच्छा हूँ। मुझे बदलने का कोई प्रयास क्यों करना चाहिए? मैं क्यों?"

[दर्शकों के जवाब में] यह निश्चित रूप से विनम्रता की कमी है। यह उसी तरह कार्य करता है जैसे नम्रता की कमी, इसमें यह हमारे विकास को रोकता है। हम बहुत आत्मसंतुष्ट हो गए हैं, बहुत आत्मसंतुष्ट हो गए हैं। हमारे पास जो भी स्तर है, जो भी गुण हमारे पास सांसारिक या आध्यात्मिक रूप से हैं, हम एक तरह से आत्म-संतुष्ट हैं। और इसलिए, यह विश्वास की झूठी भावना है।

यह आत्मविश्वास की सटीक भावना रखने से अलग है। आत्मविश्वास की सटीक भावना होना पूरी तरह से ठीक है। हमें वास्तव में अपने अच्छे गुणों को पहचानने की आवश्यकता है - ऐसा करना महत्वपूर्ण है। लेकिन आत्मसंतुष्टता तब पैदा होती है जब हमें इसकी प्रतिक्रिया में एक झूठा या पीड़ित आत्मविश्वास का अहसास होता है। कहने के बजाय, "हाँ, मेरे पास यह है। मैं इसका उपयोग कर सकता हूं, और मैं इसे दूसरों के लाभ के लिए उपयोग करने जा रहा हूं, "यह बस वहां बैठता है। आप जानते हैं कि ठगी कैसी होती है। [हँसी] यह बहुत अधिक विकास को रोकता है। और यह गर्व का कारण बन सकता है।

अनिष्टमयता

अगला हानिकारक है। एक और अनुवाद "क्रूरता" है। यह एक मानसिक कारक है, जो किसी भी करुणा या दया से रहित दुर्भावनापूर्ण इरादे से दूसरों को नीचा दिखाने और उनकी अवहेलना करने की इच्छा रखता है।

हम क्रूर होना चाहते हैं। हम दूसरों को चोट पहुंचाना चाहते हैं। हम उन्हें नीचे रखना चाहते हैं। तो, यह दूसरों के प्रति बहुत हानिकारकता का कारण बनता है।

करुणा, हम देख सकते हैं, इसके विपरीत है। यह दूसरों को नुकसान पहुंचाना चाहता है, करुणा दूसरों के दुख को दूर करना चाहती है।

समीक्षा

तो, मुझे बस एक समीक्षा करने दो। बाकी हम अगली बार खत्म कर देंगे।

हमने के बारे में बात करना समाप्त कर दिया गलत विचार जो पीड़ितों में से अंतिम था विचारों छह जड़ दुखों में से।

और फिर हम निकटवर्ती कष्टों की ओर बढ़े, जिन्हें "निकट" या "माध्यमिक" कहा जाता है क्योंकि वे मूल के पहलू या विस्तार हैं, और वे उन पर निर्भरता में होते हैं।

हमने इस बारे में बात की:

1. क्रोध, जो, की वृद्धि के कारण गुस्सा, तत्काल नुकसान पहुंचाना चाहता है
2. प्रतिशोध या द्वेष-धारण, जो दृढ़ता से एक गलत को पकड़ता है जो हमारे साथ किया जाता है और प्रतिशोध की इच्छा रखता है
3. छिपाना जो हमारे दोषों को छिपाना या स्वीकार नहीं करना चाहता है जब अन्य लोग उन्हें एक तरह की प्रेरणा के साथ इंगित करते हैं
4. इसके बावजूद, जो क्रोध और प्रतिशोध से पहले होता है और हमें कठोर बोलने के लिए प्रेरित करता है। यह हमें दूसरे लोगों के अप्रिय शब्दों के जवाब में कठोर बोलना चाहता है।
5. ईर्ष्या या ईर्ष्या जो, में से कुर्की सम्मान और भौतिक लाभ के लिए, वह उन अच्छी चीजों को सहन करने में असमर्थ है जो अन्य लोगों के पास हैं।
6. कंजूसी जो, फिर से, से बाहर कुर्की सम्मान और भौतिक लाभ के लिए, हमारे पास जो कुछ भी है उसे साझा करने की इच्छा के बिना, या यहां तक ​​​​कि इसे स्वयं उपयोग किए बिना दृढ़ता से धारण करता है।
7. ढोंग जो, में से कुर्की सम्मान और भौतिक लाभ के लिए, अपने बारे में एक उत्कृष्ट गुण गढ़ता है और फिर दूसरे लोगों को इस पर विश्वास करना चाहता है।
8. इसके साथ ही, अक्सर बेईमानी होती है, जो फिर से, कुर्की सम्मान और भौतिक लाभ के लिए, हमारे गंदे कपड़े धोने, हमारे बुरे गुणों, हमारे अतीत को छुपाता है, ताकि उन्हें दूसरों को ज्ञात न किया जा सके। लोगों को यह सोचने के लिए कि हम जो हैं उससे अलग हैं।
9. वह शालीनता जो हमारे अच्छे गुणों के प्रति जागरूक होकर मन को एक झूठी आत्मविश्वास, एक प्रकार की धूर्तता और आत्म-संतुष्टि की स्थिति में ले आती है।
10. हानिकारकता, जो किसी भी करुणा या दया से रहित दुर्भावनापूर्ण इरादे से, दूसरों को नीचा दिखाने और अवहेलना करने की इच्छा रखती है।

ध्यान करने का तरीका

का रास्ता ध्यान इन पर घर जाना है और सोचना है कि ये क्या हैं। अपने स्वयं के जीवन में उदाहरणों के बारे में सोचें, जब आपके दिमाग में ये थे। और एक तरह से वापस सोचो। "मैं क्या सोच रहा था? मेरा मन कैसा था? इसने मुझे कैसे अभिनय किया? इसने अन्य लोगों को कैसे प्रभावित किया? इनमें से कौन अभी मेरे दिमाग में सक्रिय है? क्या मैं अब किसी के प्रति दिखावा और बेईमानी कर रहा हूँ? क्या मैं इस समय बहुत अधिक दुख और प्रतिशोध सह रहा हूँ?”

देखें कि सतह के नीचे मानसिक कारक किस प्रकार के होते हैं, यदि हम थोड़ा सा खरोंचते हैं। और फिर, अतीत में कौन सी चीजें प्रकट और सक्रिय रही हैं और उन्होंने हमें कैसे कार्य किया है?

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: हम इन कष्टों को कैसे दूर करते हैं?

वीटीसी: यह वह जगह है जहां सोचा प्रशिक्षण और मारक के आवेदन आते हैं। उदाहरण के लिए, संबंधित सभी कष्टों के लिए मारक कुर्की सम्मान, अनुमोदन, और भौतिक चीजों के लिए है ध्यान अनित्यता पर। इस बारे में सोचें कि सम्मान और भौतिक चीजें कैसे क्षणिक हैं—वे आती हैं और जाती हैं। फिर वह हटा देता है कुर्की, जो बदले में कृपणता या ईर्ष्या या दिखावा या बेईमानी को समाप्त करता है।

या, जब आप द्वेष या प्रतिशोध या क्रोध देखते हैं, तो आप दयालुता पर ध्यान करते हैं और दूसरों की दया को याद करते हैं, या यह याद करते हैं कि वे हमें जो नुकसान देते हैं वह हमारे अपने नकारात्मक के कारण होता है कर्मा.

तो, यह वह जगह है जहाँ हमें अन्य सभी शिक्षाओं को बाहर निकालना है जो हमें प्राप्त हुई हैं और उनके बारे में इस तरह से सोचना है जो हमें धर्म के दृष्टिकोण से स्थिति को देखने में मदद करती है, ताकि ये सभी अलग-अलग भ्रमित भावनाएँ उत्पन्न न हों।

एक नए विश्वदृष्टि में मन को प्रशिक्षित करना

यह हमें फिर से याद दिलाता है कि हमें जो भी धर्म की शिक्षाएँ मिली हैं, वे केवल सूचनाएँ नहीं हैं। यह एक विश्वदृष्टि की तरह है। यदि आप अपने मन को नए विश्वदृष्टि में प्रशिक्षित करते हैं, तो आप मन में प्रकट होने वाले कष्टों को रोकने में सक्षम होंगे, केवल इसलिए कि आप स्थिति को बहुत अलग तरीके से देख रहे हैं।

तो, यह केवल अपने आप से कहने की बात नहीं है, “ओह, मुझे यह महसूस नहीं करना चाहिए; यह शरारती है!" बल्कि वह स्थिति को अलग तरह से देख रहा है। कभी-कभी, इसमें इन चीजों के नुकसान को पहचानना भी शामिल होता है, जो तब हममें ईमानदारी की भावना को उत्तेजित करता है, जैसे, “रुको, मैं इस तरह से कार्य नहीं करना चाहता। एक इंसान के तौर पर मेरी अपनी गरिमा है और मैं इस तरह का व्यवहार नहीं करना चाहता। हमारी सत्यनिष्ठा या आत्म-सम्मान की भावना की इस तरह की उत्तेजना, हमें उन दृष्टिकोणों को देखती है और कहती है, "मैं वास्तव में ऐसा नहीं मानता। मैं उसके अनुसार कार्रवाई नहीं करने जा रहा हूं।"

श्रोतागण: क्या आप समझा सकते हैं कि हमारे दुखों को आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति में बदलने की विचार-प्रशिक्षण तकनीक कैसे करें?

वीटीसी: हम अपने आप को और अपने स्वार्थ को कुछ अलग देखते हैं। यह ऐसा है जैसे स्वार्थ हमसे जुड़ा हुआ है, लेकिन यह हमारा आंतरिक स्वभाव नहीं है। तो फिर, जब हमारे पास कुछ अप्रिय अनुभव होता है, तो यह महसूस करने के बजाय, "मुझे यह अप्रिय अनुभव हो रहा है," यह पहचानने के लिए, "यह मेरे अपने कारण से आ रहा है स्वयं centeredness. मेरे अपने होने के बाद से स्वयं centeredness इसका कारण है, इसमें दर्द हो सकता है।" तो हम ये सब दर्द सह लेते हैं, हम अपना देखते हैं स्वयं centeredness और हम कहते हैं, “ठीक है, ये रहा आपकी कार्रवाई का परिणाम। आप दर्द महसूस करते हैं!"

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: परंपरागत रूप से, "मैं" और "अन्य" हैं, लेकिन ये अंतर्निहित श्रेणियां नहीं हैं। हम कह सकते हैं कि my बुद्धा प्रकृति और तुम्हारा बुद्धा प्रकृति इस अर्थ में समान है कि हमारे दोनों मन अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे पास एक ही मन है। हमारे पास एक जैसा ही है बुद्धा प्रकृति, लेकिन अस्तित्व के अंतिम स्तर पर, हममें से किसी का भी कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है।

एक सार्वभौमिक मन का विचार—उसके बारे में मेरी समझ—जिसके बारे में हम अभी बात कर रहे थे, उससे अलग है, हर किसी के पास होने के बारे में बुद्धा प्रकृति। एक सार्वभौमिक मन यह विचार है कि सिर्फ एक सार्वभौमिक मन, एक आत्मा, एक ईश्वर, एक ब्रह्मा है। किसी तरह, यह व्यक्तित्व की इन सभी झूठी इंद्रियों में टूट गया। और इसलिए, मुक्ति का मार्ग इस एक सार्वभौमिक मन के साथ विलय करना है। तो मुक्ति के मार्ग के बजाय अपने को महसूस करने के लिए बुद्धा प्रकृति और अपने स्वयं के निहित अस्तित्व की कमी, यह विलय की प्रक्रिया है। इन दर्शनों के अनुसार, मुक्ति का मार्ग इस एक सार्वभौमिक चीज के साथ विलय करना होगा; इसका शून्यता के बोध से कोई लेना-देना नहीं है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ। यह बहुत दिलचस्प है कि बौद्ध धर्म "अद्वैत" की बात करता है लेकिन "एकत्व" की नहीं। बौद्ध धर्म केवल "अद्वैत" कहने तक जाता है, क्योंकि बात यह है कि जैसे ही आप "एक" कहते हैं, एक का अर्थ दो होता है। तो, बौद्ध धर्म केवल अद्वैत की बात करता है। यह एक सूक्ष्म चीज है जो मुझे लगता है कि वास्तव में काफी शक्तिशाली है, क्योंकि मेरे लिए, जब हम अद्वैत के बारे में बात करते हैं तो एक अलग स्वाद होता है जब हम एकता के बारे में बात करते हैं।

एकता सब कुछ एक साथ रखने के लिए कड़ी मेहनत करने की तरह है, जबकि अद्वैत वास्तव में शून्यता की भावना में है। यह कह रहा है, यह द्वैत नहीं है, लेकिन यह नहीं कह रहा है कि यह क्या है। यह सिर्फ दोहरी नहीं है। तो, पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं है - द्वैत को मत पकड़ो। जब आप "एकता" कहते हैं, तो एकता को पकड़ना बहुत आसान होता है।

तो चलिए कुछ मिनट के लिए चुपचाप बैठ जाते हैं।

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩