प्रभावित विचार

प्रभावित विचार

• क्षणिक संग्रह का दृश्य
• चरम पर पकड़े हुए देखें
• होल्डिंग गलत विचार सर्वोच्च के रूप में
• खराब नैतिकता और आचरण के तरीकों को सर्वोच्च मानना
• मन को प्रशिक्षित करने के उपकरण के रूप में अनुष्ठान

LR 051: दूसरा महान सत्य 01 (डाउनलोड)

गलत विचार

• भगवान
• क्या कोई शुरुआत है?
• क्या हम सबक सीखने के लिए पुनर्जन्म लेते हैं?
• कर्मा इनाम और सजा की व्यवस्था नहीं है
• मन का अस्तित्व

LR 051: दूसरा महान सत्य 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• परंपरागत रूप से मौजूदा और अंततः मौजूदा स्वयं के बीच भेदभाव करना
• मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति के रूप में मन
• अत्यंत सूक्ष्म मन
• क्या अति सूक्ष्म मन आत्मा के तुल्य है?
• के दौरान शारीरिक दर्द का जवाब ध्यान
• भावनात्मक दर्द से निपटना
• क्या व्यसन शारीरिक और/या मानसिक है तृष्णा?
• हमारे भावनात्मक अनुभव में प्रतिक्रिया और गर्भाधान का खतरा
• विचार प्रशिक्षण का महत्व

LR 051: दूसरा महान सत्य 03 (डाउनलोड)

क्षणिक संग्रह का दृश्य

हम पीड़ितों के बारे में बात कर रहे हैं¹ विचारों. हमने क्षणिक संग्रह के दृष्टिकोण के बारे में बात की या जिग्ता. मैं बस इसकी थोड़ी समीक्षा करना चाहता हूं। क्षणिक संग्रह का दृष्टिकोण समुच्चय को देखता है और उसमें एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान "I" की कल्पना करता है। इसका एक बौद्धिक रूप है और इसका एक जन्मजात रूप है।

जन्मजात रूप वह है जो हर जीवित प्राणी के पास होता है, चाहे वह दर्शन या जो भी हो। यह सिर्फ बुनियादी अंतर्निहित ऊर्जा है जो हमें खुद को ठोस व्यक्तित्व के रूप में पकड़ती रहती है। हम इसे कहीं से नहीं सीखते। हम इसे अनादि काल से ही अपने साथ रखते हैं क्योंकि हमें कभी यह एहसास नहीं हुआ कि हम मतिभ्रम कर रहे हैं।

क्योंकि हम नहीं जानते कि हम मतिभ्रम कर रहे हैं, हम "मैं" और "मेरा" की इस सहज भावना को सही ठहराने के लिए सभी प्रकार के दर्शन विकसित करते हैं। ये सभी दर्शन जो हम विकसित करते हैं, वे उसके बौद्धिक रूप हैं। इसलिए हम ऐसे दर्शन विकसित करते हैं जो कहते हैं, "हां, एक स्थायी आत्मा है। यह आकाश में उड़ता है और अगले में चला जाता है परिवर्तन।" हम यह साबित करने के लिए सभी प्रकार के दर्शन विकसित करते हैं कि एक इंसान के रूप में प्रत्येक व्यक्ति के लिए कुछ सार है। तो आप आत्मा की ईसाई अवधारणा को उस दर्शन और धर्मशास्त्र के साथ प्राप्त करते हैं जो इसका समर्थन करता है, या आत्मा की हिंदू अवधारणा और इसका समर्थन करने वाले दर्शन और धर्मशास्त्र। गलत दर्शन, धर्मशास्त्र, या मनोवैज्ञानिक धारणाओं के अध्ययन और विश्वास के कारण हमारे दिमाग में मौजूद अस्थायी संग्रह (जिसे नाशवान समुच्चय का दृश्य भी कहा जाता है) का वह दृश्य है जिसे इसका अर्जित या बौद्धिक रूप कहा जाता है। गलत दृश्य क्षणिक संग्रह की।

जब हम शून्यता का अनुभव करते हैं, तो हम इसका उपयोग बौद्धिक या विद्वान दोनों रूपों और जन्मजात रूप को भी शुद्ध करने के लिए करते हैं। इसलिए भी इस विवेकशील बुद्धि को विकसित करना बहुत जरूरी है ताकि हम गलत तत्त्वज्ञानों को सुनते ही उन पर विश्वास न करने लगें। गलत दर्शन पर विश्वास करना शुरू करना वास्तव में आसान है।

धर्मशाला में मेरे शिक्षक ने कहा कि यदि आपके पास एक सांख्य होता (यह एक प्राचीन भारतीय स्कूल है जिसका तिब्बती सदियों से खंडन करते रहे हैं) यहां आते हैं और उन्होंने अपना तर्क प्रस्तुत किया है, तो आप शायद उन पर विश्वास करेंगे। [हंसी] तो वह कह रहा था कि खालीपन की शिक्षाओं को सीखना और चीजों का विश्लेषण करना सीखना जरूरी है। फिर जब हम एक दर्शन सुनते हैं (और हम इसे हर समय सुनते हैं, तो आप केवल एक पत्रिका उठाते हैं और यह हमें किसी प्रकार का दर्शन सिखा रहा है), हमारे पास यह बताने में सक्षम होने के लिए कुछ विवेकपूर्ण ज्ञान है कि क्या मौजूद है और क्या है ' टी मौजूद है।

चरम पर पकड़े हुए देखें

और फिर, हमने उस दृश्य के बारे में बात की जो चरम पर था। एक स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" और "मेरा" को समझने के बाद, हम सोचते हैं कि ऐसा "मैं" शाश्वत और अपरिवर्तनीय है और जीवन से जीवन में जाता है। यह एक कन्वेयर बेल्ट की तरह है, एक अपरिवर्तनीय इकाई जो जीवन से जीवन तक जाती है।

या हम दूसरी अति पर जाते हैं और सोचते हैं कि जब हम मरते हैं, तो बिल्कुल भी आत्म नहीं होता है; यह पूरी तरह से विघटित हो जाता है। आत्महत्या करने वाले बहुत से लोगों का यही नजरिया होता है। वे सोचते हैं, "जब मैं मर जाता हूँ, तो मेरा अस्तित्व समाप्त हो जाता है।" यह शून्यवादी दृष्टिकोण है: एक चरम दृष्टिकोण को पकड़कर, यह सोचकर कि, "अगर मैं खुद को मार दूं, तो मेरी सभी समस्याएं समाप्त हो जाती हैं। फिर कुछ नहीं है। कोई स्व नहीं है। कोई परेशानी नहीं है। शून्य है।" यह एक तरह का गलत दार्शनिक दृष्टिकोण है जो लोगों को खुद को मारने के लिए प्रेरित कर सकता है। यह वास्तव में एक त्रासदी है क्योंकि जब वे खुद को मारते हैं तो समस्याएं नहीं रुकती हैं। "मैं" सिर्फ इसलिए अस्तित्व से बाहर नहीं जाता क्योंकि परिवर्तन बिगड़ता है।

गलत विचारों को सर्वोच्च मानना

फिर वहाँ है गलत दृश्य पिछले दो पकड़े हुए विचारों और बुरी नैतिकता और बुरे आचरण को सही। गलत दृश्य जो अन्य सभी (गलत) रखता है विचारों सबसे अच्छा के रूप में विचारों विश्वास करने के लिए। हमारे पास ये सब हैं गलत विचार लेकिन हम सोचते हैं कि वे वास्तव में सही हैं, स्मार्ट और बुद्धिमान हैं, और हम निश्चित रूप से उन पर पकड़ बनाने जा रहे हैं।

यह उतना ही है जितना हमें पिछली बार मिला था।

खराब नैतिकता और आचरण के तरीकों को सर्वोच्च मानना

पीड़ितों का चौथा विचारों खराब नैतिकता और (गलत) आचरण के तरीकों को सर्वोच्च माना जाता है। यह एक पीड़ित बुद्धि है जो यह मानता है कि शुद्धि तपस्वी अभ्यास और गलत आचार संहिताओं के माध्यम से मानसिक विकृति संभव है जो गलत तरीके से प्रेरित हैं विचारों. दो भाग हैं:

1. खराब नैतिकता धारण करना
2. आचरण के गलत तरीकों को सही के रूप में धारण करना जो मुक्ति की ओर ले जाता है

इस बिंदु को आमतौर पर बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म से अलग करने के संदर्भ में समझाया जाता है क्योंकि यह सांस्कृतिक वातावरण है जो उस समय बौद्ध धर्म में था। गलत नैतिकता में पशु बलि जैसी प्रथाएं शामिल हैं, जो आज भी जारी हैं। अन्य धर्मों के लोग भी पशु बलि करते हैं, इसलिए यह सिर्फ एक हिंदू प्रथा नहीं है। नेपाल में वर्ष के इस समय के बारे में, वे सैकड़ों और हजारों भेड़ और बकरियों का वध करते हैं की पेशकश देवताओं को। यह वाकई काफी भयावह है। लेकिन बहुत से लोग मानते हैं कि दूसरे जीव की बलि देकर आप देवताओं को प्रसन्न करते हैं और इस तरह आप अच्छा पैदा करते हैं कर्मा और आप विपत्ति को रोकते हैं। यह गलत नैतिक प्रणालियों को सर्वश्रेष्ठ मानने का एक उदाहरण है, क्योंकि जानवरों को मारना गैर-पुण्य है, लेकिन कोई मानता है कि यह पुण्य है। यह गलती से विश्वास करना है कि गलत नैतिक प्रथाएं मुक्ति का मार्ग हैं।

यहाँ एक उदाहरण है, पश्चिम में, बुरी नैतिकता को सर्वोच्च मानने का। के हाल के अंक में एक लेख था tricycle. यह शख्स शिक्षकों के अपने छात्रों के साथ यौन संबंध बनाने के मुद्दे पर टिप्पणी कर रहा था। वह कह रहा था कि गुरुका कार्य छात्रों की सभी यात्राओं और बाधाओं को दूर करना है। उन्होंने कहा कि कोई बाधा नहीं होनी चाहिए और अगर शिक्षक अपने छात्रों के साथ सोकर ऐसा करता है, तो ठीक है। गलत नैतिकता को सर्वोच्च मानने का यह एक बहुत अच्छा उदाहरण है। यह धर्म शिक्षक का कार्य नहीं है। यदि किसी के पास यौन संबंध हैं, तो वे मनोचिकित्सा के दौरान और जिस किसी के साथ भी यौन संबंध बना रहे हैं, उसके दौरान वे अपने यौन हैंग-अप का काम करते हैं। लेकिन यह धर्म शिक्षक की जिम्मेदारी नहीं है। [हँसी] लेकिन यह एक अमेरिकी बौद्ध पत्रिका में छपा है। इसलिए, लोग हर तरह की बातों पर विश्वास करते हैं!

इस तरह के पीड़ित दृष्टिकोण को दर्शाने वाली एक और कहानी है। एक बार पहले जब बुद्धा अभी भी पथ पर अभ्यास कर रहा था, वह एक शिक्षक के निर्देशों का पालन कर रहा था जिसके कई शिष्य थे। एक दिन, गुरु अपने शिष्यों से कहा कि वे बाहर जाएं और ग्रामीणों से चीजें चुराकर उसे वापस लाएं प्रस्ताव. अन्य सभी छात्रों ने सोचा, "ठीक है, हमारे शिक्षक में बहुत भक्ति है। हमारे शिक्षक ने हमें चोरी करने के लिए कहा है, इसलिए चोरी करना सदाचारी होना चाहिए।" इसलिए वे सभी कर्तव्यपरायणता से ग्रामीणों से चोरी करने के लिए निकल पड़े, सिवाय बुद्धा जो अपने शिक्षक के पास गया और कहा, "आप जो कहते हैं वह मैं नहीं कर सकता क्योंकि यह गैर-पुण्य है।" और शिक्षक ने कहा, "ओह, कम से कम एक शिष्य को शिक्षण की बात समझ में आई।" [हँसी] सिर्फ इसलिए कि शिक्षक जाने और चोरी करने के लिए कहता है, यह गुणी नहीं है। आप नरोपा और तिलोपा की अविश्वसनीय कहानियाँ सुनते हैं, लेकिन वह सामान्य प्राणियों की तुलना में शिष्यों की एक पूरी तरह से अलग श्रेणी के बारे में बात कर रहा है। वे ऐसे काम कर सकते हैं जो हमारी क्षमता से बहुत दूर हैं क्योंकि वे हमारे जैसी चीजों को देख भी नहीं रहे हैं।

तो वे खराब नैतिकता के दो उदाहरण हैं।

गलत आचरण को सर्वोच्च मानने का अर्थ यह होगा कि गंगा स्नान जैसी चीजें आपके नकारात्मक को शुद्ध करती हैं कर्मा. फिर, उदाहरण आमतौर पर हिंदू धर्म के संदर्भ में हैं। मैं एक मिनट में अपने कुछ देसी अमेरिकी लोगों से मिलूंगा। [हँसी] पाठ में आपको जो उदाहरण मिलते हैं वे गंगा में स्नान करने के समान हैं जो आपकी शुद्धि करते हैं कर्मा, या आत्म-पीड़ा कष्टों को समाप्त कर देती है। आज भी, यदि आप भारत में ऋषिकेश जाएं, तो आपको ऐसे योगी मिलेंगे जो वर्षों से नहीं बैठे हैं, या जो साल-दर-साल एक पैर पर खड़े होते हैं, या जो खुद को एक पेड़ से जंजीर से बांध लेते हैं और साल-दर-साल वहीं बैठते हैं। . लोग यह सोचकर सभी प्रकार की तपस्या में संलग्न होते हैं कि इससे मन शुद्ध होता है।

हमारे पास इसका पश्चिमी समकक्ष है। यदि आप एक अच्छी किताब पढ़ना चाहते हैं, तो उसे कहा जाता है संकीर्ण गेट के माध्यम से. यह एक ऐसी महिला के बारे में है जो कैथोलिक नन बन गई। यह वेटिकन II से पहले की बात है, और वह खुद को पीटने की प्रक्रिया का वर्णन कर रही थी। मठों में वे किसी न किसी तरह के बालों के छोटे-छोटे चाबुक से खुद को पीटते थे। यह एक तरह से देखा गया था टेमिंग मन, विनम्र बनने का, का टेमिंग मांस क्योंकि मांस बुरा था। या बिछुआ से भरी इन शर्टों को पहनना-वे अविश्वसनीय रूप से असहज हैं। अब वेटिकन इसकी इजाजत नहीं देता। लेकिन 1965 में ही उन्होंने इस तरह की चीजों को बंद कर दिया।

RSI बुद्धा आत्मज्ञान प्राप्त करने से पहले कुछ समय के लिए इस तरह का अभ्यास किया। उसने इसे रोक दिया क्योंकि उसने देखा कि यह उसे कहीं नहीं ले जा रहा है, सिवाय इसके कि उसने बहुत अधिक वजन कम किया और बहुत कमजोर हो गया।

पश्चिम में इसका अपना संस्करण भी है। उदाहरण के लिए, फिर से जन्म लेने वाले शाकाहारी। यह ऐसा है जैसे मुक्ति का मार्ग रसायन युक्त कुछ भी न खाने के बारे में पूरी तरह से कट्टर होता जा रहा है। सब कुछ ऑर्गेनिक होना चाहिए और न यह और न ही उस चीज़ की अनुमति है। बस यही वास्तव में कट्टरपंथी रवैया, मानो पूरी तरह से शुद्ध कर रहा हो परिवर्तन अशुद्धियों से मन शुद्ध होगा। माना कि शाकाहारी होना महान है, लेकिन जब हम किसी चीज को लेकर कट्टरवादी हो जाते हैं या जब हम सोचते हैं कि कोई चीज मुक्ति का मार्ग है, जबकि वह हमारे स्वस्थ्य का सहायक मात्र है। परिवर्तन, तो हम भ्रमित हो रहे हैं। यह एक अच्छा अभ्यास हो सकता है, लेकिन यह सोचना कि यह मुक्ति लाता है, एक गलत दृष्टिकोण है।

गलत आचरण का एक और उदाहरण है ध्यान मशीनें। ये आपको न्यू एज शॉप्स में मिल जाएंगे। जब मैं कुछ साल पहले दौरे पर था, मैं इन नए युग की दुकानों में से एक में भाषण देने गया था। मैं अंदर चला गया और एक तरह की लाउंज कुर्सियों में बहुत से लोग थे, उनकी ऊँची एड़ी के जूते के साथ, संबंध ढीले थे। मुझे नहीं पता कि इसके लिए उन्हें कितने पैसे देने पड़े। उन्होंने एक तरह की टोपी और काले चश्मे पहने थे और यह उनके मस्तिष्क की तरंगों के लिए कुछ करने वाला था। आप इन सभी अलग-अलग बीपों को सुनते हैं जो मस्तिष्क तरंगों को पुन: व्यवस्थित करने वाले होते हैं। गॉगल्स चमकती रोशनी हैं जो आपके मस्तिष्क की तरंगों को फिर से संगठित करने वाली हैं। वे आपको एक में डालने वाले हैं ध्यान राज्य। तो आपको बस इतना करना है कि आप अपने आप को मशीन से जोड़ लें और यही आपको इस ओर ले जाता है ध्यान. यह गलत आचरण को सर्वोच्च मानकर ऐसा करने का विचार करने का एक उदाहरण है ध्यान, आपको बस इतना करना है कि अपने आप को एक मशीन से जोड़ लें और यह आपको ध्यान की स्थिति में डाल देगा। मैंने कोशिश की क्योंकि वे मुझे चाहते थे। मुझे नहीं पता कि इसने अन्य लोगों के साथ क्या किया, लेकिन इसने मुझे इसे उतारने के अलावा कुछ भी नहीं किया क्योंकि यह बहुत असहज था। [हँसी]

इस तरह की बहुत सी चीजें हैं, सिर्फ . ही नहीं ध्यान मशीनें। मैं दूसरे शहर में दूसरे कार्यालय में गया, और वहां आप इनमें से किसी एक चीज़ पर बैठ गए और वे यह संगीत बजाते हैं और दीवार पर आकृतियाँ दिखाते हैं, और आकृतियाँ छोटी और बड़ी होती जाती हैं, और यह आपकी मदद करने वाली है ध्यान. [हँसी] यह केवल अपनी पॉकेटबुक के आकार को कम करने के लिए है!

पश्चिम में एक और तुलनीय विचार एक गोली लेने से दुखों को ठीक करने का विचार होगा। "मैं बुरे मूड में हूं, इसलिए मैं एक गोली लेता हूं" का विचार। यह मुक्ति के मार्ग के रूप में आचरण के गलत तरीके को धारण कर रहा है। जब आप मन के इस न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोण में, मस्तिष्क को मन के रूप में देखते हुए, बहुत अधिक हो जाते हैं, तो यह सोचना शुरू करना बहुत आसान है कि मन की पीड़ादायक अवस्थाओं को रोकने का तरीका केवल मस्तिष्क रसायन को बदलना है। मुझे लगता है कि ब्रेन केमिस्ट्री में खराबी होने पर दवाएं बहुत काम आ सकती हैं। मैं इससे इनकार नहीं कर रहा हूं। लेकिन वह दृष्टिकोण जो सोचता है कि मानसिक समस्याओं को हल करने का यही तरीका है और यह कि किसी के नियंत्रण को देखे बिना इसे हल करने का एकमात्र तरीका है गुस्सा और धैर्य रखने की कोशिश कर रहा है, बस यह सोचकर कि कैसे नियंत्रित किया जाए गुस्सा गोली लेने से है, यह एक गलत आचरण को सर्वोच्च मानने का एक उदाहरण है।

मन को प्रशिक्षित करने के उपकरण के रूप में अनुष्ठान

[दर्शकों के जवाब में] एक अनुष्ठान को अपने दिमाग को प्रशिक्षित करने के तरीके के रूप में देखने के बजाय, आपको लगता है कि अनुष्ठान अपने आप में महत्वपूर्ण है। दूसरे शब्दों में, यह सोचना कि वहाँ बैठना और जाना, "ब्ला ब्ला ब्ला" है, वही योग्यता पैदा करता है, न कि ऐसा करने से आपका दिमाग बदल जाता है। या यह सोचकर कि सभी फैंसी चीजें करने से ही योग्यता पैदा होती है, भले ही आपका दिमाग कुछ भी कर रहा हो। वह गलत दृश्य, यह सोचकर कि अनुष्ठान अपने आप में मूल्यवान चीज है।

अनुष्ठान मन को प्रशिक्षित करने का एक उपकरण है। आप सुनते हैं बुद्धा अपने समय में इस बारे में काफी कुछ बोलते थे, क्योंकि जब वे रहते थे, उस समय सभी ब्राह्मण ये सभी अनुष्ठान कर रहे थे, और आप केवल एक ब्राह्मण ही आकर अपना अनुष्ठान कर सकते थे क्योंकि केवल एक ब्राह्मण ही योग्य है, और आप अविश्वसनीय मात्रा में बनाएं प्रस्ताव और यह बहुत देखा गया था कि केवल उस अनुष्ठान को करना ही मूल्य था। और वे अविश्वसनीय रूप से जटिल अनुष्ठान थे।

कुछ बौद्ध भ्रमित हो जाते हैं क्योंकि वे देखते हैं कि तिब्बती बौद्धों के पास ये सभी अनुष्ठान हैं लेकिन बुद्धा रीति-रिवाजों के खिलाफ आवाज उठाई। बुद्धा अपने आप में और अपने आप में एक पुण्य वस्तु के रूप में, पथ के रूप में एक अनुष्ठान को देखने के खिलाफ आवाज उठाई। लेकिन अनुष्ठान निश्चित रूप से मन को प्रशिक्षित करने का एक तरीका है ध्यान. दूसरे शब्दों में, अनुष्ठान करने से आपका मन बदल जाना चाहिए। आपके मन का परिवर्तन ही सद्गुण है, वह शब्द नहीं जो आप कह रहे हैं।

गलत विचार

पीड़ितों का पांचवां विचारों कहा जाता है गलत दृश्य. यह एक और पीड़ित प्रकार की बुद्धि है। आप देखेंगे कि अधिकांश विचारों पीड़ित बुद्धि कहलाती हैं, क्योंकि वे प्रज्ञा हैं। वे किसी भी तरह भेदभावपूर्ण हैं लेकिन वे पीड़ित हैं और वे पूरी तरह से गलत तरीके से भेदभाव करते हैं। आप एक तरह से अपना तर्क बना लेते हैं और गलत निष्कर्ष पर पहुंच जाते हैं। गलत दृश्य एक पीड़ित बुद्धि है जो किसी ऐसी चीज के अस्तित्व को नकारती है जो वास्तव में मौजूद है। या ऐसा कुछ जो अस्तित्व में नहीं है, यह कहता है कि यह अस्तित्व में है। यह मन ही है जो जो मौजूद है या नहीं है उसके ठीक विपरीत में विश्वास करता है। यह किसी भी प्रकार के पुण्य आचरण के हमारे निर्माण में बाधा डालने के आधार के रूप में कार्य करने का कार्य करता है। टन अलग हैं गलत विचार और हम शायद अभी भी उनमें से कई हमारे दिमाग में बहुत अच्छी तरह से स्थापित हैं।

भगवान

प्रमुखों में से एक गलत विचार ईश्वर में विश्वास है। निःसंदेह यहाँ हिन्दू सन्दर्भ में कहा गया है कि ईश्वर ने संसार की रचना की। इसका एक पश्चिमी संस्करण कह रहा है कि भगवान ने दुनिया को बनाया है। वह गलत दृश्य. बौद्ध दृष्टिकोण से, आप कह रहे हैं कि कुछ मौजूद है जो मौजूद नहीं है। और यह हानिकारक है क्योंकि अगर आप मानते हैं कि भगवान ने दुनिया बनाई है तो आप को नकारने की बहुत संभावना है कर्मा. या आप मुक्ति के मार्ग को भूलने की बहुत संभावना रखते हैं क्योंकि आपको भगवान को खुश करना है। भगवान ने दुनिया बनाई और भगवान आपको स्वर्ग या नरक में भेजते हैं, तो फिर रास्ता भगवान को खुश करने का हो जाता है।

हम इनमें से बहुतों के साथ बड़े हुए हैं गलत विचार. हमें बहुत स्पष्ट होना चाहिए कि जब हम इन्हें कहते हैं गलत विचार, हम उन लोगों की आलोचना नहीं कर रहे हैं जो उन पर विश्वास करते हैं। हम यह नहीं कह रहे हैं कि जो लोग भगवान में विश्वास करते हैं वे मूर्ख हैं, कि वे गलत हैं, ब्ला ब्ला ब्ला। लामा उदाहरण के लिए, येशे कहते थे कि यह बहुत अच्छा है कि लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं क्योंकि कम से कम वे अपने अहंकार में विश्वास नहीं करते हैं और वे करुणा और किसी प्रकार की नैतिकता के बारे में सोचना शुरू कर सकते हैं। जबकि अगर वे भगवान में विश्वास नहीं करते हैं, तो वे पूरी तरह से सुखवादी होंगे।

बौद्ध दृष्टिकोण से, यदि आप कहते हैं कि भगवान ने दुनिया को बनाया है, तो इसे एक माना जाता है गलत दृश्य क्योंकि आप सभी प्रकार की तार्किक कठिनाइयों में भाग लेते हैं। मुझे लगता है कि यह कुछ ऐसा है जिस पर बौद्धों को बहुत कुछ सोचने की जरूरत है। मेरी एक मित्र है जो कई वर्षों से बौद्ध रही है और उसने कहा कि उसने अभी भी ईश्वर के बारे में पूरी तरह से काम नहीं किया है क्योंकि वह सालों तक संडे स्कूल जाती थी जब वह छोटी थी और यह वास्तव में अच्छी तरह से जमी हुई थी। यही कारण है कि मुझे लगता है कि बहुत सारी तार्किक और दार्शनिक शिक्षाएँ इतनी महत्वपूर्ण हैं क्योंकि यह हमें उन बहुत सी अवधारणाओं पर नज़र डालती हैं जिन पर हम विश्वास करते हुए बड़े हुए हैं। चीजों पर विश्वास करने के बजाय क्योंकि हमें सिखाया गया है कि जब हम बच्चे थे, हम उन्हें तार्किक रूप से देखते हैं और कहते हैं, "क्या यह तार्किक रूप से संभव है? मैं अब एक वयस्क हूं और मैं स्पष्ट रूप से तय कर सकता हूं कि क्या मौजूद है और क्या नहीं। मैं सिर्फ चीजों पर विश्वास करने के बजाय इसके बारे में सोचने जा रहा हूं।"

उदाहरण के लिए, ईश्वर में विश्वास करने में कठिनाई यह है कि यदि ईश्वर ने ब्रह्मांड बनाया, तो ईश्वर को किसने बनाया? यदि आप कहते हैं कि किसी चीज ने भगवान को नहीं बनाया, तो इसका मतलब है कि भगवान अकारण थे। यदि ईश्वर बिना कारण के है, तो ईश्वर को स्थायी होना चाहिए, क्योंकि जिस चीज का कोई कारण नहीं है, वह एक स्थायी घटना है। कोई भी चीज जो एक स्थायी घटना है, बदल नहीं सकती। तो अगर भगवान बदल नहीं सकते, तो भगवान कुछ कैसे बना सकते हैं? जब भी आप सृजन करते हैं, आप परिवर्तन में शामिल होते हैं।

क्या कोई शुरुआत है?

[दर्शकों के जवाब में] बौद्ध धर्म शुरुआत की बात नहीं करता है। इससे जुड़ी एक बड़ी कहानी है। बुद्धा अविश्वसनीय रूप से व्यावहारिक था। उसने कहा, "यदि आप तीर से मारे जाते हैं और इससे पहले कि आप तीर निकालते हैं, तो आप जानना चाहते हैं कि तीर किसने बनाया, यह किस चीज से बना है, किसने इसे मारा, उसका नाम क्या था, उसकी पारिवारिक पृष्ठभूमि क्या थी; तीर निकालने से पहले आपको इन सभी को जानना होगा, आप मरने वाले हैं। इसके बजाय, जब आपके पास एक तीर फंस गया हो परिवर्तन, आप वर्तमान समस्या का ध्यान रखते हैं और उत्पत्ति के बारे में इतनी चिंता नहीं करते हैं।"

इसलिए जब लोगों ने पूछा बुद्धा ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में, उन्होंने उन सवालों के जवाब नहीं दिए। कुछ सवाल थे बुद्धा उसने उत्तर नहीं दिया, लेकिन ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि उसे उत्तर नहीं पता था। ऐसा इसलिए है क्योंकि जिस तरह से सवाल रखा गया था, आप उसका जवाब नहीं दे सके। उदाहरण के लिए, प्रश्न: "ब्रह्मांड की उत्पत्ति क्या है?" उस प्रश्न में अंतर्निहित धारणा यह है कि एक उत्पत्ति है। आप इसका उत्तर नहीं दे सकते। कोई उत्पत्ति नहीं है। हम एक तरह से फंस जाते हैं क्योंकि हम कहते हैं, "लेकिन एक शुरुआत होनी चाहिए!"

शुरुआत क्यों होनी चाहिए? आप देखिए, यह बचपन का एक और दृश्य निकाल रहा है। आप देखिए, शुरुआत क्यों होनी चाहिए? आपके पास एक संख्या रेखा है, संख्या रेखा की कोई शुरुआत नहीं है, बिल्कुल कोई शुरुआत नहीं है। जरूरी नहीं कि इसकी शुरुआत हो। "दो का वर्गमूल" का अंत नहीं है। पाई का कोई अंत नहीं है। बहुत सी चीजें ऐसी होती हैं जिनका न तो आरंभ होता है और न ही अंत।

हमारे विशेष ब्रह्मांड के संदर्भ में, हम कह सकते हैं कि इस ब्रह्मांड में सभी भौतिक चीजें अन्य भौतिक चीजों के पूर्व अस्तित्व पर निर्भर करती हैं। परम पावन हमेशा इसका पता अंतरिक्ष के कणों से लगाते हैं। इससे पहले, वे सभी कण अन्य ब्रह्मांडों में मौजूद थे। यदि आप अधिक पश्चिमी भाषा में बात करना चाहते हैं, तो आप इसे एक बड़े धमाके में वापस ढूंढ सकते हैं, और बड़े धमाके से पहले, सामग्री का एक अविश्वसनीय रूप से घना ग्लोब था। खैर, सामग्री के उस तीव्र ग्लोब का एक कारण था। कुछ तो था जो उससे पहले मौजूद था। तो, आपको बस इसे पीछे और पीछे और पीछे ट्रेस करते रहना होगा। यह ब्रह्मांड अस्तित्व में आ सकता है और अस्तित्व से बाहर हो सकता है लेकिन कई ब्रह्मांड हैं।

तो यह ऐसा है जैसे यह कांच अस्तित्व में आ सकता है और अस्तित्व से बाहर जा सकता है, लेकिन इसके चारों ओर बहुत सी अन्य चीजें हैं। हमारे ब्रह्मांड के साथ भी ऐसा ही है - यह आ सकता है और यह जा सकता है। लेकिन वहां बहुत सारी अन्य भौतिक वस्तुएं हैं, और चीजें लगातार रूपांतरित होती रहती हैं। यह सोचकर कि सृष्टि है, यह सोचकर कि सृष्टि है—ये हैं गलत विचार.

क्या हम सबक सीखने के लिए पुनर्जन्म लेते हैं?

एक और बहुत लोकप्रिय गलत दृश्य नए युग समूह में यह है कि हमें सबक सीखने के लिए पुनर्जन्म लिया गया था। हमने सम्मेलन में यह सुना, याद है? यौन शोषण का शिकार हुआ एक व्यक्ति कह रहा था, "शायद मुझे इससे गुजरना पड़ा क्योंकि यही वह सबक था जो मुझे सीखना था।"

बौद्ध दृष्टिकोण से, यह पूरी तरह से गलतफहमी है क्योंकि बौद्ध धर्म कभी भी सीखने के लिए सबक लेने की बात नहीं करता है, क्योंकि अगर आपके पास सीखने के लिए सबक हैं, तो आप मानते हैं कि कोई है जिसने पाठों को बनाया है, जिसका अर्थ है कि आप किसी तरह में विश्वास कर रहे हैं। भगवान का या कोई जो यहां कठपुतली शो चला रहा है। फिर से, बौद्ध दृष्टिकोण से, कठपुतली शो चलाने वाला कोई नहीं है। हमें सबक सिखाने वाला कोई नहीं है। हम अपने अनुभवों से सीखते हैं या नहीं यह पूरी तरह हम पर निर्भर है। कोई पाठ योजना नहीं है जिसे हमें पूरा करना है। कोई भगवान नहीं है जिसे हमें खुश करना है। ऐसा कुछ नहीं। चीजें कारणों से उत्पन्न होती हैं। बस इतना ही। इसलिए यह सोचना कि सीखने के लिए सबक हैं, a गलत दृश्य.

कर्म इनाम और दंड की व्यवस्था नहीं है

इस पर विचार हो रहा है कि कर्मा इनाम की व्यवस्था है और सजा भी एक गलत दृश्य. यह इनाम और सजा नहीं है। जब हम कुछ गलत करते हैं तो हमें दंडित नहीं किया जाता है, क्योंकि बौद्ध दृष्टिकोण से ऐसा नहीं है कि आपने कुछ गलत किया है। यदि आप उस कारण का निर्माण करते हैं, तो वह परिणाम लाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप एक बुरे इंसान हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आप गलत, दुष्ट, पापी व्यक्ति हैं। बस अगर आप उस बीज को बोते हैं, तो आपको उस तरह का फूल मिलता है। तो देखना कर्मा इनाम और सजा की एक प्रणाली के रूप में है a गलत दृश्य.

मन का अस्तित्व

सबसे प्रमुख में से एक गलत विचार आजकल सोच रहा है कि मन का कोई अस्तित्व ही नहीं है। और यही आप वैज्ञानिक हलकों में पाते हैं। आपको विभिन्न प्रकार मिलते हैं गलत दृश्य वैज्ञानिक हलकों में। कुछ वैज्ञानिक हैं जो वास्तव में न्यूनतावादी हैं और कहते हैं कि मन का अस्तित्व नहीं है। केवल मस्तिष्क होता है। फिर आपको दूसरे प्रकार के वैज्ञानिक मिलते हैं जो कहते हैं कि मन मस्तिष्क का एक कार्य है। यह एक संपत्ति है, मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति है।

बौद्ध दृष्टिकोण से, ये दोनों हैं गलत विचार. यह कहना कि मन ही मस्तिष्क है, मूल रूप से यह कहना है कि चेतना नहीं है, केवल मस्तिष्क पदार्थ है। यह भौतिक अंग के साथ सचेत अनुभव (जो निराकार है क्योंकि यह चीजों को मानता है, चीजों का अनुभव करता है) को भ्रमित कर रहा है जो हमारे में चेतना के लिए एक समर्थन प्रणाली के रूप में आवश्यक है। परिवर्तन. बौद्ध दृष्टिकोण से, मस्तिष्क के भौतिक अंग, तंत्रिका तंत्र या इंद्रिय अंग भौतिक का हिस्सा हैं परिवर्तन. लेकिन सुख-दुःख, बोध, संपर्क, अनुभूति, मान्यता और भेदभाव का सचेतन अनुभव, ये सभी सचेतन अनुभव हैं जिन्हें मन या चेतना माना जाता है। जब हम चेतना के स्थूल स्तरों के बारे में बात कर रहे हैं तो वे तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क पर निर्भर करते हैं, लेकिन वे मस्तिष्क नहीं हैं।

वैज्ञानिकों के साथ एक बैठक के दौरान, एक वैज्ञानिक था जो इस बारे में इतना न्यूनतावादी था। तो परम पावन ने कहा, "यदि आपके पास किसी ऐसे व्यक्ति का मस्तिष्क होता जिसे आप मेज पर रखते हैं, तो क्या आप उस मस्तिष्क को देखेंगे और कहेंगे, 'आई लव यू'?" क्योंकि यदि आप कहते हैं कि मस्तिष्क ही मन है, तो यदि आप किसी से प्रेम करते हैं और वह व्यक्ति मन और चेतना है, तो आपको मस्तिष्क को देखने और मस्तिष्क से प्रेम करने में सक्षम होना चाहिए। लेकिन यह स्पष्ट रूप से हमारा अनुभव नहीं है।

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): यहां हमें जो करना है वह पारंपरिक रूप से विद्यमान स्वयं और अंततः विद्यमान स्वयं के बीच भेदभाव करना है। अंततः विद्यमान स्वयं वह है जिसका बौद्ध धर्म खंडन कर रहा है, क्योंकि अंततः विद्यमान स्वयं कुछ ऐसा होगा जिसे आप अन्य चीजों से स्वतंत्र पा सकते हैं, कुछ ऐसा जो विश्लेषण करने पर पाया जा सकता है। उस तरह के स्वत्व का खंडन किया जा रहा है। लेकिन बौद्ध धर्म पारंपरिक स्व के अस्तित्व का खंडन नहीं कर रहा है।

पारंपरिक स्व केवल के आधार पर लेबल किए जाने से मौजूद है परिवर्तन और मन। तो, बौद्ध दृष्टिकोण से, आपको दोनों की आवश्यकता होगी परिवर्तन और मन को उचित रूप से "स्वयं" कहने के लिए। दूसरे शब्दों में, जब कोई मर जाता है, तो हम यह नहीं कहते कि वह व्यक्ति है। हम कहते हैं कि व्यक्ति चला गया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मन वहां नहीं है। हम दोनों की जरूरत है परिवर्तन और मन किसी स्थूल या सूक्ष्म रूप में "स्व" को लेबल करने में सक्षम हो।

वैज्ञानिक पारंपरिक स्व को नकारते हैं। लेकिन अगर हम कहें कि कोई (पारंपरिक) स्वयं नहीं है, तो यह विरोधाभासी लगता है कि भाषाई रूप से हम स्वयं के बारे में बात करते हैं। हम लोगों के बारे में बात करते हैं। यह कहाँ है लामा चोंखापा वास्तव में चतुर थे। उन्होंने कहा, "मैं सांसारिक परंपरा और भाषा के सांसारिक उपयोग से असहमत नहीं हूं।" हम यह नहीं कह रहे हैं कि कोई स्वयं नहीं है। क्योंकि अगर हम कहें कि बिल्कुल कोई आत्म नहीं है, तो यह कहना कि "मैं यहाँ बैठा हूँ" एक अमान्य कथन होगा। लामा चोंखापा ने कहा, "नहीं, हम वहां बैठे 'मैं' को नकार नहीं रहे हैं, क्योंकि हमारे पास पारंपरिक भाषा है और हम बोलते हैं, और वह भाषा काम करती है, और मैं यहां बैठा हूं।"

हम जिस चीज को नकार रहे हैं, वह यह है कि चीजों में कुछ ऐसा है जो एक आंतरिक सार है जो कि वे हैं। वही हम नकार रहे हैं।

मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति के रूप में मन

एक अन्य विषय जो लगातार सामने आता है वह यह विश्वास है कि चेतना मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति है। यह वह जगह है जहां वैज्ञानिक वास्तव में अस्पष्ट हो जाते हैं क्योंकि उनके पास चेतना या मन की कोई परिभाषा नहीं होती है। उनमें से जो कहते हैं कि यह मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति है, वे वास्तव में इसे परिभाषित करना नहीं जानते हैं। वे कहते हैं कि चेतना मस्तिष्क से निकलती है। जब मस्तिष्क नहीं होता तो चेतना नहीं होती। और जब मस्तिष्क मर जाता है, तब चेतना नहीं होती। तो जब मृत्यु होती है, तो वह शून्य है। सब कुछ ख़त्म हो गया। फिर से बौद्ध दृष्टिकोण से, यह चेतना को एक भौतिक घटना बना रहा है।

परम पावन समझाते हैं कि जब हम मन के स्थूल स्तरों के बारे में बात करते हैं, तो हमारी स्थूल चेतना इस पर निर्भर करती है परिवर्तन एक समर्थन के रूप में। उस अर्थ में, जब परिवर्तन कमजोर हो जाता है, आप चेतना में परिवर्तन देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, जब आप बहुत बीमार होते हैं, तो ध्यान केंद्रित करना मुश्किल होता है। जब कोई मरना शुरू करता है, तो वे सुनने, देखने, सूंघने और स्वाद लेने की क्षमता खो देते हैं। स्थूल चेतना को स्थूल की आवश्यकता होती है परिवर्तन.

लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से यह संभव है कि जब स्थूल परिवर्तन मर जाता है, अत्यंत सूक्ष्म चेतना का अस्तित्व बना रह सकता है। इसलिए बौद्ध दृष्टिकोण से, हम कहेंगे, "नहीं, चेतना मस्तिष्क की आकस्मिक संपत्ति नहीं है क्योंकि मस्तिष्क मर सकता है लेकिन अत्यंत सूक्ष्म मन मस्तिष्क पर उसके अस्तित्व के लिए अंग के रूप में निर्भर नहीं करता है। अत्यंत सूक्ष्म मन मौजूद हो सकता है परिवर्तन मस्तिष्क के मर जाने पर भी। एक उदाहरण लिंग रिनपोछे हैं जिन्होंने ब्रेन डेड होने के बाद 13 दिनों तक मध्यस्थता की थी।" या कुछ ही महीने पहले, मेरे धर्मशाला पहुंचने से ठीक पहले, रातो रिनपोछे की मृत्यु हो गई, और उन्होंने अपने घर छोड़ने से पहले आठ दिनों तक ध्यान किया। परिवर्तन. कोई श्वास नहीं थी, कोई हृदय गति नहीं थी और कोई मस्तिष्क तरंगें नहीं थीं, लेकिन चेतना अभी भी ध्यान कर रही थी।

अत्यंत सूक्ष्म मन

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: जब वे अत्यंत सूक्ष्म मन के बारे में बात करते हैं, तो वे कहते हैं कि यह है एक प्रकृति अत्यंत सूक्ष्म ऊर्जा या अत्यंत सूक्ष्म हवा के साथ। इस अत्यंत सूक्ष्म हवा को चीजों के भौतिक पहलू के रूप में देखा जाता है, लेकिन इस संदर्भ में "भौतिक" का अर्थ भौतिक नहीं है। यह अत्यंत सूक्ष्म हवा परमाणुओं से नहीं बनी है।

मृत्यु प्रक्रिया में, जब सकल परिवर्तन अपनी ऊर्जा खो रहा है, तो स्थूल मन भी विलीन हो जाता है। यह तब तक घुलता है, घुलता है और तब तक घुलता है जब तक आप अत्यंत सूक्ष्म मन तक नहीं पहुंच जाते जो कि है एक प्रकृति अत्यंत सूक्ष्म ऊर्जा के साथ। लेकिन यह अत्यंत सूक्ष्म ऊर्जा परमाणुओं से बनी भौतिक नहीं है। आप इसे माइक्रोस्कोप से नहीं ढूंढ सकते। कहा जाता है कि यह वह ऊर्जा है जिस पर दिमाग चलता है।

जब कोई बन जाता है बुद्धा, एकीकृत इकाई का सचेत पहलू, वह चीज़ जिसे हम अलग नहीं कर सकते, बन जाती है बुद्धामन, और अत्यंत सूक्ष्म हवा में परिवर्तित हो जाता है बुद्धाका रूप परिवर्तन, संभोगकाया। किंतु वे एक प्रकृति. वे अविभाज्य हैं। आप उन्हें काट नहीं सकते। यह ऐसा है जैसे आप टेबल की लकड़ी को टेबल से अलग नहीं कर सकते- टेबल और लकड़ी हैं एक प्रकृति. आप लकड़ी से छुटकारा नहीं पा सकते हैं और टेबल रख सकते हैं। वे एक ही स्वभाव के हैं। इस अत्यंत सूक्ष्म ऊर्जा और अत्यंत सूक्ष्म मन के साथ भी ऐसा ही है। यह मूल रूप से किसी घटना को चेतन दृष्टिकोण से या ऊर्जा के दृष्टिकोण से देखने जैसा है, लेकिन यह वही है। वे कैसे जानते हैं कि यह मौजूद है? यह साधकों का अनुभव है।

उच्चतम योग तांत्रिक साधना के भाग में, जब आप समापन चरण पर काम करते हैं, तो आप जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह है पहुँच बिना मरे चेतना का अत्यंत सूक्ष्म स्तर। तो, ऐसे साधक हैं, जो अपने में जीवित रहते हुए परिवर्तन, ऊर्जा और अपने दिमाग पर ऐसा नियंत्रण है कि वे कर सकते हैं पहुँच उनके में वह अत्यंत सूक्ष्म चेतना ध्यान, शून्यता का एहसास करने के लिए इसका इस्तेमाल करें, उनके बाहर आएं ध्यान सत्र और कहो, "आह! मैंने यही अनुभव किया है।"

क्या यह अत्यंत सूक्ष्म मन और ऊर्जा आत्मा की अवधारणा के समान है?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हम सभी के मन और वायु का स्तर अत्यंत सूक्ष्म है। यह तब प्रकट होता है जब हम मर जाते हैं और फिर यह दूसरे पुनर्जन्म में चला जाता है। लेकिन यह आत्मा नहीं है. यहां हमें यह स्पष्ट करना होगा कि जिन शब्दों का हम उपयोग करते हैं उनसे हमारा क्या मतलब है। जब मैं कहता हूं कि कोई आत्मा नहीं है, तो मैं "आत्मा" की परिभाषा का उपयोग एक ठोस, खोजने योग्य, व्यक्तिगत इकाई के रूप में कर रहा हूं, जो कि वह व्यक्ति है। अपरिवर्तनीय. शाश्वत। कोई अन्य व्यक्ति उसी शब्द का उपयोग कर सकता है और उसे अलग परिभाषा दे सकता है।

मन और हवा का अत्यंत सूक्ष्म स्तर आत्मा नहीं है क्योंकि यह एक ऐसी चीज है जो पल-पल बदलती रहती है। जो लोग बहुत गहराई से कर रहे हैं ध्यान, उच्चतम योग के समापन चरण पर हवाओं के अपने अभ्यास के माध्यम से तंत्र, कर सकते हैं पहुँच बिना मरे वह अत्यंत सूक्ष्म मन। वे इसे अपने में करते हैं ध्यान.

सामान्य तौर पर, यह बहुत महत्वपूर्ण है, जब हम लोगों के साथ चर्चा करते हैं, तो यह पता लगाना कि वे जिन शब्दों का उपयोग कर रहे हैं, उनका क्या अर्थ है। अक्सर जब लोग मुझसे पूछते हैं कि क्या बौद्ध भगवान में विश्वास करते हैं, तो मैं उस प्रश्न का उत्तर तब तक नहीं दे सकता जब तक कि मैं उनसे यह नहीं पूछ लेता कि ईश्वर की उनकी परिभाषा क्या है। क्योंकि अगर आप पांच लोगों से पूछें कि भगवान क्या है, तो आपको शायद दस जवाब मिलने वाले हैं। सबकी अपनी-अपनी परिभाषा है।

लोगों की ईश्वर की परिभाषा का एक हिस्सा ऐसी चीजें हैं जिनसे बौद्ध धर्म सहमत हो सकता है। जैसे कुछ लोग कहते हैं कि ईश्वर प्रेम का सिद्धांत है। क्या बौद्ध प्रेम में विश्वास करते हैं? हाँ। तो अगर आप कहते हैं कि ईश्वर प्रेम है, हाँ, बौद्ध प्रेम में विश्वास करते हैं, कोई बात नहीं। यदि आप कहते हैं कि ईश्वर प्रेम है और ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना की है, तो हम कुछ मुश्किलों में पड़ने वाले हैं। [हँसी] यहाँ कुछ तार्किक समस्याएँ हैं। जब भी आप किसी अन्य विश्वास प्रणाली के किसी व्यक्ति के साथ संवाद करते हैं, तो उनसे उन शब्दों की परिभाषा के बारे में पूछते रहना महत्वपूर्ण है जो वे उपयोग कर रहे हैं।

ध्यान के दौरान शारीरिक दर्द का जवाब

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हम परेशान हो जाते हैं क्योंकि हम एक दर्दनाक शारीरिक अनुभूति का अनुभव करते हैं, और फिर हमारा मन प्रतिक्रिया करता है और अधिक अनुभव उत्पन्न करता है। यहां तक ​​कि एक साधारण सी बात—हमारे घुटने में दर्द होता है—घुटना कैसा महसूस होता है, इसकी अनुभूति होती है, फिर उस अनुभूति की अप्रियता होती है, और फिर हमारा मन कहता है, “मैं नहीं चाहता कि ऐसा हो! ऐसा हमेशा कैसे होता है?!” हमारा दिमाग तंग हो जाता है क्योंकि घुटने में दर्द हो रहा है। क्योंकि मन तंग हो जाता है तो पेट तंग हो जाता है। और फिर आपके पेट में दर्द होता है, और आपका दिमाग पेट दर्द पर प्रतिक्रिया करता है और कहता है, “मुझे यह कैसे हुआ परिवर्तन जहां मेरे पेट और घुटने में हमेशा दर्द रहता है और अब मैं बाहर निकल रहा हूं! ऐसा नहीं होना चाहिए! जीवन अलग होना चाहिए!"

तो हम सब इस बात में उलझ जाते हैं कि जीवन कैसे अलग होना चाहिए और दुनिया में कितनी पीड़ा है और मुझे यह सब दुख कैसे सहना पड़ता है और मैं इसे अब और बर्दाश्त नहीं कर सकता। और अगर केवल मेरे पास कुछ चॉकलेट होती, तो यह सब दूर हो सकता था! [हँसी] आप देखते हैं कि कैसे हम एक छोटी सी चीज़ से शुरुआत करते हैं लेकिन हम इसे होने ही नहीं देते। हम इसमें कूद पड़ते हैं और हम इसकी इन सभी अविश्वसनीय व्याख्या करते हैं। इसमें से कुछ हमारी भावनात्मक व्याख्या है, फिर हम अपनी दार्शनिक व्याख्या जोड़ते हैं, और बहुत जल्द, हमने अपना पूरा अनुभव बनाया है।

यह हमारी अवधारणा है, यह सब सोचकर मैं चाहता हूं कि यह हो और मैं नहीं चाहता कि ऐसा हो और यह कैसा महसूस हो रहा है और इसे इस तरह महसूस नहीं करना चाहिए। "मेरे साथ कुछ गड़बड़ है क्योंकि मैं यह महसूस कर रहा हूं, या शायद मेरे साथ कुछ सही है, मुझे कहीं मिल रहा है; ओह, यह बहुत अच्छा है! मैं कहीं जा रहा हूँ, है न यह बढ़िया? मुझे किसी को बताना है।" हम बस देखते हैं। यह सब है, अनुभव बदल रहा है। यह चेतना का परिवर्तन है, कभी एक जैसा नहीं होना, एक क्षण से दूसरे क्षण तक। परिवर्तन, संवेदनाएं, कभी भी एक जैसी नहीं रहतीं, एक क्षण से दूसरे क्षण तक। लेकिन आप देखिए, हमारी समस्या यह है कि हम जो कुछ भी सोचते हैं उस पर विश्वास करते हैं और हम पूरी तरह से लिपटे हुए हैं और इन सभी अनुभवों को इतनी मजबूती से पहचानते हैं जितना कि मैं और मेरा।

उन्नत ध्यानी शायद नोटिस करते हैं कि इसमें कुछ सनसनी है परिवर्तन और वे यह भी देख सकते हैं कि यह एक दर्दनाक सनसनी है, लेकिन फिर वे वहीं रुक जाएंगे। यह होगा, "ओह, वह अनुभूति है, वह अनुभूति अप्रिय है।" लेकिन यह सब नहीं होगा, "ओह, मुझे एक अप्रिय सनसनी हो रही है और मेरे घुटनों में दर्द हो रहा है। मैं नहीं चाहता कि यह चोट करे। जब मैं बैठता हूँ तो हमेशा दर्द कैसे होता है? ध्यान? मैं इस तरह कभी प्रबुद्ध नहीं होऊंगा। हो सकता है कि अगर मैं यहाँ बहुत देर तक बैठूँ, तो यह मेरे घुटनों को स्थायी नुकसान पहुँचाने वाला है लेकिन मेरा ध्यान टीचर ने कहा कि मुझे यहीं बैठकर दर्द सहना सीख लेना चाहिए। लेकिन अगर मैं ऐसा करता हूं, तो यह मेरे घुटनों को हमेशा के लिए नुकसान पहुंचाने वाला है। लेकिन अगर मैं अपना पैर हिलाता हूं, तो कमरे में सभी को पता चल जाएगा कि मैं इसे हिला रहा हूं, फिर मैं फिर से एक बेवकूफ की तरह दिखने वाला हूं और मैं हमेशा एक बेवकूफ की तरह दिख रहा हूं!" [हँसी]

जब आप अंदर बैठे हों ध्यान और आपके घुटनों में दर्द होता है, छोटी-छोटी चीजों से शुरुआत करें। शारीरिक संवेदना, पीड़ादायक संवेदना और इन सब पर मन की प्रतिक्रिया के बीच अंतर करने का प्रयास करें। और कोशिश करें और बस अपने स्वयं के अनुभव का निरीक्षण करें और निर्धारित करें कि इसका कौन सा घटक सिर्फ शारीरिक संवेदना है, जो इसे अप्रिय बनाता है, और अन्य सभी चीजें क्या हैं जो आपका दिमाग आपको बता रहा है। इस तरह आप इन सभी अलग-अलग अनुभवों में भेदभाव करते हैं जो आप कर रहे हैं।

बात यह है कि वे सभी एक अनुभव प्रतीत होते हैं। हमें जो करने की ज़रूरत है वह यह है कि हम धीमे हो जाएं और देखें कि वहां बहुत सारे अलग-अलग अनुभव हैं। यदि हम उन्हें अलग कर सकते हैं, तो हम देख सकते हैं कि यह संभव होगा कि हम अभी की तुलना में अधिक उन्नत अवस्था में, पैर में दर्द की अनुभूति महसूस करें, यहाँ तक कि यह भी पहचान लें कि यह एक अप्रिय अनुभूति है, लेकिन जाना नहीं उससे भी आगे, लेकिन सिर्फ यह स्वीकार करने के लिए कि उस समय वही मौजूद है।

हम इस बात से भी पूरी तरह अवगत हो सकते हैं कि यह उस समय मौजूद है लेकिन यह हमेशा के लिए जारी नहीं रहने वाला है। जब हमारे घुटने में दर्द होता है, तो हमें ऐसा लगता है कि यह हमेशा के लिए जारी रहेगा। हमें लगता है कि यह एक स्थायी भावना है। यह कभी खत्म नहीं होने वाला है। लेकिन मुझे लगता है कि जब आप ज्ञान की खेती करने की प्रक्रिया में उतरते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि आपके पास जो अनुभव है वह बदलने वाला है। और फिर आप करुणा का अभ्यास भी कर सकते हैं। जब आप एक अप्रिय भावना महसूस कर रहे हों, तो कहें, "मैं इसका अनुभव कर रहा हूं और यह दूसरों के सभी दर्द और दुखों के लिए पर्याप्त हो।" और फिर, अचानक, तुम दर्द को बहुत ज्यादा महसूस नहीं करते क्योंकि अब तुम करुणा के बारे में सोच रहे हो।

भावनात्मक दर्द से निपटना

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: दर्द को नियंत्रित करने के लिए, आपको दर्द को नियंत्रित करने की इच्छा बंद करनी होगी। जैसे ही हम किसी ऐसी चीज के खिलाफ लड़ना शुरू करते हैं जो अस्तित्व में है, उसे अस्तित्व में न रखने की कोशिश करते हुए, हम उसे बड़ा बना देते हैं। यह देखना बहुत दिलचस्प है कि जब हम भावनात्मक दर्द का अनुभव करते हैं, तो क्या होता है, जो किसी तरह हमारी संस्कृति में कहीं अधिक प्रचलित है। जब आपका मन दुखने लगे, तो उस भावनात्मक दर्द का अनुभव करने का प्रयास करें, और फिर उस भावनात्मक दर्द पर प्रतिक्रिया करने और पूरी कहानी बनाने की मन की प्रवृत्ति को देखें।

मान लीजिए कोई हमारी आलोचना करता है। हमें थोड़ा दुख होता है। हम न केवल उस आहत भावना को महसूस करते हैं बल्कि हम कहते हैं, “यह व्यक्ति मेरी आलोचना कर रहा है। ओह मुझे देखो, मैं हमेशा गलतियाँ कर रहा हूँ। क्या यह भयानक नहीं है? मैं वास्तव में एक आपदा हूँ! यह व्यक्ति कौन सोचता है कि वे वैसे भी हैं, मेरी ब्ला ब्ला ब्ला की आलोचना कर रहे हैं। ” और हम एक पूरी वैचारिक प्रक्रिया से गुजरते हैं। इस दौरान हम क्या करते हैं ध्यान-हम देखते हैं कि हम खुद को कहानियां कैसे सुनाते हैं। हम इतने रचनात्मक हैं और हमारा दिमाग सिर्फ एक छोटी सी सनसनी के आधार पर इन अविश्वसनीय कहानियों का निर्माण करेगा।

तो करने की बात यह है कि इस पूरी प्रक्रिया का निरीक्षण करने में सक्षम होना चाहिए कि यह कैसे होता है। हम आमतौर पर क्या करते हैं कि हम इसमें कूद पड़ते हैं और इसमें शामिल हो जाते हैं। हम यह भी नहीं पहचानते कि हम खुद को कहानियां बता रहे हैं। हम जो कुछ भी सोचते हैं उस पर विश्वास कर रहे हैं। तो हम में क्या करते हैं ध्यान बस इसमें कूदे बिना इस अविश्वसनीय प्रक्रिया को देखना है। तब आप सभी अलग-अलग घटकों में अंतर करना शुरू कर सकते हैं और देख सकते हैं कि हमारा कितना दुख स्व-निर्मित है, पूरी तरह से अनावश्यक है। और अगर हम इसे अपने आप में नहीं देख सकते हैं, तो हम अक्सर इसे दूसरे लोगों में देखकर शुरू कर सकते हैं।

हम निश्चित रूप से इसे अन्य लोगों में बेहतर देख सकते हैं, है ना? जब आपका दोस्त आपके पास आता है और आपको अपनी समस्या बताने लगता है, "ओह, मैं सिर्फ अपने प्रेमी के साथ था और उसने यह कहा। यह झटका! वह हमेशा ऐसा कैसे कर रहा है…” जब कोई आपको अपनी समस्या बताना शुरू करता है, तो क्या आप देख सकते हैं कि इसका हिस्सा उनके सोचने के तरीके के कारण है? [हँसी] यदि वे अपने सोचने के तरीके को केवल आधा ही बदल दें, तो सारी समस्या समाप्त हो जाएगी। हम इसे अन्य लोगों में इतनी स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। तो बात यह है कि इसे दूसरे लोगों में देखना शुरू करें लेकिन फिर पहचान लें कि आप ठीक वही काम कर रहे हैं।

क्या व्यसन मानसिक और/या शारीरिक लालसा है?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह बहुत-बहुत उलझा हुआ है। उदाहरण के लिए, कोक एक निश्चित रासायनिक असंतुलन पैदा करता है और यह आपको इसे पुनः संतुलित करने के लिए कोक की लालसा पैदा करता है। लेकिन इसे दोबारा संतुलित करने में, आप और भी मुश्किल से बाहर हो जाते हैं। यह एक भौतिक प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है। लेकिन मानसिक अनुभव, उसका चेतन तत्व चेतना है।

इसके लिए एक भौतिक ट्रिगर हो सकता है, लेकिन यह एक सचेत अनुभव है और फिर हमारा मन, जैसा कि मैं पहले कह रहा था, उस प्रारंभिक अनुभूति को ले सकता है और इसमें बहुत सारे दर्शन जोड़ सकता है। जैसे कहना, "अगर मेरे पास यह है तो मुझे अच्छा लगेगा और इसके अलावा, यह एक शारीरिक लत है, मेरे पास बेहतर था।" "यह बहुत असहज है और मेरे सभी दोस्त इसे कर रहे हैं और ब्ला ब्ला ब्ला।" जब आप सांस लेते हैं तो यह वास्तव में दिलचस्प होता है ध्यान- अपने विकर्षणों को देखें। क्योंकि आप उन सभी कहानियों पर ध्यान देंगे जो हम खुद बताते हैं।

परम पावन के कुछ वैज्ञानिकों के साथ एक सम्मेलन में, एक वैज्ञानिक भौतिक के बारे में बात कर रहे थे तृष्णा और लत। परम पावन ने कहा, "क्या आपने कभी ध्यान दिया है, पुनर्प्राप्ति प्रक्रिया में, दो लोगों के बीच क्या अंतर है जो समान रूप से व्यसनी हैं, लेकिन एक के पास व्यसन को रोकने के लिए बहुत मजबूत प्रेरणा है और दूसरे व्यक्ति में नहीं है?" मैंने सोचा, "वाह!" क्योंकि जो वैज्ञानिक बात कर रहा था वह वास्तव में न्यूनतावादी था और कह रहा था कि जो कुछ भी हो रहा था वह सिर्फ भौतिक था, और वहां परम पावन प्रेरणा और इच्छाशक्ति डाल रहे थे। आप इसे कहाँ डालते हैं? मुझे लगता है कि जो कोई व्यसन तोड़ने की कोशिश करता है, जब उसके पास दृढ़ इच्छाशक्ति और प्रेरणा होती है और जो नहीं करता है, उसके बीच अंतर होता है। की पूरी परस्पर क्रिया परिवर्तन और मन एक दूसरे को बहुत प्रभावित करते हैं।

हमारे भावनात्मक अनुभव में प्रतिक्रिया और गर्भाधान का खतरा

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हमारे पास बहुत सारा अनुभव है, लेकिन क्योंकि हमने कभी रुककर अपने अनुभव का अवलोकन नहीं किया है, हम हर समय बस प्रतिक्रिया करने की प्रक्रिया में रहते हैं। हमारे पास एक अनुभव है और हम प्रतिक्रिया करते हैं, और फिर हम अपनी प्रतिक्रिया पर प्रतिक्रिया करते हैं, बजाय इसे रोकने, देखने और अनुभव करने के, जिससे पूरी प्रतिक्रियाशील प्रक्रिया रुक जाती है। क्योंकि हम इसे रोककर देखने में सक्षम नहीं हैं, यह पूरी तरह से एक बड़ी गड़बड़ी है। यही कारण है कि जब हम अपनी सांसों को देखने के लिए बैठते हैं, तो यह बहुत कठिन होता है।

मूल रूप से क्लेश ही क्लेश है। लेकिन हम जिस चीज से जुड़ते हैं और जिस चीज पर हमें गुस्सा आता है, वह अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग हो सकती है। हम बस कूद जाते हैं और अपनी भावनाओं पर बहुत अधिक प्रतिक्रिया करते हैं। जब मैं अमेरिका वापस आया तो मैंने वास्तव में इस पर ध्यान दिया क्योंकि मैं जिस भी अन्य संस्कृति में रहा हूं, उससे कहीं अधिक, यहां के लोग कहते हैं कि वे भावनात्मक रूप से दमित महसूस करते हैं। लेकिन किसी भी अन्य जगह से ज्यादा जहां मैं रहता हूं, लोग अपनी भावनाओं के बारे में बिना रुके बात करते हैं। यदि आप सिंगापुर या भारत में जाते हैं और रहते हैं, तो लोग केवल यह नहीं कहते, “नमस्ते। ओह, मैं एक पहचान संकट और ब्ला ब्ला ब्ला के बीच में हूं। मैं यह महसूस कर रहा हूं और मैं यह महसूस कर रहा हूं।" [हँसी]

मुझे लगता है कि जागरूक होना और अपनी भावनाओं के प्रति संवेदनशील होना बहुत अच्छा है। लेकिन हमने जो किया है वह सिर्फ जागरूक और संवेदनशील नहीं है, बल्कि हमने उन पर प्रतिक्रिया देना शुरू कर दिया है। जागरूक होना अच्छा है और हमें जानने की जरूरत है; हमारी भावनाओं को स्वीकार करें और जानें कि वे क्या हैं। लेकिन जो हमने प्राप्त किया है वह एक पूरी तरह से अलग प्रतिक्रिया प्रतिक्रिया है, भावनाओं को बनाने की प्रक्रिया है, क्योंकि हम वहां बैठकर देखने और कहने में सक्षम नहीं हैं, "क्रोध अभी मेरे दिमाग में चल रहा है।"

मुझे एक याद है ध्यान, यह बहुत अविश्वसनीय था। मुझे आपको यह नहीं बताना चाहिए, क्योंकि मैं नेतृत्व कर रहा था ध्यान उस समय जब हुआ। [हँसी] जब आप धर्म आसन पर बैठे होते हैं, तो लोग सोचते हैं कि आप एक महान ध्यानी हैं। [हँसी] मैं वहाँ बैठा था और मुझे बहुत गुस्सा आने लगा, हालाँकि मुझे याद भी नहीं कि अब क्या था। मैंने अभी यह अविश्वसनीय देखा है गुस्सा बाहर आओ, मुझे नहीं पता, शायद कोई छोटी सी बात। अविश्वसनीय गुस्सा दिमाग में आ रहा है! और मैं बस वहीं बैठ गया और उसे देखता रहा, और फिर वह मन से फीकी पड़ गई। और पूरे समय परिवर्तन बस वहाँ बैठा था, बेशक इन सभी अलग-अलग शारीरिक प्रतिक्रियाओं को महसूस कर रहा था, क्योंकि जब गुस्सा आता है, तुम्हारा परिवर्तन प्रतिक्रिया करता है। यह एक बड़ी लहर की तरह थी और फिर चली गई। और फिर जब वह चला गया, तो मैं घंटी बजा सकता था। [हँसी] जब तक वह चला नहीं गया तब तक ऐसा नहीं कर सका। लेकिन वहां बैठकर देखना अविश्वसनीय था गुस्सा आओ और इसे बदलते देखो और चले जाओ।

एक बार जब आप करना शुरू कर देते हैं शुद्धि पीछे हटना, आप इसे देखेंगे। ओह, अविश्वसनीय! आप करना शुरू करें शुद्धि वापसी। आप कुछ करने की कोशिश कर रहे हैं मंत्र. आप के आगे झुकने की कोशिश कर रहे हैं बुद्धा, और फिर आप उन सभी चीजों को याद करना शुरू कर देते हैं जो पहले हुई थीं, और आप वास्तव में क्रोधित होने लगते हैं, वास्तव में दुखी या वास्तव में ईर्ष्या करते हैं। और फिर, अचानक, आपको एहसास होता है कि जिस व्यक्ति पर आप इतने पागल हैं, वह कमरे में नहीं है। "मैं क्या पागल हूँ? व्यक्ति यहाँ नहीं है। स्थिति बन भी नहीं रही है। मैं यहाँ इस कमरे में अकेला हूँ। मैं किस दुनिया में पागल हूँ?” यह ऐसा है जैसे मेरे दिमाग ने अभी इस अवधारणा को बनाया है और अपनी रचना पर पागल हो गया है।

बस कमाल। आपको गर्भाधान की शक्ति दिखाई देने लगती है।

विचार प्रशिक्षण का महत्व

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप देखेंगे कि हम एक ही वीडियो बार-बार चलाते रहते हैं। आप वही वीडियो चलाने लगते हैं और फिर आपको एहसास होने लगता है कि यह एक वीडियो है। आप कह सकते हैं, “मैं इससे तंग आ गया हूँ। चलिए स्टेशन घुमाते हैं,'' लेकिन आप स्टेशन नहीं घुमा सकते क्योंकि आपके दिमाग का एक हिस्सा मानता है कि वीडियो सच है। यहीं पर मुझे लगता है कि महायान विचारधारा का प्रशिक्षण इतना सटीक है। यहीं पर आपको इन सभी विचार प्रशिक्षण तकनीकों को बाहर निकालना होगा।

मैं आपको एक बहुत अच्छा उदाहरण दूंगा। मेरा एक वीडियो रिजेक्शन है। मुझे खारिज कर दिया जाता है। कोई भी मुझे पसंद नही करती है। कोई मेरे साथ नहीं रहना चाहता। मुझे रिजेक्ट किया जा रहा है। जब मैं धर्मशाला में था, मेरे एक धर्म शिक्षक, जिनसे मैं बहुत बुरी तरह मिलना चाहता था, बहुत व्यस्त थे। मैं उसे बहुत ज्यादा नहीं देख सका। जब मैं उसे अलविदा कहने गया, तो मैं बहुत दुखी हुआ और मेरे कमरे से निकलने के बाद, यह वीडियो चलने लगा, “जेन-ला बहुत व्यस्त है। मुझे हमेशा खारिज कर दिया जाता है!" [हँसी] और मैंने कहा, "ओह, हाँ, यहाँ यह फिर से है।"

और फिर मैंने कहा, और यहीं पर विचार प्रशिक्षण आता है, "यह मेरे अपने नकारात्मक का परिणाम है" कर्मा. मुझे नहीं पता कि मैंने पिछले जन्म में क्या किया था। मैंने शायद उनके शिक्षक के साथ किसी और के रिश्ते में हस्तक्षेप किया है या शायद मैं बहुत क्रूर था और अन्य लोगों को बहुत खारिज कर रहा था। मैंने जो कुछ भी किया, मैंने बनाया है कर्मा बार-बार इस तरह की स्थिति का अनुभव करना। मैं बहुत स्पष्ट रूप से देख सकता था कि जेन-ला मुझे अस्वीकार नहीं कर रहा था। इसमें कोई अस्वीकृति शामिल नहीं थी! लेकिन मेरा दिमाग इसकी व्याख्या इस तरह से कर रहा था। मेरा दिमाग उस वीडियो को फिर से चला रहा था और इसका कोई कारण नहीं था।

तो, जब मैंने अंत में कहा कि यह मेरे अपने नकारात्मक का परिणाम है कर्मा, तो मैंने कहा "ओह, ठीक है।" मैंने कहा, "ठीक है, मैं अपने स्वयं के नकारात्मक परिणाम का अनुभव कर रहा हूं" कर्मा. यह दर्दनाक है। वो रहा। मेरे पास बेहतर यह था कि मैं भविष्य में लोगों से कैसे संबंधित हूं या मैं इस तरह का बनाना जारी रखूंगा कर्मा।" यह अविश्वसनीय था कि पांच मिनट के भीतर, मेरा मूड बिल्कुल अलग था।

यह सिर्फ एक स्थिति को देखने के तरीके को बदलने का एक उदाहरण है। आप स्थिति की व्याख्या करने का तरीका बदलते हैं। यही विचार परिवर्तन, विचार प्रशिक्षण है। पुराने वीडियो, पुरानी व्याख्या को फिर से चलाने के बजाय, आप इसे एक अलग कोण से देखते हैं।

हमें अपने अनुभवों की जिम्मेदारी लेना शुरू करना होगा। जब हम बारह साल पुराने वीडियो या आठ साल पुराने वीडियो को फिर से चला रहे होते हैं तो हम अक्सर अपने माता-पिता को दोष देते हैं। हम एक अलग विश्वदृष्टि नहीं बना सकते। यही कारण है कि अभ्यास करना इतना महत्वपूर्ण है, अपने पर ध्यान कुशन, उन लोगों के बारे में सोचकर जिनसे आप मिलने जा रहे हैं और आपके बटन जो उस स्थिति में होने की संभावना है, और फिर सोच रहे हैं, "मैं इस चीज़ को और कैसे देख सकता हूं ताकि मैं फिर से चलाना शुरू न करूं वही वीडियो, ताकि मैं मूल रूप से अपना बटन न दबाऊं?" तभी धर्म अभ्यास जोर पकड़ता है और आप बदलना शुरू करते हैं। क्योंकि यह जिम्मेदारी लेने की बात है।

चलो कुछ पल चुपचाप बैठ जाते हैं।

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1. "पीड़ित" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩