los preliminares

• Generando el tres aspectos principales del camino
• Relación del camino a la sabiduría y el método
• Implementando los preliminares

Tres Aspectos Principales 02: Alabanza y Versículos 1-2 (descargar)

Me gustaría continuar desde la introducción que se dio la última vez. Hay una pequeña historia de dos practicantes tibetanos, uno llamado Geshe Puchungwa y le preguntó a su discípulo Geshe Chengawa: "¿Preferirías ser un maestro de las cinco ciencias, tener una concentración y clarividencia perfectas en un solo punto, o preferirías ser una persona que aún no se ha dado cuenta pala las enseñanzas de Atisha pero tiene el firme reconocimiento de su verdad? Geshe Chengawa respondió: “En realidad, preferiría ser la persona que tiene un firme reconocimiento de la verdad de las enseñanzas budistas”. ¿Por qué respondió de esa manera cuando la alternativa era tener conocimiento de esas cinco ciencias? Eso significa como tener un doctorado. en muchos temas, tener perfecta concentración en un solo punto y tener clarividencia. En el mundo esas cosas son realmente respetadas y parecen logros bastante altos. Sin embargo, aquí Geshe Chengawa está diciendo: “No, en realidad preferiría ser alguien que ni siquiera se ha dado cuenta de las enseñanzas budistas y tres aspectos principales del camino pero que tiene el firme reconocimiento de su verdad.”

La razón por la que respondió de esa manera es la siguiente: si consideramos nuestra situación en la existencia cíclica desde el tiempo sin comienzo hasta ahora, bueno, en vidas pasadas todos hemos tenido un conocimiento perfecto de todas las ciencias. Todos hemos sido muy bien educados. Todos hemos sido hombres de negocios muy exitosos. Todos hemos tenido concentración en un solo punto y la capacidad de permanecer en los jhanas durante días y días. Todos hemos tenido poderes clarividentes en el pasado. Estos por sí solos no te liberan de la existencia cíclica. Aunque tienes todas esas cualidades cuando mueres esas cualidades terminan; tambien lo negativo karma que hemos acumulado madura y nos arroja a renacimientos bastante desagradables en el futuro. Así que esas cualidades no tienen ningún impacto duradero en la mente.

Mientras que, si somos capaces de entrenarnos en las enseñanzas budistas y, en concreto, conocemos el camino gradual hacia la iluminación, conocemos los conceptos básicos y los principios fundamentales de las enseñanzas budistas, incluso si no nos hemos dado cuenta de ellos, esas semillas se implantan. en lo profundo de nuestra mente. Son esas semillas las que conducirán a las realizaciones que eventualmente nos llevarán a la liberación y la iluminación.

Es muy importante pensar en esto. Muchas veces, como cuando estaba en Singapur, muchas personas venían y decían: “Oh, quiero aprender a tener poderes de clarividencia”. Yo le respondía: “Bueno, ¿de qué te van a servir? ¿Y qué si tienes poderes de clarividencia? Si no tienes un corazón bondadoso, los poderes de clarividencia pueden causar daño”. Si estamos llenos de arrogancia, los poderes de clarividencia solo nos hacen generar más actitudes negativas. Entonces, ¿cuál es el propósito? Realmente es mucho mejor entrenar nuestra mente en el camino gradual. Eso es lo que estamos haciendo al estudiar este texto. El Tres Aspectos Principales del Camino.

Los tres aspectos principales como motivación

Repasemos estos tres principios.

1. La primera de ellas es renuncia o de determinación de ser libre.
2. El segundo fue bodhicitta o la intención altruista de iluminarse en beneficio de los seres sintientes.
3. La tercera fue la visión correcta que comprende correctamente la vacuidad: la falta de existencia inherente.

Ahora bien, si tenemos estos, realmente nos ayuda a purificar nuestra motivación. Con una motivación pura entonces todo lo que hacemos en nuestra vida se convierte en parte de nuestro camino de práctica. En el budismo, nuestra motivación es el principal factor determinante del valor de lo que hacemos, no la acción y cómo se ve para los demás, pero la motivación es lo importante. Podemos escuchar muchas enseñanzas budistas. Pero como decía la última vez, digamos que venimos con una motivación de que solo queremos escuchar para saber muchas cosas para poder enseñar a los demás y tener un buen trabajo. Bueno, esa es una motivación mundana.

Escuchar las enseñanzas no se convierte realmente en algo virtuoso si tenemos una motivación mundana. Considerando que, si somos capaces de entender y generar la tres aspectos principales del camino en nuestra mente, entonces automáticamente nuestra motivación no solo para escuchar enseñanzas sino para todo lo que hagamos en nuestra vida será buena. Esto se debe a que con renuncia (O la determinación de ser libre) hemos establecido el propósito de nuestra vida como algo más allá de “mi felicidad ahora”. Cuando tenemos una motivación de mi felicidad ahora, esa es la misma vieja motivación que todos tienen todo el tiempo, incluidos los perros y los gatos: quiero mi felicidad, mi placer, ahora mismo. Hagamos lo que hagamos con esa motivación no se convierte en la causa de la liberación, incluso si la acción misma parece una acción de Dharma. Mientras que si somos capaces de cultivar algo de eso determinación de ser libre, entonces, hagamos lo que hagamos, incluso si caminamos por la calle con la actitud de, estoy haciendo esto para alcanzar la liberación, entonces caminar por la calle se convierte en la causa de la liberación.

Del mismo modo, si somos capaces de generar bodhicitta (o la intención altruista) que es el segundo aspecto principal del camino, entonces nuestra motivación se potencia aún más. Nuestra motivación entonces se convierte en, quiero llegar a ser un totalmente iluminado Buda para poder beneficiar a todos los seres más eficazmente. Si tenemos esa motivación, cualquier acción que hagamos con esa motivación se convierte en una causa para la iluminación total, incluso si esa acción es lavar los platos, pasar la aspiradora, arreglar el auto o caminar por la calle. Este es el poder de nuestra motivación.

Por eso es tan importante cuando nos levantamos por la mañana para generar nuestra motivación para el día. Realmente pregúntese, ¿Por qué estoy vivo hoy? ¿Qué es importante hoy? Bueno, no el placer de solo esta vida y por eso no voy a dañar a otros. Voy a beneficiarlos tanto como pueda. El propósito a largo plazo de todo lo que hago, quiero que sea la iluminación, no solo mi pequeño y pequeño placer.

Si generamos esa motivación por la mañana influye en lo que hacemos en todo el día. Ayuda a nuestra mente a permanecer positiva. Nos ayuda a tomar decisiones sabias sobre qué hacer y qué no hacer. Mientras esa motivación esté activa, cualquier cosa que hagamos se convierte en algo virtuoso y eso eventualmente conduce a la iluminación.

De manera similar, la visión correcta (el tercer aspecto principal del camino), si tenemos eso en nuestra mente, en lugar de ver todo como sólido e inherentemente existente, podemos ver las cosas como una ilusión. Eso nos ayuda a no apegarnos a ellos oa no enfadarnos cuando las cosas no salen como queremos. Esta sabiduría nos da el coraje para pasar realmente por el bodhisattva camino a la iluminación. Es lo que realmente corta la raíz de nuestra existencia cíclica. Entonces, si tenemos la visión correcta, eso claramente ayuda a que todo lo que hacemos durante el día se convierta en algo virtuoso que nos lleva a la iluminación. Esta es la razón por la que aprender estos tres principios es tan importante y por la que Geshe Chengawa respondió a la pregunta de la forma en que lo hizo.

Método y sabiduría

El tres aspectos principales del camino se relacionan con lo que llamamos sabiduría y método. Esto es algo bastante importante porque cuando hablamos del camino a la iluminación decimos que tiene dos ramas, el método y la sabiduría. A menudo se dice que son como dos alas de un pájaro. Para que un pájaro vuele, el pájaro necesita ambas alas. Uno simplemente no va a hacer. El método es como la fuerte motivación que nos impulsa a la práctica ya todas las actividades virtuosas que realizamos en el camino. La sabiduría, o la visión correcta, es la profundización de nuestra comprensión de la vacuidad. Esto eventualmente conducirá a la erradicación de la ignorancia que es la raíz de todo nuestro sufrimiento.

Hay todas estas correlaciones en el budismo: es algo bueno. Tenemos método y sabiduría. A veces el método se identifica con el derecho y la sabiduría con el lado izquierdo de nuestra cuerpo. A veces el método está simbolizado por la energía masculina, la sabiduría por la energía femenina. Hablamos de las dos colectas, la colecta del mérito y la colecta de la sabiduría. (Esto viene en nuestra oración de dedicación que decimos después del almuerzo.) La acumulación de potencial positivo o mérito se realiza a través de la práctica del método. Nos lleva en el momento de la iluminación a alcanzar la forma cuerpo menos Buda; estos son los cuerpos de manifestación que un Buda se manifiesta en beneficio de los seres. La visión correcta, el lado de la sabiduría del camino, nos lleva a la colección de sabiduría. En el momento de la iluminación, esa colección de sabiduría se convierte en el dharmakaya, la mente omnisciente del Buda.

Allí ven que el método está correlacionado con la colección de méritos que está correlacionada con los rupakaya o cuerpos de forma de un Buda. La visión o sabiduría correcta se correlaciona con la colección de sabiduría, que se correlaciona con el dharmakaya, la mente omnisciente de los budas. Nos muestra que lo que practicamos en el camino conduce a resultados específicos en el momento de la iluminación. Entendiendo que entonces queremos asegurarnos de que practicamos ambas alas, el método y la sabiduría. Estos versos en El Tres Aspectos Principales del Camino contienen la esencia de toda la práctica del método y la sabiduría.

Cómo la verdadera renuncia nos ayuda a desarrollar la bodichita

La última vez hablamos un poco sobre cómo cada uno de los tres se relaciona con los demás y por qué vienen en el orden en que lo hacen, aunque el orden no es necesariamente un orden fijo. Sin que renuncia, sin la determinación de estar libres de existencia cíclica no podemos generar gran compasión. Sin gran compasión no podemos generar bodhicitta. Este es un punto importante porque encuentro que en la enseñanza en Occidente, a muchas personas les encanta recibir enseñanzas sobre el amor y la compasión. Les encantan las enseñanzas sobre bodhicitta. Ya sabes, desarrolla la compasión pensando en que todos sean amables. Pero no les gustan mucho las enseñanzas sobre las desventajas de la existencia cíclica y todo el sufrimiento, los problemas y las dificultades que tenemos en nuestra vida.

La gente dice: “No quiero pensar en eso. ¿Por qué tenemos que meditar sobre la muerte y el hecho de que siempre estoy insatisfecho? Por qué meditar sobre el hecho de que no obtengo lo que quiero y tengo todos estos problemas? Medita esa mente está afligida por enfado? ¿Por qué tengo que pensar en esas cosas? Es mucho más agradable pensar en el amor y la compasión”. Muchos occidentales se saltan esa primera parte que conduce a la determinación de ser libre. Ellos solo meditar en la compasión que en cierto modo es agradable, las meditaciones compasivas los benefician. Pero en realidad no podemos generar gran compasión para todos los seres a menos que primero tengamos compasión por nosotros mismos.

Como te decía antes, eso renuncia, que el determinación de ser libre es compasión por nosotros mismos. Es querer liberarnos de la existencia cíclica. Para querer liberarnos de la existencia cíclica tenemos que ser capaces de mirar muy claramente sin eludir y ver todas las desventajas de la existencia cíclica. A menos que veamos claramente las desventajas, no tendremos ninguna energía para dejar atrás la existencia cíclica. Si no tenemos esa energía para dejar atrás la existencia cíclica entonces realmente no tenemos verdadera compasión por nosotros mismos. En realidad, no queremos tener la felicidad última que se encuentra más allá de la existencia cíclica. Sin que renuncia todavía estamos buscando la felicidad en la existencia cíclica y esa felicidad siempre es insatisfactoria. Nos lleva a tener tanta frustración y problemas.

So renuncia, o el determinación de ser libre, vuelve nuestra mente a la práctica espiritual. Por eso es el primero de los tres aspectos principales del camino. Primero tenemos que volver nuestra mente a la práctica espiritual y realmente desearnos lo mejor. Luego, después de eso, nosotros meditar desarrollar bodhicitta, la intención altruista. Hacemos eso para que el camino, nuestras meditaciones, se conviertan en la causa de la iluminación total. Entonces nosotros meditar en la visión correcta porque la visión correcta, la sabiduría, es lo que realmente va a eliminar los dos oscurecimientos que nos impiden ser iluminados. Por eso están en ese orden.

Ahora, sucede que para algunos discípulos de facultades muy agudas, algunos de ellos primero generan renuncia y luego obtienen una buena comprensión de la vacuidad y después de eso se dan cuenta bodhicitta. Entonces, para algunas personas, los dos últimos pueden intercambiarse. En ese caso, su comprensión de la vacuidad les ayuda a ver que en realidad hay una salida de la existencia cíclica para ellos y para los demás. Eso mejora su práctica de la intención altruista.

¿A qué estamos renunciando?

Además, para aclarar, cuando hablamos de renuncia no significa renunciar al placer. Significa renunciar al sufrimiento ya las causas del sufrimiento. Eso es muy importante. Hablé un poco sobre esto la última vez, pero quiero decirlo de nuevo. Muchas veces en Occidente cuando escuchamos renuncia, el primer aspecto principal del camino, la gente piensa: “Oh, tengo que dejar mi trabajo. Tengo que dejar a mi familia. Tengo que dejar el chocolate. Tengo que dejar mi auto e irme a vivir a una cueva y comer ortigas todo el tiempo y dormir en la roca y morirme de frío”. Eso no es renuncia. Podemos tener ese tipo de estilo de vida y todavía tener un montón de accesorio.

A lo que renunciamos no es al placer, renunciamos al sufrimiento. Estamos renunciando a todo el sufrimiento de la existencia cíclica, no sólo al sufrimiento tipo 'ay', al sufrimiento doloroso. El sufrimiento que viene porque nuestra felicidad no dura porque los placeres que obtenemos no duran, estamos renunciando a ese sufrimiento. Estamos renunciando al sufrimiento que viene simplemente porque tenemos un cuerpo y la mente bajo el control de kleshas (las aflicciones), y karma. Eso es a lo que estamos renunciando. Estamos renunciando a nuestra ignorancia, enfadoy accesorio que causan todos esos sufrimientos.

Si entiendes renuncia de esa manera entonces realmente puedes ver cómo renuncia significa preocuparse por nosotros mismos y tener compasión de nosotros mismos. Queremos estar libres de todos esos diferentes tipos de sufrimientos. Queremos tener un estado de felicidad que sea un estado real de felicidad. Uno que no depende de externos condiciones; no se desvanece cuando se pone el sol, o cuando el príncipe azul se cae de su caballo, o lo que sea.

Texto raíz y contornos del texto

Eso es sólo un poco de introducción al texto. Voy a empezar a explicar el texto real ahora. Los tibetanos, siempre que enseñan un texto, siempre tienen el texto raíz. Este es nuestro texto raíz, el escrito por pala Tsongkhapa. También tienen siempre esquemas que muestran toda la secuencia del desarrollo del pensamiento del texto. Primero les presentaré el esquema y luego comenzaremos el texto y veremos cómo encajan algunos de los esquemas.

El texto en general tiene tres líneas principales. El primero son los preliminares, el segundo es el principal. cuerpo del texto, y la tercera es la conclusión del texto. A menudo se encuentran estos en los textos tibetanos. Tienes estos tres: los preliminares, el principal cuerpo, y la conclusión.

I. Los preliminares

• una. Elogio u homenaje
• b. Comprométete a componer
• C. Estímulo al lector para que estudie y practique

una. Elogio u homenaje

Volvamos al primero, los preliminares. Así que los preliminares en sí tienen tres subdivisiones. Y el primero de ellos es la alabanza o que ofrece un homenaje, el segundo es la prenda o el compromiso de componer el texto, y el tercero es un estímulo al lector para que estudie y practique el texto. Entonces el elogio, la promesa de componer y luego el estímulo al lector: esas son las tres subdivisiones de los preliminares.

Ahora veamos el texto y luego podemos empezar a repasarlo. La primera parte del texto dice

Me inclino ante los venerables maestros espirituales.

Esa línea en sí es el elogio. Si tomamos el primer bosquejo, la alabanza, esa parte del texto es: “Me inclino ante los venerables maestros espirituales”. Hablemos un poco de eso primero.

Al inclinarnos, estamos mostrando nuestro respeto y nuestro homenaje a todos los grandes practicantes que nos precedieron, desde nuestro propio maestro inmediato a través del linaje de maestros hasta el mismo Buda.

El propósito de inclinarnos ante los maestros espirituales es porque cuando empezamos algo queremos poder terminarlo. No queremos tener ningún problema en el camino, ninguna obstrucción para terminarlo. En este caso cuando pala Tsongkhapa estaba escribiendo el texto que quería poder escribirlo y terminarlo sin tener dificultades en el camino. Lo que aclara las dificultades es esto: haciendo una reverencia, mostrando nuestro respeto y nuestro homenaje a todos los grandes practicantes que nos precedieron desde nuestro propio maestro inmediato a través del linaje de maestros hasta el Buda a sí mismo.

El propósito de inclinarse era eliminar cualquier obstáculo para componer el texto. La razón por la que aquí se ofrece postración u homenaje a los maestros espirituales es porque al darse cuenta de la tres aspectos principales del camino va a depender de aprenderlos de nuestros maestros espirituales, lo que significa aprenderlos de los Buda porque todas estas enseñanzas se remontan a la Buda. Entonces este homenaje es una forma de rendir homenaje a la Buda mismo y mostrando que las enseñanzas venían de él. También muestra que nuestras realizaciones del camino dependen de nuestro estudio de las enseñanzas del Buda y aprendiendo de maestros calificados.

Si estamos haciendo lo regular lamrim o camino gradual hacia la iluminación, aquí vendría toda la explicación de:

• como relacionarse maestro espiritual,
• las cualidades de un buen maestro espiritual,
• como pensar en tus maestros espirituales,
• cómo comportarse con ellos,
• las ventajas de tener una buena relación; y
• las desventajas de tener uno malo.

No entraremos en todo eso ahora, sino solo para correlacionar esto con el camino gradual para que sepan dónde estamos.

Para mí el hecho de que pala Tsongkhapa al principio, se inclina ante los maestros espirituales, eso también es una expresión de modestia de su parte. Quiero decir que aquí está él, un maestro altamente realizado, pero ¿qué hace? Se inclina ante todos los que vinieron antes que él. Eso es un muy buen ejemplo para nosotros. Como practicantes espirituales, siempre respetar e inclinarnos ante todos aquellos practicantes que vinieron antes que nosotros por cuya amabilidad las enseñanzas aún existen hoy. Es porque estudiaron las enseñanzas, las practicaron y preservaron las enseñanzas que han existido durante estos veintiquinientos años. Podemos simplemente aparecer y pasear y tener toda esta riqueza del Dharma.

En lugar de ver nuestra oportunidad presente como algo a lo que tenemos derecho porque estamos llenos de arrogancia, o en lugar de ver nuestra oportunidad presente como algo inherentemente existente, que siempre ha estado ahí, reconozcamos su naturaleza dependiente y nuestra gran fortuna. Respetemos a todos aquellos que se remontan a la época de Buda de cuya bondad y sabiduría dependemos. Para mí, solo decir al principio: "Me inclino ante los maestros espirituales", me hace pensar, bueno, ¿cómo hubiera sido escuchar esta enseñanza directamente de los maestros espirituales? Buda? Lo que está contenido aquí es la esencia de lo que el Buda enseñó. ¡Qué maravilloso sería existir en el momento en que un nirmanakaya Buda estaba realmente vivo y podíamos tener esas enseñanzas directas.

b. Comprométete a componer

La segunda parte del esquema bajo los preliminares fue el compromiso de componer. Ese es el primer verso aquí donde pala Tsongkapa dice:

Explicaré lo mejor que pueda la esencia de todas las enseñanzas del Conquistador, el camino ensalzado por los Conquistadores y sus hijos espirituales, la entrada para los afortunados que desean la liberación.

Entonces ese verso es el compromiso de componer.

La última vez estaba diciendo cómo cuando el Buda enseñó en la antigua India, dio diferentes enseñanzas a diferentes personas. Porque el Buda se movía de un lugar a otro, lo que enseñaba no siempre estaba en secuencia. Tenía que enseñar dependiendo del nivel y la disposición de las diferentes personas. Fueron los practicantes posteriores quienes sistematizaron el Budalas enseñanzas de . Una forma de sistematizarlos fue realizada por pala Atisha, el gran sabio indio, que los llevó a las formas del camino gradual. Todos BudaLas enseñanzas de están contenidas en el Tripitaka-el tres canastas: el vinaya, el sutra y el abhidharma. Todo el significado en el Tripitaka se puede encontrar en el camino gradual hacia la iluminación. Esta es la exposición paso a paso que pala Atisha comenzó: diciéndonos qué practicar al principio del camino, qué practicar en el medio, qué practicar al final. Todo el camino gradual se puede condensar en el tres aspectos principales del camino.

Cuando lo miras de esa manera, entonces el tres aspectos principales del camino es la esencia de todas las vastas enseñanzas, las 84,000 enseñanzas que Buda Shakyamuni dio. Es una oración muy corta. ¿Qué es? Sólo como dos páginas y media y esas son páginas pequeñas. Pero tiene un significado muy profundo. Cuándo pala Tsongkhapa dice: “Lo explicaré y lo mejor que pueda” allí nuevamente, es una expresión de su modestia. No está diciendo: "¡Te lo explicaré porque soy un gran sabelotodo!" Está siendo modesto, “lo mejor que puedo”. En otras palabras, este es un significado muy profundo que se está explicando aquí: tiene la totalidad de todos los Budalas enseñanzas de . Todos los puntos vitales están condensados ​​aquí y él va a explicar todo esto de una manera muy abreviada lo mejor que pueda. Así que está mostrando su propia humildad.

Hay otra forma de interpretar este versículo donde cada línea o cada frase se correlaciona con una de las tres aspectos principales del camino. Los tibetanos aman todas estas diferentes correlaciones. Es realmente genial si piensas en las cosas de esta manera. Aquí la forma en que se explica es de acuerdo con las líneas del texto tibetano, la primera, la segunda y la tercera. Aquí, en la traducción al inglés, no siempre sigue esa secuencia, por lo que una línea que puede aparecer antes en el tibetano cuando se traduce aparece al final de la oración. Pero encontraremos nuestro camino a través de él.

En tibetano, se dice que la primera frase, “la esencia de todas las enseñanzas del Conquistador”, está correlacionada con renuncia, la determinación de ser libre. Por que es renuncia llamado “la esencia de todas las enseñanzas del Conquistador”? La esencia de todas las enseñanzas del Buda conducen a generar el objetivo último, el último renuncia—lo que significa que Budael conocimiento—en la mente de los discípulos. Mas comunmente, renuncia es lo que nos pone en el camino de la liberación. Miramos la existencia cíclica con una mente totalmente clara y honesta y vemos que está llena de defectos. No hay felicidad duradera, alegría o paz que se pueda encontrar en la existencia cíclica. Estar horrorizado ante la perspectiva de permanecer en la prisión del ciclo de constantes dificultades y sufrimientos recurrentes bajo la influencia de la ignorancia, las aflicciones y la karma, hacemos una firma determinación de ser libre de eso. Este aspiración porque la liberación nos inspira a practicar el camino y hacer del Dharma una prioridad en nuestras vidas.

La segunda frase, “el camino alabado por los Conquistadores y sus hijos espirituales”, que se correlaciona con el bodhicitta—la intención altruista. Bodhicitta, el camino hacia la iluminación total, es alabado por los Conquistadores, lo que significa los Budas. Se les llama Conquistadores porque han conquistado todas las corrupciones y oscurecimientos. Ese camino es alabado también por “sus hijos espirituales” y aquí los hijos espirituales se refieren a los bodhisattvas. Se llaman los hijos de los Buda porque a medida que crezcan en su realización, entonces se convertirán en los Buda de la misma manera que los niños crecen y asumen más adelante la posición de padres y líderes de la familia.

El camino alabado por los budas y los bodhisattvas es el bodhicitta— ese pensamiento amoroso, compasivo y altruista que se preocupa por todos los seres sintientes más de lo que nos preocupamos por nuestra propia felicidad egoísta. Puedes ver por qué eso bodhicitta la intención es lo que alaban todos los Conquistadores, los Budas y sus hijos espirituales, porque eso es lo que nos lleva a la iluminación total; y eso bodhicitta es lo que se convierte en la causa de la felicidad de todos los seres sintientes. Cuando tenemos ese amor y esa compasión por los seres sintientes, nos acercamos a ellos y lo que hacemos se convierte en un beneficio para ellos. Las acciones de una persona pueden tener tantos efectos dominó y tantas buenas consecuencias cuando están motivadas por esta intención altruista. Por eso es que es el camino alabado por los Conquistadores y sus hijos espirituales.

La tercera frase, “la entrada para los afortunados que desean la liberación” se correlaciona con la visión correcta. ¿Por qué la visión correcta es la entrada para los afortunados que desean la liberación? Bueno, eso es porque es la visión correcta o la realización de la vacuidad lo que corta la ignorancia que es la raíz de la existencia cíclica. Entonces esa visión correcta es la entrada a la liberación porque es lo que nos libera. Somos llamados los afortunados porque tenemos todos los condiciones necesario para la práctica y tenemos el interés en la práctica. Así, la visión correcta es la entrada que nos lleva a los afortunados a la liberación.

Es interesante porque cuando ves un texto explicado así, frase por frase, y luego cuando lo lees puedes ver que cada frase tiene un significado muy profundo. Cuando usted meditar en él puedes simplemente leerlo, y lees cada frase, y te sientas allí y piensas en el significado de esa frase. Esta es la ventaja de tener una enseñanza detallada sobre un texto porque cuando lo ves, puedes ver que cada palabra tiene mucho peso, cada frase tiene un significado realmente importante. Eso le da vida al texto. También entonces cuando recitamos el texto, no es simplemente, “bla, bla, bla, bla, bla. ¿Cuándo va a terminar esto? Pero es como, “Oh, guau. podría sentarme y meditar sobre este párrafo durante una o dos horas. Se vuelve realmente rico.

En repaso, el primer verso completo fue el compromiso de componer. Él está diciendo, "lo mejor que pueda, voy a componer este texto de la tres aspectos principales del camino.” Los tres principales son

• renuncia: la esencia de todas las enseñanzas del Conquistador
• la intención altruista: el camino ensalzado por los Conquistadores y sus hijos espirituales, y
• punto de vista correcto: la entrada para los afortunados que desean la liberación.

C. Estímulo al lector para que estudie y practique

El segundo verso del texto raíz pasa por debajo de la tercera parte de los preliminares, el estímulo al lector para que estudie y practique el texto. Así que la tercera parte del bosquejo, el estímulo para el lector, es el segundo versículo completo aquí. Ese verso dice

Escuchen con mente clara ustedes, los afortunados, que dirigen sus mentes al camino agradable a los Buda y esforzarse por hacer un buen uso del tiempo libre y las oportunidades sin apegarse a las alegrías de la existencia cíclica.

Aquí pala Tsongkhapa nos está hablando. Es como si estuviera sentado allí diciendo: “Está bien, muchachos. Ya saben, ustedes, los afortunados que han dirigido sus mentes hacia el camino que agrada al Buda, escuchen con la mente despejada.” Cuando dice, "escucha con la mente despejada", recuerda la última vez que hablamos sobre las tres ollas defectuosas y cómo evitarlas. La olla que está boca abajo: así es como cuando escuchamos enseñanzas y nos estamos quedando dormidos, no entra nada. La olla que está boca arriba con el agujero en el fondo: no recordamos nada de lo que se dice en las enseñanzas, todo se filtra. Y luego la olla que está boca arriba sin agujeros pero muy sucia por dentro: eso es escuchar las enseñanzas con una mala motivación, con una motivación mundana. Cuando dice, “escuchen con la mente clara”, lo que está diciendo es evitar la falla de esos tres tipos de ollas, la analogía de esas tres ollas.

pala Tsongkhapa también recomienda que escuchemos con los seis reconocimientos de los que hablamos la última vez. ¿Recordar?

1. vernos a nosotros mismos como una persona enferma en existencia cíclica
2. viendo el Buda como el médico supremo
3. ver el Dharma como la medicina para curar nuestra enfermedad
4. ver la práctica del Dharma como el método real para curarlo
5. viendo el Buda como supremo guía y médico
6. rezando para que este camino sea preservado y florezca.

Cuando escuchamos las enseñanzas con la mente clara, esto también significa con esos seis reconocimientos.

Si tenemos esos seis reconocimientos, entonces cuando lleguemos a las enseñanzas, todos estaremos alegres. Queremos escuchar las enseñanzas y realmente entendemos el beneficio de escuchar enseñanzas. Estamos muy emocionados por eso. Cuando tenemos ese tipo de actitud, nuestra práctica se llena de energía. Cuando no tenemos esa actitud entonces es como—¡Oh! Tengo que ir a escuchar las enseñanzas, me duelen las rodillas y es tan aburrido... así. Pero si entendemos las ventajas y los beneficios de las enseñanzas, entonces realmente tenemos mucho placer de escuchar.

Nuevamente aquí hay diferentes maneras de explicar este versículo. Una forma es “ustedes, afortunados”; entonces somos nosotros quienes tenemos el ocio y la oportunidad de practicar el Dharma. Eso nos lleva al tema de la preciosa vida humana que explicaré más adelante. Lo que significa es que tenemos una vida con todos los condiciones para poder practicar. Entonces, los afortunados que han vuelto su mente hacia el Dharma: los "afortunados que dirigen sus mentes" significa aquellos de nosotros que hemos vuelto nuestra mente hacia el Dharma. Aquí estamos dirigiendo nuestras mentes al camino porque vemos su valor, porque queremos salir de todos nuestros sufrimientos y sus causas.

El dicho acerca de ustedes “con la mente clara” nos está diciendo cómo escuchar. Y “el camino agradable a los Buda” significa el camino infalible, el camino completo. Nos está enfatizando no solo escuchar una parte del camino, sino escuchar todo el camino. Así que “escuchar con la mente despejada” es sin las fallas de los tres botes y con los seis reconocimientos. Los “afortunados que dirigen sus mentes” son aquellos de nosotros que hemos vuelto nuestras mentes hacia el Dharma. Este es “el camino agradable a los Budaque es el camino infalible, el camino completo. Y luego “esforzarse por hacer un buen uso del tiempo libre y la oportunidad” es nuestra preciosa vida humana. “Sin estar apegado a las alegrías de la existencia cíclica” son esas alegrías que nos alejan de nuestra práctica del Dharma.

También hay otra manera en la que las frases de este versículo se correlacionan con el tres aspectos principales del camino. Nuevamente, esto va un poco de acuerdo con la forma en que las líneas están escritas en tibetano, cuya traducción aquí es ligeramente diferente. En tibetano, la frase, “sin estar apegado a las alegrías de la existencia cíclica” es en realidad la primera línea del verso. esta correlacionado con renuncia. Así que “sin estar apegados a las alegrías de la existencia cíclica” significa que queremos abandonar la existencia cíclica. ¿Por qué? Porque vemos que las alegrías de la existencia cíclica no son realmente alegrías. En realidad tienen la naturaleza del sufrimiento, tienen la naturaleza de dukkha. Así que no estamos apegados a esas cosas. No nos distraemos con esas cosas.

En tibetano, la segunda frase es “hacer buen uso del tiempo libre y la fortuna/oportunidad”. Esa sería la segunda línea en tibetano. Esto se correlaciona con la bodhicitta o la intención altruista. Por lo tanto, la mejor manera de hacer un buen uso de nuestra preciosa vida humana con su tiempo libre y la oportunidad de practicar el Dharma es generar la intención altruista.

La tercera línea en tibetano es “el camino agradable a la Buda” y que está asociado con la vista correcta. Y de nuevo, como en el verso anterior, ese camino es “alabado por los Vencedores” o “agradable a los Buda” porque la visión correcta es lo que realmente corta la raíz de la existencia cíclica. Si eso es un poco confuso, es simplemente porque la traducción no puede ir exactamente como van las líneas tibetanas porque la gramática tibetana es lo opuesto a nuestra gramática occidental. Una vez más, eso está bastante bien, puedes ver cuando lees el versículo que tienes la tres aspectos principales del camino.

Hacer buen uso de la libertad y la oportunidad.

Quiero hablar un poco aquí, y nos adentraremos más en el próximo verso, sobre cómo hacer un buen uso del tiempo libre y la oportunidad. Considera lo valioso que es tener una preciosa vida humana, un ser humano cuerpo con las capacidades mentales y el entorno que nos rodea con maestros y enseñanzas y amigos del Dharma. Todos estos son condiciones que nos permiten practicar el camino, apreciando realmente nuestra vida y apreciando nuestra fortuna.

A veces somos muy miopes y nos limitamos a mirar los problemas de nuestra vida: Oh, tengo tanto trabajo que hacer. ¡Vaya! Mi relación no va bien. ¡Vaya! Esta persona está enojada conmigo. ¡Vaya! Perdí mi trabajo. ¡Vaya! La economía es mala.

Podemos sentarnos y dolor de barriga durante mucho tiempo. Pero cuando lo hacemos perdemos nuestro tiempo. Mientras que cuando realmente reconocemos lo afortunados que somos de tener una vida humana preciosa con las oportunidades para practicar, entonces las cosas que normalmente consideramos problemas y dolores de cabeza dejan de parecernos tan importantes a nuestra mente. En cambio, lo que aparece en nuestra mente es cuán afortunados somos de tener la capacidad de practicar el camino. Eso es mucho más importante, mucho más valioso que resolver todos nuestros problemas mundanos. Incluso si solucionamos todos nuestros problemas mundanos mañana, obtendremos un lote completamente nuevo.

Tener este sentimiento de regocijo por nuestra oportunidad de practicar el Dharma nos saca de la depresión, nos da un sentido de esperanza y alegría, y sentido y propósito en nuestra vida. Es muy importante pensar en esto. En el siguiente verso, hablaremos más acerca de lo que son el ocio y las oportunidades; delinearemos cuáles son más claramente.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Estar fuera de la existencia cíclica se correlaciona con lo absoluto y estar en existencia cíclica se correlaciona con lo relativo? ¿Podemos realmente hacerlo en esta vida?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Hay diferentes maneras de responder a esta pregunta. La parte subsidiaria de la pregunta es: "¿Podemos realmente hacerlo en esta vida?" Sí, Buda es muy claro al respecto. Sí, podemos hacerlo en esta vida. Puede que nos lleve más que esta vida, pero está bien, incluso si nos lleva más tiempo, porque todavía estamos yendo en una dirección valiosa. El tiempo que tarde está bien. Con una preciosa vida humana podemos hacerlo en esta vida si tenemos todos los condiciones juntos.

Ahora, de alguna manera, si hablas de estar en una existencia cíclica, podrías decir que es relativo en el sentido de que muchas de las verdades convencionales están asociadas con la existencia cíclica. Podrías decir que estar fuera de la existencia cíclica o el nirvana es lo último porque el nirvana es en realidad una verdad última. Nirvana es el vacío de la existencia inherente de las mentes de aquellos que están libres de la existencia cíclica.

Aquí déjame decir un poco sobre la traducción porque usaste la palabra absoluto y yo estaba usando la palabra final. Es una de esas palabras en pali o sánscrito que no tiene un buen equivalente en inglés. La razón por la que no uso absoluto es porque tendemos a pensar, cuando decimos "la verdad absoluta", como algo independiente, sin relación, que existe por sí mismo. El vacío no es independiente y sin relación. El vacío no está condicionado. No cambia. Pero tienes vacío porque tienes objetos que están vacíos. No puedes tener verdades últimas, la vacuidad, sin tener verdades convencionales, los objetos que existen convencionalmente. El vacío no es una especie de verdad que está ahí fuera en algún otro reino. El vacío está aquí mismo en las cosas que encontramos todos los días. El vacío es su naturaleza última.

Tenemos una mesa aquí. Junto con la mesa está el vacío de la existencia inherente de la mesa. Esos dos no existen independientes uno del otro. No es como el vacío, el naturaleza última de la mesa está en algún otro universo o algún otro reino. Está justo aquí con la mesa. Creo que cuando pensamos así, el vacío se vuelve muy inmediato. Nos enfatiza tratar de ver el vacío de todo lo que estamos encontrando en nuestra vida momento a momento.

Audiencia: ¿Es eso lo que quieres decir cuando hablábamos de último o absoluto? Porque la palabra absoluto aparece de vez en cuando y un lama estaba de visita y tuve cierta confusión sobre lo que estaba tratando de explicar sobre el absoluto.

VTC: Como dije, no uso la palabra absoluto porque nos da esta noción falsa de algún otro algo. Pero si hablas de lo convencional y lo último, esos dos existen completamente entrelazados. Uno no puede existir sin el otro.

Audiencia: Bueno. Puedo ver eso. Pero, ¿qué hay de estar libre de la existencia cíclica? ¿Es ese un estado mental diferente o es solo ver claramente esto convencional?

VTC: No, estar libre de la existencia cíclica, el estado de ser libre, arhat, ese es un estado mental en el que todas las causas de la existencia cíclica han cesado de tal manera que ya no pueden regresar. Así que estar fuera de la existencia cíclica, el nirvana, es en realidad la Tercera Noble Verdad. Es un estado mental, no es un lugar. No son dos nubes arriba y gira a la izquierda. Es un estado de ánimo. Y es un estado mental provocado por haber realizado la vacuidad porque esa realización del último modo de existencia corta la ignorancia que proyecta falsos modos de existencia sobre nosotros mismos y todo lo que encontramos.

Cuando estamos proyectando este falso modo de existencia sobre todo, hacemos que todo sea muy sólido, todo muy real. Entonces soy un verdadero me y quiero de verdad felicidad. Y esta cosa está dando me real felicidad. Y este tipo se interpone en el camino de my felicidad. Todo se vuelve muy sólido. Entonces nos apegamos a las cosas externas que pensamos que nos van a hacer felices. Nos enojamos con cualquier cosa que interfiere con nuestra felicidad. Nosotros creamos karma por todo eso y luego eso karma nos mantiene ciclando en existencia cíclica una y otra vez. Estar fuera de la existencia cíclica significa detener todo ese ciclo disfuncional, cortarlo.

Audiencia: ¿Qué es la existencia cíclica?

VTC: Hay varias formas de hablar de ello. Una manera es tener una mente y cuerpo bajo la influencia de kleshas (aflicciones o actitudes perturbadoras y emociones negativas), y karma. Cuando dicen, “¿Qué es la existencia cíclica?” estos agregados—nuestra cuerpo y la mente—es la existencia cíclica. Eso es realmente muy importante porque muchas veces pensamos que la existencia cíclica es el entorno, como “Estoy en la existencia cíclica. Quiero salir de la existencia cíclica”. Entonces, si voy de la ciudad al monasterio, salgo de la existencia cíclica. O me saldré de la existencia cíclica si voy al nirvana, que son unos pocos reinos en el cielo en alguna parte. No eso no es. Cuando pensamos así, todavía nos aferramos a la idea de lo sólido. me basado en este contaminado cuerpo y mente contaminada. Si queremos liberarnos de la existencia cíclica, significa despojarnos de los cinco agregados contaminados. Lo hacemos liberando nuestra mente de las causas de la existencia cíclica, las aflicciones y las karma. Liberamos nuestra mente al darnos cuenta de la vacuidad, porque la forma en que la sabiduría percibe la vacuidad ve las cosas es exactamente opuesta a la forma en que la ignorancia ve las cosas. Cuando generamos la sabiduría dándose cuenta del vacío contradice directamente la ignorancia y por eso es capaz de vencerla. Samsara no es nuestro entorno. Samsara es nuestro contaminado cuerpo y mente.

Audiencia: Pero no es realmente el cuerpo y la mente en sí misma. Es la forma en que lo percibimos, ¿verdad? Así que si puedes estar libre de la condiciones o libre de ver de esa manera sigues teniendo lo mismo cuerpo y la mente, pero estás libre de ella.

VTC: Bueno, esto es algo interesante. Depende de qué escuela de principios estés hablando. En realidad, si nosotros, digamos, percibimos la naturaleza vacía de nuestro cuerpo. Digamos que tienes un bodhisattva en el camino de ver quien tiene percepción directa en el vacío. Que bodhisattva en ese momento porque están en un nivel muy alto, en realidad cuando renacen tienen un cuerpo que parece un cuerpo de carne y huesos, pero no lo es. O un arhat que está en el nirvana tiene lo que se llama un cuerpo mental; Un cuerpo eso no está hecho de carne y hueso como este cuerpo.

Entonces, de alguna manera, en respuesta a tu pregunta: si ves el vacío de la cuerpo. Por ejemplo, como si tuvieras una persona normal. Como si estoy sentado aquí y me doy cuenta del vacío. Todavía tengo mi carne y sangre ordinarias cuerpo. me voy a relacionar con mi cuerpo de una manera muy diferente si me doy cuenta de su vacío. No voy a estar tan apegado. Pero si estoy en el bodhisattva camino y después de esa realización vuelvo otra vez para continuar practicando, luego con ese renacimiento tu cuerpo puede parecer un regular cuerpo pero no lo es. Su cuerpo en realidad cambia. un arhat cuerpo y Buda, cuerpo no son cuerpos de carne y hueso, esto es de acuerdo con los principios del Mahayana. Las diferentes escuelas de budismo pueden tener diferentes vistas de esta. De hecho, definitivamente, no "pueden", definitivamente tienen diferentes vistas de esta.

Audiencia: ¿Pero dirías que la enseñanza básica del vacío se aplica a todas las diferentes escuelas?

VTC: bastante Hay algunas diferencias porque en los diferentes sistemas de principios hay diferentes vistas.

Audiencia: ¿Incluso del propio vacío?

VTC: Sí, incluso del propio vacío. De hecho, creo que es un poco emocionante cuando tienes diferentes vistas de vacío porque te hace pensar más. Cuanto más profundamente pensamos, ¿es así? ¿O es así? ¿Qué significa realmente? Cuanto más pensamos, más clara se vuelve nuestra comprensión de la vacuidad. En el sistema tibetano hay un sistema de enseñanza llamado grub mtha, que significa principios filosóficos. Los tibetanos han dividido los principios en cuatro sistemas y tienen diferentes subcategorías y todo. Cuando lo estudias en el sistema tibetano, mirando estos cuatro diferentes vistas incluso del propio vacío y del camino y cosas por el estilo, te ayuda a pensar realmente en cómo existen las cosas. Tu mente dice: Sí, bueno, sí. Así es como yo veo las cosas. Y eso, bueno, eso también lo puedo entender. Pero, ¿qué es realmente correcto? ¿Y cómo existen realmente las cosas? Estudiar esos cuatro sistemas de principios te ayuda a llegar gradualmente a una visión más y más refinada de la vacuidad.

Audiencia: Y eventualmente, ¿diría usted que lo experimenta más de lo que trata de entenderlo?

VTC: Oh sí. Oh sí. Estás apuntando a la experiencia. Pero para conseguir la experiencia hay que entenderla correctamente. Si no lo entiendes correctamente, la gente piensa que el vacío solo significa tener la mente en blanco, no pensar en nada, y puedes meditar en eso por eones y eones pero no te liberas.