Paz y justicia después del 11 de septiembre

Yap Wai Ming (YWM): Bienvenido a Malasia y gracias por concedernos esta entrevista. Nos gustaría hacerle algunas preguntas sobre cómo ver los eventos del 11 de septiembre y sus repercusiones desde una perspectiva budista. Nuestra primera pregunta es, "¿Cómo lidiamos con el miedo, la ansiedad y enfado que han surgido en nosotros personalmente y como sociedad en reacción a los ataques?”

Venerable Thubten Chodron (VTC): Los asiáticos del sudeste tienen un tipo diferente de miedo y ansiedad como resultado de los ataques que los estadounidenses. Las personas con las que hablo aquí indican que sus temores son principalmente económicos. En los Estados Unidos, el temor es por la vida de uno. La gente teme que haya un ataque bioterrorista en el que muera mucha gente o que explote otro avión.

Cuando tenemos miedo y ansiedad, nuestra mente está pensando en eventos horribles que podrían suceder en el futuro. Empezamos a imaginar los peores escenarios y nos convencemos de que sucederán. Entonces nos preocupamos de que ocurran los dramas que nuestra mente ha inventado. Pero, en ese momento, ninguna de las cosas que estamos imaginando ha sucedido todavía. Puede que no sucedan, pero nos ponemos molestos y ansiosos por la preocupación de que sucedan. La forma de afrontarlo es darnos cuenta de que nuestra mente está creando historias. Estas historias no son la realidad. Tenemos que volver al momento presente y ser conscientes de lo que está sucediendo ahora.

Incluso si suceden los peores escenarios que hemos imaginado, no estamos totalmente sin recursos para enfrentarlos. Cuando investigamos, encontramos que generalmente tenemos los recursos para hacer frente a estos eventos. A veces los recursos son externos, por ejemplo, podemos conocer personas que nos pueden ayudar o comunidades que brindan asistencia. Pero lo más importante, tenemos nuestros propios recursos internos. Tenemos una fuerza interior que se puede invocar para hacer frente a las tragedias de manera creativa y constructiva. A través de la práctica budista y meditación, desarrollamos estos recursos internos, para que cuando nos encontremos con la adversidad, podamos manejarla sin desmoronarnos. Para desarrollar estos recursos internos, debemos aprender las Budasus enseñanzas y contemplarlas mucho antes de la difícil situación. Tenemos que entrenar nuestra mente de antemano. Es como hacer un examen: tenemos que estudiar bien; no podemos entrar a la sala de examen sin estar preparados y esperar que nos vaya bien.

El budismo tibetano tiene una serie de enseñanzas llamadas entrenamiento mental o transformación del pensamiento. Estos textos de transformación del pensamiento explican métodos para transformar las adversidades en el camino. He tenido la fortuna de haberlos estudiado y de intentar practicarlos. Para ayudar a mi mente a lidiar con las adversidades, meditar on karma así como en amor y compasión. Al reflexionar sobre karma Pienso que pase lo que pase, felicidad o sufrimiento, es el resultado de mis propias acciones. Por lo tanto, no tiene sentido culpar a los demás o estar molesto por lo que experimento. Más bien, debo aprender de ello y tomar una fuerte determinación para evitar las acciones negativas que provocan mi propio sufrimiento y el de los demás. Al meditar en el amor y la compasión, pienso que los seres que me dañan también quieren ser felices y evitar el sufrimiento, y que están haciendo acciones dañinas porque son miserables. De esta manera, trato de desarrollar un corazón bondadoso hacia ellos, lo que tiene el efecto secundario de disminuir mi propia miseria.

Volviendo al tema de la ansiedad que tienen los asiáticos del sudeste como resultado del 11 de septiembre, la gente aquí está preocupada por su propio plato de arroz. No están tan preocupados por los refugiados que mueren de hambre en Afganistán o por los estadounidenses que mueren de ántrax u otros ataques bioterroristas. Están preocupados por sus propias vidas. La gente sueña con escenas de una economía en picada y se preocupa por su propio sustento. Es una perspectiva limitada. Al centrarse solo en sus propios problemas financieros, aumentan su propio miedo. Si ampliaran su horizonte para ver la situación del mundo entero, entonces sus propios problemas económicos parecerían bastante pequeños.

Por ejemplo, considere los temores económicos de los campesinos afganos que han cargado la mayor parte de sus posesiones a lomos de un burro y se han adentrado con sus hijos en el árido paisaje. Su tierra ha tenido hambre durante varios años, y ahora las bombas están cayendo sobre ella. Son refugiados y esperan encontrar gente amable que les dé comida, medicinas y un lugar donde quedarse. La gente no tiene idea de adónde van o qué va a pasar con ellos. ¿Es probable que tal situación suceda aquí en Malasia o Singapur? No me parece. A pesar de que puede haber una desaceleración económica aquí, no se enfrentará ni de cerca a los problemas de los refugiados afganos o de tantas otras personas empobrecidas en nuestro planeta. Seguirás teniendo tu piso; tu familia no sufrirá ataques violentos; su país no se disolverá en el caos. Es posible que no pueda viajar al extranjero o comer tanta comida deliciosa en casa, pero su sufrimiento sería leve en comparación con el de los demás. Si miras tu propia situación de esa manera, te darás cuenta de que tus problemas no son tan malos y que puedes manejarlos.

Ampliando nuestra perspectiva egocéntrica

YMW: Muchas veces, nuestros miedos y ansiedades están moldeados por lo que vemos en los periódicos y en CNN. El sudeste asiático exporta muchos bienes a Estados Unidos, y una contracción de la economía provocaría que muchas personas perdieran sus trabajos. Esto es real. Cuando las personas pierden sus trabajos, tienen mucho que temer. ¿Cómo lidias con esos miedos con los que los medios de comunicación nos bombardean constantemente?

VTC: ¡Una forma es no mirar los medios! Los medios crean una exageración que hace que la gente se sienta innecesariamente ansiosa. Debemos desarrollar una sabiduría discriminatoria para tratar con los medios, para saber qué es exacto y qué es exagerado, qué es información equilibrada y qué es sesgada.

Como mencioné antes, tenemos que poner nuestro miedo en perspectiva. Los temores económicos que tienen en Singapur y Malasia no se acercan a los temores que tienen las personas en los países empobrecidos. Puede perder su trabajo aquí, pero no se va a morir de hambre. Personas de otras partes del mundo en realidad están perdiendo la vida y se mueren de hambre.

Nuestra actitud egocéntrica funciona de tal manera que cualquier problema que nos concierna parece increíblemente horrible y peligroso. Mientras tanto, nuestra actitud egocéntrica nos hace ignorar el sufrimiento de otros que están mucho peor que nosotros. Cuando ampliamos nuestra perspectiva y nos damos cuenta de que todos por igual quieren la felicidad y quieren estar libres del sufrimiento, entonces dejamos de pensar solo en nosotros mismos. Una perspectiva amplia relaja nuestra mente y nos libera de la preocupación por nosotros mismos que es tan asfixiante y dolorosa.

Otra forma de reducir el miedo es reconocer las cosas buenas que tenemos en nuestras vidas. Por ejemplo, puede perder su trabajo, pero gracias a Dios no se va a morir de hambre. Tu país produce mucha comida deliciosa. Todavía tienes a tu familia; no está bajo amenaza de ataque inminente. Es posible que deba reducir y prescindir de algunas cosas a las que está acostumbrado, pero eso es factible. Las cosas externas no son la fuente de la felicidad, ¿verdad? ¿No es por eso que buscamos el nirvana, para poder ir más allá? accesorio a cosas que no son capaces de traernos la felicidad última?

¿Podemos ver el humor en cómo funciona nuestra mente limitada? Por ejemplo, nos llamamos budistas y profesamos mucha devoción al Dharma. Pero tenemos mucho más miedo de perder nuestro trabajo en esta vida que de dónde podríamos nacer en vidas futuras. ¿Corresponde esta actitud a lo que el Buda ¿enseñó? Decimos que creemos en karma, pero cuando se trata de abandonar las acciones negativas para no nacer en un mal renacimiento, nos olvidamos de karma. Nuestra mente limitada piensa: “La vida futura está muy lejos, pero perder mi trabajo es un sufrimiento real”. Pero, si perdemos nuestro trabajo, el sufrimiento dura solo por un período de años. Cuando dejamos esta vida, se acaba. Pero si no nos involucramos en acciones positivas que creen la causa de la felicidad en vidas futuras, entonces podríamos tener mucho más sufrimiento. Si pensamos en esto y ampliamos nuestra perspectiva, no sufriremos ahora de preocupación y ansiedad, y no sufriremos en el futuro porque ahora hemos actuado con bondad.

No violencia y justicia

YMW: El Buda predicaba la no violencia. ¿Cómo reconciliamos esto con el concepto de justicia que el gobierno estadounidense y muchas personas a nivel internacional están exigiendo después de los ataques terroristas en Nueva York y Washington, DC? ¿Es la venganza una solución? ¿Cómo se puede compensar a las víctimas inocentes por su pérdida y sufrimiento?

VTC: Nunca he oído la palabra "justicia" utilizada en el budismo, ¿verdad? Nunca he leído esa palabra en las Escrituras ni la he escuchado en una enseñanza. El judaísmo, el cristianismo y el Islam hablan mucho de “justicia”. Es un concepto o principio importante en esas religiones. Pero no se encuentra en Budadharma.

¿Qué significa "justicia"? Al escuchar a la gente usar esta palabra hoy en día, parece significar diferentes cosas para diferentes personas. Para algunos, justicia significa castigo. En mi experiencia, el castigo no funciona. Trabajo con presos en los EE. UU. y está claro que el castigo no reforma a las personas que, para empezar, no tienen nada que perder. De hecho, el castigo y la falta de respeto solo aumentan su desafío. El castigo no funciona con delincuentes individuales y tampoco creo que funcione a nivel internacional. los Buda nunca defendió el castigo como en "ojo por ojo y diente por diente". En cambio, alentó la compasión tanto por las víctimas como por los perpetradores del daño. Con compasión, tratamos de evitar que los posibles delincuentes y terroristas dañen a otros en el futuro.

Si la compensación por la pérdida significa venganza, entonces, como dijo Gandhi, ojo por ojo deja al mundo entero sin vista. La venganza no funciona. No deshace el pasado. solo provoca mas enfado, el odio y la violencia, que hacen que ambas partes sufran más. Si las víctimas de una tragedia piensan que alguien más que sufre aliviará su dolor, no creo que comprendan su propio dolor. Cuando queremos que otros sufran y nos regocijamos en su dolor, ¿cómo nos sentimos con nosotros mismos? ¿Nos respetamos a nosotros mismos por desear que otros sufran? No me parece. Me parece que, a la larga, guardar rencor y cultivar la venganza solo nos hace sentir peor con nosotros mismos. No cura nuestro dolor, ni apacigua situaciones peligrosas.

Si la justicia significa evitar que otros hagan más daño, eso tiene mucho sentido. Desde una perspectiva budista, aquellos que han perpetrado un gran daño sufren y tienen poco control sobre su mente y sus emociones. Por lo tanto, también podrían dañar a otros. Tenemos que evitar que lo hagan por su propio bien y por el bien de las posibles víctimas. Estas personas crean tremenda negativa karma cuando dañan a otros y sufrirán mucho en vidas futuras. Entonces, tenemos compasión por las personas de ambos lados: por los perpetradores y por las víctimas del terrorismo. Con compasión, tenemos que capturar a las personas que perpetraron el terror y encarcelarlos. Hacemos esto no porque queramos castigarlos o hacerlos sufrir, sino porque queremos protegerlos de sus propias actitudes y acciones dañinas que los dañan a ellos mismos ya los demás.

No estoy diciendo que, dado que la idea judeocristiana de justicia no se encuentra en el budismo, los budistas aboguen por permanecer pasivos al enfrentar el peligro o el daño. No podemos simplemente sentarnos y esperar que no vuelva a suceder. Eso no tiene sentido. Tenemos que ser proactivos y prevenir daños futuros. Debemos encontrar a las personas que apoyan el terrorismo y detener sus actividades. Pero lo hacemos motivados por la compasión, no por el odio, enfado, o venganza.

Curación del trauma con el Dharma

YMW: ¿Cómo puede ayudar el Dharma en el proceso de curación de aquellos cuyos seres queridos murieron en guerras, ataques terroristas o desastres naturales?

VTC: Usaría los principios del Dharma de manera diferente dependiendo de si estaba asesorando a budistas o no budistas. Para los budistas, reflexionar sobre karma y impermanencia es muy útil No sugeriría enseñar esto a los no budistas en un momento de duelo, porque es posible que no entiendan la perspectiva budista sobre karma correctamente y malinterpretarlo para pensar que alguien estaba destinado a sufrir o merecía sufrir. Esto claramente es un entendimiento erróneo que podría ser perjudicial para ellos.

Para aquellos que entienden correctamente karma y sus resultados, reflejando que nuestras propias acciones previas crean nuestras experiencias presentes alivia el duelo. Personalmente, encuentro esto muy útil, porque entonces dejo de culpar a los demás y de sentir lástima por mí mismo. Más bien, tengo energía renovada para evitar actuar destructivamente y para purificar mi energía negativa creada previamente. karma. También me inspira a reducir mi egocentrismo en el futuro porque mi propio egoísmo me hizo crear lo negativo karma, cuyos dolorosos resultados estoy experimentando ahora.

Tanto para los no budistas como para los budistas, aconsejaría regocijarse de haber tenido el tiempo que tuvimos con las personas que amamos. Sabemos que nada dura para siempre y que la separación de las personas que amamos ocurrirá en un momento u otro. No hay forma de evitar esto, ya que tenemos cuerpos mortales. Incluso el Buda perdió a sus seres queridos, y él mismo falleció.

Cuando ocurre la separación o la muerte, no nos afligimos por el pasado sino por el futuro que queríamos que sucediera y que ahora no va a suceder. En otras palabras, teníamos una visión de lo que nos gustaría que fuera el futuro con nuestros seres queridos y ahora eso no se hará realidad porque han muerto. Así que nos afligimos por el futuro, no por el pasado. Si pensamos en esto, nos damos cuenta de que no necesitamos afligirnos por el futuro porque el futuro aún no ha sucedido. El futuro es realmente un potencial abierto y creativo. El hecho de que el futuro que teníamos en mente no sucederá no significa que tengamos que sufrir. Tenemos mucho a nuestro favor en nuestras vidas, y podemos crear un futuro positivo incluso si nuestros seres queridos están ausentes.

En lugar de afligirnos por el futuro, podríamos mirar el pasado y decir: “Fui tan afortunado de haber conocido a esa persona durante el tiempo que la conocí”. Fuimos extraordinariamente afortunados de haber conocido y haber tenido buenas relaciones con las personas que amamos y que son significativas en nuestras vidas. Aunque esas relaciones no duran para siempre, podemos regocijarnos de haber tenido el tiempo que tuvimos con ellos. Podemos apreciar eso y sentir en nuestros corazones la riqueza que recibimos al conocer a esas personas. En lugar de lamentarnos, alegrémonos por la riqueza, el amor y la bondad que experimentamos con ellos. Ahora seguiremos adelante en nuestras vidas y compartiremos lo que recibimos con otras personas. Todo el amor que hemos recibido de nuestros seres queridos, ahora lo vamos a compartir con los demás. La bondad que nuestros seres queridos sacaron de nosotros, ahora la compartiremos con los demás. Con tal cambio de actitud, podemos aceptar el cambio.

YMW: Con esa perspectiva, ¿crees que se puede derivar algún buen resultado del ataque del 11 de septiembre?

VTC: Definitivamente pueden salir cosas buenas de la situación actual. Mi esperanza es que mi país, tanto los estadounidenses individuales como el gobierno, reflexionen sobre nuestras acciones pasadas y examinen lo que hemos hecho para contribuir a los sentimientos de hostilidad de otras personas hacia nosotros. Al hacer esto, podemos ver cómo nuestra mentalidad de consumidor, nuestra economía impulsada por el petróleo y la arrogancia como superpotencia han contribuido a la mala voluntad que condujo a los ataques terroristas. No digo que los ataques estuvieran justificados, la matanza de miles de personas nunca está justificada, pero tanto como podemos ver las formas en que contribuimos a las causas que los provocaron, tanto podemos comenzar a cambiar y mejorar. nuestras relaciones con los demás.

Espero que los estadounidenses vean que no se han esforzado lo suficiente para establecer buenas relaciones con los países islámicos. Espero que el gobierno se dé cuenta de su arrogancia al retirarse del Acuerdo de Kioto sobre el medio ambiente y el tratado de misiles con Rusia y al no pagar sus cuotas a las Naciones Unidas. Con suerte, los líderes gubernamentales verán que no es correcto que un país actúe por su cuenta porque el mundo es una comunidad internacional interrelacionada. Con suerte, los países que albergan células terroristas también reevaluarán sus acciones y buscarán otros medios para protestar contra las opresiones o la explotación. Como planeta, necesitamos reevaluar la visión consumista de que “más es mejor” y cómo esa visión crea avaricia, celos y desigualdad. Esto también contribuye a la hostilidad de los demás. Los individuos y las naciones ricas necesitan compartir más con otros en su propia nación y en otras. Ese compartir beneficia a todos, porque promueve la paz.

fundamentalismo religioso

YMW: ¿Cree que algunos budistas pueden sufrir de una visión fundamentalista del budismo?

VTC: He conocido a algunos fundamentalistas budistas; ninguno de ellos ha sido lo suficientemente extremo como para recurrir a la violencia, gracias a Dios. Pero, como budistas, no debemos ser arrogantes y decir que no tenemos que preocuparnos por esto. Cada vez que vemos faltas en los demás, debemos examinarnos a nosotros mismos para ver si nosotros también las tenemos. Un punto a nuestro favor es que las enseñanzas budistas dejan muy claro que matar no es aceptable. Escuchamos historias de altos bodhisattvas que quitaron la vida, pero sintieron compasión tanto por la víctima como por el perpetrador y estaban dispuestos a experimentar los resultados kármicos negativos de matar. Pero esas excepciones conciernen a los pocos individuos que son altos bodhisattvas y no pertenecen al resto de nosotros. Para el resto de nosotros, matar está mal.

Dentro de los grupos budistas, debemos evitar cualquier forma de sectarismo, porque eso es una especie de fundamentalismo. Debemos evitar quedar atrapados en sectarismos vistas afirmando “mi maestro es el mejor maestro”, “mi tradición budista es la mejor”, “todo el mundo debería practicar el meditación práctica que hago”, y “todo el mundo debería mantener la moralidad de la forma en que yo la mantengo”. Tal accesorio es la fuente del fundamentalismo. los Buda habló de aferrarse al “yo” y a lo “mío” como la raíz del sufrimiento. Tal pegajoso a los nuestros vistas del Dharma es un ejemplo de aferrarse a lo "mío".

YMW: ¿Que yo tengo razón y todos los demás están equivocados?

VTC: ¡Exacto! A nuestra mente crítica le gusta decir en términos absolutos que esto está bien y aquello está mal; esto es bueno y eso es malo. Y, por supuesto, pensamos que siempre estamos del lado de lo que está bien y lo que está bien, nunca del lado de lo que está mal y lo que está mal.

El Buda fue un maestro increíblemente hábil que dio diferentes enseñanzas a diferentes discípulos porque las personas tienen diferentes intereses, disposiciones y capacidades. los Buda Sabía que un método no sirve para todos, al igual que un alimento no sirve para todos. Por lo tanto, dentro de sus enseñanzas, hay una variedad de prácticas y métodos para elegir. Todos ellos se relacionan con el Cuatro Nobles Verdades, y si entendemos esto, vemos que ninguno de ellos contradice a los demás. Si realmente tenemos fe en el Buda, debemos tener la mente abierta, porque esa tolerancia y apreciación de la diversidad fue enseñada por el Buda a sí mismo.

A nivel mundial existirán diferentes religiones porque no todos tienen los mismos intereses y disposiciones. Desde un punto de vista budista, tal multiplicidad de religiones es beneficiosa, ya que todos pueden encontrar un camino espiritual que les convenga. Todas las religiones genuinas enseñan no hacer daño y compasión. Sólo cuando una enseñanza religiosa es distorsionada por gente ignorante, surge el fundamentalismo. Los verdaderos practicantes religiosos de todas las religiones cultivan la disciplina ética, la no nocividad, la compasión y el amor.

YMW: Como abogado, tengo que juzgar las acciones de los clientes y asesorarlos en consecuencia. ¡Siempre estoy “juzgando”! ¿Cuál es tu consejo al respecto?

VTC: Hay una diferencia entre “juzgar” y “evaluar”. La mente que juzga se basa en el ego. se aferra a mi vistas y clasifica rígidamente las cosas como correctas e incorrectas, buenas y malas. Coincidentemente, mi vistas siempre tienen razón, incluso si los cambio! La mente crítica culpa y critica a los demás. Deshacernos de nuestra mente crítica no significa que nos perdamos en la niebla, diciendo: “No hay nada bueno ni malo”, y que seamos incapaces de discriminar entre las cosas a un nivel convencional. Tal actitud nihilista es muy dañina porque necesitamos hacer claros discernimientos éticos; debemos saber cuál es la causa de la felicidad y cuál es la causa del sufrimiento, qué es constructivo karma, lo que es destructivo karma. Necesitamos evaluar nuestras acciones, mejorarlas cuando sean defectuosas y realzarlas cuando sean constructivas. Abandonar el juicio no significa que abandonemos el discernimiento claro y la evaluación precisa. Estos son necesarios para que la sociedad funcione.

YMW: Vivimos en este mundo donde la acción de todos tiene una reacción. Esta relación de interdependencia ha resultado en que los ataques terroristas en Estados Unidos tengan un impacto en nosotros en otras partes del mundo. La forma en que percibimos las cosas también tendrá un impacto en su reacción. ¿Crees que los diálogos interreligiosos podrían aclarar algunos de estos malentendidos? ¿Qué papel pueden jugar los budistas en esta área?

VTC: El diálogo interreligioso es un elemento importante. En primer lugar, la gente necesita información precisa sobre otras religiones. Después del 11 de septiembre, las librerías en los EE. UU. informaron que todos los libros sobre el Islam se agotaron porque la gente se dio cuenta de que no sabía sobre el Islam y quería aprender. Además de leer, necesitamos conocer personas que practican otras religiones, para que podamos hablar entre nosotros e incluso practicar juntos. En agosto participé en un retiro con un católico monje, un sufí musulmán y un teósofo. Nos turnamos para liderar meditación y tuvimos paneles de discusión sobre nuestras creencias, prácticas y comunidades. Todos encontraron esto útil porque aprendimos no solo sobre la práctica de los demás, sino también sobre cómo funcionan nuestras comunidades. Tales actividades reducen la fricción entre las personas porque se entienden y ven que todos están luchando con problemas similares.

Ningún país de este planeta es homogéneo. Cada uno tiene varias poblaciones minoritarias, por lo que el conocimiento preciso sobre los demás y la tolerancia son esenciales. Dado que todo gobierno se enfrenta a tratar con poblaciones minoritarias, debe fomentar el diálogo entre la mayoría y las diversas minorías. Esto es esencial no solo para la armonía en el país sino también para la armonía a nivel internacional. Malasia y Singapur, por ejemplo, son sociedades pluralistas. Estados Unidos tiene gente de tantas religiones y orígenes diferentes. Alrededor del 20 por ciento de los ciudadanos israelíes son árabes. La mitad de la población que vive en Jordania son palestinos. En el Líbano, parte de la población es cristiana y parte musulmana. Dondequiera que vamos, encontramos países con poblaciones internas diversas. Para que podamos funcionar juntos, los ciudadanos y los gobiernos deben ser conscientes y sensibles a esta diversidad. Se puede hacer mucho a nivel de base para que la gente hable entre sí. Entonces, los diálogos interreligiosos son extremadamente importantes, y sería maravilloso que los medios de comunicación emitieran más programas sobre esto.

YMW: ¿En lugar de resaltar las diferencias entre religiones?

VTC: Las diferencias existen, pero no tenemos que pelearnos por ellas. Los medios de comunicación deben mostrar a los líderes religiosos hablando entre ellos con respeto e interés. La gente sigue el ejemplo de sus líderes, y los medios tienen la responsabilidad de fomentar la armonía en la sociedad, no solo de informar sobre las disputas.

Responder al daño con compasión

YMW: ¿Cómo ve a los talibanes destruyendo recientemente las estatuas budistas en Afganistán?

VTC: En 1973, visité Afganistán y vi estas hermosas imágenes budistas talladas en la ladera de la montaña en Bamyam. Su destrucción fue una pérdida no solo para los budistas sino también para el mundo, ya que no solo eran artículos religiosos, sino también grandes artefactos artísticos e históricos. Es admirable que, como budistas, no nos amotinamos ni atacamos a nadie cuando nuestros artefactos sagrados fueron destruidos. No respondimos violentamente, no por miedo o debilidad, sino porque no creemos en dañar a los demás. Aunque no debemos jactarnos de esto, debemos señalarle al mundo que manejamos esto pacíficamente. Esto puede servir de ejemplo para que otras personas vean que la no violencia es una respuesta más productiva. Por otro lado, necesitamos hablar para que la destrucción de objetos sagrados de cualquier religión pueda prevenirse en el futuro.

YMW: El accesorio a los artefactos nos hará perder la tranquilidad y creará más sufrimiento.

VTC: Exacto. ¿Vamos a violar el principio budista de no dañar para proteger las estatuas budistas? ¡Esto sería completamente contradictorio!

YMW: ¿Cómo desarrollamos amor y compasión por aquellos que nos han causado tanto dolor y sufrimiento?

VTC: Es fácil sentirse enojado cuando nos hacen daño. Cuando nos reunimos la tarde del 11 de septiembre, algunos budistas en Fundación Amistad Dharma, nuestro centro en Seattle, dijo que estaba molesto por los ataques. Yo creo que debajo de la enfado son otras emociones. Cuando tenemos miedo, nos sentimos impotentes. Los sentimientos de miedo e impotencia son muy incómodos, y muchas veces no sabemos cómo afrontarlos. Para enmascarar esos sentimientos, nos enfadamos con los demás. Tan incómodo como enfado Es decir, nos hace sentir poderosos, aunque el poder sea falso.

Cuando nos enfadamos y culpamos a los demás, los ponemos en una categoría. Les damos una etiqueta: "malhechor", "terrorista" o "escoria de la tierra" y luego pensamos que sabemos todo sobre ellos. Por ejemplo, desarrollamos una imagen de que Osama bin Laden es 100% malvado. No lo vemos como un ser humano, sino como un estereotipo. ¡Tenemos una imagen de que salió del vientre de su madre como un adulto que era un terrorista! Pero no lo hizo; era un bebé indefenso, al igual que el resto de nosotros. Una vez fue un niño pequeño que estaba aprendiendo a caminar. No fue un terrorista desde el principio de su vida. Mirando más profundamente, vemos que hay muchos más aspectos de su vida además de ser un terrorista. Creo que debe mostrar bondad a su familia y a las personas que lo rodean. Por supuesto, es bondad parcial, no bondad universal hacia todos los seres, pero ¿es nuestra bondad imparcial y universal? Debe tener algunas buenas cualidades.

Desde el punto de vista budista, él y todos los demás que no nos gustan tienen Buda naturaleza. No podemos decir que alguien con el potencial para convertirse en un iluminado completo Buda es inherente e irremediablemente malo. Podemos hablar de las acciones de una persona y decir que son dañinas y destructivas. Tenemos que separar la acción de la persona; la acción puede ser dañina pero no podemos decir que la persona es mala. ¿Por qué? Debido a que la naturaleza fundamental de la mente de una persona no está contaminada por corrupciones y, por lo tanto, él o ella puede convertirse en un Buda.

YMW: ¿Pero quién es la “persona”?

VTC: ¡Ese es un tema completamente diferente que podría formar una entrevista por separado! Cuando vemos que la naturaleza fundamental de la mente de alguien es pura, nos ayuda a dejar de lado nuestras categorías y etiquetas rígidas. Podemos discriminar la acción de la persona. Entonces es posible sentir compasión por la persona que está creando esta acción negativa porque nos damos cuenta de que quiere ser feliz y libre de sufrimiento de la misma manera que nosotros queremos ser felices y libres de sufrimiento. No hay absolutamente ninguna diferencia entre nosotros.

Tomemos como ejemplo a un terrorista, criminal o incluso a una persona en nuestro lugar de trabajo que no nos gusta. Cada uno de ellos quiere ser feliz y evitar el sufrimiento. Nosotros y ellos somos totalmente iguales en ese sentido. No hay forma de que podamos decir que mi felicidad es más importante que la de los demás o que mi sufrimiento duele más que el de los demás. Cuando entendemos que ser feliz es el deseo fundamental de todos, podemos ver algo más allá de sus acciones negativas. También vemos que queremos ser felices y libres de sufrimiento y aún así actuamos destructivamente debido a nuestra ignorancia, confusión, enfado, accesorio, celos o arrogancia. Entonces vemos que las personas dañan a otros porque también están confundidas, al igual que nosotros. Las personas no dañan a los demás porque son felices. Nadie se despierta por la mañana lleno de alegría y dice: “Me siento tan bien que creo que hoy voy a lastimar a alguien” (risas).

Nadie lastima a las personas cuando están felices. Las personas lastiman a otros porque no son felices. Hieren a los demás porque se sienten miserables y confundidos. Cuando comprendamos por qué los terroristas hicieron lo que hicieron, podremos tener compasión por ellos. Eso no significa que digamos que lo que hicieron fue correcto, bueno o aceptable. Sus acciones fueron abominables. Sus acciones dañaron a miles de personas, afectaron al mundo entero y crearon increíbles karma eso hará que los terroristas experimenten sufrimiento en horribles renacimientos durante mucho tiempo.

Así podemos tener compasión por ellos y desearles que tengan felicidad. Al principio, puede parecer extraño o incluso inapropiado desear que quienes perpetran tal daño sean felices. Pero si lo pensamos bien, si los terroristas fueran felices, no estarían haciendo actividades terroristas. Al desearles que sean felices, no necesariamente deseamos que tengan todo lo que creen que los hará felices, porque muchas veces los seres humanos pensamos que algo nos hará felices cuando no es así. Por ejemplo, desear que un alcohólico sea feliz no significa que deseemos que tome todo el licor que quiera, aunque crea que eso lo hará feliz. Más bien, deseamos que esté libre de dependencia al alcohol o cualquier otra sustancia. Deseamos que tenga confianza en sí mismo y conciencia de su hermoso potencial interior para que no busque medicar su dolor con alcohol o drogas. Del mismo modo, queremos que los terroristas tengan felicidad, pero no la falsa felicidad que proviene de regocijarse por el éxito de las actividades terroristas. En cambio, queremos que tengan una comprensión correcta de su propia religión, que desarrollen bondad hacia todos los seres, que tengan un sentido de su propio potencial virtuoso y que tengan un propósito constructivo en la vida.

Creo que muchos jóvenes se sienten atraídos por el terrorismo porque no ven un propósito en sus vidas. No ven una meta más alta. La modernidad ha sido dura para la gente. Al mundo occidental le tomó siglos adaptarse a él, y la historia occidental fue todo menos pacífica. De manera similar, las personas en las naciones islámicas están tratando de adaptarse a la modernidad después de haber sido colonizadas y de que las potencias europeas dividieran arbitrariamente sus tierras en naciones. Intentaron el socialismo como una fuerza unificadora, y no funcionó. El nacionalismo tampoco. Los jóvenes buscan una meta que esté más allá de su propio interés personal, un propósito que sienta que vale la pena. Para algunos, el capitalismo y el consumismo son el objetivo, pero son vacíos y egocéntricos, aunque muchos asiáticos del sudeste y occidentales piensan que traen felicidad. Entonces, cuando a estas personas se les presenta un propósito, incluso si es un propósito distorsionado como el propuesto por el islam fundamentalista o el comunismo, se sienten atraídos por él. Creo que todos debemos detenernos y preguntarnos: “¿Qué es un propósito positivo en la vida? ¿Qué le dará sentido a nuestra vida sin ser perjudicial para los demás?”.

YMW: Después del ataque terrorista en Nueva York, se informó que hubo una serie de reacciones violentas en las que los grupos minoritarios del Medio Oriente en los EE. UU. fueron objeto de venganza. Tal vez inconscientemente por los medios o simplemente por la ignorancia de la gente, se creó el concepto de que las minorías del Medio Oriente son terroristas. ¿Crees que, desde la perspectiva budista, tener etiquetas y conceptos como “Él es musulmán, yo soy budista, tú eres cristiano” es bueno?

VTC: No hay nada malo con las etiquetas en sí mismas. Los necesitamos para funcionar en nuestro mundo convencional. Por ejemplo, necesitamos etiquetas para diferenciar a un bebé de un adulto. Sin embargo, surgen problemas cuando nos apegamos a una etiqueta o cuando confundimos a la persona con la etiqueta. Cuando agrupamos a las personas como un grupo, superponemos nuestro juicio y etiquetas estrechas sobre ellas, y luego pensamos que esto es lo que son, crea problemas. Etiquetar "budista", "cristiano" y "musulmán" es bastante justo porque la gente adora y practica de diferentes maneras. Pero en el momento en que decimos: “Yo soy esto y tú eres aquello, por lo tanto, no puedo confiar en ti”, o “por lo tanto, soy mejor”, o “por lo tanto, deberías convertirte en lo que soy”, nos metemos en problemas.

Pero muchas veces decimos: “Yo soy esto y tú eres aquello, por lo tanto somos diferentes, así que no trates de imponerme tus formas. Si lo haces, trataré de imponerte también mis costumbres”.

Y eso es totalmente infructuoso. Eso es "ojo por ojo", ¿no? Simplemente no funciona. Esto puede suceder entre grupos de la sociedad o incluso entre personas en una cena familiar. Si miramos dentro de nosotros mismos, ¿por qué tratamos de imponer nuestra vistas en alguien más? Es porque no tenemos confianza en nosotros mismos. Cuando no creemos en nosotros mismos, tratamos de convencer a otras personas de lo buenos o correctos que somos, porque sentimos que si podemos convencerlos de que somos buenos o correctos y nos ven así, entonces debemos ser buenos y Correcto.

Creo que las personas son arrogantes cuando les falta confianza en sí mismas. La arrogancia y la baja autoestima están relacionadas. Cuando no creemos en nosotros mismos, a menudo creamos una imagen de estar al tanto de las cosas y, por lo tanto, nos mostramos arrogantes ante otras personas. Cuando realmente creemos en nosotros mismos y nos sentimos cómodos con nosotros mismos, no necesitamos crear una imagen o forzar nuestra vistas en otros. No necesitamos demostrar a los demás que somos competentes, talentosos, inteligentes, artísticos, etc. porque sabemos que lo somos. Cuando tenemos confianza, también podemos ser humildes, escuchar a los demás y respetarlos. Su Santidad el Dalai Lama es un buen ejemplo de eso.

No usemos esto para juzgar a los terroristas, pensando “Tienen tan baja autoestima que hacen esto. Pero tengo confianza en mí mismo y, por lo tanto, nunca actuaría tan deplorablemente”. En su lugar, veamos las áreas en las que nos falta confianza y nos envanecemos. Observemos cuando empujamos nuestro vistas y formas de hacer las cosas en los demás. En otras palabras, cualquier defecto que observemos en los demás, también debemos buscarlo en nosotros mismos y aplicar los métodos del Dharma para cambiarlo. Como individuos, grupos y países, necesitamos hacer este tipo de reflexión.

Budismo en Malasia y Singapur

YMW: No has estado en Malasia y Singapur en algunos años. ¿Qué cambios ves en la forma en que la gente aquí ve las cosas?

VTC: La gente aquí está más estresada que antes. Ejercen más presión sobre sus hijos y sobre sí mismos para tener éxito. Por otro lado, ha habido mucho progreso en la forma en que se enseña y practica el budismo. La gente ha hecho un buen trabajo dando información correcta sobre el budismo tanto a los budistas como a los no budistas. Antes, había mucha confusión en Malasia y Singapur sobre qué prácticas son budistas y cuáles son el culto a los antepasados. Gran parte de esto se ha aclarado ahora, lo cual es realmente excelente. Muchas personas jóvenes e inteligentes están estudiando las enseñanzas budistas.

Ahora es el momento de que la gente practique más. Mucha gente asiste a muchas enseñanzas pero no sé cuántas meditar o reflexionar sobre lo que escuchan a diario. Es importante que los laicos practiquen más y tengan una comprensión clara del budismo, ya que ahora están ayudando a propagar el Dharma, lo cual es excelente. Pero, recuerde el papel y la importancia de los monásticos y el apoyo. monástico vida. Como dijiste mientras almorzábamos, es más difícil practicar como laico que como monástico. Entonces todos, laicos y monásticos, deben asegurarse de que mantengamos monástico vida fuerte. Los nuevos monásticos deben estar bien entrenados y recibir una buena educación, para que mantengan una buena disciplina ética, desarrollen compasión y propaguen el Dharma a todos aquellos que puedan beneficiarse de la sabiduría y la compasión. Budalas enseñanzas de .