الفصل 3: الرباعيات 1-3

الرحمة هي أن تتحرر الكائنات الحية من المعاناة وأسبابها. مرة أخرى ، لست متأكدًا مما إذا كنا نفهم حقًا ما هي المعاناة.

هناك بعض المعاناة التي نفهمها ، مثل عندما نتأذى جسديًا ، أو عندما نمرض ، أو عندما نتأذى مما قاله أحدهم! هناك هذا النوع من الألم الذي تدركه حتى الحيوانات على أنه ألم. إذا قمت بتوبيخ الكلب ، فسوف يشعر بالأذى. أو إذا تعرضوا للضرب بحجر ، فإنهم يشعرون بالأذى.

يمكن للجميع التعرف على هذا المستوى من الألم والبؤس. لكن هناك مستويات أخرى لما نسميه المعاناة ليست "آلامًا!" نوع من المعاناة. ليس الأمر كما لو أنك تعرضت للضرب ، "أوه!" إنه نوع مختلف من التجارب غير المرضية. مثال على ذلك ما ذكرته من قبل عن تناول شيء تحبه. عندما تبدأ في تناول طعامك المفضل ، تشعر بالسعادة ، ولكن إذا واصلت تناوله ستصاب في النهاية بألم في المعدة. حالة الأكل برمتها - بدءاً من السعادة والتحول إلى ألم - غير مرضية ، أليس كذلك؟ لا يمكنك الاعتماد على الأكل لمنحك متعة مستمرة. في مرحلة ما سوف يسبب لك الألم. لذلك إذا نظرنا إلى حياتنا ، فهناك العديد من الأنشطة من هذا القبيل. في البداية نحصل على السعادة من فعلها ، لكن إذا واصلنا فعلها ، ينتهي بنا الأمر إلى الشعور بالألم.

على سبيل المثال ، عندما تحصل على وظيفة جديدة لأول مرة ... ذهبت إلى مقابلة العمل واتصلوا بك وقالوا إنك تم تعيينك. شعرت ، "أوه! انا سعيد جدا! لقد تم تعييني ، يمكنني العمل في هذه الشركة ". لقد بدأت العمل في الشركة ولا بأس بذلك. لكن بعد فترة ، تدرك أن هناك كل هذه السياسات في المكتب ، والناس يغارون من بعضهم البعض. يتنافس الناس مع بعضهم البعض. هذه الوظيفة التي اعتدت أن تحظى بالكثير من الولع والرضا عنها ، فجأة لم تعد مثيرة للاهتمام بعد الآن. ثم تعتقد ، "حسنًا ، كل ما أحتاجه هو ترقية! إذا حصلت على ترقية ، فسأكون سعيدًا لأنني لن أمتلك كل سياسات المكتب والأشياء التي تجري الآن. لذلك سأحصل على ترقية فقط ".

لقد حصلت على الترقية وأنت سعيد جدًا بالحصول على الترقية. ولكن ما تدركه بعد ذلك هو أنه على الرغم من أنك تكسب المزيد من المال ، إلا أنه يتعين عليك العمل لساعات أطول. إذن الآن لديك "متعة" كاملة بالعمل لمدة عشر ساعات في اليوم أو اثنتي عشرة ساعة في اليوم. فجأة ، هذا العرض الترويجي الذي كنت تعتقد أنه سيجلب لك السعادة ، تدرك أنه يجلب لك المزيد من المشاكل في حياتك.

لذلك نبدأ في رؤية أن بعض الأشياء التي نلتزم بها تمامًا ، والتي نعتقد أنه إذا كان لدينا سنكون سعداء ، في الواقع عندما يكون لدينا ، لسنا سعداء للغاية. هذا ما قصدته عندما أقول إننا في بعض الأحيان لا نفهم حقًا ما هي الظروف غير المرضية.

هناك نوع آخر من الظروف غير المرضية وهو أن البوذا تحدث عن ، وهذا مجرد وجود ملف الجسدي والعقل - كما نفعل في الوقت الحاضر - تحت سيطرة الجهل وملوث الكارما. ستقول ، "هاه؟ ماذا يعني ذلك؟"

لدينا الجسدي وعقل. هو لدينا الجسدي تحت سيطرتنا؟ هل يمكنك صنع ملف الجسدي لا تمرض؟ هل يمكنك صنع ملف الجسدي ليس العمر؟ هل كان أي شخص قادرًا على فعل ذلك بحيث يكون الجسدي لم يمت؟

نحن هنا مع هذا الجسدي التي ولدنا فيها ، ولم ننفصل عنها أبدًا. لكن لا يمكننا التحكم فيه في بعض الجوانب المهمة جدًا وفي النهاية سينفصل وعينا عن الجسدي.

لدينا أيضًا عقل ولكن لا يمكننا التحكم في أذهاننا جيدًا أيضًا. عندما فعلنا التأمُّل في التنفس [في بداية هذه الجلسة] ، كم منكم لم يكن لديه إلهاء؟ هل هناك أي شخص لم يشتت انتباهه أثناء التأمُّل؟ أعتقد أن الطريقة الوحيدة التي لن تتشتت فيها هي أن تنام. لكن هذا ليس تأملًا ، إنه نائم!

لذلك حتى عقولنا ... من الصعب علينا إدارة أذهاننا. لقد ولدنا فيما يسمى الوجود الدوري - مع وجود واحد الجسدي والعقل بعد الآخر. أخذ حياة واحدة تلو الأخرى. لكننا لم نولد من إرادتنا الحرة. نحن نولد تحت الزخم ، مدفوعين بجهلنا ، مدفوعين بنا حنين و التشبث، مدفوعين بأفعالنا السابقة ، السابقة الكارما.

هذا مستوى آخر من المعاناة أو التجربة غير المرضية التي نريد التحرر منها. في كثير من الأحيان لا ندرك ذلك ، ولا نشكك فيه. "أوه! انا املك الجسدي والعقل ، وماذا في ذلك؟ " ونفكر فقط ، "حسنًا ، ماذا هناك أيضًا؟" لكن إذا فحصنا وفكرنا حقًا ، "رائع! منذ زمن لا يبدأ ، كنت أقوم بإعادة الميلاد. لقد ولدت ، مرضت ، تقدمت في السن وتوفيت ، ثم ولدت مرة أخرى وأمرضت وأكبر وأموت. والقيام بذلك مرة أخرى! ونفعل ذلك مرة أخرى! " لقد فعلنا ذلك ، تحت قوة الجهل ، منذ زمن لا يبدأ. لا يبدو الوضع جيدًا جدًا ، أليس كذلك؟

عندما يكون لدينا تعاطف قوي للغاية مع أنفسنا والآخرين ، فإن البؤس الذي نريد أن نتحرر منه ليس فقط بؤس المرض أو بؤس صديقنا الذي ينزعج منا ، ولكنه أيضًا في هذا الموقف الذي نعيش فيه. الجسدي و مانع أننا لا نستطيع السيطرة ؛ التي يتم تشغيلها عن طريق الجهل و الكارما.

عندما يكون لدينا التعاطف والحب مع أنفسنا الذين يفهمون ماهية السعادة والمعاناة على مستوى أعمق ، فإن ما نريده حقًا لأنفسنا أو هدفنا الأسمى في الحياة يصبح التحرر من الوجود الدوري. يصبح لها قلب طيب وضمير مرتاح. بعبارة أخرى ، بلوغ التحرر والاستنارة.

هذا مجرد شيء للتفكير فيه. نحن نمتد أذهاننا وفهمنا لما تدور حوله حياتنا هنا.

عقل الاتزان

نبدأ برغبتنا في الحصول على السعادة والتحرر من المعاناة. لكننا ننظر حولنا في العالم ونرى أن هناك أي شخص آخر. كل هذه الكائنات الحية الأخرى تريد أن تكون سعيدة مثلما نفعل نحن. يريدون التحرر من المعاناة مثلما نفعل نحن. لا يوجد شيء مميز عنا يجعل سعادتنا أكثر أهمية أو معاناتنا أكثر إيلامًا. عندما ننظر إليها حقًا - أنفسنا والآخرون - فإننا متساوون تمامًا ، أليس كذلك؟

افحص موقفنا تجاه أصدقائنا وأعدائنا وغربائنا. قد نكون أكثر تعلقًا بأصدقائنا ، ولدينا الكثير من الاستياء تجاه أعدائنا ونكون غير مبالين تجاه الغرباء ، ولكن هل هذه المشاعر منطقية في الواقع؟ أليس الجميع متشابهين في الأساس على مستوى واحد - الكل يريد السعادة ولا أحد يريد الألم؟ نحن جميعًا متماثلون تمامًا بهذه الطريقة. سواء أحبنا شخص ما أو أحببناه ، فنحن ما زلنا متساوين في الرغبة في السعادة وعدم الرغبة في المعاناة.

عندما ننظر إلى الأشياء بهذه الطريقة ، ندرك أنه يتعين علينا القيام بشيء حيال تلك الحالات الذهنية التعلقوالكراهية واللامبالاة لأنها غير واقعية للغاية وهي ضارة للغاية. لا توافق؟ وجود الكثير من التحيز: "أوه! هذا الشخص رائع جدًا! "،" هذا الشخص فظيع جدًا! "،" الشخص الثالث - من يهتم! "

معظم الناس لديهم تلك المشاعر الثلاثة. نحن نصعد وننخفض في حياتنا اليومية وفقًا للعاطفة التي نشعر بها في أي لحظة معينة. شخص ما يعطينا هدية ونفكر ، "أوه! أنا أحبهم." في اليوم التالي ينتقدوننا ونذهب ، "أورغ! لا أستطيع تحملهم! " في اليوم الثالث ، لم نفكر فيهم حتى ، "من يهتم!"

عاطفيا نحن مثل اليويوس ، أليس كذلك؟ مثل لعبة yo-yos ، لعبة الأطفال - لأعلى ولأسفل ، لأعلى ولأسفل. "أوه! شخص ما لطيف معي ، أنا أحبه! " "شخص ما ليس لطيفًا معي ، أنا أكرههم!" "شخص ما لا يفعل لي أي شيء [لا تهتم]." شخص ما لطيف معي ، لقد قدموا لي هدية ، وكنت سعيدًا جدًا. إنهم يمتدحونني ، أعتقد أنهم أفضل أصدقائي. في اليوم التالي ، ينتقدونني ، أو يأخذون شيئًا يخصني دون أن يسألوني ، ثم أذهب ، "لا يمكنني تحمل هذا الشخص! أريد الانتقام مني! "

نحن هكذا ، أليس كذلك؟ حقا ، نحن أغبياء جدا! ألا تعتقد؟ نحن متقلبون تمامًا. يقول الناس عادة أن النساء متقلبات. أنا أعترض! الرجال متقلبون مثل النساء. أنتم [الرجال] عاطفيون بنفس القدر ، أليس كذلك؟

عندما ننظر إلى الأشياء من خلال هذا المنظور ، ندرك أن التعلق بالناس ، والنفور ، واللامبالاة - عقولنا في الحقيقة ليست واقعية للغاية. نحن ندرك أنه يتعين علينا تقليل هذه المشاعر الثلاثة ونرى أن الجميع متساوون بدلاً من ذلك. الأصدقاء والأعداء والغرباء متساوون. ونحن أيضا متساوون معهم.

الآن ، كيف نطور ذلك؟ كيف نفعل ذلك؟ أعتقد أن إحدى طرق القيام بذلك ، هي فقط من خلال رؤية مقدار اليويو في أذهاننا. عندما تبدأ أذهاننا في الصعود والمشاركة فيها التعلق، ثم ليقولوا ، "لكن هذا مجرد كائن حساس آخر وفي وقت آخر سيفعلون شيئًا لا أحبه. لذلك لا معنى للارتباط بهم ". ونتخلى عن التعلق.

أو هناك شخص لا نحبه لأنه أضر بنا. علينا أن نتذكر أنه في وقت آخر ساعدني هذا الشخص نفسه ، إن لم يكن في هذه الحياة ، في الحياة السابقة. أو سيساعدونني في الحياة المستقبلية. فلماذا تغضب منهم؟ لا معنى له.

تجاه الشخص الذي لا نبالي تجاهه ؛ كل الأشخاص الذين نبعدهم جانبًا عندما نصعد على متن حافلة - "أنا أولاً! أريد أن أستمر! "- لأدرك ،" حسنًا ، في وقت ما من حياتنا السابقة ، كان هؤلاء الناس لطفاء معي ، وأحيانًا أضروا بي. ليس من المنطقي أن تكون غير مبال لأن لديهم مشاعر أيضًا. يريدون أن يكونوا سعداء. إنهم لا يريدون أن يعانوا ".

لذلك نقوم بتدريب عقولنا على هذا النحو. يتطلب الأمر الكثير من التعود ، والكثير من الجهد من جانبنا لإعادة تدريب أذهاننا بحيث يكون نهجنا تجاه الكائنات الحية الأخرى مختلفًا ، وأكثر استقرارًا ، وأكثر اتزانًا.

عقل الاتزان ليس عقلًا منفصلاً ، مثل ، "حسنًا ، أنا لا أحبك ولا أكرهك ، لذلك أنا فقط أبقيك على مسافة." إنه ليس كذلك. لا يزال عقل الهدوء يهتم بالآخرين منفتحًا ، لكننا لا نفضل الناس تجاه الآخرين. نحن نرى الجميع متساوين ونريد أن يكون الجميع سعداء. نريد أن يتحرر الجميع - أنفسنا والآخرين ، الأشخاص الذين نحبهم والأشخاص الذين لا نحبهم - من المعاناة.

علينا أن ننمي هذه الأنواع من المشاعر والمواقف عن قصد وضمير. هذا جيد جدا التأمُّل لتفعله عندما تكون في الأماكن العامة. كم منكم يركب الحافلة كل يوم؟ أو خذ MRT؟ أو توقف عند الأضواء الحمراء في سيارتك؟ لدينا هذه التجربة اليومية لكوننا وسط العديد من الكائنات الحية الأخرى. بدلاً من مجرد التباعد عند السفر وتجاهل الآخرين وتجاهل الظروف أو أحلام اليقظة أو أي شيء آخر ، ماذا عن النظر إلى جميع الأشخاص الآخرين من حولنا والتفكير ، "أوه! هذا الشخص يريد أن يكون سعيدًا مثلي تمامًا. هذا الشخص يريد أن يتحرر من المعاناة مثلي تمامًا ".

إنها فرصة ممتازة للتفكير بهذه الطريقة. عندما تكون جالسًا في الحافلة ، انظر إلى كل الأشخاص من حولك. عندما تكون جالسًا في MRT ، انظر إلى الجميع. بدلاً من أن يكون لديك عقل يحكم على كل آرائك عنها ، انظر إليها وفكر ، "أوه! يريدون أن يكونوا سعداء مثلي تمامًا. يريدون التحرر من المعاناة مثلي تمامًا ".

إنها طريقة قوية جدًا للتفكير. عندما تقف في طابور في مكان ما - ربما نقضي وقتًا كل يوم في الصف - انظر إلى الأشخاص الذين أمامك في الصف وفكر ، "يريدون أن يكونوا سعداء وأن يكونوا خاليين من المعاناة مثلي تمامًا." إنه قوي للغاية. هذه طريقة جيدة جدًا لإدخال ممارساتك الروحية في حياتك اليومية.

لذلك هذا قليل من المقدمة. كل مساء ، سأقدم نوعًا من الشرح مثل هذا ، كطريقة لإعطائك بعض المعلومات الأساسية عن النص. والآن ، سأبدأ في الفصل 3.

الفصل الثالث: تبني روح اليقظة (بوديسيتا)

في الفصل الأول ، تعلمنا عن فوائد البوديتشيتا. فوائد العقل الطموح إلى التنوير الكامل لصالح جميع الكائنات.

في الفصل الثاني ، بدأنا عملية تحضير أذهاننا لتوليد هذا البوديتشيتا، هذه الروح من اليقظة أو هذه النية الإيثارية. الفصل 2 تحدث عن ممارسات صنع الوهب إلى البوذاو دارما و السانغا كطريقة لخلق الجدارة. الجدارة تثري أذهاننا. الجدارة مثل السماد في الحقل. إذا وضعت سمادًا في حقلك ثم زرعت البذور ، فإن البذور ستنمو بشكل أفضل. وبالمثل ، عندما نصنع الوهب والقيام بأنشطة أخرى تخلق الجدارة ، عندما نزرع البذور في أذهاننا من خلال الاستماع إلى دارما ، يكون من الأسهل على تلك البذور أن تنمو وتصبح إدراكًا وإدراكًا روحيًا.

تحدث الفصل 2 عن صنع الوهب. كما تحدثت عن الاعتراف بذنوبنا وأفعالنا الخاطئة. كلنا ارتكبنا أخطاء. لقد فعلنا جميعًا أشياء نأسف لفعلها. من المهم جدًا أن نبرئ ضميرنا من هذه الأشياء حتى لا نتجول طوال حياتنا ونحمل معنا الكثير من الذنب والندم والندم. لذلك تعلمنا في الفصل الثاني ممارسة الكشف عن أخطائنا ، والاعتراف بأننا نمتلكها ، والعزم على محاولة تجنبها ، وتوليد مشاعر إيجابية تجاه من تصرفنا بطريقة ضارة ، والانخراط في نوع من العلاج. السلوك كطريقة لتعويض ما فعلناه. هذه النقاط الأربع تسمى القِوى الأربع المضادة:

1. ندم
2. العزم على عدم القيام بذلك
3. تحويل موقفنا تجاه من أضرنا بهم. هذا سوف يكون اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا إذا أضرنا بالكائنات المقدسة ، أو نولد المحبة والرحمة إذا أضرنا بالكائنات العادية
4. نوع من الإجراءات العلاجية. يمكن أن يكون هذا سجادات ، مما يجعل الوهب، طباعة كتب دارما للتوزيع المجاني ، والتأمل ، والتطوع ، والقيام بأعمال الخدمة في مؤسسة خيرية ، في دار رعاية المسنين ، في منزل كبار السن ، والقيام بنوع من النشاط الفاضل

لذا تحدث الفصل 2 عن تلك الأنواع من الممارسات الأولية التي تساعد على تخصيب أذهاننا وإزالة بعض العقبات.

تستمر بداية الفصل الثالث مع عملية خلق الجدارة وتنقية العقل. مع استمرار الفصل 3 ، نبدأ في تنمية الحب والرحمة أكثر ، وفي النهاية العقل المستيقظ بالكامل ، الكامل البوديتشيتا. لكن الآيات الأولية من هذا الفصل تساعدنا على خلق الجدارة وتنقية أذهاننا.

أعتقد أن البعض منكم قد سمع عن الـ 10 وعود ل البوديساتفا تسمى Samantabhadra؟ Samantabhadra هو بو كسيان بو سا باللغة الصينية. بو كسيان بو سا لديه 10 وعود والعديد من هذه الممارسات الموضحة هنا هي جزء من 10 وعود. الركوع أو السجود إجلالا ل البوذا، مما يجعل الوهب، الكشف عن أفعالنا الخاطئة - تلك هي الأربعة الأولى من ذلك البوديساتفالاعبالزبون شنومك وعود.

لذا الآن سنستمر مع البعض الآخر وعود of بو كسيان بو سا.

الآية 1

أبتهج بفضيلة جميع الكائنات الحية ، التي تخفف من معاناة حالات الوجود البائسة. أتمنى أن يسكن أولئك الذين يعانون في السعادة.

هذه الآية هي بداية عدد من الآيات التي تدخل في ممارسة الفرحة الخامسة من الآيات العاشرة وعود of بو كسيان بو سا. هنا ، في البداية ، في الآية الأولى ، نفرح بفضيلة جميع الكائنات الحية. الكائن الواعي هو أي كائن لديه وعي أو عقل لم يصبح مستنيرًا بالكامل بعد البوذا. تشمل الكائنات الحية كائنات عادية مثلنا. تشمل الكائنات الحية أيضًا الأرهات والبوديساتفاس. نحن نفرح بكل الفضيلة ، كل الأعمال الإيجابية التي خلقت في الماضي والحاضر والمستقبل من قبل كل هذه الكائنات الحية. كل هذه الفضيلة ، كل تلك الأفعال الإيجابية تعمل على تخفيف معاناتنا وعلى وجه الخصوص للتخفيف من معاناة الولادات الجديدة المؤسفة.

الآن نحن ولدنا في عالم الإنسان. يعتبر هذا ولادة جديدة محظوظة. هناك ولادة أقل في العوالم الأخرى. هناك عالم الحيوانات ، عالم الأشباح الجائعة وعالم كائنات الجحيم. هذه تعتبر ولادة أقل. تولد هناك كائنات مختلفة مدفوعين بقوة السلبية الكارما من أفعالهم الخاطئة وسيئاتهم. ما نقوم به هنا هو أننا نفرح بكل الأعمال الفاضلة التي نقوم بها نحن والآخرين ، ونبتهج بالأفعال الفاضلة التي تمنع أنفسنا والآخرين على وجه التحديد من أن يولدوا في هذه الحالات البائسة من الوجود - ككائن جحيم ، جائع. شبح أو كحيوان.

هذا شيء نبتهج ، أليس كذلك؟ عندما يقوم الناس بأنشطة فاضلة ستجلب لهم ولادة جديدة محظوظة ، يجب أن نبتهج بذلك. كما هو الحال عندما نرسل لبعضنا البعض بطاقات العام الجديد ، بطاقات السنة الصينية الجديدة ، يقول الجميع: "أتمنى لك عامًا جديدًا سعيدًا" ، "أتمنى لك السعادة دائمًا" ، "أتمنى أن يحدث لك كل شيء جيدًا" - هذه ممارسة للابتهاج!

هنا ، نحن نفرح بشكل خاص في الأنشطة الفاضلة للناس - عندما يكون لديهم قلب طيب ، ويقومون بأعمال طيبة ، ويمنعون أنفسهم من القيام بأعمال ضارة. نحن نفرح في كل هذه الأنشطة الفاضلة.

نحن نقول أيضًا ، "عسى أن يسكن الذين يعانون في السعادة". لذا فإن أي كائنات حية تعاني ، ولديها هذه الولادات الجديدة المؤسفة ، قد يتم تحريرها سريعًا منها وقد تكون جيدة في السابق. الكارما تنضج الآن حتى تتمكن من الحصول على ولادة جديدة جيدة.

ممارسة الابتهاج هذه ممارسة جيدة جدًا لأنك إذا فعلت ذلك ، فإنها تجعل عقلك سعيدًا. أنت تعرف كيف نشعر أحيانًا بالاكتئاب نوعًا ما. كلما شعرت بالاكتئاب ، فإن الابتهاج أمر جيد للغاية التأمُّل لتفعله لأنه يجعل عقلك سعيدًا. كيف تجعل عقلك سعيدا؟ تبدأ في التفكير في كل الخير الموجود في العالم.

فقط فكر في اليوم. فقط خذ كوكبنا. كوكب الأرض هو مجرد مكان واحد صغير في هذا الكون كله. ولكن حتى في كوكبنا ، فكر في عدد الكائنات اللطيفة مع بعضها البعض اليوم.

هل جربت اللطف من الناس اليوم؟ لقد تلقينا جميعًا اللطف اليوم ، أليس كذلك؟ كنا نأكل طعاماً نماه أناس آخرون. لدينا أصدقاء وعائلة لطفاء معنا. من المحتمل أن يكون لديك رئيس يدفع لك. هذا لطف. لذلك نحن نتلقى اللطف. إذا كنت تعمل في المكتب ، فأنت تعمل في فريق وتساعد بعضكما البعض. في الأسرة ، أنت تعمل معًا ، وتساعد بعضكما البعض. في الحي تعملون معًا وتساعدون الجيران. لذلك خلال حياتنا ، نتلقى الكثير من اللطف ونقدم أيضًا اللطف.

هذا شيء مهم للغاية يجب إدراكه لأنه غالبًا في حياتنا ، نركز على الافتقار إلى اللطف. أو نركز على الأشياء الضارة. إن النظر إلى الحياة بهذه الطريقة ليس واقعيًا جدًا لأنه لا يوجد ضرر في الحياة فحسب ، بل يوجد أيضًا الكثير من الخير.

أتذكر ذات مرة ، الدالاي لاما كنت أدرس في سياتل حيث كنت أعيش في ذلك الوقت. كان يتحدث إلى الصحفيين على وجه الخصوص ، إلى الإعلاميين. قال لهم ، "أنتم أيها الناس تقومون بالكثير من العمل الجيد لأنه إذا كان هناك شخص ما يغش شخصًا آخر أو إذا كان هناك فساد أو خيانة الأمانة ، فإنك تشتمه وتعلم الآخرين ومن ثم يجب على هذا الشخص أن يتوقف عن سلوكه السيئ. أنت جيد جدًا في ذلك ". وتابع: "لكنك دائمًا ما تبلغ عن كل الأشياء السلبية التي تحدث في اليوم." إذا نظرنا إلى عناوين الصحف ، فعادة ما تكون عن أفعال ضارة ، أليس كذلك؟ وعادة ما يتعلق الأمر بالمآسي: شخص ما قتل شخصًا آخر ، وكذب شخص ما ، وقام رجل أعمال بصفقة سيئة - هناك كل أنواع الأشياء السيئة التي وضعوها على الصفحة الأولى من الصحيفة.

عندما نستمع إلى الأخبار ، هناك أيضًا الكثير من الأخبار السلبية. أعتقد أن هذا يمكن أن يؤثر سلبًا علينا ويجعلنا نشعر باليأس الشديد وحتى الاكتئاب ، لأنه عندما يكون كل ما نسمعه عن أشياء سلبية ، فهذا كل ما نعتقد أنه موجود في العالم. لكن هذا ليس كل ما هو موجود في العالم. هناك أيضًا قدر لا يُصدق من الخير. ممارسة الابتهاج هذه هي تدريب أذهاننا على النظر إلى الخير الموجود.

ربما أصيب شخص ما في حادث مروري. لكن كم عدد الأشخاص في المستشفى الذين عملوا لإنقاذ حياتهم؟ الكثير من الناس في المستشفى - الأطباء والممرضات والمواطنون العاديون الذين تبرعوا بالدم - عمل الكثير من الناس للمساعدة في إنقاذ حياة ذلك الشخص. عندما ننظر إلى موقف سلبي ، علينا أيضًا أن نفكر في الخير الموجود.

ربما كان يومك صعبًا في عملك. ربما قال أحدهم شيئًا لئيمًا في المكتب. لكن انظر إلى جميع الزملاء الآخرين الذين يحاولون مساعدة بعضهم البعض والذين تحدثوا بلطف عن بعضهم البعض أو مع بعضهم البعض. علينا تدريب عقولنا على رؤية الخير الموجود وليس التركيز فقط على السلبيات. انه مهم جدا. هذا ما تفعله ممارسة الابتهاج هذه.

ممارسة الابتهاج هي أيضًا ترياق للغيرة. عندما نشعر بالغيرة ، لا نريد أن يشعر الناس بالسعادة. إنه مثل ، "قد يكون لديك معاناة. لقد حصلت على الترقية. لم أكن. قد تعاني! " في الواقع ، يجب أن تقول ، "لقد حصلت على الترقية. انا سعيد جدا. تحصل على العمل الإضافي. يجب أن أعود إلى المنزل وأسترخي! " [ضحك]

يمكن أن تكون ممارسة الابتهاج طريقة جيدة جدًا للتغلب على الغيرة.

الآية 2

أبتهج بتحرر الكائنات الواعية من معاناة دورة الوجود ، وأفرح في بوديساتفاهود الحماة والبوذية.

عندما تقول ، "أبتهج بتحرر الكائنات الحية من معاناة الوجود الدوري" ، فإن ما نفرح به هو أن جميع الكائنات الواعية التي كانت ذات يوم كائنات مرتبكة عادية قد حققت التحرر ، وأصبحت أرهات ، وقضت على الذهن. الآلام من عقولهم. لم يعد يتم دفعهم من قبل الكارما والآلام تأخذ ولادة جديدة تلو الأخرى. إنها خالية من محيط الوجود الدوري.

لذلك نحن نبتهج ، "كم هو رائع أنهم أحرار!" إنه رائع ، أليس كذلك؟ ربما لم نحرر عقولنا بعد لأننا كنا مشغولين جدًا بالنوم لممارسة الدارما. لكن بعض الكائنات بقيت مستيقظة لممارسة الدارما وتحرروا ولم يكن هذا رائعًا ، لذلك نحن نبتهج بذلك!

تقول أيضًا ، "أنا أبتهج في بوديساتفاهود الحماة والبوذية." من خلال "حماة" نتحدث هنا على وجه التحديد عن تماثيل بوذا. لكن يمكننا أيضًا تضمين البوديساتفا. يطلق عليهم حماة لأنهم يحموننا بإعطائنا تعاليم الدارما.

عادة ما نفكر في الحامي على أنه شخص كبير وقوي بعصا سيضرب أي شخص يحاول إيذاءنا. لكن هذا النوع من الحماية لا يمكنه حمايتنا لفترة طويلة جدًا لأن هذا الحامي يحتوي أيضًا على الجسدي ويمكن لأي شخص أن يؤذيهم.

الكائنات الحقيقية التي تحمينا هي بوذا لأنها تعلمنا الدارما. إنهم يعطوننا الأدوات التي من خلالها نحرر عقولنا. إن لطف بوذا في إعطائنا التعاليم هو في الواقع أعظم لطف يمكن أن نتلقاه من أي شخص. كان آباؤنا طيبون معنا لكن آباؤنا لا يعرفون كيف يصلون إلى التحرير. لا يمكنهم أن يعلمونا طريق التنوير. لكن بوذا يستطيعون وهم يفعلون ذلك. لهذا السبب يطلق عليهم الحماة. إنهم يحمينا من معاناة الوجود الدوري.

نحن نفرح لكونهم بوديساتفاس. بوديساتفاس هم تلك الكائنات التي لديها النية لتحقيق التنوير الكامل حتى يتمكنوا من مساعدة الآخرين وأنفسهم بشكل أكثر فعالية. بوديساتفاس هم أولئك الذين يتدربون ليكونوا بوذا. بوذا هم الخريجين. الجميع يأخذ مستوياتهم "O" أو شيء من هذا القبيل.

لذلك نحن نبتهج بإدراكهم الروحي. نحن نفرح بأفعالهم الطيبة وكيف يتواصلون لإفادة الكائنات الحية الأخرى. يجعل قلبنا سعيدًا جدًا للتفكير في الأعمال العظيمة للكائنات المقدسة. عندما نفعل ذلك ، نتذكر أننا في كون حيث يوجد العديد من الكائنات المقدسة. نحن لسنا عالقين في عالم مليء بالسلبية فقط. هناك كائنات مقدسة يمكننا الاتصال بها وتقودنا على طريق التنوير.

الآية 3

أبتهج بالتعبيرات المحيطية للمعلمين عن روح اليقظة ، التي تسعد وتفيد جميع الكائنات الحية.

"روح اليقظة" هي الطريقة التي يترجم بها مترجم هذا الكتاب الكلمة السنسكريتية "البوديتشيتا. " عادةً ما أترجم "البوديتشيتا"كنية إيثارية. يسميها البعض "روح اليقظة" أو "العقل اليقظ". هناك العديد من الترجمات المختلفة. في بعض الأحيان يكون من الأسهل فقط استخدام الكلمة السنسكريتية البوديتشيتا.

نحن هنا نقول إننا نبتهج بنيتهم ​​الإيثارية. رغبتهم الأكثر حماسة هي أن يعودوا بالفائدة على جميع الكائنات الحية وأن يقودونا جميعًا إلى التنوير الكامل. هذه نية نبيلة بشكل لا يصدق ، أليس كذلك ، عندما نفكر في أننا عادة ما نفكر فقط في كيف يمكننا أن نكون سعداء بأنفسنا. أن هناك كائنات لديها مثل هذا التعاطف مع جميع الكائنات الحية وتتمنى لنا السعادة العظيمة بالتنوير وليس فقط القليل من السعادة لبعض الطعام الجيد. لذلك نحن نفرح حقًا في تعاطفهم ، في نيتهم ​​الإيثارية لأن هذه النية الإيثارية تسعد وتفيد جميع الكائنات الحية ، لأننا جميعًا نستمد بعض الفوائد من أعمال الكائنات المقدسة.

إذاً الآيات الثلاث السابقة هي ممارسة الابتهاج.

أسئلة وأجوبة

أريد أن أتوقف هنا لهذا اليوم وأفتحه للأسئلة والتعليقات. سأبدأ غدًا بالآية 4 التي تتابع بعض الممارسات الأخرى لـ بو كسيان بو سا.

الجمهور: الموقر ، هل يمكن أن تشير "التعبيرات المحيطية" في الآية 3 إلى الحكمة؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): إذن أنت تسأل عما إذا كانت "التعبيرات المحيطية" تتضمن الحكمة؟ أعتقد ذلك ، لماذا لا؟ تشير الفضيلة عادةً إلى جانب الأسلوب في المسار الذي هو الأفعال الرحمة ولكن أعتقد أنه يمكنك تضمين الحكمة في الفضيلة أيضًا لأن الحكمة هي بالتأكيد حالة ذهنية فاضلة.

الجمهور: إذا أجهضت امرأة ما ، فماذا يجب أن تفعل للتأكد من أن الطفل الذي لم يولد بعد ولادته جيدة؟

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد أن أفضل ما يجب فعله هو الصلاة من أجل ذلك الطفل وأتمنى له التوفيق. كما تفعل الأنشطة الفاضلة الوهب، تنمي الحب والرحمة وما إلى ذلك - وتكريس مزايا تلك الأنشطة الفاضلة تجاه الطفل. بالطبع أفضل طريقة لضمان ولادة جديدة جيدة للجنين هي عدم إجهاضه ، والسماح له بالولادة والحصول على الحياة البشرية الثمينة الآن. ولكن إذا اتخذ شخص ما هذا القرار بإجراء عملية إجهاض ، فمن الجيد أن يفعل البعض ذلك التنقية ممارسة بعد ذلك لأن الإجهاض يعتبر أمرا للحياة ومن الجيد أن يقوموا ببعض الأنشطة الفاضلة ويكرسونها من أجل الولادة الجيدة للطفل. أعتقد أنه من الجيد أيضًا أن نصلي أنه في الحياة المستقبلية عندما تصادف التسلسل المستقبلي لهذا الكائن ، تكون قادرًا على الالتقاء في ظروف مختلفة وتكون لديك علاقة جيدة حتى لا يحدث أي ضرر بينكما. وأتمنى حقًا أن يكون لهذا الشخص ولادة جديدة جيدة ، وأن يقابل المعلمين وأن يكون لديه ظروف مواتية لممارسة الدارما حتى يتمكنوا من تحقيق إنجازات المسار.

الجمهور: الموقر ، شكرًا جزيلاً على عرضك التقديمي. كان جيدا جدا. الملهمة. أثر في. أريد فقط أن أعرف أيهما أكثر أهمية - الحكمة أم الرحمة ، القلب والعقل؟ كما قال شقيق بوذي زميل ، "كلاهما البوذا والمتسول ليس له ممتلكات وكلاهما بلا مأوى ". ما الفرق بين المتسول والرائع البوذا؟ شكرا.

مركز التجارة الافتراضية: أيهما أهم - الحكمة أم الرأفة؟ كلاهما مهم.

لتحقيق التنوير الكامل من أ البوذا، نحن بحاجة إلى كليهما. نحن بحاجة إلى الرحمة لأنها أصل النية الفاضلة. النية الفاضلة البوديتشيتا هو ما سيمنحنا الطاقة والجاذبية لخلق الجدارة وتطوير الحكمة التي ستقودنا في النهاية إلى التنوير الكامل. الرحمة مهمة كدافع والحكمة مهمة لأن الحكمة هي التي تدرك الفراغ التي تمكننا من تنقية كل من التعتيم المؤلم والتعتيم المعرفي من أذهاننا.

التعتيم المؤلم هو الذي يبقينا عالقين في الوجود الدوري ، فهي آلام ذهنية وملوثة. الكارما. التعتيم المعرفي هو البقع الخفية في أذهاننا التي تشبه بصمات الجهل ، حنين وما إلى ذلك ، ويمنعوننا من رؤية كل من الحقائق التقليدية والحقائق النهائية في وقت واحد وبشكل واضح.

إنها الحكمة التي تدرك هكذا أو الأشياء كما هي هي الشيء الفعلي الذي ينقي التلوث من أذهاننا. لذلك كما ترى ، نحن بحاجة إلى كل من الحكمة والرحمة. غالبًا ما يستخدم تشبيه الطائر. لا يستطيع الطائر الطيران بجناح واحد فقط. يحتاج كليهما. وبالمثل ، نحن بحاجة إلى كل من الحكمة والرحمة لتحقيق التنوير الكامل لـ a البوذا.

سؤالك الثاني هو أن كلاهما البوذا ومتسول بلا مأوى وليس لديه ممتلكات. إذن ما الفرق بينهما؟

حسنًا ، إذا كان المتسول شخصًا عاطفيًا عاديًا - فقد يكون المتسول أيضًا أ البوذا- إذن الاختلاف بينهما هو أن المتسول ليس لديه الإدراك الروحي و البوذا يفعل. عادة ما يكون المتسول ، بسبب افتقارهم إلى الإدراك ، غير راضٍ عن كونهم مشردين أو فقراء. في حين أن أ البوذا سعيد تمامًا حتى بدون ممتلكات. لا يتأثر إحساسهم بالرفاهية الداخلية سلبًا بالفقر.

الجمهور: كيف يساعدنا دوران عجلة الصلاة في الوصول إلى الاستنارة بشكل أسرع؟

مركز التجارة الافتراضية: توجد طرق عديدة لخلق الفضيلة وإحدى الطرق هي تدوير عجلات الصلاة التي يستخدمها التبتيون. إن قلب عجلة الصلاة ليس بالأمر الفاضل. المهم هو ما تفكر فيه أثناء إدارة عجلة الصلاة. إذا جلست هناك فقط وقمت بإدارة هذه العجلة وفكرت ، "كيف يمكنني جني المزيد من المال؟ كيف أنتقم من من أهانني؟ أنا حقًا أفضل من أي شخص آخر ... أريد أن أتأكد من أنهم يعرفون كم أنا جيد ... "ثم ما الفائدة من قلب عجلة الصلاة؟ لا توجد فضيلة في عقلك.

فكرة قلب عجلة الصلاة هي أنك تتخيل أن هناك ضوءًا يشع من مقاطع المانترا والصلاة في العجلة وأن هذا الضوء يحمل نواياك الفاضلة إلى العالم ويلامس الكائنات الحية الأخرى. من خلال قوة ما تفكر فيه ، يصبح عقلك فاضلاً ويصبح ذلك سببًا لولادة جديدة سعيدة وتحرير وتنوير.

الجمهور: ماذا يحدث إذا طور الشخص الذي يتعلم الدارما سوء فهم تجاه معلم الدارما وقام بأفعال سلبية تجاه معلم الدارما هذا؟ ونتيجة لذلك ، فإنهم يخلقون الكثير من السلبية. كيف يمكنهم الخروج من العالم السفلي الذي هم فيه الآن؟

مركز التجارة الافتراضية: لست متأكدًا مما إذا كان هذا الشخص يشير إلى شخص مات وكان في عالم أدنى - لكنك لا تعرف على وجه اليقين أنهم في عالم أدنى - أو إذا كانوا يشيرون مجازيًا إلى الحالة العقلية التي هي مليئة جدا الغضب.

بشكل عام ، كما كنت أقول ، هؤلاء البشر الذين يعلموننا الدارما يظهرون لنا لطفًا خاصًا جدًا ونادرًا جدًا لا يظهره لنا الآخرون. من المهم بالنسبة لنا أن نقدر ذلك وأن ننمي المشاعر والأفكار الإيجابية تجاه أولئك الذين يعلموننا الدارما.

لكننا كائنات واعية ونمتلئ بالسلبيات. لذلك في بعض الأحيان نسيء فهم معلمينا أو نعرض عليهم أخطاء ليست لديهم. أو نرى أشياء يفعلونها ولا نحبها ونغضب ونزعجها. كل هذا يضر في الواقع بممارستنا لأن أذهاننا مليئة بالسلبية. عندما يمتلئ أذهاننا بالسلبية ، فمن الواضح أنه لا يمتلئ بالفضيلة.

أيضًا عندما يكون لدينا هذا النوع من السلبية تجاه معلمي الدارما ، فإننا نميل إلى إبعاد التعاليم التي قدموها لنا. هذا ضار بشكل خاص لأنه بعد ذلك بدلاً من ممارسة تعاليم الفضيلة ، بدأنا نشك كثيرًا في الدارما. نفقد الثقة بالدارما ونتوقف عن ممارستها. هذا النوع من السلوك ضار جدا لنا.

إذا كانت لدينا مشاعر سلبية تجاه معلمي الدارما فمن المهم أن ننظر في أذهاننا ونقول ، "لماذا لدي هذه المشاعر؟ أين يأتون من؟"

ليس كل معلمي دارما مثاليين. في بعض الأحيان قد يكون لمعلم دارما سلوك غير أخلاقي. إنه أمر مروع عندما يحدث ذلك ولكن في بعض الأحيان يحدث. إذا كان معلم دارما لديه سلوك غير أخلاقي ، فلا يزال بإمكانك احترام هذا الشخص لأنه ساعدك في الدارما ولكنك تحافظ على مسافة منه. ليس عليك أن تغضب منهم لكنك تحافظ على مسافة. على الرغم من أنك تقدر أنهم علموك في الماضي ، ستذهب الآن للدراسة مع أشخاص آخرين.

لكن في بعض الأحيان عندما ننظر ، نرى أن مشاعرنا السيئة تجاه معلمي الدارما ليست لأنهم فعلوا شيئًا غير أخلاقي ولكن لأنهم ليسوا كما نريدهم أن يكونوا. نريد أن يحبنا مدرسونا في دارما دائمًا ، ويمدحوننا ويخبروننا أننا أفضل طالب حصلوا عليه من قبل ، أليس كذلك؟ ألن يكون لطيفًا إذا قال معلمك في دارما دائمًا ، "أنت جيد جدًا. أنت أفضل طالب لدي. أنت نموذج للجميع. أنت طيب جدا. أنت جيد جدًا في هذا وجيد جدًا في ذلك ". نريد أن نسمع هذا النوع من المديح من مدرس الدارما.

لكن في بعض الأحيان ، يقول مدرس دارما لدينا ، "لقد ارتكبت خطأ!" وغضبنا. لقد تصرفنا بوقاحة وتذمرنا ، "أنت مدرس دارما. من المفترض فقط أن ترى صفات الناس الحسنة وأن تمدحهم. لماذا تشير إلى أخطائي ؟! " أصبحنا دفاعيين وغاضبين. عندما نرى مشاعرنا السيئة في مثل هذه المواقف فإننا نعلم أنها مشكلتنا. عندما يشير معلم دارما لدينا إلى أفعالنا الخاطئة ، فإنهم يفعلون ذلك عادةً بدافع لطيف ، حتى نتمكن من رؤية أننا نفعل شيئًا غير مناسب ونصحح سلوكنا. إذا تجاهل معلمو دارما سلوكنا السيئ ودعونا نستمر في خلق السلوك السلبي الكارما، هل يظهرون اللطف؟ هذا ليس لطفًا ، أليس كذلك؟ سيكون الأمر أكثر لطفًا إذا أشاروا إلى سلوكنا السيئ حتى نتمكن من تغييره والتوقف عن خلق ذلك السلبي الكارما.

عندما نفهم هذا ، فعندما يشير مدرسونا في دارما إلى أخطائنا ، نقول ، "شكرًا جزيلاً لك!" لأننا ندرك أن ما يفعلونه يعود بالفائدة علينا.

الجمهور: عالية اما قال ذات مرة ، "هذا الجسدي هو ليس لي. أنا لا أمسك بهذا الجسدي. لم أُولد ولن أموت أبدًا ". ماذا يفعل هذا اما تعني؟

مركز التجارة الافتراضية: عندما يقولون ، "هذا الجسدي ليس لي ، "هو لك الجسدي أنت؟ لك الجسدي أليس انت. هل هناك الخرسانة الصلبة التي تمتلكها الجسدي ويقول: "هذا لي"؟ هل يوجد إنسان صلب "روح"؟ هل هناك شخص موجود بالفعل ومستقل عن كل شيء آخر ، والذي يقول ، "هذا أنا الجسدي"؟ لا يوجد مثل هذا الشخص.

يوجد الشخص بمجرد تصنيفه بالاعتماد على أ الجسدي والعقل. لكن لا يوجد شخص مستقل هناك يمتلك الجسدي ويقولون ، "هذا الجسدي هو أنا "أو" هذا الجسدي هو لي. "

عندما يقولون ، "أنا لا أمسك بهذا الجسدي، "مشابه لما ورد أعلاه - وسنصل إليه لاحقًا في الفصل - أنه لا يتعين علينا أن نكون محاصرين من قبل الجسدي. عندما يكون لدى الكائنات إدراك روحي عالٍ جدًا ، فهم لا يقعون في شرك الجسدي. من الجسدي قد يتقدمون في السن ويمرضون ويموتون ولكن عقولهم ليست سعيدة بذلك. هذا يختلف عنا نحن كائنات عادية. نمرض ونشتكي. نتقدم في العمر ونذهب ، "لا أريد أن أتقدم في السن. كان من الأفضل لي صبغ شعري وإجراء عملية تجميل ، أفعل شيئًا مختلفًا ". لكن كائنًا مدركًا للغاية لا يتم القبض عليه من قبلهم الجسدي بهذه الطريقة.

عندما يقولون ، "لم أُولد ولن أموت أبدًا" ، حسنًا في الواقع ، إذا لم تكن هناك ذات ذات وجود متأصل ، فلا توجد نفس مستقلة تولد ولا توجد ذات مستقلة تموت. هذا صحيح بالفعل بالنسبة لنا أيضًا ، فهو لا يشير فقط إلى الكائنات المحققة. لكن الاختلاف هو أننا كائنات عادية نعتقد أن هناك حقًا شيء ما هو نحن. نعتقد أن هناك أنا حقيقي بالداخل من هنا. هذا بسبب جهلنا. لكن عندما نكون قادرين على إدراك أنه لا توجد نفس مستقلة ، فهناك الكثير من الحرية لأنه لا يوجد أحد نحتاج إلى حمايته ، ولا يوجد أحد للإهانة ، ولا يوجد أحد يخاف ، ولا يوجد أحد يولد ، لا يوجد أحد يموت. هناك ببساطة ذات تقليدية توجد بمجرد تصنيفها. لكن لا توجد ذات يمكن العثور عليها على الإطلاق.

الجمهور: قرأت أن الفصام هو تجربة روح محطمة. ماذا لديك لتقوله عن الفصام والاكتئاب؟ هل من الممكن أن تصبح بصحة جيدة؟ ماذا يمكننا أن نفعل لشفاء أرواحنا؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، قبل أن أجيب على السؤال مباشرةً ، أود أن أذكر أننا من وجهة النظر البوذية لا نستخدم كلمة "روح". "الروح" مصطلح ومفهوم ينطبق على المسيحية والهندوسية والإسلام واليهودية - الأديان التي تؤكد وجود شخص مستقل هناك ، وأن هناك روحًا ، شيء منفصل عن الجسدي والعقل. إن عدم وجود نفس أو روح مستقلة هو أحد التعاليم الثورية لل البوذا.

والآن نتطرق إلى مسألة الفصام والاكتئاب على وجه الخصوص. أعتقد أن تلك الحالات العقلية يمكن أن تكون نتيجة سلبية الكارما خلقت في حياة سابقة. يقولون أحيانًا أنه قد يكون هناك بعض الأذى الروحي ، خاصة في حالة الفصام. لكن في بعض الأحيان قد يكون ذلك أيضًا بسبب اختلال التوازن الكيميائي في الدماغ وإذا تناول الشخص الدواء المناسب الذي يصفه الطبيب ، فيمكنه أن يعيش حياة منتظمة إلى حد ما. هذا صحيح بشكل خاص للأشخاص المصابين بالفصام.

أعتقد أنه من الممكن الشفاء من هذه الأشياء ، خاصة إذا فعلنا ذلك التنقية الممارسات. في حالة الاكتئاب ، أعتقد أن إحدى طرق علاجه هي العمل التنقية الممارسة والقيام بممارسة الابتهاج ، من خلال التأمل في حياتنا البشرية الثمينة ، من خلال التفكير في حياتنا البوذا الطبيعة ، من خلال التفكير في اللطف الذي تلقيناه من الآخرين ، من خلال التفكير في صفات البوذا، الدارما ، السانغا. يمكن أن تكون كل هذه التأملات مفيدة جدًا في رفع مستوى الذهن ومساعدتنا على رؤية أن هناك الكثير من الخير في الحياة وأن هناك أيضًا الكثير من الخير في أنفسنا.

الجمهور: كيف يمكنني أن أنصح شخصًا ليس بوذيًا بالتوقف عن الشعور بالغيرة تجاه من تحب؟ على الرغم من أنني نصحتها بالفعل بمحاربة الغيرة من خلال الشعور بالسعادة لصديقتها ، إلا أنها لا تستطيع فعل ذلك.

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، هناك العديد من الأوقات والمواقف حيث يمكننا رؤية الصعوبات التي يواجهها شخص آخر بوضوح شديد ويمكننا تقديم النصيحة ولكن هذا الشخص ليس مستعدًا بعد للتغيير. قد يكون هذا محبطًا للغاية لأننا نهتم كثيرًا بصديقنا وهم يعانون من الغيرة. ربما يكونون متملكين جدًا لأحبائهم. الغيرة والتملك يسببان صعوبة في علاقتهما. في كثير من الأحيان إذا كان شخص ما غيورًا وامتلاكًا ، فإن الشخص الآخر لا يحب ذلك كثيرًا.

في بعض الأحيان قد نرى صديقًا يقع في هذا النوع من الحالة العقلية ونقدم النصيحة ولكن هذا الشخص عالق جدًا في مشاعره السلبية. في مثل هذه الحالات ، علينا فقط التحلي بالصبر. لا يزال بإمكاننا الاستمرار في تقديم المشورة والتحدث معهم حول مساوئ الغيرة. يمكنك التحدث عن عيوب الغيرة وفوائد الابتهاج. لا يجب أن يكون شخص ما بوذيًا لفهم ذلك. هذا مجرد الفطرة السليمة الأساسية. يمكنك التحدث بلغة عادية وتشجيعهم على الابتهاج أو التخلي عن الغيرة من أجل مصلحتهم حتى لا يكونوا بائسين لأن الغيرة تجعل المرء بائسًا للغاية. ولكن إذا كان هذا الشخص لا يستطيع فعل ذلك في تلك اللحظة ، إذا كان عقله عالقًا حقًا ، فعلينا فقط أن نتحلى بالصبر معهم. لكننا نبقي الباب مفتوحًا ونصلي ونرسل لهم الحب والرحمة ونأمل أن يتمكنوا يومًا ما من إدراك عيوب طريقة تفكيرهم وسلوكهم حتى يتمكنوا من التخلي عنها.

بعبارة أخرى ، لا يمكننا حل مشاكل الجميع. والأمر الأكثر أهمية هو إصلاح منطقتنا. لأنه من السهل جدًا رؤية مشاكل أي شخص آخر ، ولكن المشاكل الحقيقية التي يتعين علينا إصلاحها هي تلك الموجودة بداخلنا هنا [عقلنا].

إهداء الجدارة

سنختتم هذا المساء. أريد فقط أن أحصل على القليل من التفاني قبل أن ننتهي بالفعل. نظرًا لأننا نقوم بهذا الفصل في سلسلة من أربع ليالٍ ، يرجى التفكير فيما سمعته اليوم ومحاولة تنفيذه. فكر في تطوير الاتزان تجاه الجميع. فكر كيف يريد الجميع السعادة ولا يريدون أن يتألموا. اقضِ بعض الوقت في التدرب على الابتهاج بفضيلة الآخرين وثروتهم. افعل ذلك الليلة وغدًا وسيكون ذلك عونًا كبيرًا لك عندما تأتي إلى التعاليم ليلة الغد لأن لديك بالفعل بعض الإلمام بما تم تغطيته. إذا كنت ترغب في دعوة أي من أصدقائك للانضمام ، فلا بأس بذلك ، سيتمكنون من اللحاق بالركب.

دعنا نجلس لحظة بهدوء. دعونا نفرح أننا حصلنا على دارما الليلة.

دعونا نكرس كل الفضائل التي خلقناها كأفراد وكل الفضائل التي خلقها الجميع هنا كمجموعة. دعونا نكرس كل تلك الفضيلة حتى يتمكن كل كائن حي من فهم ماهية السعادة وما هي أسبابها حتى يتمكنوا من خلقها.

دعونا نكرس كل تلك الفضيلة حتى يتمكن الجميع من فهم ما هي المعاناة وما هي أسبابها حتى يتمكنوا من التخلي عنها.

دعونا نكرس أنفسنا حتى يمكن لجميع الكائنات أن تكون سعيدة داخل نفسها وتعيش بسعادة مع بعضها البعض. وأن يلتقي الجميع بأساتذة الماهايانا الروحيين المؤهلين تمامًا ويمارسوا بحكمة وفقًا لتعليماتهم ويكون لهم علاقات جيدة معهم.

ودعونا نكرس أنفسنا حتى تتمكن جميع الكائنات الحية من توليد نية الإيثار البوديتشيتاوتنمية الحكمة وإتقان تعاطفهم وتصبح بوذا مستنيرين تمامًا.