الفصل 2: الرباعيات 40-65

الفصل 2: الرباعيات 40-65

جزء من سلسلة من التعاليم حول الفصل 2: ​​"الكشف عن المخالفات" ، من شانتيديفا توجه إلى طريقة حياة بوديساتفا، نظمت من قبل مركز تاي باي البوذي و تسويق Pureland، سنغافورة.

وضع دافع إيجابي للاستماع إلى التدريس

  • طهارة مع الالجائزة القِوى الأربع المضادة
  • سبب استدعاء الموت وعدم الدوام
  • الآيات من 40 إلى 48

    • أهمية التنقية السلبية الكارما بينما لدينا الفرصة
    • ممارسة دارما ونحن على قيد الحياة وبصحة جيدة
    • الذهاب للجوء

    دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: الدافع والآيات 40-48 (بإمكانك تحميله)

    آيات 49-65

    • ارضاء بوذا و بوديساتفاس من خلال ممارسة دارما
    • الذهاب للجوء
    • الحفاظ دائمًا على الوعي بالموت لمساعدتنا على التركيز على ما هو مهم
    • استمرار التأكيد على أهمية التنقية

    دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: الآيات 49-65 (بإمكانك تحميله)

    أسئلة وأجوبة

    • الاختلافات بين Theravada و Mahayana و فاجرايانا تقاليد البوذية
    • ما هو الشيء المناسب للتفكير والمفيد فعله عندما يحتضر شخص ما
    • الفرق بين الإمساك بالنفس والاعتزاز بالنفس / التمركز حول الذات
    • ماذا يعني أن نكون لطفاء مع أنفسنا
    • أهمية التمييز بين الرغبة في مساعدة شخص ما والرغبة في السيطرة عليه

    دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)


    [ملاحظة: الفيديو صوتي فقط حتى 3:07]

    سنواصل مع النص. تذكر أنه في الآيات السابقة انحنى لـ البوذا. لقد صنعنا الوهب من الأشياء الجميلة ، بما في ذلك الحمام ، إلى البوذا.

    تنقية مع قوى الخصم الأربعة

    لقد بدأنا الآن في الانفتاح والاعتراف والكشف عن سلبياتنا. نحن نفكر في القِوى الأربع المضادة:

    1. نأسف لأفعالنا السلبية ،
    2. وجود تصميم على عدم القيام بها مرة أخرى ،
    3. اللجوء وتوليد البوديتشيتا من أجل استعادة العلاقة مع من تضررنا ، و
    4. إجراء علاجي.

    يقودنا شانتيديفا خلال هذا من خلال إظهار كيف يمارس هو نفسه ويفكر.

    سبب استدعاء الموت وعدم الدوام

    أحد العوامل الرئيسية التي تحفز شانتيديفا على القيام بهذا الكشف عن العيوب أو الاعتراف هو ذكرى الموت وعدم الدوام. موتنا مؤكد لكن وقت موتنا غير محدد. عندما يأتي وقت موتنا ، وهو بالتأكيد سيحدث لنا الجسدي لا يأتي معنا. ممتلكاتنا وأموالنا لا تأتي معنا. أصدقاؤنا وأقاربنا ومكانتنا وجوائزنا كلها تركت وراءنا.

    الأشياء الوحيدة التي تأتي معنا وقت الموت هي الكارما التي تراكمت لدينا والعادات العقلية التي طورناها. رؤية هذا - حقيقة فناءنا وما هو الذي يأتي معنا حقًا عند موتنا - ثم عندما ننظر إلى الوراء في حياتنا ، إلى ما قضينا وقتنا في القيام به ، فإننا نشعر بالندم.

    نقضي قدرًا لا يُصدق من الوقت نعيش في حالة ذهنية سلبية للغاية من أجل الأشخاص أو الأشياء ، لكن في وقت الوفاة ، يتخلفون جميعًا عن الركب. كل ال الكارما خلقناهم فيما يتعلق بهم - من التعلق بهم ، من الشعور بالغيرة من أن يكون لدى الآخرين أكثر مما لدينا ، من الشعور بالاستياء والغضب منهم عندما يتدخلون في سعادتنا - كل ذلك سلبي الكارما يأتي معنا.

    بالتفكير في ذلك ، نشعر بإحساس بالرعب وإحساس ، "توقف! لقد حددت أولوياتي كلها بشكل خاطئ في حياتي وأنا أراها الآن للمرة الأولى. أريد تحديد أولوياتي بشكل صحيح الآن لأن هذه الحياة ثمينة للغاية وعندما أصل إلى الوقت الذي أموت فيه ، ليس هناك زر إعادة التشغيل للضغط للعودة في الوقت المناسب وأعيش حياتي مرة أخرى ".

    عندما يحين وقت الموت ، سنذهب. لا يهم كم أنت غني ، أو مدى اتصالك الجيد ، أو عدد الأطباء الموجودين حولك أو عدد أفراد الأسرة الذين يبكون ويتوسلون إليك ألا تموت.

    في ذلك الوقت ، لا يوجد خيار لأن لدينا الجسدي هو الفشل. عقلنا يمتص ويصبح أكثر دقة لأن الجسدي لا تستطيع تحمله. نحن ننتقل إلى الحياة التالية مع البعض الكارما رشد.

    يساعدنا فهم هذا الآن على التفكير بجدية فيما هو ذي قيمة في حياتنا حتى نعيش كل يوم بطريقة هادفة للغاية. إذا كنا نعيش كل يوم بشكل هادف للغاية ، فعندما يأتي وقت الموت ، فلا ندم ولا خوف. لقد تدربنا جيدًا ولم نخلق الكثير من السلبية الكارمافلا ندم ولا خوف.

    بالنسبة للممارسين المحققين ، فإن الموت يشبه الذهاب في نزهة

    يقولون أنه بالنسبة للممارسين المتميزين والمتميزين ، فإن الموت يشبه الذهاب في نزهة. هؤلاء الناس يمضون وقتًا ممتعًا جدًا في الموت.

    عندما كيابجي لينج رينبوتشي - بي رئيس الدير الذي أعطاني رهباني الرسامة - مات وبقي فيها التأمُّل لمدة 13 يومًا. له الجسدي كان جالسًا في وضع مستقيم. ال الجسدي تركت الحرارة الأطراف ولكن لا يزال هناك القليل من الحرارة في منطقة القلب مما يشير إلى أن وعيه الدقيق لم يترك الجسدي حتى الآن. بقي هكذا يتأمل في الطبيعة المطلقة من الواقع لمدة ثلاثة عشر يومًا!

    أعتقد أن لينغ رينبوتشي ربما كان أفضل من النزهة. ذلك النوع من التأمُّل هناء جدا. لا بد أنه يشعر بسعادة كبيرة من قدرته على جعل حياته ذات معنى. لا يوجد خوف على الإطلاق لأنه لا يوجد سلبي الكارما يتسكع في انتظار أن ينضج. لذا فإن الموت على ما يرام تمامًا وحتى ممتع.

    ولهذا الغرض ، تقدم لنا شانتيديفا كل هذه النصائح - حتى نتمكن من الموت بطريقة جيدة جدًا ، ونحظى بولادة جديدة جيدة ونكون قادرين على مواصلة ممارسة الدارما في الحياة المستقبلية ، حتى نتمكن من الاستمرار في تنقية أذهاننا وتجميع الإمكانات الإيجابية ودراسة الدارما وممارستها والتقدم على طول الطريق.

    لذلك دعونا نتذكر لماذا نتحدث عن الموت. يعتقد بعض الناس أن "الحديث عن الموت أمر مزعج للغاية! لا تتحدث عن ذلك لأنه قد يحدث بعد ذلك ". كما لو كنت لا تتحدث عن الموت ، فقد لا يحدث. هل هذا صحيح؟ لا. سيحدث الموت سواء تحدثنا عنه أم لا. لذلك قد نتحدث عنه جيدًا حتى نكون مستعدين عندما يحدث.

    ليس الأمر وكأن الموت يتم التخطيط له وكل شيء يتم وضعه بشكل صحيح. ليس لدينا نص جاهز للموت كنا نتدرب عليه طوال الوقت. بالنسبة للممارسين المتقدمين ، نعم ، لقد فعلوا ذلك. هناك كل التأمُّل أنهم يعرفون كيف يفعلون وقت الوفاة. يفعلون التأمُّل وتتحكم في عملية موتهم. لكن بالنسبة لبقيتنا ، يمكن أن يأتي الموت في أي لحظة ولا يمكننا أن نقول ، "معذرة ، لكنني مشغول حقًا اليوم. هل يمكن أن أموت الأسبوع المقبل بدلاً من ذلك؟ " لا يمكننا فعل ذلك. إنه هناك. علينا أن نتعامل معها.

    الآية 40

    سنواصل مع النص. يقدم لنا شانتيديفا النصائح ويشاركنا كيف يفكر.

    على الرغم من الاستلقاء هنا على السرير والاعتماد على الأقارب ، إلا أنني يجب أن أتحمل الشعور بأنني معزول عن حيويتي.

    إذن ها أنت مستلقي على السرير. أنت تعتمد على أقاربك لإطعامك أو أن تكون قريبًا منك. ومع ذلك ، بغض النظر عن عدد الأشخاص الموجودين في الغرفة ، نموت وحدنا ونمر بكل تجارب أحاسيس الموت بمفردنا. حتى لو كان شخص آخر في الغرفة يحتضر ، فلن يشاركنا تجربتنا. لديهم تجربتهم الخاصة.

    الآية 41

    لمن قبض عليه رسل الموت ما خير قريب وما خير الصديق؟ في ذلك الوقت ، كان استحقاقي وحده هو الحماية ، ولم أطبق نفسي عليها.

    ما فائدة وجود الأصدقاء والأقارب وقت الوفاة؟ ماذا يمكنهم أن يفعلوا من أجلك؟ لا يمكنهم التخلص من خوفك وبؤسك عندما تموت. في الواقع ، إن وجود أصدقاء وأقارب حولنا عندما نموت قد يجعل الأمر أكثر صعوبة.

    تخيل: أنت تحتضر والأشخاص الذين تهتم لأمرهم يبكون جميعًا بشكل هستيري. أنت تحاول اللجوء, تأمل على الفراغ ولكن الناس الذين تهتم بهم يبكون. هل سيكون هذا لطيفا؟ لا ، سيكون أصدقاؤك وأقاربك مصدر إزعاج كبير. ستريد أن تقول ، "انظر! اخرج من الغرفة. إذا كنت ستبكي ، اذهب إلى مكان آخر ".

    منذ عدة سنوات ، كنت أساعد شابًا سنغافوريًا كان يحتضر بسبب السرطان. تحدثنا عن وفاته وأخبر أخته التي كانت تعتني به أنه إذا غضبت أثناء احتضاره ، يرجى مغادرة الغرفة. وكانت محترمة جدا لذلك.

    لذلك إذا كنت مع شخص يحتضر ، انتبه له وحاول مساعدته. لا تجلس فقط وتنزعج عاطفيًا لأن ذلك لا يساعد أي شخص في الموقف. إذا كنت تشعر أنك لا تستطيع التحكم في تلك اللحظة ، فغادر الغرفة وعالج مشاعرك في مكان آخر. اجعل البيئة في غرفة الشخص المحتضر هادئة.

    تقول شانتيديفا إن الأصدقاء والأقارب ليسوا مفيدين وقت الوفاة. ما هو مفيد هو استحقاقنا وإمكاناتنا الإيجابية ، ولكن بينما لدينا الوقت لإنشائه ، كنا منشغلين في القيام بأشياء أخرى.

    لطالما اعتقدت أنه يمكننا كتابة كتاب بعنوان "الأربعة زليون ، وتسعمائة وسبعة وخمسون مليونًا ، وخمسمائة وتسعة وأربعون ألفًا ، ومائة وثلاثة عشر عذرًا لماذا لا يمكنني ممارسة الدارما." ربما إذا كان لدى شخص ما المزيد ، يمكنني أن أضيف في حال لم أحصل عليهم جميعًا؟

    لدينا العديد من الأسباب التي تجعلنا لا نستطيع تنقية سلبياتنا الكارما، لماذا ليس لدينا الوقت لخلق الفضيلة. لدينا أعذار مثل ، "يجب أن أتناول الإفطار" ، "يجب أن أسقي النباتات" ، "يجب أن أنظف المنزل" أو "يجب أن أذهب وأعمل ساعات إضافية." لدينا الكثير من الأعذار ، ولكن في وقت الوفاة ، كل هذه لا تساوي شيئًا. إذا لم نخلق إمكانات إيجابية ، فلن نضطر إلى أخذها معنا وقت الوفاة.

    لذلك من المهم أن نقوم بممارستنا الآن بينما لدينا الفرصة لجعل ذلك أولوية في حياتنا. لا تدع كل الأشياء الدنيوية السخيفة جدًا تشتت انتباهنا.

    ما هي الأشياء التي عادة ما تشتت انتباهنا؟ الاهتمامات الدنيوية الثمانية. تحدثنا عن هؤلاء بالأمس ، تذكر؟ المرفق للأحاسيس الحسية اللطيفة والنفور من غير السارة ؛ التعلق للموافقة والثناء والنفور من النقد واللوم ؛ التعلق السمعة الحسنة والنفور من السمعة السيئة ؛ التعلق لأموالنا وممتلكاتنا ونفور خسارتها.

    كل هذه الاهتمامات الثمانية تتمحور فقط حول سعادة هذه الحياة وتركز بشدة عليّ ، أنا مركز الكون. عندما نقضي وقتنا في مطاردتهم ، ليس لدينا أي شيء نعرضه على الإطلاق في نهاية اليوم لأن كل هؤلاء الثمانية يبقون هنا وفي غضون ذلك ننتقل إلى الحياة التالية.

    الآية 42

    أيها الحماة ، أنا ، مهملة وغير مدركة لهذا الخطر ، قد اكتسبت الكثير من الرذائل من التعلق لهذه الحياة العابرة.

    هذا ما قلناه - غير مدركين لفنائنا ، غير مدركين لحقيقة أن الموت يمكن أن يحدث في أي وقت ، بسبب التعلق لهذه الحياة العابرة التي تمر بسرعة كبيرة ، أنشأنا مخزونًا كبيرًا من السلبيات الكارما.

    آيات 43-46

    يضعف المرء تمامًا أثناء قيادته اليوم للحصول على أطرافه الجسدي بتر. جفونًا من العطش ، وبعيون يرثى لها ، يرى المرء العالم بشكل مختلف.

    فكم بالحري يتغلب المرء على المظاهر المروعة لرسل الموت حيث تلتهم حمى الرعب ويلطخه بكتلة من الفضلات؟

    بنظرات حزينة أطلب الحماية في الاتجاهات الأربعة. من هو الشخص الطيب الذي سيحمي من هذا الخوف العظيم؟

    برؤية الاتجاهات الأربعة خالية من الحماية ، أعود إلى الارتباك. ماذا علي أن أفعل في تلك الحالة من الخوف الشديد؟

    لنفترض أن هناك شخصًا مصابًا بجروح خطيرة ويجب بتر أطرافه الأربعة. سيصاب هذا الشخص بالرعب ، خاصة إذا كان عليه أن يخضع لعملية جراحية دون أي نوع من التخدير. لذلك سوف "يجفون من العطش". "بأعين يرثى لها" ، فإنهم يرعبون من هذا الاحتمال.

    وهذا مجرد قطع ذراعيك وساقيك. إذا كان هذا مرعبًا ، ففكر في ما سيحدث في وقت الوفاة عندما نترك كل شيء وراءنا ، ليس فقط أذرعنا وأرجلنا ولكننا جميعًا الجسدي وحتى هويتنا الذاتية الكاملة.

    لدينا هذا المفهوم الكامل لمن نحن ، "أنا هذا الشخص ، لذلك سيحدث كذا وكذا وهذا وذاك سيكون متوقعًا." لدينا كل هذه الصور لأنفسنا بناءً على كيفية ملاءمتنا لبيئة معينة. ومع ذلك ، في وقت الوفاة ، تتبخر البيئة وكل هذه الصور لأننا لا نأخذ صورنا الجسدي معنا إلى الحياة التالية. نحن لا نأخذ مكانتنا الاجتماعية معنا. نحن لا نأخذ شقتنا معنا. نحن مستمرون بدون أي من الأشياء التي عادة ما تمنحنا بعض الهوية.

    تخيل كم سيكون هذا مخيفًا في وقت الوفاة إذا لم نتدرب ، عندما يتعين علينا التخلي عن كل شيء بما في ذلك هويتنا. نحن هنا نبحث عن المساعدة ، ونبحث في الاتجاهات الأربعة ، ونبحث في كل مكان ، ونبحث عن شخص يمكنه مساعدتنا.

    لكن لا يوجد أصدقاء أو أقارب يمكنهم أن يسلبونا هذا البؤس. لماذا ا؟ لأنه عندما كان لدينا الوقت للقيام بالممارسة التي من شأنها منع هذا البؤس ، كنا مشغولين للغاية في مطاردة المتعة. كنا مشغولين للغاية بالانتقام من عدونا. لذا في تلك اللحظة الأخيرة ، لا يوجد شيء يمكن أن يساعد.

    بقدر ما نطلب المساعدة ، ماذا يمكن أن يفعل صديق أو قريب؟ على الأكثر ، قد يذكروننا بمرشدنا الروحي. يمكنهم إخبارنا بذلك اللجوء. يمكنهم إرشادنا على التنقية التأمُّل، أخذ وعطاء التأمُّل أو التأمُّل على الفراغ. يمكنهم أن يطلبوا منا أن نتذكر هذه الأشياء ، ولكن إذا لم نكن على دراية بهذه الممارسات خلال حياتنا ، على الرغم من أن أصدقائنا وأقاربنا قد يذكروننا وقت الوفاة ، فلن نتذكر كيف نتذكر قم بالممارسات.

    بينما نحن على قيد الحياة ويقدم لنا الناس النصائح ويشجعوننا على الاستماع إلى تعاليم الدارما وممارستها ، فإننا نتجاهل النصيحة. ثم في وقت الوفاة ، نذهب ، "ماذا سيحدث !؟" يحدث ذلك بسبب جهلنا وعدم اتباع النصائح الحكيمة التي تلقيناها.

    أتذكر ذات مرة كان هناك شاب يموت بسبب السرطان. سألني عن أ التأمُّل تدرب على القيام بذلك ، اتصلت بمعلمي الذي كان قادرًا على وصف ممارسة محددة جدًا ليقوم بها. اتصلت به وقلت ، "تعال وسأعلمك هذا التأمُّل ممارسة. قد يكون هذا فعالًا جدًا في علاج مرضك ". لكنه قال لي ، "حسنًا ، لقد عدت إلى العمل. أشعر بتحسن وليس لدي أي وقت الآن ".

    كنت أعلم أنه إذا كان لديك ورم سرطاني في الدماغ ، فأنت بحاجة إلى القيام ببعض الممارسات الجادة. وإلا فلن يكون هناك تشخيص جيد. هنا كنت أمتلك الأدوات اللازمة لمساعدته لكنه أخبرني أنه ليس لديه وقت. كنت أعلم أنه بعد مرور بعض الوقت ، ستزداد حالته سوءًا وقد يموت ، وسيأتي إلي للمساعدة ، لكن ماذا يمكنني أن أفعل في ذلك الوقت؟

    وفي الحقيقة ، هذا ما حدث. بعد عدة أشهر ، اندلع الورم. كان عليه أن يتوقف عن العمل. هو مات. كنت هناك في ذلك الوقت وكنت أساعده بأفضل ما أستطيع. لكن في الوقت الذي كان بإمكاني مساعدته حقًا ، كان مشغولًا جدًا.

    قد لا يكون لدينا ورم في المخ الآن ، لكننا جميعًا في طور الموت ، لأنه بمجرد أن نحمل في رحم أمنا ، تبدأ الشيخوخة ويبدأ الموت في الاقتراب. ليس الأمر وكأننا نعيش ثم يحدث شيء يسمى الشيخوخة عن طريق الخطأ والموت يأتي كمفاجأة.

    منذ اللحظة التي حملنا فيها في رحم أمهاتنا ، تبدأ الشيخوخة ويتجه كل شيء نحو الموت. لا توجد وسيلة لتجنب ذلك. لا تعتقد أن هذه النصيحة لا تخصك لأنك تتمتع بصحة جيدة. هل تتذكر الآية التي قرأناها بالأمس والتي تقول إن الموت لا ينتظر المهام أو المهام التي يتم التراجع عنها؟ إنها تأتي فقط عندما تريد.

    لذا بالنظر في جميع الاتجاهات ، لا نجد أي حماية ونصبح مرتبكين. وتقول شانتيديفا ، "ماذا علي أن أفعل في تلك الحالة من الخوف الشديد؟" بعد أن أهدر حياة الإنسان الثمينة وخلق الكثير من السلبية الكارمالا نمارس ولا نتطهّر ماذا نفعل الآن؟ الموت يقترب. ماذا نفعل؟ لا يوجد حل سريع. ليس هناك حبوب نتناولها في تلك اللحظة تنقي سلبياتنا الكارما.

    في هذه المرحلة ، بدأ عقله يتغير. وهو يرى أنه لا يوجد شيء يمكن للأصدقاء والأقارب أن يفعلوه لمساعدته ، فيقول:

    الآية 47

    الآن أنا اذهب للجوء إلى حماة العالم الذين قوتهم عظيمة ، للجيناس ، الذين يسعون جاهدين لحماية العالم والقضاء على كل خوف.

    "حماة العالم" يشير إلى بوذا. "جيناس" تعني الفاتحين ، أولئك الذين انتصروا على دنسهم.

    كيف يمكن لل البوذا القضاء على الخوف؟ هل البوذا القضاء على الخوف بالتخلص من كل الأشياء التي نخاف منها؟ لا. التخلص من الخوف لا يعني الانفصال عن كل الأشياء التي نخاف منها ، لأن هذا مستحيل. إلى أين أنت ذاهب إلى حيث تكون خاليًا تمامًا من كل ما تخاف منه؟ بدلاً من ذلك ، يعني أن نصبح شجاعًا تغيير قلوبنا ، وتغيير أذهاننا. إذا تغير قلبنا وعقلنا ، فبغض النظر عن الظروف التي نحن فيها ، لن نخاف.

    كيف يمكن لل البوذا يحمينا ويوقف خوفنا؟ بتعليمنا الدارما حتى نعرف كيف نتحكم في أذهاننا وكيف نتعامل مع مزاجنا وأفكارنا. إذا عرفنا كيفية القيام بذلك ، وتدربنا على القيام بذلك وتدربنا جيدًا على القيام بذلك ، فلن يكون لدينا أي مخاوف. إذا الغضب يأتي ، ونحن نعلم تأمل على الصبر. إذا التعلق يأتي ، ونحن نعلم تأمل على الثبات. إذا نشأت الغيرة ، فنحن نعلم أن الوقت قد حان لذلك تأمل على الابتهاج. نحن نعرف ما يجب القيام به. نحن على دراية بالترياق. لذلك لن يكون هناك أي خوف.

    الآية 48

    وبالمثل ، أنا مخلص اذهب للجوء إلى الدارما التي يتقنونها والتي تقضي على الخوف من دورة الوجود ، وكذلك على تجمع بوديساتفاس.

    الآية 47 هي اللجوء في ال البوذا. الآية 48 هي اللجوء في دارما وفي السانغا. هنا السانغا يشير إلى البوديساتفا السانغا.

    الآية 49

    مرتجفًا من الخوف ، أعرض نفسي على Samantabhadra ، ومن إرادتي أقدم نفسي إلى Manjughosa.

    بالنظر إلى أن وقت الموت هنا وأنه لا يوجد شيء يمكن التمسك به من هذه الحياة ، فإننا نقدم أنفسنا تمامًا لهذه البوديساتفا العالية. بواسطة الوهب أنفسنا ، ما نقوله هو ، "أقدم نفسي لأفعل ما يرضيك."

    ما الذي يرضي بوذا و بوديساتفاس؟ ممارسة دارما لدينا.

    الآيات 50-53

    مرعوبًا ، أطلق صرخة حزينة للحامي أفالوكيتا ، الذي يفيض سلوكه بالرحمة ، حتى يحميني ، شخصًا أخطأ.

    طلبًا للحماية ، أستحضر بجدية النبلاء Akasagarbha و Ksitigarbha وجميع الأشخاص الرحيمين.

    أنحني لفاجري ، الذي يهرب رسل الموت وغيرهم من الخبيثين في رعب إلى الاتجاهات الأربعة على مرأى منهم.

    بعد إهمال مشورتكم ، أذهب إليكم في خوف من الملجأ الآن لأنني أواجه هذا الخوف. بسرعة إزالة خوفي!

    "Avalokita" هو كوان يين. "فاجري" هو فاجراباني.

    تقول شانتيديفا ، "بعد أن أمضيت سنوات من حياتي لم أعير أي اهتمام لنصيحة البوذا، الآن عندما أخشى ، سأذهب إليكم للجوء ، لذا من فضلكم ، بقدر ما تستطيعون ، ساعدوني! "

    أحيانًا نفعل هذا كثيرًا. يقدم لنا الناس نصيحة جيدة جدًا وحكيمة لكننا نتجاهلها تمامًا. وبعد ذلك عندما ندخل في مكان صعب ، نركض إليهم طلبًا للمساعدة.

    على سبيل المثال ، أتيت إلى تعاليم بوذية مثل هذه وتسمع شانتيديفا تقول ، "انظر ، ستموت. أنت لا تعرف متى يكون الموت. في وقت وفاتك ، فإن مزاياك وممارستك هي الأهم بالنسبة لك ".

    شانتيديفا و البوذا يقدمون لنا نصيحة حكيمة بشكل لا يصدق ، لكننا نشعر بطريقة ما أن النصيحة متطرفة بعض الشيء ، "ما الذي تتحدث عنه؟ انا شاب. لن أموت لفترة. لدي السيطرة على متى سأموت. إذا مرضت ، يمكنني فقط الذهاب إلى الطبيب وسيقوم الطبيب بعلاجي. لدينا كل هذه التطورات في العلوم الطبية. يجب أن يكونوا قادرين على إبقائي على قيد الحياة. فلماذا تقوم بهذه الرحلة الكبيرة لتشجيعني على ممارسة الدارما؟ أعني لماذا لا يمكنني الخروج وقضاء وقت ممتع؟ "

    هذه هي الطريقة التي نفكر بها ، أليس كذلك؟ نتجاهل تمامًا نصيحة البوذا. ومع ذلك ، إذا ذهبنا إلى عراف ، وقال العراف ، "أوه ، ستمرض هذا العام!" ثم نشعر بالرعب ، "أوه لا ، سوف أمرض. من الأفضل أن أذهب لممارسة دارما. من الأفضل أن أفعل البعض التنقية سريع! ماذا أفعل؟"

    انظروا كم نحن حمقى. هنا هو البوذا، شخص كلي العلم ، يعرف عقله الأشياء كما هي. ال البوذا يعطينا النصيحة لكننا نقول ، "ماذا يعرف هذا الرجل على أي حال؟" ولكن عندما يخبرنا عراف ليس لديه إدراك روحي بأننا سنمرض ، نذهب ، "أنا أصدقك. سأفعل أي شيء تقوله! "

    أليس هذا غبيًا جدًا من جانبنا؟ لماذا نستمع إلى العراف بدلاً من البوذا؟ لدي فكرة عن سبب حدوث ذلك. سأخبرك. سأخبرك قصة كيف تعلمت هذا.

    ذات مرة في سبوكان ، وهي المدينة الرئيسية بالقرب من الدير ، كان هناك نوع من معرض العصر الجديد أو شيء من هذا القبيل. عُرض على The Abbey كشكًا مجانيًا ، لذلك جئت مع عدد قليل من ممارسي دارما. عرضنا بعض كتب دارما في الكشك. جلسنا وكنا مستعدين للتحدث مع الناس عن التعاليم البوذية.

    الأكشاك الموجودة على يميني ويساري بها عرافون ووسطاء. الآن ما إذا كان الأشخاص الذين يدعون أنهم نفسانيون هم نفسية حقًا ، ليس لدي أي فكرة. حتى لو كانوا نفسانيين ، لا أعرف ما إذا كانت قواهم النفسية دقيقة أم لا.

    لكن على أي حال ، كنت هناك محشورًا بين وسيطين نفسيين. في كشكنا ، لدينا الكتب البوذية معروضة على الطاولة. كان الناس يسيرون بجانبهم ونظروا واستمروا في السير. وتذكر ، نحن لا نفرض أي رسوم على الكتب. في الدير ، نحن لا نفرض رسومًا على أي شيء. نحن نعيش بالكامل على التبرعات. لذلك كنا مستعدين لتقديم الكتب. لم نكن نفرض أي رسوم. الناس لم يأتوا.

    الوسطاء من كلا الجانبين ، كانوا يتقاضون رسومًا ، ولا أعرف المبلغ ، لكن القليل جدًا من المال ، لأعطيك استشارة لمدة نصف ساعة أو 20 دقيقة. شاهدت الأشخاص الذين ذهبوا إلى الوسطاء. كانوا يجلسون هناك وينظرون إلى العراف بتركيز أحادي. لا الهاء. لم يكونوا ينظرون حولهم أو ينظرون إلى الوقت. كانوا ينظرون فقط إلى العراف ، منهمكين تمامًا.

    هل تعرف لماذا؟ لأن العراف كان يتحدث عنهم بالتحديد.

    "شخص ما يتحدث عني. حسنًا ، يجب أن يكون هذا الشخص ذكيًا ، لقد أدركوا أخيرًا أنني مركز الكون. يدرك شخص ما على الأقل مدى أهميتي ويتحدثون عني فقط. وأنا مفتون جدا به ".

    وشاهدت هذا. سوف يدفع الناس من يعرف مقدار المال مقابل ذلك ، لأن الأمر كله يتعلق بي. كان لديهم مثل هذه الثقة في العراف الذي هو شخص دنيوي. ال البوذا يقدم المشورة والتعليم بحرية ببساطة بدافع الرحمة ، لكنهم يعتقدون ، "إنه لا يتحدث معي تحديدًا عني - ليس ممتعًا للغاية."

    هل هذا ما نحن عليه؟ نعم. هل هي مفاجأة أننا في وجود دوري؟ رقم مع هذا النوع من المواقف ، أي نوع من الكارما نحن نصنع؟ نحن لا نخلق الكارما ليتم تحريرها من الوجود الدوري.

    إنه لأمر جيد أنه لا يوجد الوسطاء على جانبي الآن ، وإلا سأتحدث إلى قاعة فارغة ؛ ستنتظرون جميعًا في الطابور لرؤية الوسطاء. [ضحك] أمزح. ربما لا أمزح. [ضحك]

    الآيات 54-55

    حتى الشخص الذي يخاف من مرض عابر لن يتجاهل نصيحة الطبيب ؛ فكم بالحري مصاب بأربع مئة مرض ،

    من بينها شخص واحد فقط يمكنه إبادة جميع الأشخاص الذين يعيشون في جامبودفيبا ، والتي لا يوجد دواء لها في أي منطقة.

    حتى في حالة إصابتك بنزلة برد أو إنفلونزا ، عليك اتباع نصيحة الطبيب عن كثب. ثم ماذا عن شخص يعاني من مرض الجهل العظيم؟ هذا الجهل هو مصدر كل أمراضنا الجسدية وجميع مشاكلنا العقلية. ليس هناك حبة سحرية يمكن أن يعطينا إياها الطبيب لعلاج الجهل. بما أن لدينا الآن مرشدًا روحيًا يمكنه أن ينصحنا بما يجب أن نفعله ، ألا يجب أن نتبعه بضمير حي؟

    إذا اتبعنا نصيحة الطبيب بشأن البرد أو الأنفلونزا التي لن تقتلنا بالتأكيد ، فلا يجب أن نتبع إرشادات الطبيب. البوذا من هو الطبيب الأعلى الذي سيوضح لنا كيفية علاج مرض الجهل؟

    الآية 56

    إذا تجاهلت مشورة الطبيب العليم الذي يزيل كل ألم ، عار علي ، مخدوع للغاية!

    يشير مصطلح "الطبيب العليم" إلى البوذا.

    تقول شانتيديفا ، "إذا أتيحت لي الفرصة لتعلم التعاليم من البوذا التي يمكن أن تقضي على كل الألم من كل حياتي إلى الأبد ولكني أتجاهل هذه النصيحة ، فأنا أحمق للغاية. عار علي! ألا أخدع! "

    الآية 57

    إذا وقفت منتبهًا جدًا حتى على جرف أصغر ، فكم بالحري في هوة دائمة من ألف فرسخ؟

    إذا كنت تقف على جرف صغير ، على سبيل المثال ، فستكون يقظًا جدًا ، أليس كذلك؟ سوف تشاهد كل ما تفعله. لن تكون متهورًا. إذا كنت متيقظًا إلى هذا الحد عندما يكون مجرد جرف صغير ، ألن تكون أكثر يقظة إذا كان جرفًا ضخمًا؟

    يمكن أن نتحدث فقط عن حافة المسرح. نحن حريصون عندما نصل إلى حافة المسرح حتى لا نسقط ونؤذي ركبتنا. إذا كنا حريصين على ذلك ، فماذا عن الوقوف على جرف الموت ، وعلى استعداد للسقوط في أعماق أعماق البحار؟ ألا يجب أن نكون يقظين جدًا في تلك اللحظة؟ ألا يجب أن نولي عناية كبيرة؟ ألا يجب أن نتبع أي نصيحة من شأنها أن تساعدنا وتمنعنا من الوقوع في هوة العوالم الدنيا؟ بالتأكيد يجب أن نستمع إلى البوذانصيحة.

    الآية 58

    من غير المناسب بالنسبة لي أن أكون مرتاحًا ، مفكرًا ، "اليوم فقط لن يأتي الموت." الوقت الذي لن أكون فيه أمر لا مفر منه.

    نشعر دائمًا أن الموت لن يحدث لنا بعد. نستيقظ في الصباح ونفكر ، "الموت لن يحدث اليوم." في الواقع ، نحن لا نكلف نفسه عناء الاعتقاد بأن الموت لن يحدث اليوم. نحن فقط نفترض أنها لن تفعل ذلك. لكن هل نعرف على وجه اليقين؟ رقم.

    إذا فكرت في الأمر ، فمنذ الصباح اليوم في سنغافورة ، مات الكثير من الناس. هناك العديد من المستشفيات في سنغافورة. هناك أناس ماتوا اليوم. لكن عندما استيقظ هؤلاء الأشخاص هذا الصباح ، ربما لم يعتقدوا أنهم سيموتون اليوم. حتى الأشخاص المرضى جدًا بمرض عضال يشعرون دائمًا ، "لاحقًا. سيأتي الموت لاحقًا. لا يزال لدي المزيد من الوقت ".

    هذا هو حماقتنا. إذا استيقظنا في الصباح وفكرنا ، "يمكن أن يكون اليوم آخر يوم في حياتي" ، فسنكون يقظين للغاية. سوف نتخذ قرارات جيدة. لن نكون متقلبين وتافهين. لن نتورط في الأفكار السلبية لأن من يريد الانخراط في الأفكار السلبية في اليوم الذي تموت فيه؟ لن نتورط في ذلك حنين الأشياء والهوس بالأشياء. من يريد أن يزرع التعلق يوم ماتوا؟ القيام بذلك لا يساعد.

    هذا اليقظة الذهنية لفنائنا جيد جدًا في مساعدتنا على البقاء في حالة ذهنية إيجابية.

    أنا أعرف هذا بنفسي. منذ بضع سنوات ، كنت أدرس مع أحد أساتذتي ، جيشي نجاوانج دارجي. كان جيشيلا يعلم نص أرياديفا ، الأربعمائة آية الذي يحتوي على فصل كامل فقط عن عدم الثبات والموت. كل يوم لعدد كبير من الأيام أو الأسابيع ، كان Geshela يعلم بعض الآيات عن عدم الثبات والموت. كل مساء كنت أعود إلى المنزل وأراجع ما علمه و تأمل عليه ، لذلك كان الوعي بالثبات والموت قويًا جدًا في ذهني في ذلك الوقت.

    نتيجة لذلك ، أصبح عقلي هادئًا للغاية. لماذا أصبح عقلي التفكير السلمي في الموت وعدم الدوام؟ لأنني فكرت ، "إذا كنت سأموت ، فلماذا أريد أن أضيع وقتي في الغضب من شخص ما؟ إذا كنت سأموت ، فلماذا أضيع وقتي مع الكثير حنين و التعلق؟ "

    لذلك توقفت عن الانزعاج من جارتي التي شغلت راديوها بصوت عالٍ جدًا لأنني اعتقدت أنه إذا ماتت ، فلا أريد أن أقلق بشأن الراديو الخاص بها. لا أريد أن أفكر في الراديو الخاص بها إذا كان لدي القليل من الوقت المتبقي للعيش.

    إذا نظرنا إلى كل تلك المشاكل الدنيوية التي كثيرًا ما تثقل كاهلنا ، والتي نجترارها ، فسنرى أنها في الواقع تتعلق بأشياء صغيرة جدًا. إذا علمنا أننا سنموت اليوم ، فلن نرغب في قضاء وقتنا في التفكير فيها على الإطلاق لأن هذه الأشياء الصغيرة ليس لها أي عواقب على الإطلاق.

    لذلك إذا كان لدينا هذا الوعي وتركنا هذه الأشياء تذهب ، فسنكون قادرين على تركيز أذهاننا بدلاً من ذلك على الأشياء المفيدة ، على سبيل المثال ، القيام ببعض الاعترافات ، والاعتذار للأشخاص الذين أضرنا بهم ، ومسامحة الأشخاص الذين قاموا يؤذينا ، يولد الحب والرحمة ، ويطور حكمتنا. هناك الكثير من الأشياء المفيدة والهادفة التي يمكننا القيام بها. نتيجة لذلك ، تصبح أذهاننا هادئة للغاية. هادئة جدا.

    الآية 59

    من يستطيع أن يعطيني الشجاعة؟ كيف اهرب؟ أنا بالتأكيد غير موجود. لماذا عقلي مرتاح؟

    قول شانتيديفا ، "الموت مؤكد. كيف أتوقف عن الخوف؟ في وقت الوفاة ، انتهت هويتي الذاتية الحالية. كيف يمكنني الهروب من هذا الخوف؟ " استمرارية تيار عقليتنا مستمرة. لدينا هذا المفهوم الكامل لأنفسنا ، "أنا كذا وكذا. هذا هو اسمي. هذه هي أقاربي. هذه هي وظيفتي. هذا هو المكان الذي أعيش. هذا هو ما احب. هذا ما لا أحبه. هذه هي الطريقة التي يجب أن يعاملني بها الناس ". في وقت الموت ، كل هويات الأنا التي لدينا - لقد انتهت. ذهب!

    هذا ما كان يقصده عندما يقول ، "أنا بالتأكيد لن أكون". لا يعني أن استمرارية الوعي تتوقف. ما يعنيه هو أن هوية الأنا الكاملة المرتبطة بهذه الحياة تتبخر تمامًا. يمكننا أن نرى أننا غير مستعدين تمامًا لذلك.

    في وقت الوفاة ، من المحتمل أن يكون لدينا الكثير حنين من أجل حياتنا والكثير من الاستيعاب في ولادة جديدة لنا بمجرد أن ندرك أنه لم يعد بإمكاننا البقاء مع هذا. هذين العاملين العقليين حنين والاستيعاب هو سبب وجودنا الكارما لتنضج.

    عندما تدرس 12 رابطًا للنشأ التابع الذي يتحدث عن كيفية قيامنا بالدوران في samsara ، في الوجود الدوري ، فإن هذين العاملين العقليين هما العاملان الرئيسيان اللذان يصنعان الكارما تنضج. واحد هو العامل العقلي حنين وقت الموت لا تريد أن تنفصل عن هذا الجسدي، لا تريد الانفصال عن هوية الأنا هذه. والثاني هو استيعاب ما يدرك في الولادة الجديدة التالية بمجرد أن ندرك أنه لم يعد بإمكاننا البقاء مع هذا.

    على وجه الخصوص ، إذا كان لدينا الكثير من الأسف وعقلنا غارق في الخوف ، فمن غير المحتمل أن يكون هناك شيء جيد الكارما التي تنضج في تلك اللحظة. من ناحية أخرى ، إذا كنا قادرين على ذلك اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا والتفكير في صفاتهم الفاضلة ، فكر في الحب والرحمة أو تأمل في حالة الفراغ ، ستكون أذهاننا في حالة فاضلة وسيكون الأمر أسهل بكثير بالنسبة لبعض الإيجابيين الكارما لتنضج مما يدفعنا إلى ولادة جديدة جيدة.

    بالطبع نريد إيقاف الدورة الكاملة للولادة الجديدة ، ولكن إذا لم نصل إلى النقطة التي يمكننا فيها القيام بذلك ، فعلى الأقل دعونا نحصل على ولادة جديدة جيدة حتى نتمكن من الاستمرار في ممارسة الدارما في المستقبل . إذا حصلنا على ولادة جديدة سيئة ، فسيكون من الصعب جدًا ممارسة الدارما.

    لدي قطتان في المنزل. لقد سمعت قطتي الكثير من تعاليم الدارما. في البداية عندما بدأنا تشغيل الدير ، لم يكن لدينا التأمُّل صالة. تم تقديم جميع التعاليم في غرفة المعيشة ، لذلك جاءت القطط من أجل تعاليم الدارما. لقد سمعوا عن عهودحول عدم خلق السلبية الكارما مرات عديدة. لقد سمعوا الكثير من النصائح حول عدم القتل. لكن عندما يخرجون ويرون فأرًا صغيرًا أو سنجابًا ، فإنهم يشحنونه. هناك يذهبون. بغض النظر عن مقدار ما شرحته لهم ، "لا يجب أن تقتل لأن الكائنات الحية الأخرى تريد البقاء على قيد الحياة تمامًا كما تفعل أنت" ، فإنهم يجدون صعوبة بالغة في الفهم.

    إذا كان لدينا هذا النوع من الولادة الجديدة ، فكيف سنمارس الدارما؟ انظر إلى قططي. لديهم ولادة جديدة محظوظة للغاية. يتم إطعامهم جيدًا. إنهم مرتاحون للغاية. حتى أنهم يسمعون تعاليم الدارما. محظوظ جدا. لكن من الصعب جدًا التدرب على مستوى ذكاء حيوان. لا نريد أن ننتهي بهذا النوع من إعادة الميلاد.

    الآية 60

    ما هو ذا قيمة بقي معي من التجارب السابقة ، التي اختفت ، وانخرطت فيها والتي أهملت فيها مشورة المرشدين الروحيين?

    لقد مررنا بالعديد من التجارب السابقة. لقد ذهبوا جميعًا الآن. إنهم مثل حلم الليلة الماضية تمامًا. إنها مجرد ذكريات. لكن عندما شاركنا فيها ، عندما انغمسنا فيها ، نسينا تمامًا كل النصائح الحكيمة التي قدمها لنا معلمو الدارما.

    هل حدث هذا لك من قبل؟ يغمر عقلك تمامًا بالجهل أو الرغبة أو الغضب والاستياء. عندما يشعر العقل ببعض المشاعر السلبية بقوة ، هل نتذكر البوذانصيحة؟ عندما يكون هناك شيء ما ترغب بشدة في الحصول عليه ، فهل فكرت يومًا في عيوبه التعلق؟ لا ، كل ما يمكننا رؤيته هو كم هو رائع - كم نريده ، وكم نحتاج إليه. يجب أن نحصل عليه. لا يمكننا العيش بدونها. البوذاتعاليم - خارج النافذة!

    حتى لو جاء صديق من دارما وقال ، "كما تعلم ، يبدو أنك تواجه مشكلة ما التعلق، "نذهب ،" أنا لست مرتبطًا! أحتاج هذا!" نحن فقط لا نفهم.

    وماذا عن المناسبات التي كنا فيها غاضبين جدا؟ أذهاننا غارقة في الغضب. هل نتذكر ال البوذانصيحة لممارسة الصبر إذن؟ لا ، نحن نركز فقط على ، "هذا الشخص فعل هذا. كيف يجرؤون! لا أصدق ذلك. يا هذا الغبي! " نجلس هناك نحكي لأنفسنا نفس القصة مرارًا وتكرارًا عن مدى فظاعة هذا الشخص. لا يهم أننا استمعنا إلى تعاليم الدارما لسنوات. في تلك اللحظة - ذهب! كل ما يمكننا التفكير فيه هو مدى غضبنا وكيف نتمنى أن يعاني هذا الشخص كثيرًا "بعد ما فعلوه بي!" هذا كل ما يمكننا التفكير فيه.

    هذا ما تقوله شانتيديفا في هذه الآية. لقد انغمسنا تمامًا في هذه المواقف وأهملنا نصيحة معلمينا الروحيين. ولكن ما هي القيمة المتبقية من تلك المواقف؟ ماذا علينا أن نظهر منهم؟ حتى لو انتقمنا من عدونا فماذا في ذلك؟ حتى لو حصلنا على هدفنا التعلق، وماذا في ذلك؟ لا شيء من هذه الأشياء هنا الآن. كل ما لدينا هو السلبي الكارما.

    الآية 61

    عند هجر أقاربي وأصدقائي وعالم الأحياء هذا ، سأذهب وحدي إلى مكان آخر. ما فائدة كل أصدقائي وأعدائي؟

    بمعنى آخر ، لماذا أبذل الكثير من الطاقة للتعلق بأصدقائي وإيذاء أعدائي إذا لم يكن لأي من ذلك أي قيمة أو معنى دائم؟ لماذا ا؟ ما هو الغرض؟

    الآية 62

    في هذه الحالة ، هذا القلق فقط هو المناسب لي ليل نهار: كيف سأهرب بالتأكيد من المعاناة بسبب تلك اللامبالاة؟

    تقول شانتيديفا إن أهم شيء يجب أن نفكر فيه ليل نهار هو كيفية تنقية هذا السلبية الكارما حتى لا تنضج وتجلب نتائج المعاناة التي ستأتي بالتأكيد إذا كان الكارما لم يتم تنقيته.

    الآيات 63-65

    مهما كانت الرذيلة ، مهما كان سوء الظن ، ومهما تراكمت أنا ، الجاهل الجاهل ، من المنع ،

    مرعوبًا من المعاناة ، أعترف بكل هذا ، وأنا أقف بأيدٍ مطوية في حضرة الحماة وأنحني مرارًا وتكرارًا.

    آمل أن يكون المرشدون على دراية بآثامي وأثمي. يا حماة لا أرتكب هذا الشر مرة أخرى!

    هناك أنواع مختلفة من الرذائل أو السلبيات. هناك نوع من السلبية يُترجم هنا على أنه "آثام طبيعية". هؤلاء هم الأفعال السلبية بشكل طبيعي، مما يعني أن أي كائن عادي يفعلها يفعلها بدافع ضار وبالتالي يتراكم السلبية الكارما. هذه هي الأفعال العشرة غير الصالحة - القتل ، والسرقة ، والسلوك الجنسي غير الحكيم ، والكذب ، وخلق التنافر ، والكلمات القاسية ، والكلام الفارغ ، والرغبة ، وسوء النية ، و وجهات نظر خاطئة. هذه كلها الأفعال السلبية بشكل طبيعي. يجب أن نعترف بكل هذه الأشياء ، لأنه في أي وقت تقريبًا يفعلها كائن عادي ، فإنها تؤدي إلى الأذى.

    نوع آخر من السلبية يسمى جنحة التحريم. هذه سلبيات تراكمت لدينا ليس لأن الإجراء سلبي بشكل طبيعي ولكن لأن البوذا صنع عهد ضد القيام بذلك وتجاهلنا عهد. مثال على ذلك هو شرب الكحول. إنه ليس عملًا سلبيًا بشكل طبيعي ، ولكن لأن البوذا يحظرها لأنه يعتقد أنها تؤدي إلى الكثير من المشاكل ، فإذا شربنا الكحول ، فإننا نكسر تلك النصيحة ، ذلك عهد ل البوذا فيصبح ذلك من سوء النهي.

    تقول شانتيديفا ، "لا أريد أن أعاني ، سواء في وقت الوفاة أو في حياتي المستقبلية ، أعترف بكل هذه الآثام التي تراكمت عليّ ، أنا الجاهل الجاهل. لن أخفيهم. لن أبررهم. لن أبررهم. لن ألوم الآخرين. لن أقدم أعذار. أنا أمتلك أن هذه هي العيوب التي ارتكبتها ".

    وتعلم ماذا؟ كلما استطعنا أن نملك أخطائنا ولدينا شعور عميق بالندم ، تتحرر أذهاننا من كل مشاعر الندم والذنب. هناك شعور هائل بالارتياح يأتي عندما نكون قادرين على تحمل أفعالنا السلبية تمامًا والتوقف عن لوم الآخرين عليها.

    طالما أننا عقلانيون ، مبررون ، ندافع عن أنفسنا قائلين إن شخصًا آخر جعلنا نفعل ذلك أو أنه خطأ شخص آخر ، فلن يكون أذهاننا في سلام لأننا نعرف بعمق حقيقة الموقف.

    كلما كذبنا على أنفسنا ، زاد إيذاء أنفسنا. في حين أنه كلما تمكنا من إدراك أن هذه كانت سلبيات كما فعلتها ولدينا ندم حقيقي وتصميم على عدم تكرارها مرة أخرى ، كلما استطعنا وضع هذه السلبيات. يصبح أذهاننا مسالمة للغاية ، لأننا لم نعد نعاني من الشعور بالذنب والندم.

    هذا ما تنصحنا به شانتيديفا. إنه يقول ، "أعترف بكل هؤلاء ، أقف وأيادي مطوية." مع راحة يدنا معًا ، ننحني مرارًا وتكرارًا في وجود بوذا الحامي. نحن لا نقف هناك فقط نئن. نحن ننحني. وعندما تنحني ، فأنت تضع حقًا الجسدي متحرك وله تأثير عميق للغاية.

    في التقليد التبتي ، عندما نقوم بالسجدات المصاحبة للاعتراف ، فإننا نقوم بالسجدات الكاملة حيث الجسدي على الأرض وأنفنا في التراب. إنه جيد جدًا للعقل لأننا نتخلى حقًا عن كل فخرنا وكل غرورنا وكل دفاعاتنا. نرميهم من النافذة! بطريقة ما الحركة الجسدية لعمل السجدات والانحناء ل البوذا يساعدنا أن نشعر بصدق في أعماق قلوبنا بالاعتراف الذي نقدمه.

    نطلب أيضًا ، "أتمنى أن يكون المرشدون ،" بعبارة أخرى ، بوذا و بوديساتفاس ، "على دراية بإخطائي مع إثماني. أيها الحماة ، ألا أرتكب هذا الشر مرة أخرى! " نطلب من بوذا والبوديساتفا أن يكونوا شهودًا على اعترافنا وأن يكون لديهم بعض التعاطف معنا. بحضورهم ، نحن نصمم بشدة على تجنب القيام بهذه الأنواع من الأفعال الضارة مرة أخرى. كل هذه هي شفاء نفسيا جدا وتنقية روحيا. إنها حقًا ممارسة رائعة.

    هذا هو الفصل الثاني.

    أسئلة وأجوبة

    الجمهور: ما هي الاختلافات بين Theravada و Mahayana و فاجرايانا تقاليد البوذية؟

    الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): كلما طرحت أسئلة من هذا القبيل ، أود أن أقول بدلاً من ذلك ما هي أوجه التشابه بينهما. بدلاً من النظر إلى الاختلافات ، أعتقد أنه من المفيد لنا أن نكون على دراية بالنقاط المشتركة بين التقاليد البوذية المختلفة حتى نحترم جميع التقاليد ونحترم ممارسي التقاليد المختلفة.

    من المهم بالنسبة لنا أن نعرف أن كل هذه التقاليد البوذية مبنية على الحقائق الأربع النبيلة و مسار ثمانية اضعاف. يتحدثون جميعًا عن إعادة الميلاد وأهمية تنقية وتراكم الإمكانات الإيجابية. يتحدثون جميعًا عن تنمية الحب والرحمة والتسامح واللطف. يتحدثون جميعًا عن فهم الإيثار والتخلي عنه التشبث لمفهوم خاطئ عن الذات. تشترك كل هذه التقاليد البوذية في نفس المبادئ الأساسية. قد تكون التأملات مختلفة قليلاً. في بعض الأحيان تكون هناك اختلافات فلسفية ، لكنها واسعة جدًا بحيث لا يمكن الخوض فيها في إجابة قصيرة كهذه. وكما قلت ، من المهم أن نرى أن كل هذه التعاليم تأتي من البوذا.

    أيضًا ، من المهم معرفة أن Theravada و Mahayana و فاجرايانا ليست ثلاثة أنواع مختلفة من البوذية. على سبيل المثال ، يجب على الشخص الذي يمارس الماهايانا أن يمارس تعاليم الثيرافادا. شخص يمارس فاجرايانا يجب أيضًا أن يمارس ماهايانا وتعاليم ثيرافادا. لا تعتقد أن هذه الممارسات كلها منفصلة. في الواقع هم يشملون بعضهم البعض.

    الجمهور: في التقليد التبتي ، ما هي الطقوس الصحيحة التي يجب القيام بها عند حدوث الموت؟
    مركز التجارة الافتراضية: الأمر لا يتعلق بالطقوس. يتعلق الأمر بكيفية التدرب. أقول هذا لأنه في بعض الأحيان يمكن للناس المشاركة بشكل كبير في الطقوس والقيام بطقوس من أجل طقوس ولكن لا يستخدمون الطقوس لتغيير رأيهم. الغرض من أي طقوس هو تغيير رأينا. نحن لا نقوم بالطقوس من أجل الطقوس. هذا ليس له معنى على الإطلاق.

    لذا أود إعادة صياغة هذا السؤال إلى: ما هي الطريقة الصحيحة للتفكير عندما يحتضر شخص ما؟ ما هو المفيد أن تفعل عندما يحتضر شخص ما؟

    لنبدأ بسيناريو شخص ما يحتضر ويصادف وجودنا معهم.

    • كما كنت أقول من قبل ، لا تبكي في الغرفة وتسبب ضجة كبيرة.

    • حاول وساعد هذا الشخص مسبقًا على تسوية جميع مشكلاته الدنيوية ، بمعنى آخر ، كتابة وصية ، للتخلي عن أكبر قدر ممكن من ممتلكاته لأنه لا يمكنه أخذها عند الموت. من الجيد جدًا أن يخلقوا إمكانات أو مزايا إيجابية من خلال أن يكونوا كرماء قبل أن يموتوا وأن يتخلوا عن ممتلكاتهم.

    • شجعهم على مسامحة الأشخاص الذين يحتاجون إلى مسامحتهم والاعتذار للأشخاص الذين يحتاجون إلى الاعتذار لهم.

    • حافظ على الغرفة هادئة للغاية. لا تشغل التلفاز.

    • إذا كنت بصحبة شخص بوذي ، فذكرهم بـ المعلم الروحي. ذكرهم بـ اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا. اجعلهم ينظرون إلى حياتهم ويتذكرون أعمالهم الطيبة ويفرحون بها. قم بقيادةهم في تنمية الحب والتعاطف مع الكائنات الأخرى. ذكرهم البوديتشيتا. ذكّرهم أن كل ما يظهر لهم في عملية الاحتضار وفي المرحلة المتوسطة هو مجرد مظاهر ، لذلك لا داعي للتفاعل مع هذه الأشياء بل مجرد رؤيتها على أنها مظاهر.

    • لذا فأنت تذكرهم بالدارما في محاولة لتذكير أذهانهم.

    • بعد توقف أنفاسهم ، من المفيد جدًا أن يكون لديك حبة مباركة أن تسحقها ، وتخلطها مع القليل من العسل وتضعها على تاج رأسهم. يمكنك فعل ذلك مباشرة قبل أن تتوقف أنفاسهم أو بعد ذلك مباشرة. هذا يساعد وعيهم على الخروج من خلال تاج رأسهم وهو أمر مفيد لولادة جديدة لهم.

    • حافظ على الغرفة هادئة للغاية. القيام ببعض التأمُّل في الغرفة. قم ببعض الترانيم.

    • لأطول فترة ممكنة ، لا تحرك ملف الجسدي. عندما يتعين عليك تحريكها ، فالمس أولاً تاج الرأس وأخبر الشخص أن يولد في الأرض النقية أو أن يأخذ حياة إنسانية ثمينة. بعد القيام بذلك ، انقل ملف الجسدي.

    لذا فهذه أشياء من الجيد القيام بها عندما تكون مع شخص يحتضر.

    عندما نموت ، فإن الشيء الذي يجب فعله هو تدريب عقولنا على نفس هذه الأشياء.

    • تذكر تعاليم الدارما التي لدينا. اللجوء. يولد البوديتشيتا. ايا كان التأمُّل تدرب على ما تعرفه في حياتك ، افعل ذلك وقت الوفاة.

    • حفز بقوة ، "أينما ولدت من جديد ، هل لي أن أولد من جديد بالقرب من معلمي الماهايانا المؤهلين تمامًا. هل لي معنى لاتباع نصائحهم. هل لي أن يفضي الشروط للتمرين. أتمنى أن أتدرب جيدًا وأن أجعل حياتي المستقبلية مفيدة للكائنات الحية ". اجعل هذه الأنواع من التطلعات بينما لا تزال قادرًا على التفكير. حدد نيتك وحدد دوافعك لما تريد أن تفعله وأنت تمر بعملية الموت.

    • كما تظهر الرؤى في ذهنك ، تذكر أنها خالية من الوجود المتأصل. إنها مجرد مظاهر. لا يوجد شيء للتفاعل معه. بهذه الطريقة يمكنك الحفاظ على هدوء العقل.

    • إذا كنت تقوم بممارسة مثل التأمُّل على Chenrezig (كوان يين) ، مانجوشري أو آلهة أخرى ، إذن تأمل على هذا الإله البوذي المعين. فكر في صفاتهم وتخيل أن تكون هذا الإله بنفسك لأنه إذا مر الإله بعملية الموت ، فمن المؤكد أنهم لن يكونوا خائفين أو قلقين أو التشبث والاستيعاب.

    درب عقلك حقًا من خلال التدرب الآن حتى تكون على دراية بهذه التأملات وقت الوفاة وسيكون من السهل القيام بها بعد ذلك. نحن مخلوقات كثيرة جدًا للعادة ، لذلك من المهم الآن بينما نحن بصحة جيدة ، بينما لا يزال أذهاننا واضحًا لوضع عادات قوية يمكننا الاستناد إليها لاحقًا في حياتنا.

    الجمهور: ما هو الفرق بين حب الذات والاعتزاز بالنفس؟

    مركز التجارة الافتراضية: الاعتزاز بالذات هو ما كنت أترجمه كـ "التمركز حول الذات. " لا أميل إلى ترجمة المصطلح على أنه اعتزاز بالذات لأن بعض الناس يسألون ، "حسنًا ، ألا يجب أن نعتز بأنفسنا؟" وعليك أن توافق ، "نعم ، يجب أن نعتز بأنفسنا." لكن يجب أن نعتز بأنفسنا بطريقة صحية. التركيز على الذات لا يعني الاعتزاز بأنفسنا بطريقة صحية. إنها أنانية تمامًا.

    أنا أشرح لماذا لا أستخدم مصطلح "الاعتزاز بالنفس". قد يستخدمه بعض الناس كمرادف لـ التمركز حول الذات. ولكن بالنسبة للأشخاص الجدد ، يمكن أن يكون هذا المصطلح مربكًا للغاية. لهذا السبب لا أستخدمه.

    على أي حال للإجابة على السؤال حول الفرق بين استيعاب الذات و التمركز حول الذات:

    الإمساك بالنفس هو وجهة نظر الجهل. إنه العقل التشبث إلى شخص موجود بطبيعته. إنه عقل مستوعب على الإطلاق الظواهر والأشخاص الموجودين من جانبهم بطبيعتهم المستقلة عن كل شيء آخر. هذا الإدراك الذاتي هو أصل السامسارا ، جذر الوجود الدوري. إنه ما يجب علينا القضاء عليه من أجل تحقيق التحرير.

    التمركز حول الذات هو مختلف قليلا. التمركز حول الذات هي الفكرة ، "أنا أهم شخص في العالم! سعادتي هي الأكثر أهمية. معاناتي هي أكثر المعاناة الفورية التي يجب التخلص منها ". إنه العقل الذي يتمحور حول أنفسنا ، وهو منشغل بأنفسنا.

    هناك أشكال جسيمة ودقيقة من التمركز حول الذات. في شكله الإجمالي ، التمركز حول الذات يتجلى التعلق, الغضب وهذه الأنواع من الأشياء. في شكله الخفي ، يتجلى على أنه نوع من التشبث إلى نيرفانا الخاصة بنا ، قائلاً ، "أريد أن أتحرر من الوجود الدوري وتحريري هو الأهم."

    عندما تتبع مسار ماهايانا وتريد أن تصبح مستنيراً بالكامل البوذا، فأنت تريد التخلص من كل من الإمساك بالنفس و التمركز حول الذات.

    أنت تريد التغلب على الإمساك بالنفس لأنه بهذه الطريقة ، ستتمكن من تحرير نفسك من الوجود الدوري وتطوير العديد من القدرات التي ستحتاجها لتكون قادرًا على إفادة الآخرين.

    تريد التغلب عليه التمركز حول الذات لأنه إذا كنت قادرًا على القيام بذلك ، فستكون لديك نية الإيثار لأعلى مستوى من التنوير وستريد ممارسة الدارما ليس فقط من أجل تحررك ولكن من أجل أن تصبح مستنيراً بالكامل البوذا لمساعدة جميع الكائنات الحية الأخرى على تحقيق التنوير الكامل أيضًا.

    الجمهور: يقال أنه لكي نكون لطفاء مع الآخرين أو نحبهم ونتعاطف معهم ، يجب أن نكون لطفاء مع أنفسنا أولاً ونحظى بالحب والتعاطف مع أنفسنا. ماذا يعني أن نكون لطفاء مع أنفسنا؟

    مركز التجارة الافتراضية: كما قلت للتو ، هناك طرق حكيمة لمحبة أنفسنا وهي طرق مشوشة نعتقد فيها أننا نحب أنفسنا ولكننا في الحقيقة لسنا كذلك. حضرة صاحب القداسة الدالاي لاما يقول ، "حتى إذا كنت تبحث عن سعادتك الآن ، فإن أفضل طريقة للقيام بذلك هي من خلال التعاطف مع الآخرين." لماذا ا؟ لأن سعادتنا مرتبطة جدًا بسعادة الآخرين. كلما فتحنا قلوبنا وولّدنا الرعاية والمودة والاحترام للكائنات الأخرى الواعية ، كلما كان أذهاننا أكثر سلامًا ، سنكون أكثر سعادة.

    لذا فإن إحدى طرق أن نكون لطفاء مع أنفسنا هي تأمل عن الحب والرحمة لجميع الكائنات الحية.

    أحيانًا نفكر ، "طريقة أن أكون لطيفًا مع نفسي هي أن أخرج وأشتري لنفسي هدية." لذلك نخرج وننفق الكثير من المال لنحصل على شيء نريده لأنفسنا. نعتقد أن هذا لطف مع أنفسنا.

    من المنظور البوذي ، هذا ليس لطفًا مع أنفسنا لأن دافعنا في ذلك الوقت عادل التعلق. كلما تصرفنا خارج التعلق، نحن نضع بصمات كارما سلبية في أذهاننا. فكيف نشتري لأنفسنا هدية بموقف أناني ومع التعلق أن نكون لطفاء مع أنفسنا؟ في طريقة تفكيرنا الجهلة والمربكة ، نعتقد أن هذا لطف ، لكنه ليس كذلك. أفضل طريقة لتكون لطيفًا مع أنفسنا هي التخلي عن هذا الاستيعاب و التمركز حول الذات ونوجه أذهاننا نحو رفاهية جميع الكائنات الحية.

    الجمهور: ماذا أفعل عندما صادفت قطة تحتضر من حادث سيارة؟

    مركز التجارة الافتراضية: بالضبط ما قلته للتو لأفعله. يمكنك الترديد للقط. أي من الترانيم جيد. يمكنك إخراج أي من الصلوات التي تتحدث عن المسار التدريجي للاستنارة والتي تحدد الخطوات الرئيسية على المسار التدريجي. اقرأ ذلك للقط أو للإنسان الذي يحتضر حتى يحصلوا على بصمة التفكير في جميع الخطوات المختلفة على طريق التنوير.

    الجمهور: ما الذي تقترحه كممارسة جيدة لضحايا المخطئين للشفاء من الداخل الغضب، خيبة الأمل وما إلى ذلك؟

    مركز التجارة الافتراضية: الفصل السادس في نص شانتيديفا عن الصبر وكيفية التعامل معه الغضب. كتابي التَّعاملُ معَ الغَضبِ مسروق بالكامل من عمل شانتيديفا. أود أن أقترح قراءة أي من هذين الكتابين ثم ممارسة تلك التأملات. حاول حقًا واعمل بعقلك. اترك ملف الغضب. حاول أن ترى الضرر الذي تلقيته كنتيجة لسلبيتك الكارما وبهذه الطريقة توقف عن لوم الشخص الآخر.

    هناك مقال جيد جدا على موقع الويب الخاص بي www.thubtenchodron.org التي طرحناها للتو الأسبوع الماضي. إنه بعنوان منهم. تمت كتابته بواسطة أحد السجناء ، ج.ه. الذي تراسل معه ، لذا فهو موجود ضمن قسم "دارما السجن". تعرض ج. إتش. للإيذاء الشديد عندما كان طفلاً ، وسوء المعاملة بشكل لا يصدق - تم وضعه على موقد مشتعل ، تُرك في الثلج ، مهانًا. كان لديه حياة عائلية مضطربة. في هذا المقال تحدث عن كيف بدأ يسامح. تحدث على وجه الخصوص عن كيف بدأ يغفر لزوجة أبيه.

    لن أحاول حتى أن أضعها في كلمات ، لكنني أحيلك حقًا إلى تلك المقالة على موقع الويب لأن JH وصفها أفضل بكثير مما أستطيع. ما فعله في الأساس هو أنه بدأ يرى أن كل ما حدث كان نتيجة له الكارما وأن الذين أساءوا إليه كانوا يعانون. بدلاً من التركيز على الأذى الذي تلقاه ، بدأ بالتركيز على المعاناة التي يعاني منها هؤلاء الأشخاص والتي جعلتهم يؤذونه.

    عندما يؤذينا شخص ما ، فذلك لأنهم مرتبكون ويتألمون. إذا تمكنا من رؤية ألمهم وبؤسهم ، فهناك احتمال أن تنشأ التعاطف في قلوبنا. نحن ندرك أن هذا الشخص لم يقصد منا أبدًا أن يؤذينا. لم يقصدوا أبدا أن يؤذونا. لقد طغى عليهم الألم الداخلي وكانوا مرتبكين للغاية بشأن سبب السعادة وسبب المعاناة هو أنهم اعتقدوا أنه من خلال القيام بهذه الأفعال المسيئة والضارة ، فإن ذلك سيخفف من آلامهم. هذا ما كان يحدث بالفعل. لكنهم كانوا مخطئين للغاية وكانوا في الواقع سببًا للبؤس لأنفسهم.

    عندما بدأ JH في فهم هذا من منظور عائلته ، كان قادرًا على التخلي عن شفاء الغضب. كان قادرًا على بدء عملية التسامح وجلب عقله إلى حالة سلمية. إنه يقوم بعمل روحي رائع على الرغم من أنه محتجز في السجن.

    يسألني الكثير من الناس ، "كيف يمكنني مساعدة شخص آخر لديه مشكلة كذا وكذا؟" أحصل على هذا السؤال كثيرا. "أختي ، أخي ، أمي ، صديقي ، شخص ما أهتم به لديه هذه المشكلة. كيف يمكنني مساعدتهم في التغلب على مشكلتهم؟ "

    حسنًا ، سؤال جيد. في بعض الأحيان نشعر بالقلق كثيرًا بشأن الأشخاص الذين نهتم بهم لدرجة أننا نحثهم على التغلب على مشكلتهم. نقدم لهم النصيحة. حتى أننا قد نصيح ونصرخ عليهم للتوقف عن خلق أسباب معاناتهم. قد نهددهم. قد نتذمر منهم. قد نفعل كل أنواع الأشياء معتقدين أننا متعاطفون. لكنهم في النهاية لم يرغبوا حتى في التواجد حولنا. هل حصل لك هذا من قبل؟

    حسنًا ، علينا أن نفهم ما يحدث في تلك المرحلة - هل نحاول حقًا مساعدة الشخص الآخر أم أننا نحاول السيطرة عليه؟ هناك فرق كبير بين مساعدتهم والتحكم بهم. هل نحاول مساعدتهم أم نحاول حملهم على فعل ما نريدهم أن يفعلوه؟ حتى لو كانت نصيحتنا جيدة ، حتى لو كان حلنا مناسبًا ، عندما نريد التحكم في شخص آخر ونحن مرتبطون جدًا بالنتيجة ، عندما نريدهم أن يتصرفوا بطريقة معينة أو يفعلوا شيئًا معينًا ، فإن أذهاننا في يتم التغلب على هذه النقطة التعلق ولن نكون ماهرين جدًا في كيفية تعاملنا معهم.

    لهذا السبب في بعض الأحيان ، على الرغم من أننا نعتقد أننا نتعاطف معهم ونعتني بهم ، ينتهي بهم الأمر بالرغبة في أن يكونوا على بعد مئات الأميال منا. كل ما نفعله حقًا هو التذمر والدفع والشكوى من أفعالهم. لذلك علينا أن ننظر إلى الداخل ونسأل أنفسنا ، "هل نحن حقاً متعاطفون؟ أم أننا نحاول فقط أن نجعل شخصًا آخر يفعل ما نريده أن يفعله؟ " هناك فرق كبير.

    عندما نرى أننا نحاول أن نجعل شخصًا ما يفعل ما نريده أن يفعله ، فإننا نحتاج إلى الاسترخاء قليلاً وإدراك أن جعل شخص ما يفعل ما نريده ليس بالضرورة حلًا لمشكلته. يمكننا تقديم النصائح للناس. يمكننا المحاولة والمساعدة ولكن يجب أن يكونوا أحرارًا في اتخاذ القرارات بأنفسهم.

    أحيانًا أتساءل عما إذا كنا قد جعلنا أنفسنا مهووسين بمساعدة شخص آخر لأننا نستخدمها كعذر لتجنب النظر إلى أذهاننا وممارسة الدارما بأنفسنا. بعبارة أخرى ، نحن قلقون جدًا بشأن صديق أو أحد أفراد الأسرة لديه مشكلة لدرجة أننا نتعامل معها للتو ، "كيف يمكنني مساعدتهم؟" ولذا فنحن لا ننظر إلى أذهاننا لنرى ما إذا كانت أذهاننا فاضلة أم لا ، لنرى ما إذا كنا نتصرف بشكل صحيح أم لا. نعتقد أننا متعاطفون ولكننا في الحقيقة نلهي أنفسنا عن ممارسة تنمية التعاطف.

    في بعض الأحيان عندما يرتكب شخص ما نهتم به كثيرًا خطأً ، نريده ألا يخطئ لأن خطأه يؤثر علينا بشكل سلبي. هل تعرف ما أعنيه؟ هذا ليس شفقة. نحن نحاول في الواقع منع أنفسنا من مواجهة المزيد من المشاكل.

    لكي نكون قادرين حقًا على إفادة شخص ما ، علينا أولاً أن نحاول أن ننمي أنفسنا دافعًا جيدًا. ثم نسأل ، "حسنًا ، ما الذي يمكنني فعله لمساعدة هذا الشخص في أي رحلة يعلق بها عقله؟" فكر في الطريقة التي تعمل بها بعقلك عندما يكون عقلك عالقًا في تلك الرحلة. إذا كنت ستقدم نصيحة لشخص ما ، فيجب أن تكون نصيحة قمت بممارستها بنفسك. فقط إذا فهمت كيف تعمل ، يمكنك مشاركتها مع الشخص الذي تهتم لأمره.

    أنت لا تساعدهم بالقول ، "عليك أن تفعل هذا وذاك." بدلاً من ذلك ، تساعدهم بالقول ، "كما تعلم ، واجهت مشكلة مماثلة ذات مرة. كنت أعاني من هذه المشكلة وهذا ما فعلته للتعامل معها. هذه هي الطريقة التي عملت بها بعقلي للتعامل مع مشكلتي ". من أجل معرفة ذلك ، لا تحتاج فقط إلى دراسة التعاليم البوذية ولكن تحتاج أيضًا إلى القيام ببعض منها التأمُّل. كيف يمكنك أن تنصح شخصًا آخر بكيفية التعامل مع عقولهم إذا كنت لا تعرف كيف تعمل بعقلك؟

    يمكنك أن ترى أن الكثير من هذا يعود إلى القيام بممارسة ثابتة لأنفسنا بحيث عندما تنشأ مواقف يمكننا فيها أن نكون مفيدًا للآخرين ، بسبب ممارستنا الخاصة ، سنعرف غريزيًا ما نقوله للشخص الآخر سيساعدهم على التعامل مع أذهانهم في هذه الحالة.

    في كثير من الأحيان ، نبحث عن حلول سريعة ، "ماذا أفعل؟" لكن الأمر ليس كثيرًا "ماذا أفعل؟" حيث يتعين علينا أولاً أن نوازن أنفسنا عاطفياً. إذا وازننا أنفسنا عاطفياً ، فإن ما يجب فعله يصبح أكثر وضوحًا تلقائيًا. لتحقيق التوازن بين أنفسنا عاطفيًا ، يجب أن تكون لدينا هذه المعرفة بممارسة الدارما. تأتي هذه الألفة من الممارسة المستمرة ، من بذل بعض الجهد على أساس يومي.

    المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

    تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.