الحقائق الأربع النبيلة

الدخوخة وأسبابها

• أهمية رؤية الطبيعة غير المرضية للوجود الدوري
• أسباب الوجود الدوري
• كيفية ممارسة النبيلة مسار ثمانية اضعاف

قلب مفتوح ، عقل واضح 06 أ: أربع حقائق نبيلة (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• توضيح المصطلحات البوذية
• استبدال الصالحين الغضب
• • ثلاث تدريبات أعلى

قلب مفتوح ، عقل واضح 06b: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

دعونا نولد الدافع لدينا. من المهم بشكل خاص أن نتذكر أنه عندما نقوم بممارسة روحية ، فإننا نريد أن يكون لدينا دافع كبير يصل ويتواصل مع جميع الكائنات الحية ، ويشعر أن الترابط والعلاقات المتبادلة مع جميع الكائنات الحية ، وكيف تعتمد حياتنا عليهم ، وكيف هم لقد كنت لطيفا معنا. دعونا نولد الدافع لجعل ممارستنا الروحية واحدة تسدد لطف الآخرين ، لأنه من خلال تحسين أنفسنا ، نصبح أكثر قدرة على أن تكون مفيدة. من خلال التقدم على طريق البوذية ، بغض النظر عن المدة التي تستغرقها ، تزداد الفائدة التي يمكن أن نقدمها للآخرين بشكل كبير. تذكر هذه النية الإيثارية عندما نشرع في الاستماع إلى التعاليم.

هذا الأسبوع [التعليم] هو الحقائق الأربع النبيلة. هذه إحدى التعاليم الأساسية في البوذية. تلتزم جميع التقاليد البوذية في أي منطقة أو مجموعة بالحقائق الأربع النبيلة. هذه هي التعاليم الأولى التي البوذا أعطى الذي أوجز فيه السياق الكامل لـ [غير مسموع] أو مذهبه. تتحدث أول اثنتين من الحقائق الأربع النبيلة عن تجربتنا الحالية وتتحدث الأخيرتان عن تجربة بديلة.

السبب وراء تسميتهم نبيلًا ليس لأن الحقائق نفسها نبيلة. على سبيل المثال ، الحقيقة الأولى هي حقيقة dukkha ، والتي تُترجم أحيانًا على أنها معاناة. ولا يوجد شيء نبيل في المعاناة. لكنهم يطلقون على النبلاء لأن النبلاء ، بمعنى آخر ، الكائنات التي استقبلت الفراغ مباشرة ، أدركت هذه الحقيقة على أنها صحيحة. لهذا السبب يطلق عليهم الحقائق النبيلة الأربع. إنها صحيحة كما يراها الأشخاص الذين لديهم توازن تأملي يعرف الواقع. لذلك ، [هم] موثوق بهم.

سأضع الخطوط العريضة لهم ثم أعود من خلالها. الأول هو حقيقة الدخا. Dukkha تعني غير مرض. غالبًا ما تُترجم على أنها معاناة ، لكن هذه ليست ترجمة جيدة جدًا. أحيانًا أقول المعاناة لأن عدم الرضا أمر صعب للغاية. حقيقة "غير مرض" ليست عبارة إنجليزية جيدة. لذلك في بعض الأحيان أقول فقط dukkha. إنها كلمة بالي السنسكريتية. والثاني هو أصل هذه الدخة ، من عدم الرضا. والثالث وقف ذلك ، التحرر منه. الرابع هو الطريق المؤدي إلى ذلك التوقف.

الحقيقة الأولى - الحقيقة النبيلة للدخة وأصلها - هذه هي تجربتنا الحالية. التوقف والطريق إلى التوقف هما التجربة البديلة. نبدأ دائمًا في التفكير في تجربتنا الحالية لأنه من المهم أن نرى ما هي عليه بدقة شديدة. لدينا الكثير من المقاومة تجاه القيام بذلك. إنها تجربتنا الخام للغاية ، ولا نريد أن ننظر إليها. نحن فقط لا نريد أن ننظر إليه.

ما هي تجربتنا الخام؟ حسنًا ، نحن نولد ونكبر ونمرض ونموت. من يريد التحدث عن ذلك؟ ترى ما أقصده؟ أنت تعرف كيف نتجنبه. لو كان نور وحب و النعيم، سنقوم جميعًا بالتسجيل. لكن البير ، والشيخوخة ، والمرض ، والموت - إنها مثل الكآبة! لكن من المهم حقًا أن نفهم ما هو الوضع ، وإلا فلن يكون لدينا أي دافع للخروج منه. لدينا مقاومة كبيرة للنظر إلى وضعنا لدرجة أننا نعيش بالكامل في لا لا لاند في معظم الأوقات.

لهذا السبب نبقي أنفسنا مشغولين للغاية ، أليس كذلك؟ نذهب إلى السينما ونتصفح الإنترنت وجميع ارتباطاتنا الاجتماعية ونذهب إلى هنا ونذهب إلى هناك ونفعل هذا وهذا أساسًا لأن من يحب أن يكون بمفرده وينظر إلى أذهانه وينظر إلى وضعه الخاص؟ لذلك نحافظ على أنفسنا مخمورين في هذا البلد بإلهاء واحد تلو الآخر. وعندما تأتي اللحظة التي يتعين علينا فيها فقط أن نكون وحدنا وننظر إلى وضعنا ، يكون الأمر أشبه بـ aaahh! قم بتشغيل التلفزيون ، قم بتشغيل الراديو ، اتصل بشخص ما ، اذهب إلى السينما - افعل شيئًا.

أعتقد أن لدينا رد الفعل هذا لأننا لم نتعلم أبدًا أي أدوات. نحن لا نعرف أي أدوات لكيفية النظر إلى وضعنا بطريقة مفيدة - كيفية التعامل معها ، وكيفية معالجتها. نظرًا لأننا لا نملك أي أدوات حقًا ، فنحن نفضل عدم النظر إليها. أم يجب أن أقول إن الأدوات التي لدينا غير كاملة. الأدوات التي لدينا للتعامل مع جزء الشيخوخة والمرض والموت هي علوم طبية ، وعلوم الطب تحاول جاهدة ، لكننا جميعًا نموت ، أليس كذلك؟ و cryonics ، حيث يقومون بتجميد جزء من الخاص بك الجسدي وإعادتك لاحقًا - كما تعلم ، إنه جهد جيد ، لكنني لن أعتمد عليه.

وبعد ذلك كل الأشياء التي نقوم بها للوقاية من المرض ، تعلن مهنة الطب أنها جيدة هذا العام ثم العام المقبل ، الأشياء التي هي العلاج تصبح أسباب المرض. هذا صحيح ، أليس كذلك؟ أعني أنهم يحاولون جاهدين ، ولكن كل عام - "حسنًا ، لقد وافقنا على هذا الدواء ، لكننا الآن نرى أنه يتسبب بالفعل في حدوث هذا وذاك والشيء الآخر كآثار جانبية أسوأ من المرض الأولي." لذلك فهو جهد جيد من جانبهم ، ولكن الوضع برمته من الولادة والمرض والشيخوخة والموت هو مجرد طبيعة من وجود هذا الجسدي.

بمجرد حدوث الحمل ، يحدث كل ذلك. بمجرد أن نحمل في رحم أمهاتنا ، من لحظة الحمل ، نحن بالفعل نتقدم في السن. الشيخوخة مستمرة طوال الوقت. أنت لا تكبر أصغر سنا ، أنت تكبر. تبدأ الشيخوخة في اللحظة التي تلي الحمل. يأتي المرض. كلنا مرضى. ثم الموت هو الخاتمة الكبرى. وإذا كان لدينا دعاة بشأن هذا الأمر ، فهذا ليس ما كنا سنشترك فيه. إذا قال أحدهم قم بالتسجيل هنا لتولد ، وكبار السن ، ومرض ، وتموت ، هل ستفعل ذلك؟ أنا لا أعتقد ذلك. لا أعتقد أننا سنشترك في ذلك. لقد ولدنا للتو في هذا الوضع.

فكيف ولدنا في هذا الوضع؟ ما هي أسباب ذلك؟ قال لي أحدهم - لطيف جدًا - أن الحياة مرض عضال ينتقل عن طريق الاتصال الجنسي. هذا نوع منه ، أليس كذلك؟ إذن ، ما الذي يسببه؟ حسنًا ، لم يكن الأمر مجرد عبث أمنا وأبينا. ولم يكن اللقلق. وتقول البوذية إنها لم تكن مخلوقًا أيضًا ، لأنه إذا كان هناك بعض الخالق المستقل الذي سجلنا للولادة والشيخوخة والمرض والموت ، فعلينا بالتأكيد عزله. ألا تعتقد أنه إذا كان هناك شخص ما يتحكم في حياتك هو الذي أعدك لذلك ، ألا تريد أن تكون حراً أو تطرد من كان؟

حسنًا ، الطريقة التي رأى بها البوذيون أنها لم تكن شيئًا خارجيًا هو ما أوصلنا إلى هذا الموقف. بالأحرى ، إنها حالتنا العقلية المنكوبة. اذن متى البوذا علمنا الحقيقة النبيلة الثانية ، حقيقة أصل القضية ، ما أشار إليه هو الجهل. الجهل هو بلاء ، حالة ذهنية مصابة تدرك الأشياء في الاتجاه المعاكس تمامًا للطريقة التي توجد بها بالفعل. الشيء هو أننا جاهلون للغاية لدرجة أننا لا نفهم أننا جاهلون ، وعندما نبدأ في إجراء بعض التحقيقات ، يصبح الأمر صادمًا حقًا مدى ضآلة فهمنا لموقفنا ومدى اتباعنا للجهل.

على سبيل المثال ، الأشياء موجودة بشكل مستقل. يمكننا أن نفهم هذا نوعًا ما. الكوب يعتمد على - ما هي أكواب السيراميك المصنوعة من - الطين؟ طين وصقيل وفرن ومن صنعه. الجرس مصنوع من المعدن وسبائك مختلفة - مهما كانت ، لقد نسيت كل علمي - المواد الاصطناعية هنا في الأعلى ، المواد المختلفة التي يتكون منها الجرس ، القماش - هذا نوع من القماش الصناعي - مختلف أشياء اخترعناها. كل شيء يعتمد على أجزائه. إنها تعتمد على المادة التي تتكون منها.

أعني أنه يمكننا رؤية ذلك. عندما ننظر إلى الجسدي: لنا الجسدي يعتمد على الحيوانات المنوية والبويضة وكل الفاكهة التي أكلتها. لذلك يمكننا فهم ذلك من جانب واحد. ال الجسدي تسبب. ذلك يعتمد على أسبابه و الشروط. ذلك يعتمد على أجزائه. إنها ظاهرة تابعة. يمكننا أن نفهم ذلك فكريا ، ولكن عندما نتعلق بنا الجسدي على أساس يومي ، هل نحن مرتبطون بنا الجسدي كما لو كانت ظاهرة تابعة؟ أم أننا نوعا ما نفترض أن لدينا الجسديهو نفسه الجسدي اليوم كما كان بالأمس؟ عندما تنظر إلى الأشخاص الذين تعرفهم ، هل تعتقد ، "أوه ، هم الجسديتغيرت من الأمس؟ " لا. عندما تنظر إليهم ، هل تعتقد ، "أوه ، هم الجسدييعتمد؟ هُم الجسدي أجزاء؟ " هل تبدأ في التفكير في أجزائها - الكلى والأمعاء والرئتين؟ لا. نحن ننظر فقط إلى الجلد من الخارج. لذلك ترى في جزء واحد ، فكريا ، أوه نعم ، الجسديتابع. لكن الطريقة التي نتعامل بها مع الجسدي وأجساد الآخرين على أساس يومي ، نفترض أنها كانت نوعًا ما كما كانت من قبل ، مثل نوع من الاستقلالية الجسدي في الخارج. لا نفكر في أن لها أسبابًا.

عندما تنظر إلى شخص ما تعرفه ، هل تتخيل أنه كان بيضة زيجوت في الرحم؟ لا أعتقد أنك تفعل ذلك كثيرًا ، أليس كذلك؟ "أوه ، لا بد أنك كنت مثل هذا الزيجوت رائعتين!" أنا لا أعتقد ذلك. الذي - التي الجسدي اليوم يعتمد على ذلك الجسدي في الرحم جنين الحياة هناك. انظر كيف لا نربط حاضرنا الجسدي إلى اللحظة السابقة الجسدي. نحن فقط ننظر إلى الجسدي، و هاهو. كل شيء ننظر إليه في حياتنا ، نفترض فقط ، "أوه نعم ، إنه موجود ، له جوهره الخاص ، له طبيعته الخاصة ، شيء بداخله يجعله على ما هو عليه ، مستقل عن كل شيء آخر."

نحن نسمي ذلك الموجود من جانبه. إنه موجود من جانب هذا - هذا فنجان من جانبه. لا علاقة له بقدوم عقلي وإدراكه أو وصفه به. نحن ننظر إلى الكوب من جانبه. ننظر إلى الناس ونفكر ، "أوه ، هناك شخص حقيقي بداخل ذلك الجسدي مع نوع من الشخصية الحقيقية ، نوع من الجوهر الحقيقي ، وربما الروح هناك في مكان ما ". أليس كذلك؟ عندما تنظر إلى الناس ، هل تعتقد أنهم تابعون؟ لا ، إنهم يبدون كأنهم أشخاص حقيقيون لديهم كيانهم الخاص ، وطبيعتهم الخاصة ، ونحن فقط نعيش معهم ونراهم. لكن عندما نحلل قليلاً ، ندرك ، "لا ، هذا ليس كل شيء. لا توجد شخصية دائمة ثابتة هناك ". إلا إذا كنت تعتقد أن لديك نفس الشخصية التي كانت لديك عندما كانت والدتك حاملًا معك. أنا لا أعتقد ذلك.

كما تعلم ، من الجيد أن تتغير شخصيتنا. أليس من الجيد أن نتغير منذ أن كنا طفلين. تعلمنا أن نقول شيئًا آخر غير "وَآآآهَه!" أنت تعلم ، نحن نتغير. نحن لسنا شخصية ثابتة ، بعض الشيء ثابت. لكن هذا الجهل يمسك بكل شيء ، وكأن له طبيعته الخاصة ومستقلة عن كل شيء آخر.

وبمجرد أن نبدأ في فعل ذلك ، فإن ذلك يفتح الباب لنا لإسقاط الكثير من المغالطات الأخرى للأشياء. لا نرى الأشياء فقط على أنها لها طبيعتها الخاصة داخل نفسها ، ولكننا نراها جذابة بطبيعتها أو غير جذابة بطبيعتها. عندما ننظر إلى شيء ما ، يذهب العقل تلقائيًا ، "جذاب / غير جذاب / محايد" ، أليس كذلك؟ ونعتقد أنه يأتي من جانب الشخص الآخر. أو ننظر إلى الطعام ونذهب ، "جيد / سيئ / إياهه" كما لو أنه جاء من جانب الطعام. أو ننظر إلى أي شيء ننجذب إليه ، ويبدو أن السعادة تكمن في هذا الشيء. شخص ما يضع فاتورة بقيمة مائة دولار هنا على ذلك المكتب ونذهب ، "واو!" كثيرا التعلق إليها كما لو كانت تستحق في حد ذاتها. إنه ورق وحبر فقط ، لكننا ننظر إلى المال وأوه ، له قيمة خاصة وكلما زاد عدد قطع الورق المماثلة التي أملكها ، كلما أصبحت أكثر قوة ، كلما كنت أكثر تأثيرًا ، كلما كنت أكثر نجاحًا ، زاد عدد الأشخاص الآخرين الذين ينظرون إلي ويعجبون بي وينظرون إليّ. نحن ننسب كل تلك الأشياء على تلك القطع من الورق ، أليس كذلك؟ هل تحتوي تلك القطع من الورق على أي من ذلك؟ رقم.

إن عقلنا تمامًا هو الذي يخلق أدوارًا اجتماعية لكل هذا ، لكننا لا ندرك ذلك ، وبدلاً من ذلك نعتقد أن الأشياء لها تلك الطبيعة في حد ذاتها ، ولديهم السعادة في حد ذاتها ، ولديهم قيمة وقيمة في حد ذاتها ، بغض النظر عن نحن. لكن عندما ننظر ، هذا ليس كل شيء.

لذلك تحت تأثير هذا الجهل ، ننسب الجمال المتأصل في بعض الأشياء ، لذلك نتعلق بالأشياء ، وبعد ذلك عندما نكون مرتبطين ، نصبح جشعين ، نتطلب ، لدينا كل أنواع التوقعات ، نشعر بخيبة أمل ، نشعر بخيبة أمل. المرفق لا يؤدي الى السعادة. لكن في بعض الأحيان نشعر ببعض الضجة من ذلك ، وعندما يتدخل شخص ما ويتدخل معنا في الحصول على ما نعتقد أنه سيجعلنا سعداء ، فإننا نعتقد أن هذا الشخص أو هذا الموقف لديه تعاسة فيهم ، وهم بطبيعتهم سلبية ، ثم نريد تدميرها. ثم نخلق أعداء. نحن نصنع أشياء لا نحبها ، وعندما يأتي الكثير من النفور والعداء والعداء في حياتنا ، نبدأ في دفع الأشياء بعيدًا. ثم نشارك في هذه الرحلة المذهلة في حياتنا في محاولة للحصول على بعض الأشياء ودفع أشياء أخرى بعيدًا. وهكذا فإن الحياة كلها معنية بذلك. كما تعلم ، احصل على هذا ، ادفع ذلك ، أمسك به ، ادفعه. ويمكنك أن ترى ، في الصباح عندما نستيقظ ، هذا ما يحدث أساسًا. انتبه إلى عقلك عندما نتناول غداءنا. انتبه لما يفعله عقلك. تبدأ في المسح بهذه الطريقة ، وبعد ذلك ، "أوه ، هذا الذي أحبه! اريد الحصول على هذا. آمل ألا يفهم الناس قبلي في الطابور ذلك أولاً ". ولكن عندما تقوم بمسحها ضوئيًا وترى شيئًا آخر وتذهب ، "أوه ، كان من الممكن أن يكون ذلك جيدًا إذا لم يضعوا ..." أيا كان المكون الذي لا تحبه "فيه. أوه ، لماذا كان عليهم تدمير هذا الفلفل الحار بوضع الفاصوليا فيه؟ " لذلك تلقائيًا ، بمجرد النظر إلى الطعام ، فإن العقل بالفعل يمسك ويدفع ويمسك ويدفع. طوال اليوم مثل هذا ، لا يوجد الكثير من السلام في العقل. ويبدو لنا أن الغرض الكامل من حياتنا هو مجرد الإمساك بالدفع.

أي نوع من معنى وهدف الحياة هذا؟ في نهاية اليوم ، عندما نغادر هذه الحياة أخيرًا ، ماذا علينا أن نظهر لها؟ فقط ما تبقى من أحدث ما قمنا به من استيعاب ودفع ، ولكن لديك عدد السنوات الماضية من الإدراك والدفع الذي لم يكن لديك حتى في الوقت الذي تموت فيه ، ولكن عندما كنت تستوعب هذه الأشياء وتدفعها ، بدا الأمر مهم للغاية.

هل تتذكر عندما كنت صغيرًا وكان لديك ألعاب مفضلة وربما كان لديك بطانية؟ هل كان لدى الجميع بطانية؟ أوه ، ليس لديك بطانية. من الأفضل أن نحضر لك بطانية. معظمنا كان لديه بطانيات ، أليس كذلك؟ أو حيواننا المحشو المفضل أو شيء من هذا القبيل. وأنت تعلم أن كل ما يتعين علينا القيام به هو أن نسأل والدينا عن مدى صراخنا عندما نسي آباؤنا بطانيتنا أو حيواننا المحشو لأننا كنا مرتبطين بها. "أوه ، لا يمكنني العيش بدون بطانيتي ، بدون كلبتي المحشو ، أو أي شيء آخر ، الفيل المحشو." مهما كانت. كانت تلك أهمية لا تصدق بالنسبة لنا في تلك اللحظة من الحياة. هل تفكر في بطانيتك الآن؟ لا اتمنى! في وقت لاحق من الحياة ، أصبح ما كنا مرتبطين به في وقت مبكر من الحياة مثل ، "انس الأمر ، ارمي هذا الشيء."

لكن الآن ، لدينا نسختنا الخاصة من البطانية ، أليس كذلك؟ قد يكون منزلًا ، أو ربما يكون جهازًا رياضيًا ، أو قد يكون جهاز كمبيوتر. لدينا الكثير من الأشياء المختلفة التي نتمسك بها ونفكر ، "هذا هو الشيء الخاص بي ، وأشعر بالأمان عندما يكون لدي هذا." لذا فإن بطانيتنا ، في الاقتباسات ، تتغير عامًا بعد عام. عندما نتعلق به ، فإننا مرتبطون جدًا. ولكن إذا كان لها جاذبية متأصلة في داخلها ، فسنظل هناك مع بطانيتنا. والشيء هو أن كل شخص آخر سيجد بطانيتنا جميلة كما نجدها. إذا كان يحتوي على جمال متأصل فيه ، فسيراه الجميع على هذا النحو. لذا ، بنفس الطريقة مع أي شيء نتشبث به ، نحن مرتبطون به. إذا كان يحتوي بالفعل على تلك الصفات في حد ذاته ، بغض النظر عن عقلنا الإدراكي ، فسيرى الجميع كل شيء بالطريقة نفسها ، أليس كذلك؟

إذا كانت هذه الساعة جميلة من جانبها ، فسيرى الجميع بنفس الطريقة - شيء جميل ورائع من طاولة المعلم. قطعة من الورق ، مسجل شريط [غير مسموع] ، يتم توصيل بعض الأشخاص. تشيز كيك. فطيرة الجبن اللذيذة التي لا تجعلك سمينًا. دعونا نتخيل فقط - يمكننا تصور ذلك. إذا كان للجبن جمال في حد ذاته ، فإن الجميع سينظر إليها بنفس الطريقة. هل يحب الجميع فطيرة الجبن؟ لا ، لذا فنحن ننظر إلى هؤلاء الأشخاص ونقول ، "إنهم لا يفكرون بشكل صحيح." بالطبع ، يحبون شيئًا آخر نجده مثيرًا للاشمئزاز. لذلك يعتقدون بعد ذلك أننا لا نفكر بشكل صحيح. لكنك ترى كم هو مجرد الجاذبية والنفور. إنها كلها أشياء مبنية على إسناد الأشياء ، وإسقاطها.

نفس الشيء مع النفور. فكر في شخص لا تحبه حقًا ، ثم تذكر أن شخصًا آخر يحب هذا الشخص. شخص ما ، بالنسبة لنا ، يبدو حقيرًا ، شخص آخر يعتقد أنه رائع. تُظهر تجربتنا الخاصة فقط أن هذه الصفات الجيدة والسيئة لا توجد بطبيعتها داخل الكائن.

كل هذا الإسقاط الذي نقوم به ، هذا سوء الفهم الذي لدينا ، يسبب لنا الكثير من الاضطرابات في حياتنا. ثم ، بناءً على الإمساك ، باستخدام التعلق والجشع ، والدفع بالنفور والعداء ، نقوم بكل أنواع الأفعال. نسرق ، نغش ، نتحدث بشكل سيء خلف ظهر شخص آخر ، نأخذ أكثر من نصيبنا العادل من الأشياء. نحن نقوم بكل أنواع الأشياء.

هذا يقود كل تلك الإجراءات إلى ما نسميه الكارما. تترك الأفعال بصمات في أذهاننا ، ثم تنضج تلك الآثار فيما نختبره. هكذا تستمر الحياة هكذا. من وجهة النظر البوذية ، ليست هذه الحياة فقط. إنها أرواح كثيرة. تحدثنا عن إعادة الميلاد و الكارما في جلسة سابقة. نحن نستمر في القيام بهذا الأمر نفسه ، العديد والعديد من الأعمار التي يغذيها الجهل والاضطرابات الذهنية و الكارما.

هذا هو وضعنا الحالي. ال البوذا قال علينا أن ننظر إلى الأمر بصراحة ونواجهه حتى يكون لدينا الإلهام والطاقة لإخراج أنفسنا منه. لأنه إذا لم نتعرف عليه على أنه شيء غير مرضٍ ومرضٍ ، ولم ندرك أن الأسباب موجودة في أذهاننا - إذا لم ندرك هذين الأمرين ، فسوف نستمر في خداعنا بالعالم الخارجي ورد فعل أذهاننا في علاقته به. سنخلق المزيد والمزيد والمزيد من البؤس لأنفسنا وللآخرين.

إذن هذه أول حقيقتين نبيلتين. إنه مثير للاهتمام: في منطقتنا رهباني الجلباب ، هناك طية نضعها خلفها ، عادة ما تكون عبارة عن طية ، لكن البعض منا وضع طية واحدة ، ثم هناك طية نديرها للأمام على هذا الجانب. الطياتان اللتان وضعناهما وراءهما هما حقيقة عدم الرضا وأصوله. هذا ما يمثلونه. وعلى الجانب الأمامي ، حقيقة التوقف والمسار ، ما نريد تحقيقه ، ما نريد المضي قدمًا إليه. أرديةنا تذكرنا بالحقائق الأربع النبيلة.

ما نريد أن نذهب نحو وقف حقيقي و الطريق الصحيح. الوقف الحقيقي هو الغياب ، وغياب مستويات مختلفة من الدوخة ، وبشكل أكثر تحديدًا ، غياب أسباب تلك الدوخة - الجهل ، والبلاء ، الكارما. عندما تصبح تقنيًا حقًا ، فإن التوقفات الحقيقية تشير في الواقع إلى الطبيعة الفارغة لعقل كائن نبيل أدرك ، وطهر عقله من هذه المستويات المختلفة من الآلام. يقال أن هذه التوقفات الحقيقية سلمية للغاية.

التوقف الحقيقي النهائي هو السكينة. هناك مستويات مختلفة من السكينة. المرادف الآخر للنيرفانا هو السلام. إنه يسمى السلام لأننا لم نعد نتأرجح أو نقذف بالبلاء ذهابًا وإيابًا ، و الكارما، الجهل. هناك بعض السلام الفعلي في أذهاننا ، والسلام في حياتنا. نحن متحررين من تلك الآلام والتأثيرات التي الكارما يمارس علينا من حيث التسبب في إعادة الميلاد.

إذا نظرت إلى الأمر على مستوى أكثر عملية ، إذا كنت ترغب في الحصول على فكرة عما يمكن أن تكون عليه النيرفانا ، ففكر في عدم الشعور بالغضب مرة أخرى. ما من شأنه أن يكون مثل؟ لا تغضب مرة أخرى. يمكن لأي شخص أن يناديك بأي اسم في الكتاب ، ويمكن أن يفعل أي شيء فظيع لك ، وسيكون عقلك هكذا لن يكون هناك الغضب الناشئة. هل ستكون هذه حالة ذهنية لطيفة؟ ألن يكون ذلك لطيفًا؟ رقم الغضب. حسنًا ، هذه صفة النيرفانا.

أو فكر في كيفية ارتباطنا بالأشياء - العقل الجشع ، و التشبث العقل ، "أريد ، يجب أن أمتلك ، أريد ، أريد ، أريد." هذا العقل. وكم يكون هذا العقل مقلقًا لأنه لا يحتوي على ما يكفي ، لذا فهو يولد كل أنواع السخط ويولد كل أنواع الخوف ، لأنه مهما كان لدينا ، فإننا نخشى أن نفقده ، وكل ما لا نمتلكه نريده ، نحن خائفون من عدم الحصول عليه. تخيل كيف سيكون شعورك إذا لم تحصل على ذلك مرفق متشبث وما يرافقه من استياء وخوف. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ ألن يكون ذلك لطيفًا؟ أيا كان ما لديك ، فإن عقلك مسالم. مهما كان لديك ، فلا بأس بذلك تمامًا. بما في ذلك هذا الجسدي، سواء كان لدي هذا الجسدي أم لا ، لا يهم. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ مقارنة بما نحن عليه الآن ، "يا إلهي الجسدي، يجب أن يكون الأمر مريحًا طوال الوقت ، وأنا قلق جدًا بشأنه ، وعلي أن أجعله يبدو جيدًا ". الرحلة الكاملة التي نقوم بها بخصوص الجسدي. ألن يكون من الجيد أن يكون لديك رباطة جأش تجاه هذا الأمر الجسدي؟ يأتي وقت الموت ، ولا مشكلة. في الواقع ، هويتنا الذاتية الكاملة التي أنشأناها لأنفسنا ، "أنا هذا الشخص مع هذا التصنيف الاجتماعي وهذا ..." لدينا الكثير من الهويات ، أليس كذلك؟ وأن لا يرتبط بأي من تلك الهويات. يمكن للناس أن ينادوك بأي اسم في الكتاب ، فقد تكون من الطبقة العليا أو الطبقة الدنيا ، وقد تكون غنيًا أو فقيرًا. لا يهمك. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ لا تملك ذلك التعلق هذا يتمسّك بهذه الهويات ، بحيث عندما تتعرض هويتك للتهديد ، لا تنحني تمامًا عن الشكل.

لقد انحرفنا عن الشكل عندما تتعرض هويتنا للتهديد ، أليس كذلك؟ نعتقد ، "أنا المسؤول عن هذا." ثم يأتي أحدهم ويعرض رأيه. "من سأل عن رأيك؟" أو نصبح دفاعيين ، "ما أفعله على ما يرام." نحن نتعلق بشدة بهذه الأنواع من الأشياء ، لذا تخيل فقط أنها موجودة بشكل تقليدي وليس هناك مطلقًا التعلق لهم. سيكون نوعًا ما لطيفًا ، أليس كذلك؟

ثم عندما تكون هناك كائنات أخرى تراها بائسة ، يمكنك في الواقع أن تمد نفسك لتفيدهم لأنه لن يكون هناك قلق أو خوف مما سيحدث لي إذا ساعدتهم. "ماذا سيحدث لي إذا أعطيتهم هذا؟" لن يكون هناك الكثير من التوقعات عندما نساعد الآخرين. "حسنًا ، لقد أعطيتك شيئًا - من الأفضل أن تحبني الآن." لن يكون هناك أي من ذلك.

إذا فكرنا قليلاً في النيرفانا بهذه الطريقة - ما هي الحرية منه ، يمكننا أن نشعر بنوع من الشعور به. في الواقع لا يوجد شيء يمكننا فهمه من الناحية المفاهيمية في هذه المرحلة ، ولكن على الأقل يمكننا الشعور ببعض الشعور بالسلام والحرية اللذين سيكونان هناك.

هذه هي الحقيقة النبيلة الثالثة. الرابع هو الطريق الصحيح-كيف نصل إلى هناك؟ يشير المسار في الواقع إلى وعينا ، ما هي حالاتنا العقلية التي نريد تنميتها وتحقيقها من أجل تحقيق حالة السلام هذه. الآن ، إذا كنا محترفين في الغضب والاستياء وجرح المشاعر ، ما نريد أن نفعله هو أن نصبح محترفين في الإحسان والسلوك الأخلاقي واليقظة وأشياء من هذا القبيل.

هناك مسار محدد يجب اتباعه وطريقة تدريب محددة. أنت تمارس هذا وهذا وهذا وهذا وهذا وهذا وهذا ، وهي خارطة طريق تم وضعها لكيفية تطوير عقولنا حتى نتمكن من القضاء على الجهل الذي هو مصدر كل هذا. عادة ما يتم الحديث عن المسار باسم ثلاث تدريبات أعلى. بمعنى آخر التدريبات العليا في السلوك الأخلاقي والتركيز والحكمة.

هناك طريقة أخرى للحديث عنها نتحدث فيها عن النبلاء مسار ثمانية اضعاف. مرة أخرى ، "نبيلة" لأن هذه هي ممارسة الكائنات النبيلة ، الآرياس الذين أدركوا الفراغ بشكل مباشر. النبيلة مسار ثمانية اضعاف هو: أن يكون له رأي صحيح ، ونية صحيحة ، وعيش صحيح ، وتصحيح تصرف ، وتصحيح كلام ، وجهد صحيح ، ويقظة صحيحة ، وتركيز صحيح. هذه الأشياء الثمانية هي التي نريد تنميتها كطريقة للممارسة. إذا نظرنا بعمق إلى هؤلاء ، نجد أيضًا أن هناك الكثير من الحب والرحمة الكامنة فيهم لأننا عندما نفكر في ممارسة الطريق لتحرير أنفسنا ، فإننا نريد ممارسة النبيلة. مسار ثمانية اضعاف. عندما ننظر حولنا إلى وضع الكائنات الحية الأخرى ، فإننا نحبهم ونتعاطف معهم. نريد أن نمارس هذا المسار لمصلحتهم لأننا لا نريد تحرير أنفسنا فقط من هذا الموقف ، ولكن كل الكائنات من هذا الموقف.

دعنا فقط ننظر بإيجاز إلى النبلاء مسار ثمانية اضعاف. الأول ، الصحيح ، هو أن يكون لديك رؤية صحيحة للحقائق الأربع النبيلة: ما هو عدم الرضا ، وما الذي يسببه ، وكيف نخرج ، والوجهة التي نذهب إليها. التخلي عن أي نوع من المفاهيم الخاطئة عن بؤسنا الذي تسببه كائنات خارجية أو أشخاص آخرون أو نوع من الخالق الخارجي أو الصدفة أو أي شيء من هذا القبيل ، ولكن حقًا تمييز وجهة النظر الصحيحة.

الثاني من النبلاء مسار ثمانية اضعاف، النية الصحيحة ، هي نية عدم الإضرار: أن نعيش حياتنا دون الإضرار بالآخرين ، ونية تنازل. بعبارة أخرى ، الاستسلام التشبث، الاستسلام التعلق إلى الأشياء ووجود نية الخير. أن يكون لديك حب وتعاطف ونية إيثارية - أتمنى للآخرين الخير.

ومن ثم تصحيح سبل العيش: كيف نكسب رزقنا ، وكيف نحصل على مستلزمات الحياة - الطعام ، والملبس ، والمأوى ، والدواء - وكيف نحصل على هؤلاء بطريقة صادقة ، وليس من خلال الغش ، وليس من خلال نوع من الأعمال التي تضر بالآخرين.

التصرفات الصحيحة: التخلي عن إيذاء الآخرين جسديًا ، أو سرقة أشياءهم ، أو التعبير الجنسي غير الحكيم أو الفظ.

الكلام الصحيح: التخلي عن الكذب واستخدام كلامنا لخلق التنافر ، باستخدام الكلمات القاسية والكلام الخامل. بدلاً من ذلك ، ننمي الصدق واللطف في حديثنا ، والتحدث عندما يكون ذلك مناسبًا ، واستخدام كلامنا للتوفيق بين الآخرين.

الجهد الصحيح: بدلاً من بذل جهد في جني الكثير من المال ومساعدة أصدقائنا وإيذاء أعدائنا وتمجيد غرورنا ، نريد أن نضع جهدنا في ممارسة الطريق. كتب لي أحد النزلاء شيئًا عن ذلك. لقد نسيت. سآخذ للبحث عنه. لقد أجرى تشبيهًا جيدًا جدًا جدًا للجهد الصحيح. آسف ، لا أستطيع تذكر ذلك الآن.

اليقظة: أن تكون على دراية بملفات الجسدي، مشاعرنا - السعادة والتعاسة والمشاعر المحايدة - وعقولنا - المستويات والحالات الذهنية وكل شيء الظواهر. تطوير حكمة تفهم وتدرك كيفية عمل هذه الأشياء. تنمية القدرة على التركيز على موضوعات حكمتنا حتى نتمكن بالفعل من اختراق الجهل والبلاء و الكارما التي تربطنا. تطوير التركيز أحادي النقطة الذي نجمعه معًا بالحكمة التي يمكنها حقًا اختراق طبيعة الواقع ومن خلال التأمل في ذلك بمرور الوقت ، استخدم ذلك لتطهير العقل. نستخدم الحقيقة النبيلة الرابعة لتطهير العقل من الحقيقة النبيلة الثانية. وبذلك نصل إلى الحقيقة النبيلة الثالثة ، وهي عكس الحقيقة النبيلة الأولى.

هذا مجرد عرض موجز للحقائق الأربع النبيلة. هناك الكثير مما يجب الخوض فيه في مناقشتها بعمق.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: عندما أسمع عن "النيرفانا" و "التحرير" و "التنوير" ، يبدو أنهم جميعًا يعنون نفس الشيء.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): هذه الكلمات لها معاني مختلفة قليلاً في سياقات مختلفة. عادة عندما أشير إلى "التنوير" ، فأنا أشير إلى البوذية ، وعندما أشير إلى "نيرفانا" ، فأنا أشير إلى حالة أرهات - شخص خالٍ من الوجود الدوري. هذا ليس تمامًا مثل Buddhahood ، حسنًا؟ لقد أزالت الأرهات العوائق الحزينة: الجهل والبلاء و الكارما التي تسبب ولادة جديدة في الوجود الدوري. لكن البوذيين أزالوا أيضًا البقع الموجودة على العقل والتي تمنعهم من معرفة كل شيء الظواهر، لذلك فإن تنوير أ بوذا أعلى من تحرير أرهات.

هذه هي الطريقة التي أستخدم بها الكلمات بشكل عام ، ولكننا نتحدث أيضًا عن "النيرفانا غير الملتزمة" ، والنيرفانا غير الملتزمة هي نفس الشيء مثل تنوير بوذا. لا تلتزم النيرفانا غير الملتزمة بسامسارا ولا تلتزم بحالة سلام أرهات. لأن أرهات قد حرر عقله ، لكن ليس لديهم القدرات الكاملة ليكونوا ذا فائدة قصوى لجميع الكائنات الحية.

لا يزال لدى الأرهات ما يسمى بـ "العوائق المعرفية" في أذهانهم - بقع الآلام - بينما بوذا قد قضى على هؤلاء. لذلك ، عندما نتحدث عن "النيرفانا غير الملتزمة" ، فإن هذا الشخص لا يلتزم بسامسارا ولا يلتزم بتلك النيرفانا الراضية عن النفس في أرهات - فهذه طريقة أخرى نستخدم فيها كلمة "نيرفانا".

إنه مشابه عندما نتحدث عن المركبات الثلاث - مركبة المستمع، للمحقق الانفرادي و البوديساتفا. المستمع يشير إلى تلك الكائنات التي تسمع التعاليم والممارسات ، والذين يحققون الإنفراديون يصلون إلى النيرفانا في وضع انفرادي. هذه مجرد تفسيرات سريعة جدًا لهذه المصطلحات ، وليست دقيقة على الإطلاق.

على أي حال ، عندما تدرس عن حصولهم على arhatship ، يطلق عليه اسم تنوير من المستمعأطلقت حملة تنوير المحقق الانفرادي و المتنورونر من أ البوديساتفا. لكن هذه التنويرات الثلاثة ليست هي نفسها تمامًا. لذلك ، في هذا السياق ، عندما تدرس المركبات الثلاثة بهذه الطريقة ، يمكن أن يكون لكلمة "التنوير" معان مختلفة. عليك أن تستمع إلى السياق نوعًا ما.

الجمهور: اعتقدت أن المحقق الانفرادي كان في Theravada و البوديساتفا كان في الماهايانا.

م ت ت : يمكن أن تكون هذه المصطلحات محيرة حقًا ، لأننا يمكن أن نفرق بين الناس مثل Theravada و Mahayana بطرق مختلفة. إحدى الطرق هي وفقًا لمبادئهم الفلسفية ، وطريقة أخرى وفقًا لدوافعهم. كل من المستمعين والمحققين الانفراديين يهدفون إلى السكينة. يصبح الأمر معقدًا للغاية أيضًا لأن التبتيين لا يستخدمون مصطلح Theravada. يستخدمون كلمة أخرى لا أحبها. يستخدمون مصطلح Hinayana ، والذي لا ينطبق على Theravada. تختلف Hinayana و Theravada ، لذا فهي معقدة نوعًا ما.

دعنا نجعل الأمر بسيطًا نوعًا ما: يعتمد على شخص ما طموح. لذلك ، على العموم ، في تقليد ثيرافادا ، يطمح الناس إلى تحررهم ، لكنني لن أقول إن الجميع يفعل ذلك. أعتقد أن هناك بعض الأشخاص الذين لديهم نية إيثارية كثيرًا. ومن ثم ربما يكون هناك أيضًا بوديساتفاس الذين يظهرون كمدرسين في ثيرافادا.

لكي تكون من أهل الماهايان ، فأنت تطمح إلى تنوير أ البوذا، ولكن ليس كل من يمارس في تقاليد الماهايانا يمتلك ذلك بالضرورة طموح. يتطلع بعض الناس إلى تحررهم عندما يتعلق الأمر بذلك. لذلك ، لا يهم حقًا ما تسميه نفسك. طريقة واحدة لتمييز هذا هو الدافع الخاص بك ، وهذا سيختلف وفقًا للفرد وكل تقليد ، أليس كذلك؟

الجمهور: لقد ذكرت التحرر من الغضب عندما تحدثت عن الحقيقة النبيلة الثالثة ، ولكن ماذا عن فكرة "الصالحين الغضب"-الغضب هذا رد على الظلم؟ ماذا تنصح كبديل للصالحين الغضب?

م ت ت : عطف. لكن علينا أن نفهم التعاطف بشكل صحيح ، لأننا كثيرًا ما نسمع "التعاطف" ، ونعتقد أنه موقف ، "لا بأس يا عزيزي ؛ لا تقلق." هذا ليس ما نتحدث عنه. أعتقد أن الرحمة قوية جدًا لأن الرحمة تهتم بكل شخص في الموقف ، بينما الصالحين الغضب له جانب وجانب ضد.

بمجرد أن يعمى هذا التحيز عقولنا ، تصبح قدرتنا على أن نكون ذا فائدة حقيقية في الموقف أعمى لأننا نصبح متحيزين للغاية. "أنا مع هذا الجانب ، وأنا ضد هذا الجانب." إذن ، كل ما يقف معنا يكون جيدًا تلقائيًا ، وكل شيء يقف ضدنا يكون سيئًا تلقائيًا. أصبحنا عميان جدا. لا يمكننا رؤية الفروق الدقيقة في الأشياء.

إذا كان لدينا تعاطف ورأينا أن هذا مأزق وكل شخص يعاني ، فعقلنا ليس متحيزًا هكذا. لم يتم تسريع أذهاننا. لدينا القدرة على النظر إليه والقول ، "كيف يمكننا التعامل مع هذا الموقف بطريقة تخلق بعض الاحتمالات للحل دون مزيد من الصراع."

لأن مشكلة الصالحين الغضب هو أنها تسعى في كثير من الأحيان إلى وسائل جذرية عنيفة كوسيلة لإنهاء الظلم. تكمن صعوبة الوسائل العنيفة في أنه بمجرد تحطيم الشخص الذي هو الجاني ، يصبح هذا الجاني ضحية ويصبح بائسًا. لا أحد يحب الضرب ، ولن يستديروا وينظروا إلى الأشخاص الذين يضربونهم ويقولون ، "أنا أحبك".

لذا ، ما يحدث الآن هو أن الجاني سيحصل الآن على الكثير الغضب، الكثير من البؤس. أنت تعتبر أن الجانب الأيمن هو المنتصر ، لكن الأشخاص الآخرون بائسون ، وطالما أنهم بائسون فسوف يقاتلون في النهاية. هذه هي المشكلة في هذا النوع من النظرة ، هذا النوع من العمل. بدلاً من ذلك ، يمكننا النظر إلى الموقف والنظر في طريقة لحلها لن تكون مثالية للجميع ولكنها على الأقل يمكن أن تساعد بعض الأشخاص في تلبية بعض احتياجاتهم وتعلم كيفية التعايش معها.

الجمهور: لدي سؤال واحد وتعليق واحد. لا أعرف في أي كتاب يوجد ، لكن هناك ملف الكتاب المقدس الآية التي تقول: "لا تدع الشمس تغرب على غضبك". أجد ذلك مفيدًا حقًا في حياتي. وسؤالي هو: هل يمكنك شرح الحقيقة النبيلة الرابعة من حيث ثلاث تدريبات أعلى?

م ت ت : لذا ، أريد فقط أن أكرر تعليقك بأن هناك الكتاب المقدس الآية التي تقول: "لا تدع الشمس تغرب على غضبك". أعتقد أن هذا جميل جدًا. هذا يتعلق بتطوير نوع من التسامح والتخلي عن أنفسنا الغضب، لذلك فهي لا تدوم في أذهاننا ، ناهيك عن المجتمع ككل وعبر الأجيال. ثم كان سؤالك هو ، "هل يمكنك شرح الحقيقة النبيلة الرابعة من حيث ثلاث تدريبات أعلى؟ "

لذلك في الواقع ، ثمانية أضعاف المسار النبيل يمكن أن تندرج ضمن ثلاث تدريبات أعلى. عند ممارسة التدريب العالي للسلوك الأخلاقي ، ستكون هناك سبل العيش الصحيحة ، والعمل الصحيح والكلام الصحيح. وخاصة في التدريب العالي لأخذ السلوك الأخلاقي عهود: اتخاذ قرار واعٍ بعدم القيام بأفعال معينة.

بعد ذلك ، في ظل التركيز الصحيح لدينا اليقظة الصحيحة والحفظ الصحيح لـ مسار ثمانية اضعاف. في بعض الأحيان يبذلون الجهد المناسب هناك أيضًا ، ولكن بعد ذلك يتم تطبيق الجهد عليهم جميعًا. لذا ، فإن التركيز الصحيح هو تعلم الممارسة التأملية وكيفية التحكم في عقلك. وبعد ذلك ، سيكون التدريب الأعلى الثالث للحكمة هو الرؤية الصحيحة والنية الصحيحة - امتلاك الحكمة التي لا تفهم الحقيقة المطلقة فحسب ، بل وأيضًا الطريقة التقليدية للنظر إلى الأشياء. هذه كلها مواضيع كبيرة.