الفصل 3: الرباعيات 4-10

المُقدّمة

• وضع دافع إيجابي للاستماع إلى التدريس
• كيف يعمل العقل المتمركز حول الذات
  • كيف تتعارض مع سعادتنا الآن وفي المستقبل
  • معارضته واستبداله بالفكر الذي يعتز بالآخرين

دليل ل بوديساتفاطريقة الحياة: مقدمة (بإمكانك تحميله)

آيات 4-10

• يطلب باحترام التعاليم والإرشاد الروحي
• نطلب من بوذا البقاء لفترة طويلة
• ممارسة Samantabhadra لتفاني الجدارة
• توليد طموح لفائدة

دليل ل بوديساتفاطريقة الحياة: الفصل 3 ، الآيات 4-10 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• أهمية اللجوء والخمسة عهود
• هل هناك حد لمساعدة شخص ما؟
• التبرع بالأعضاء
• Tonglen و "قانون" الجاذبية
• معنى الفصل 2 ، الآية 57
• ممارسة الحب والرحمة
• تطمح للتخلي عن كل شيء (مع أخذ Shantideva حرفيًا)

دليل ل بوديساتفاطريقة الحياة: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

لنأخذ لحظة لتنمية حافزنا. أعتقد أننا سنستمع ونشارك ملفات البوذاتعاليمه معًا هذا المساء حتى نتمكن من تعلم الطريق إلى التنوير ثم اتباع طريق التنوير حتى نتمكن من أن نصبح بوذا مستنيرين بالكامل لصالح جميع الكائنات. اجعل دافعك واسعًا جدًا وكبيرًا جدًا وشاملًا جدًا وشاملًا لجميع الكائنات الحية ، متمنياً لهم جميع أنواع السعادة المختلفة وجميع الإدراكات الروحية.

تطوير الاتزان

الليلة الماضية ، تحدثنا قليلاً عن تطوير الاتزان ، بمعنى آخر إدراكنا أن جميع الكائنات الحية تريد أن تكون سعيدة وتريد أن تتحرر من المعاناة على قدم المساواة ، وأن سعادة لا أحد كانت أكثر أهمية من سعادة أي شخص آخر ولا يعاني أي شخص أكثر من أي شخص آخر.

هذا صحيح فيما يتعلق بالأشخاص الذين قد نعتبرهم أصدقاء لنا أو أعدائنا أو غرباء. إنهم جميعًا متساوون في الواقع بهذه الطريقة المهمة جدًا.

بالإضافة إلى ذلك ، نحن متساوون مع الآخرين بهذه الطريقة المهمة جدًا. بمعنى آخر ، سعادتنا ليست أكثر أهمية من أي شخص آخر ومعاناتنا لا تؤذي أكثر من أي شخص آخر. بطريقة ما ، هذا واضح جدا. بطريقة أخرى ، عندما نسمعها ، فهي اعتداء على أنانيتنا المتمحورة حول الذات ، أليس كذلك؟ إذا نظرنا إلى حياتنا ، فإننا نعلم فكريا أن الجميع يريد أن يكون سعيدًا ولا يعاني ، ولكن في قلبنا عندما نعيش حياتنا ، فمن هو الأهم؟ أنا! كلنا نشعر بهذا ، أليس كذلك؟ نحاول أن نكون مهذبين ولطفاء مع الآخرين. نحاول ألا ننظر إلى الأنانية. لكن بالطبع عندما يأتي الدفع وفي نهاية اليوم ، من الذي نهتم به أكثر؟ هذا واحد - أنا.

التركيز على الذات يعيق سعادتنا

يصبح هذا الموقف الأناني في الواقع عقبة كبيرة أمام سعادتنا. قد تعتقد أن كونك أنانيًا سيجلب لك سعادتنا. ولكن في الواقع ، كلما تمحورنا حول الذات ، زادت المشاكل التي نواجهها. إنه أمر غريب ، لكن إذا أخذنا حقًا بعض الوقت وقمنا بتحليل تجربتنا الخاصة ، يصبح من الواضح جدًا أنه كلما ركزنا فقط على أنفسنا وننظر إلى أنفسنا فقط ، بدلاً من أن نكون أكثر سعادة ، ينتهي بنا الأمر في الواقع أكثر بؤسًا. لنلقِ نظرة على بعض الأمثلة حول كيفية عمل ذلك.

لنفترض أنني مرتبط جدًا بنفسي وأحب أن أحظى بسمعة طيبة. أريد أن يحبني الجميع. لا يُسمح لأي شخص أن لا يحبني لأن أحد قواعد الكون هو أنه يجب على الجميع الإعجاب بي. لذلك أعيش مع حكمي الصغير للكون الذي يجب على الجميع أن يحبني. لكن حكمي للكون لا يتوافق مع الواقع. الحقيقة هي أنه لا يحبني الجميع. هذا لا يعني أنني شخص سيء. هذا يعني فقط أنهم لا يحبونني لأي سبب كان.

لكن عندما أكون مرتبطًا جدًا وأناني ، فإن حقيقة أن شخصًا ما لا يحبني تجعلني أشعر بالجنون! يبدو الأمر وكأنهم يكسرون قاعدة مهمة جدًا للكون. "على الجميع أن يحبني. يجب على الجميع أن يقول أشياء لطيفة عني. يجب على الجميع الثناء على وجهي ، ويجب أن يقولوا أشياء لطيفة عني من خلف ظهري. يجب أن يكرموني ويحترموني ويعاملوني بشكل جيد! "

هذا ما يفعله العقل الأناني. لكن بعد ذلك لا علاقة له بالواقع ، وهو أنه لا يحبني الجميع ، وأحيانًا يحدث أن الأشخاص الذين مثلي لا يعاملونني بالطريقة التي أريد أن أعامل بها. لا أخبرهم دائمًا كيف أريد أن أعامل ، لكن من المفترض أن يقرؤوا رأيي لمعرفة ذلك. إنهم فقط لا يقرؤون رأيي جيدًا ، لذلك أنا غاضب وأتفاقم. "لماذا تتعامل معي بهذه الطريقة؟ يجب أن تكون ألطف معي. أعني أنه أنا بعد كل شيء ". لذا أشعر بالغضب الشديد بشأن الطريقة التي يعاملني بها الناس.

يمكنك أن ترى أنه في هذا الموقف ، كل هذا الانزعاج من جانبي ، وشعوري بالإهانة لأن الناس لا يعاملونني بالطريقة التي أعتقد أنني أستحقها - كل ذلك يأتي بسبب تفكيري المتمحور حول الذات. بعبارة أخرى ، لا تكمن المشكلة في أن الآخرين وقحون وغير مراعين. المشكلة هي أنني أطالب بشكل غير معقول أن يحبني الجميع ويعاملوني جيدًا.

هل تفهم ما أقوله؟ لا نحب الاعتراف بذلك. لكننا جميعًا في نفس القارب. نحن مع الأصدقاء ، يمكننا أن نكون صادقين.

العقل المتمركز حول الذات يجعلنا حساسين للغاية وسهل الإهانة ، وسهل الغضب لأننا نقوم بتصفية كل ما يحدث من خلال عدسة كيفية تأثيره على الشخص الأكثر أهمية في العالم ، والذي صادف أنه أنا. عندما ننظر إلى الحياة من خلال تلك العدسة ، نصبح حساسين جدًا لكل شيء صغير يفعله الجميع. هذا لأنه تمت تصفيته من خلال عدستي. أصبحنا نشك بسهولة في الأشخاص الآخرين. نحن لا نثق في دوافعهم. نعتقد أنهم سيخرجوننا. نعتقد أنهم سيخدعوننا. نعتقد أنهم مضللون. نحن نشك جدا في الناس الآخرين. نحن نأخذ كل شيء على محمل شخصي للغاية.

كل هذه تسبب مشاكل كبيرة. على سبيل المثال ، إذا كنت أناني للغاية ، فعندئذ أي شيء صغير يفعله الناس ، أقوم بالتصفية من خلال عدستي. المثال الكلاسيكي هو أن تذهب إلى العمل ويقول شخص ما في العمل ، "صباح الخير!" وتعتقد ، "ماذا يريدون مني؟ لم يعتادوا أبدًا أن يقولوا "صباح الخير" بحماس شديد. يجب أن يكون هناك شيء ما. إنهم يحاولون التلاعب بي والحصول على شيء مني لأنهم كانوا ودودين للغاية وقالوا "صباح الخير" اليوم. "

هذا النوع من الأشياء يحدث ، أليس كذلك؟ هذا لا علاقة له بالشخص الآخر. نحن فقط نشعر بالحساسية تجاه كل شيء.

أو في بعض الأحيان قد يحدث أن يأتي صديق ويحاول أن يقدم لنا بعض النصائح الجيدة لأننا قد نكون على وشك القيام بشيء ضار. ولكن لأننا أنانيون للغاية ، فإننا نفسر نصيحة ذلك الشخص على أنها نقد ونغضب منهم. شخص ما هو صديقنا ، الذي يهتم لأمرنا ، يحاول تحذيرنا من أننا على وشك ارتكاب خطأ أو أننا على وشك القيام بشيء غير أخلاقي أو شيء من هذا القبيل. لكننا لا نريد الاستماع لأننا نفسر ذلك على أنه يهيننا وينتقدنا.

هل حدث هذا من قبل حيث انعكس الوضع؟ كنت تحاول أن تقول شيئًا لصديق لك لحمايته ومنعهم من ارتكاب خطأ وغضب منك؟ هل حدث هذا من قبل؟ لقد حدث هذا لنا. لكن هل فكرنا في بعض الأحيان أنه في بعض الأحيان عندما نشعر بالجنون ، قد يكون الوضع هو نفسه ، ولكن في الاتجاه المعاكس؟ أنهم يحاولون أن يكونوا لطفاء معنا وأننا من لا ننتبه ونغضب عندما يحاولون أن يكونوا متعاونين؟

هذا يطرح في الواقع سؤالًا أكبر تمامًا عن كيفية اختيار أصدقائنا ولماذا نعتبر شخصًا ما صديقًا. هذا سؤال مشوق. إذا نظرنا ، فلماذا نقول أن أحدهم صديق؟ حسنًا ، لأنهم يحبونني. لديهم اهتمامات مماثلة. يجعلونني أضحك. يرفعون روحي عندما أشعر بالإحباط. يمدحونني. يعطونني هدايا. هذه كلها أسباب تجعلنا نحب بعض الأشخاص ونعتبرهم أصدقاء.

نحن نعتبر بعض الناس أعداء لنا لأنهم ينتقدوننا. إنهم يلوموننا. إنها تتدخل في سعادتنا. لكن في كثير من الأحيان لا نفهم حقًا سبب قيام شخص ما بما يفعله ونسيء تفسيره. يمكن أن يكون هناك شخص ما يتلاعب في الواقع ، لكن لأنهم يقولون أشياء لطيفة جدًا لنا ، فنحن فقط نلعبها ونكون صديقهم إلى الأبد.

أنت تحمدني وسأفعل أي شيء من أجلك. نحن هكذا ، أليس كذلك؟ هل أنت من هذا القبيل؟ انا احيانا. إذا كنت تريد أن تجعلني أفعل شيئًا ما ، فكل ما عليك فعله هو مدحني ، وقول أشياء لطيفة عني ، فأنا مبتذل تمامًا. مجموع مصاصة. "أوه ... ها هو شخص يحبني ويعتقد أنني جيد. آه ... إنهم مثل هذا الشخص الرائع. سأفعل أي شيء من أجلهم ". ليس لدي حكمة تمييزية ، منعي من الرؤية بوضوح من قبل التعلق للاشادة وبلدي التعلق للسمعة. عادة ما يأتي هذا بنتائج عكسية بطريقة أو بأخرى لأنني أفقد حكمتي وأتخذ قرارات سيئة.

فهل ترى كيف في هذه الحالة ، أن أكون متمحورًا حول الذات ورغبة الناس في الإعجاب بي يجعلني أتخذ أحكامًا سيئة ، مما يقودني إلى مواقف صعبة؟ هل ترى كيف تعمل؟

بالطريقة نفسها ، إذا كان هناك صديق يأتي إلي ويقول ، "Chodron ، يجب أن تكون حذرًا بشأن هذا ، أنت تتحدث بقسوة قليلاً ،" أو "لم تقل الحقيقة تمامًا ،" أو "يبدو أنك غاضب". يشير شخص ما إلى هذا النوع من الأشياء لي وأنا أشعر بنوع من الغضب ، "لماذا تنتقدني؟ أنا لست غاضبا! توقف عن إخباري بأنني غاضب وأنسب كل ما تبذلونه من القمامة إلي! " هنا شخص ما ، لديه دافع لطيف يحاول مساعدتي. لكن لا يمكنني سماعه لأنني فسرته على أنه نقد. لذلك أصبحت منحنية الشكل وغاضبة للغاية وأتحدث بقسوة إلى شخص ما هو في الواقع صديق حقيقي ويحاول منعي من القيام بشيء خطير أو ضار.

الأطراف الشفقة

هل يعجبك أي منكم؟ لا ، لا أعتقد ذلك. أعتقد أنه يجب أن يكون أنا فقط. المسكين أنا! أنا الوحيد الذي مثل هذا الفشل. لا أحد منكم لديه نفس المشكلة. انه فقط انا. أوه! لا أستطيع فعل أي شيء بشكل صحيح. أنا مكتئب جدا!

ثم أقوم بحفلة شفقة لنفسي. تحدثنا عن حفلات شفقة من قبل ، أليس كذلك؟ هل تعلم ماذا تفعل عندما تقيم حفلة شفقة؟ أنت مركز الحفلة. تشعر بالأسف على نفسك في كل شيء. تشعر أنك الأسوأ في العالم. أنت أكثر شخص غير محبوب في العالم. أنت تفعل كل شيء بشكل خاطئ وبالطبع يمكن أن تجعل كل شيء يسير على ما يرام. الجميع يسيئون فهمك ولا أحد يعاملك بشكل صحيح. لا أحد يقدرك.

وهكذا لديك حفلة. لديك بالونات الخاصة بك وجميعهم لديهم وجوه غير سعيدة عليهم. أنت تعزف الموسيقى في حفل شفقتك ، واللحن هو "مسكين ، مسكين ، مسكين ، مسكين ..." وأنت تقرأني مسكينك تعويذة مائة ألف مرة. أخرج مسبحة الصلاة وذهبت [أثناء عد الخرزات] ، "مسكينني. المسكين أنا. المسكين أنا. أفعل كل شيء خاطئ. لا احد يحبني. أفعل كل شيء خاطئ. لا احد يحبني." وأنت تقرأ "مسكيني" تعويذة بتركيز أحادي. كنت تعتقد أنك لا تستطيع التركيز. حسنًا ، يمكنك ذلك لأنه عندما نقيم حفلات الشفقة ، لا شيء يصرف انتباهنا عن حفل الشفقة لدينا. نحن فقط نبقى بائسين تمامًا في حفل الشفقة لدينا. ومن ثم نلوم العالم على ذلك لأنه من المفترض أن يعرف الجميع أننا مكتئبون ومن المفترض أن يأتوا لتشجيعنا.

هل تفعل ذلك؟ تصاب بنوع من الانفعال أو الاكتئاب ولكنك لا تقول أي شيء للأشخاص الذين تبقى معهم مثل ، "أشعر بقليل من الإحباط" أو "أنا في حالة مزاجية سيئة اليوم." أنت فقط تتجول (بطريقة مزاجية) وفي الجزء الخلفي من عقلك ، تريد أن يأتي أفراد عائلتك أو أصدقاؤك ويقولون ، "آه ، كيف حالك؟ تبدو حزينا اليوم. هل يمكنني فعل شيء من أجلك؟ سأقدم لك الإفطار في السرير. أنت رائع جدا. "

نحن ننتظر أن تأتي عائلتنا ونشعر بالرضا علينا. لكن هل هم؟ هل يأتون ويغمروننا ويشجعوننا؟ لا ، إنهم يتجنبوننا. هل يمكنك تخيل ذلك؟! في الوقت الذي نشعر فيه بالإحباط قليلاً ويمكننا استخدام بعض التشجيع ، يتجنب أفراد عائلتنا ذلك. لا يصدق! وليس لدينا أي فهم على الإطلاق لماذا قد يتجنبوننا. نحن لا نعتبر أنه ربما يتعلق الأمر بكيفية تجولنا في المنزل. بوم بوم بوم بوم. [المشي بصخب] تلتقط الجريدة عند الإفطار وتقول [بنبرة كئيبة] ، "مرحباً عزيزي ، كيف حالك؟ يا أطفال ، كونوا هادئين! " أنت تختبئ خلف الصحيفة. ثم تتساءل لماذا لا تكون حياتك العائلية هي كل ما كنت تعتقد أنها ستكون عليه؟ هل تعتقد أنه ربما يكون له علاقة بك؟ هل تعتقد أنه ربما هناك شيء يمكننا القيام به لتحسين حياتنا الأسرية؟ أم أننا على يقين من أن هذا هو خطأ الجميع دائمًا؟ إنهم لا يقدروننا ، فهم ليسوا لطفاء معنا ، إنهم يتوقعون الكثير منا.

هل تشعر ببعض الشعور حول كيفية عمل موقفنا الأناني؟ وكيف تجعلنا بائسين؟

الشعور بالضحية

كثيرًا ما نشعر بأننا ضحية للحياة. لكننا نحن الذين نجعل أنفسنا ضحية. لدينا بالفعل القدرة على تغيير تجربة حياتنا ولكننا نظل عالقين في شفقتنا على أنفسنا وعلى أنفسنا التمركز حول الذات أننا لا نفعل ما في وسعنا لتحسين علاقاتنا وتحسين حياتنا. وبدلاً من ذلك ، نتوقع من العالم أن يعاملنا بشكل أفضل. إنه غير واقعي تمامًا ، أليس كذلك؟ غير واقعي تمامًا.

سأعطيك واجب منزلي. يجب أن يتم ذلك بين الليلة وليلة الغد ، والواجب المنزلي هو أن تحاول أن تكون لطيفًا مع الأشخاص الذين تعيش معهم. حاول العودة إلى المنزل وابتسم للأشخاص الذين تعيش معهم. قبل أن تفتح باب شقتك ، فكر ، "كم أنا محظوظ للعيش مع الأشخاص الذين أهتم بهم." كن لطيفًا مع كل من تعيش معه ، وليس فردًا واحدًا من العائلة. فلتجربه فقط. إنها تجربة. فقط جرب وحاول أن تكون أكثر بهجة ، ولطفًا قليلًا ، ومفيدًا أكثر قليلًا خاصة للأشخاص الذين لا تميل إلى التوافق معهم بشكل جيد. فقط جرب ذلك ومعرفة ما إذا كان يغير العلاقة على الإطلاق. جربه بين الليلة وغد الليل.

ما أفهمه هو أنه بينما يتظاهر موقفنا المتمركز حول الذات بأنه صديقنا ويتظاهر بالبحث عن رفاهيتنا ، فإن الموقف المتمركز حول الذات في الحقيقة يتعارض مع سعادتنا.

إنه يتعارض مع سعادتنا الآن كما هو موضح في الأمثلة التي قدمتها.

كما أنه يتعارض مع سعادتنا المستقبلية لأن سعادتنا المستقبلية تعتمد بشكل كبير على الكارما التي نخلقها. الكارما تعني فقط الأفعال - أفعالنا العقلية ، أفعالنا الكلامية ، أفعالنا الجسدية. ما سنختبره في المستقبل يعتمد على الإجراءات التي قمنا بها في الماضي. عندما نكون تحت تأثير العقل المتمركز حول الذات ، فإننا غالبًا ما نقوم بالعديد من الأفعال الضارة ونحن من سنختبر نتائج هذه الأفعال الضارة.

إذا نظرنا إلى الوراء في حياتنا ، في بعض الأوقات التي لم نكن فيها عهود، في الأوقات التي كذبنا فيها على أشخاص آخرين ، ما هو نوع السلوك العقلي الكامن وراء كذبنا؟ عادة ما تكون رغبة في حماية الذات وتحقيق مكاسب ، أليس كذلك؟ كذبة للتستر على شيء قد يجعلني أبدو سيئًا. كذبة أن أفعل شيئًا حتى أحصل على بعض الفوائد التي لم أكن لأحصل عليها بخلاف ذلك. نحن نرتكب هذه الأفعال المدمرة من الكذب ، وفي المستقبل تأتي بنتيجة كذب الآخرين علينا وحتى عندما نتحدث عن الحقيقة ، لا يزال الناس لا يصدقوننا. في بعض الأحيان يمكن أن يؤدي إلى ولادة أقل ، ولادة جديدة مؤسفة للغاية. وكل الكذب الذي نقوم به يتم تحت تأثير العقل المتمركز حول الذات.

أو نتحدث بشكل سيء عن الأشخاص الذين يقفون وراء ظهورهم. هل يوجد أحد هنا لم يتحدث أبدًا بشكل سيء عن الآخرين من وراء ظهورهم؟ إنها إحدى وسائل التسلية المفضلة لدينا ، أليس كذلك؟ أن تجلس وتنتقد الآخرين عندما لا يكونون هناك وبالتالي لا يمكنهم الدفاع عن أنفسهم. خاصة في مكان العمل ، اجتمعنا مع عدد قليل من الأشخاص ونتحدث بشكل سيء عن ذلك. وخاتمة المحادثة كلها أن القلة منا يجب أن تكون الأفضل في العالم ، لأن كل شخص آخر سيء. ونتفق جميعًا على أنهم جميعًا سيئون.

نحن نرمي الناس خلف ظهورهم. لماذا نفعل ذلك؟ ما نوع الحالات العقلية التي تدفعنا للتحدث بشكل سيء عن الأشخاص الآخرين الذين يقفون وراء ظهورهم؟ أحيانًا تكون الغيرة ، أليس كذلك؟ شخص ما جيد حقًا أو يحصل على بعض الفوائد ، ولا يمكننا تحمله! نعتقد أننا الشخص الجيد أو أنه يجب أن نحصل على هذه الفائدة. لذلك نريد أن نحبطهم بالحديث عنهم بشكل سيء من وراء ظهورهم.

في بعض الأحيان يكون ذلك بسبب انعدام الأمن لدينا. لا نشعر بالأمان ، ولكن إذا تحدثنا بشكل سيء عن شخص آخر خلف ظهره ، فسوف نشعر بتحسن ونكون أكثر أمانًا بعد ذلك لأنه إذا كانوا سيئين جدًا ، فيجب أن نكون أفضل. إنها طريقة غبية إلى حد ما للشعور بالثقة والأمان ولكننا نفعل ذلك.

لذلك يمكننا أن نرى أنه عندما نتحدث بشكل سيء من وراء ظهور الناس ، فإنه يجلب مشاكل في هذه الحياة لأنه في نهاية المطاف يكتشف الأشخاص الذين نتحدث بشكل سيء عنهم ويقابلون "اللطف" ويتحدثون بشكل سيء عنا من وراء ظهورنا. ومن ثم لدينا كل أنواع مشاكل العلاقات ولا يثق بنا الآخرون.

أعلم في حالتي أنه إذا أتى شخص ما إلي وقام بإلقاء القمامة على شخص آخر - فهو لا يتحدث عني بشكل سيء ؛ إنهم يتحدثون بشكل سيء عن شخص آخر - إذا سمعتهم يتحدثون بطريقة شريرة جدًا عن شخص آخر ، فأنا لا أثق في ذلك الشخص لأنني أعرف عاجلاً أم آجلاً ، سيتحدثون بهذه الطريقة عني إلى شخص آخر.

لذلك عندما نتحدث بشكل سيء عن الأشخاص الآخرين الذين يقفون وراء ظهورهم ، حتى أصدقائنا يفقدون الثقة بنا ولا يثقون بنا. نحن أيضا نخلق الكثير من السلبية الكارما مما يؤدي إلى ولادة جديدة غير سعيدة ويؤدي إلى وجود الكثير من الصراع في علاقاتنا.

كل ما ينتج عن العقل المتمركز حول الذات ، لأننا لن نقول أبدًا ، "أوه ، سأتحدث بشكل سيء عن شخص ما وراء ظهورهم لصالح جميع الكائنات الحية." هذا لا يمكن أن يكون دافعنا. يكون دافعنا دائمًا متمحورًا حول الذات عندما نفعل ذلك. عندما ننظر حقًا ، نرى كيف أن هذا الموقف المتمركز حول الذات يسجننا حقًا ويبقينا مقيدًا في حلقة من المشاكل المتكررة باستمرار ، ويبقينا مقيدًا في وجود دوري.

لفهم عيوب العقل المتمركز حول الذات ، علينا معارضته. لكن من المهم جدًا في العملية ألا نكره أنفسنا لكوننا أنانيين. لماذا ا؟ لأن كره أنفسنا لكوننا أنانيين هو مجرد الانغماس في المزيد التمركز حول الذات. إنه نفس الشيء القديم ، "أنا أناني للغاية. أنا سيء جدا. لا عجب أن لا أحد يحبني! " لا نريد أن نكره أنفسنا أو نضغط على أنفسنا لكوننا متمركزين على الذات. ما نريد القيام به هو إدراك أن التمركز حول الذات ليس جزءًا متأصلًا فينا ؛ إنه ليس جزءًا من هويتنا.

إنه شيء يمكننا التخلي عنه. إنه شيء يمكننا تطبيق الترياق عليه والتصدي له. عندما نرى حقا عيوب التمركز حول الذاتيعطينا بعض الشجاعة لعدم اتباعها.

عندما يأتي العقل المتمحور حول الذات ويقول ، "حسنًا ، تحدث ببعض الكلمات القاسية لذلك الشخص ،" نقول لأنفسنا ، "سأبقى فمي مغلقًا لأنني أعرف أن التحدث بقسوة أو السخرية من شخص ما يضر بي ويضر الشخص الآخر ". إنه مجرد الوقوع تحت تأثير الفكر الأناني. لذلك نحاول معارضته واستبداله بالفكر الذي يعتز بالآخرين.

إن الفكرة التي تعتز بالآخرين مهمة جدًا لأننا عندما نعتز بالآخرين نشعر بالسعادة ويشعرون بالسعادة. إن الاعتزاز بالآخرين وإظهار اللطف للآخرين هو في الحقيقة ما تدور حوله حياتنا كلها ، أليس كذلك؟ منذ أن ولدنا ، اختبرنا اللطف من الآخرين ، وعندما نتمكن من سداد هذا اللطف ومشاركة اللطف مع الآخرين ، فإننا نشعر بالرضا العميق في قلوبنا. كما يشعر الآخرون بالسعادة.

لقد كنت أتحدث عن عيوب التمركز حول الذات على سبيل التقديم. غدًا سأتحدث أكثر قليلاً عن فوائد الاعتزاز بالآخرين ولطفهم. الآن ، أريد أن أعود إلى الفصل 3 من نصنا.

النص

كما قلت بالأمس ، هذا النص مكتوب للأشخاص الذين يريدون أن يصبحوا بوذا مستنيرين تمامًا والذين هم في طور إنشاء البوديتشيتاأطلقت حملة طموح من أجل التنوير الكامل لصالح جميع الكائنات والذين يريدون القيام بممارسات البوديساتفا.

تحدث الفصل الأول عن فوائد البوديتشيتا.

بدأ الفصل الثاني بالحديث عن كيفية تحضير أذهاننا للتوليد البوديتشيتا. تحدثت عن صنع الوهب وتكريمها وتحدثت عن الاعتراف وكشف أخطائنا وتطهيرها.

تذكر أننا كنا نقول أن هذه بعض ممارسات بو كسيان بو سا [اسم صيني]. Samantabhadra هو الاسم السنسكريتي.

الفصل 3 يستمر مع بعض تلك الممارسات من Samantabhadra. الآيات الثلاث الأولى التي غطيناها الليلة الماضية هي آيات الفرح ، حيث نفرح بفضيلتنا وفضائل الآخرين ، بأفعالنا وفضائل الآخرين ، وبالخير وحسن الحظ.

سنبدأ الليلة بالآية 4 ، وهذه واحدة أخرى من وعود سامانتابهادرا. انها نذر أو ممارسة طلب التعاليم.

الآية 4

بأيدٍ مطوية ، أتوسل إلى الأشخاص المستيقظين بالكامل في جميع الاتجاهات أن يشعلوا ضوء دارما لأولئك الذين يقعون في المعاناة بسبب الارتباك.

لذلك ، مع طي الأيدي ، وكفينا معًا للإشارة إلى أننا نعني حقًا ما نقوله ، فنحن لا نتقلب ، بل نتحلى بالصدق.

نطلب من المستيقظين تمامًا ، تماثيل بوذا في جميع الاتجاهات ، مما يعني جميع تماثيل بوذا في الكون بأكمله - أعلى ، أسفل ، شرق ، غرب ، شمال ، جنوب ، الاتجاهات الوسيطة ، في كل مكان.

"حتى يشعلوا ضوء الدارما." "أوقد نور الدارما" تعني إعطاء التعاليم.

من المهم أن نتلقى التعاليم لأنه من أجل الحصول على أي إدراك ، يتعين علينا أولاً الاستماع إلى التعاليم ، والتفكير فيها ثم بعد ذلك تأمل عليهم. لتلقي التعاليم ، علينا أولاً أن نطلب التعاليم. ال البوذا لا يأتي ويقول ، "أنا هنا. سأعلمك. " علينا أن نطلب ، ولذا فإن التقليد هو عادة أن نطلب ثلاث مرات للتعاليم. أو إذا أردنا ذلك اللجوء أو خذ العهود الخمسة الخاصة بالمتدرّب العادي، نطلب ونطلب أكثر من مرة.

بمعنى آخر ، علينا أن نبذل طاقتنا من أجل تلقي التعاليم وتلقي الإرشاد الروحي. لا ينبغي أن نتوقع أن يكون معلمونا الروحيون موظفينا وخدامنا. لكن في بعض الأحيان نفعل. أحيانًا نشبه إلى حد ما الأطفال المدللون لأنني أسمع الناس يقولون ، "أوه! أنت تعطي تعاليم في الساعة 7.30. ألا يمكنك إعطاء التعاليم في الساعة السابعة؟ سيكون الأمر أكثر ملاءمة بالنسبة لي إذا كانت التعاليم في الساعة السابعة. " "لماذا التعاليم طويلة كل هذا الوقت؟ هل يمكنك جعل التعاليم أقصر؟ أنا مشغول. لدي أشياء أخرى أحتاج إلى الذهاب إليها والقيام بها ". أو يقولون ، "أوه ، أنت تحدد موعدًا للتراجع في نهاية هذا الأسبوع. هذه ليست عطلة نهاية أسبوع جيدة. هل يمكنك أن تجعلها في نهاية هذا الأسبوع؟ يمكنني أن آتي بعد ذلك ".

انا لا امزح. لا أستطيع أن أخبرك بالأشياء التي يطلبها الطلاب أحيانًا من معلميهم ، كما لو كان مدرسونا خدامًا لنا ويجب أن يفعلوا كل شيء تمامًا بطريقة تناسبنا. نحتاج حقًا إلى التغلب على هذا النوع من المواقف التي تعتبر إما معلمينا أمرًا مفروغًا منه أو تأخذ التعاليم كأمر مسلم به. أو الموقف الذي يتوقع أن يكون كل شيء وفقًا لشروطنا ، بالطريقة التي نريدها. يجب علينا بدلاً من ذلك تنمية العقل الذي يرى حقًا قيمة التعاليم ولطفنا المرشدين الروحيين لتعليمنا. ولأننا نرى قيمة التعاليم ونريد بجدية استقبالها ، نذهب ونطلب بكل تواضع ، "من فضلك علمني."

كلما كان لدينا هذا العقل الذي يقدر التعاليم ويقدر معلمينا ، كلما أصبحنا أكثر انفتاحًا وتقبلًا عندما نسمع التعاليم. عندما يكون لدينا عقل يشبه ، "حسنًا ، هناك شخص ما يعلّم ، إنه تدريس وظيفته وليس لدي شيء أفضل لأفعله الليلة ، لذا ، نعم ، سأذهب وآمل أن يلقوا حديثًا جيدًا ومضحكًا. لا أريد أن أشعر بالملل حتى الموت كما لو كنت آخر مرة ذهبت فيها! "

إذا كان لدينا هذا النوع من الأفكار في أذهاننا ، فهل سنكون منفتحين للغاية ومتقبلين؟ رقم! حتى لو البوذا ظهر أمامنا وعلمنا الدارما أننا سنجد شيئًا نشكو منه أو نشعر بالملل ، ولن نكون موضع تقدير. لذلك أعتقد أنه من المهم جدًا بالنسبة لنا أن نقوم ببعض التأمل حول هذا وأن نشعر به حقًا في قلوبنا حتى نكون على استعداد للخروج عن طريقنا لتلقي التعاليم. نحن على استعداد للذهاب إلى معلمينا وتقديم الوهبركب على ركبتيك وقل: "علمني من فضلك." وإذا طلبنا التعاليم ، يجب أن نظهر في التعاليم.

أقول هذا لأنني حدث لي ذلك ، حيث طلب أحدهم التعاليم ، قمت بتنظيم التعاليم لكن الشخص الذي طلب ذلك لم يأت. لا يصدق! لكن يمكن تصديقه - لقد حدث.

من المهم ألا نأخذ التعاليم والمعلمين كأمر مسلم به حتى نجعل أذهاننا أكثر تقبلاً للتعاليم.

"إشعال نور الدارما" يعني إعطاء التعاليم.

بعبارة أخرى ، "بالنسبة لأولئك الذين يقعون في المعاناة بسبب الارتباك" ، "من فضلك علمنا جميعًا كائنات حساسة تتأرجح صعودًا وهبوطًا في السامسارا مرارًا وتكرارًا تحت قوة ارتباكنا وجهلنا."

بالأمس جاء شخص ما لمقابلتي. سألت: "ما الذي تعلمته خلال هذه السنوات في ممارسة دارما الخاصة بك؟" وقلت: "أحد الأشياء التي تعلمتها ولم أفهمها تمامًا بعد ، والتي أشعر أنني بدأت للتو في فهمها ، هو عمق جهلنا. ما مدى عمق واستمرار جهلنا ".

عندما جئت إلى الدارما لأول مرة ، لم أكن أعتقد أنني كنت جاهلاً جدًا. حسنًا ، لم أكن أعرف التفاضل والتكامل جيدًا ولكن ماذا بعد؟ هكذا عرفت "الجهل".

ولكن بعد ذلك ، عندما بدأت في ممارسة الدارما ونظرت حقًا إلى ذهني ، أرى عدد المفاهيم الخاطئة الموجودة في ذهني ، وكيف حتى لو كان لدي المفهوم الصحيح فكريا ، فغالبًا ما أنساه في حياتي اليومية وأتصرف تحت تأثير المفاهيم الخاطئة. أن نرى كيف نجهل نحن الكائنات الواعية لدرجة أننا لا ندرك حتى مدى جهلنا. عندما نرى أن التعاطف مع أنفسنا والآخرين سوف ينشأ أكثر فأكثر ، لأننا نرى كم نعاني تحت قوة جهلنا وارتباكنا.

عندما نرى ذلك بوضوح عندما نطلب من معلمينا تعليم الدارما ، سيكون هناك شعور قوي في قلبنا: "لقد عانيت طوال هذا الوقت بسبب جهلي وكذلك كل شخص آخر. من فضلك أرني الطريق للخروج من جهلي! " عندما يكون لدينا هذا الشعور بقوة ونطلب مثل هذا بقوة ، فإن أذهاننا ناضجة جدًا ومنفتحة لسماع الدارما.

نحن نمارس تطوير تلك الحالة الذهنية من خلال قراءة هذه الآيات ومحاولة ذلك تأمل على حد وصفهم.

الآية 5

بأيدٍ مطوية ، أتوسل إلى Jinas الذين يرغبون في المغادرة إلى النيرفانا أن يبقوا لدهور لا حصر لها ، وأن هذا العالم قد لا يبقى في الظلام.

"Jinas" تعني الفاتحين ، والتي تشير إلى تماثيل بوذا لأنهم غزوا كل التلوث.

هذه واحدة أخرى من ممارسات Samantabhadra. نحن هنا نطلب من بوذا: "من فضلك لا تمر بارينيرفانا؛ من فضلك استمر في الظهور في عالمنا ". نطلب تماثيل بوذا: "من فضلك اظهر في عالمنا بأي شكل مناسب لإخضاع عقول الكائنات الحية. يرجى إظهار هذه الأشكال وعلمنا وارشادنا. لا تتخلى عنا من أجل النيرفانا الخاصة بك ".

بالطبع من جانب البوذيين ، لن يتخلوا عنا أبدًا لنبقى في نيرفانا الراضين عن أنفسهم لأن السبب الكامل وراء حصولهم على التنوير هو قدرتهم على الاستفادة منا. لا داعي للقلق بشأن خروجهم علينا.

لكن الشيء هو أننا نسير على تماثيل بوذا ، لذا فإن ما تحاول هذه الآية فعله هو حثنا على الانتباه إلى تماثيل بوذا ونرى كم هو ثمين أن نعيش في عصر حيث شاكياموني على سبيل المثال البوذا لقد ظهر وقدم تعاليم ، حيث يمكننا تعلم تلك التعاليم وحيث تجلى تماثيل بوذا في جوانب مختلفة - بعضها لا ندركه دائمًا - من أجل تعليمنا وإرشادنا. عندما نرى هذا ، سنقدر بشدة الفرص المتاحة لنا ونطلب منهم القدوم والتدريس. يصبح أذهاننا أكثر مرونة ، وأكثر انفتاحًا على سماع التعاليم ، وأكثر تقديراً للدارما. هذا العقل المنفتح والمتقبل يمكننا من تحقيق الإدراك.

الآية 6

أتمنى أن تخفف الفضيلة التي اكتسبتها من خلال القيام بكل هذا كل معاناة للكائنات الحية.

هذه هي ممارسة Samantabhadra لتفاني الجدارة. تشير كل الفضيلة التي اكتسبناها من خلال القيام بكل هذا - "كل هذا" إلى تكريم تماثيل بوذا ، والانحناء لهم ، وجعل الوهب، والاعتراف بأفعالنا الخاطئة ، والابتهاج بفضائلنا وفضائل الآخرين ، ومطالبة تماثيل بوذا ومعلمينا بتعليمنا ، ومطالبة تماثيل بوذا بالاستمرار في الظهور في العالم.

كل هذه الممارسات السابقة التي فعلناها ، كل الفضيلة ، والاستحقاق ، والخير الكارما التي أنشأناها من ذلك ، نحن نكرس أنفسنا الآن. كيف نخصصها؟ نحن نكرسها حتى يمكن تخفيف كل معاناة من كل كائن حي. بعبارة أخرى ، نحن نكرسها حتى يتمكن كل كائن حساس من تحقيق التحرر والتنوير الكامل ، بحيث لا يمكن لأي من معاناة الوجود الدوري أن يمسها بعد الآن.

إن تكريس فضيلتنا هو في الواقع ممارسة للسخاء. سأخبرك قصة مؤثرة للغاية. جئت لأول مرة إلى سنغافورة في عام 1987 وكنت أعيش هنا وأقوم بالتدريس. كان هناك رجل رعى بلطف أول طباعة لكتابي الصغير أتساءل لماذا؟ لقد كان لطيفًا جدًا منه لأنه هو من بدأ الكتاب ولا يزال هذا الكتاب قيد الطبع حتى الآن.

على أي حال ، جاء إلي ذات يوم وأراد مني أن أشرح شيئًا عنه التأمُّل وكيفية أداء الصلوات والتلاوات المختلفة. لذلك جلست معه وشرحت له كل ذلك ، ثم قلت في النهاية: "دعونا نكرس الميزة التي أنشأناها ، ومن خلال تكريس الجدارة ، نتخيل أننا نتخلى عن كل الإمكانات الإيجابية ، الخير الكارما التي أنشأناها ومشاركتها مع جميع الكائنات الحية الأخرى. ونتمنى حقًا أن تنضج في سعادتهم ".

وهذا الرجل ، كان مخلصًا جدًا ، نظر إلي وقال: "لدي القليل جدًا من الجدارة. لا أريد التخلي عنها! " لقد كان خائفًا حقًا من الاضطرار إلى تكريس الجدارة. وقلت له: "لا بأس ، لا تقلق. عندما تعطي مزاياك ، فإنك في الواقع تزيدها ويوجد المزيد منها. لا داعي للقلق بشأن التخلي عنه وعدم تجربة أي نتائج جيدة منه بنفسك. ستختبر النتائج الجيدة ".

عندما نكرس في نهاية أعمالنا التأمُّل الجلسات أو الجلسات التعليمية ، نريد أن نشعر بالثراء ثم نشارك كل هذه الفضيلة مع جميع الكائنات الحية ، ونطمح حقًا إلى أن تنضج في سعادتهم المطلقة.

كانت الآيات الست الأولى من الفصل 3 استمرارًا لـ وعود من Samantabhadra التي بدأت في الفصل 2.

توليد الطموح للاستفادة

مع الآية 7 ، سنبدأ قسمًا جديدًا حيث تتحدث شانتيديفا عن كيفية تحويل أذهاننا إلى موقف أكثر قدرة على إفادة الكائنات الحية. بعبارة أخرى ، كيف نفتح أذهاننا ونحلمنا بطريقة واسعة للغاية لكيفية إفادة الكائنات الحية. الغرض من هذا هو زيادة إلهامنا وإلهامنا طموح لتكون ذات فائدة كبيرة وخدمة للكائنات الحية الأخرى. عندما نفعل ذلك ، يكون له تأثير يجعل من السهل علينا أن نكون نافعين بالفعل.

في بعض الأحيان قد نواجه مواقف حيث يمكننا القيام بشيء لمساعدة شخص ما ولكننا نذهب: "حسنًا ، أنا مشغول. ليس لدي وقت. إنهم لا يستحقون ذلك. لم يكونوا لطيفين معي ". لدينا ألف وعذر لعدم قدرتنا على فعل شيء لطيف لشخص ما.

عندما نتدرب على الآيات في هذا الكتاب التي تطمح إلى إفادة الكائنات الواعية ، فإن ذلك يوجه أذهاننا حقًا في هذا الاتجاه ويعرف أذهاننا بهذه النية وهذا يجعل الأمر أسهل كثيرًا عندما نواجه بالفعل موقفًا يمكننا فيه الاستفادة من عدم القيام بذلك. كن كسولًا ، ولا تنقصك الرحمة وأن تصل وتساعد بشكل عفوي.

لذلك سنبدأ هذه الآيات الآن التي تتحدث عن توليد طموح لفائدة.

الآية 7

هل لي أن أكون الطب والطبيب للمريض. أتمنى أن أكون ممرضتهم حتى لا يتكرر مرضهم أبدًا.

فكر في الأمر. ألن يكون من الرائع أن تكون بوذا حيث يمكنك إظهار العديد من الأجسام المختلفة وفقًا لما تحتاجه الكائنات الحية المختلفة في أي وقت معين؟ إذا احتاج شخص ما إلى طبيب ، فيمكنك الظهور كطبيب. إذا احتاج شخص ما إلى دواء ، يمكنك الظهور كدواء. إذا احتاج شخص ما إلى ممرضة أو مقدم رعاية ، فيمكنك الظهور كمقدم رعاية. ألن يكون رائعًا إذا كنت تستطيع فعل ذلك؟ وهل تكون سعيدًا حقًا بالاعتناء بكل هؤلاء المرضى؟ ألن يكون من الجيد أن يكون لديك عقل سعيد يريد حقًا رعاية المرضى؟ ألن يكون من اللطيف أن تتمنى حقًا أن يكونوا جميعًا قد شفوا من أمراضهم وألا تتكرر تلك الأمراض مرة أخرى؟

هذه ممارسة يجب علينا قضاء بعض الوقت فيها لأن ما تفعله هذه الممارسة هو أنها تتعارض مع العقل الذي يتردد أحيانًا في مساعدة الأشخاص المرضى.

هل سبق لك أن كان لديك قريب أو صديق في المستشفى ، هل تعلم أنه يجب عليك زيارتهم ولكنك لا تريد ذلك؟ هل قابلت هذا الموقف من قبل؟ وعندما تنظر داخل نفسك: "لماذا لا أريد الذهاب إلى المستشفى لرؤيتهم؟"

"حسنًا ، قد أمرض. قد أرى شيئًا قبيحًا حقًا. إنه لأمر محبط رؤية الأشخاص المرضى. تذكرني رؤية المرضى أنني قد أصاب بالمرض ، ولا أريد أن أتذكر ذلك. يذكرني وجودي في المستشفى أننا في الواقع سنموت جميعًا. أفضل تجاهل ذلك ".

لذلك نأتي أحيانًا بكل أنواع الأعذار التي تمنعنا من مساعدة شخص مريض. مرة أخرى ، هذا مظهر من مظاهرنا التمركز حول الذات وفي هذه الحالة خوفنا. من خلال التأمل في هذه الآية ، من خلال التأمل في هذه الآية والتفكير فقط: "كم هو رائع أن يكون لدي عقل أنه كلما رأيت شخصًا مريضًا ، كان رد فعلي الغريزي هو الشعور: لعلهم يشفون من مرضهم وإصابتهم". . وهل يمكنني المساعدة في تحقيق ذلك ، وهل يمكنني التواصل معهم ومساعدتهم بالفعل ". ألن يكون من اللطيف أن نمتلك هذا النوع من الحالة العقلية وأن نتغلب على خوفنا ونتغلب على أنانيتنا؟

أعتقد أن هذه الآية لا تشير فقط إلى مساعدة الأشخاص المرضى جسديًا ولكنها تشير أيضًا إلى مساعدة الناس من خلال منحهم دارما. هناك تشبيه شائع جدًا في التعاليم البوذية وهو أن البوذا مثل الطبيب ، فإن دارما مثل الطب و السانغا هم مثل الممرضات.

نحن المريض. مرضنا هو وجود دوري. الفيروس الذي يسبب مرضنا هو الجهل ، التمركز حول الذات, حنين, التشبث, الغضب والعداوة. ال البوذا يشخص مرضنا وأسبابه. يعطي الطب دارما. ال السانغا يساعدنا على تناول الدواء. لذلك يمكن أن تشير هذه الآية أيضًا إلى مساعدة الناس على التحرر من كل بؤس سامسارا من خلال العمل كطبيب دارما وطب دارما وممرضة دارما.

الآية 8

بدوشات من الأكل والشرب قد أتغلب على آلام الجوع والعطش. أتمنى أن أصبح طعامًا وشرابًا في أوقات المجاعة.

ألن يكون من الجيد أن يكون لديك طائرتك الخاصة وأطنانًا من الطعام والذهاب إلى دارفور وتقديم المساعدة لجميع الأشخاص الذين يعانون هناك؟ ألن يكون من الجيد أن تكون قادرًا على القيام بذلك؟ لتكون قادرة على الحصول على الموارد المادية ، لتكون قادرة على اكتساب المهارات ، لتكون قادرة على إزالة العوائق من مختلف المتمردين التي تمنع الناس في دارفور من الحصول على الغذاء والماء؟ ألن يكون من الجيد أن تكون قادرًا على الدخول ومنحهم هذه العناصر الأساسية للحياة؟

نفكر في كائنات مختلفة تعاني بالفعل من الجوع والعطش ، في الوقت الحالي ، حيث نتخلص من الطعام الإضافي من وجباتنا. ألن يكون من الجميل أن نتشارك الطعام والشراب والملبس والأدوية والمأوى معهم؟ قد نبدأ بكتابة شيك والتبرع ببعض المال من أجل ذلك ، لكن ألن يكون لطيفًا إذا كان بإمكاننا أيضًا المشاركة بشكل شخصي؟ نذهب إلى هذه الأماكن ونقدم لهم الطعام بأيدينا ونمنحهم الماء بأيدينا؟ وانظر كم هم سعداء عندما يأكلون ويشربون؟ نتخيل القدرة على القيام بذلك ، نقوم بتطوير طموح لفعل هذا في الواقع.

وليس فقط لأخذ الطعام والشراب لهؤلاء الناس ، ولكن كبوذا يمكننا حتى أن نظهر أنفسنا كطعام وشراب. لذلك لا يوجد طعام يجب إحضاره للأشخاص الذين يتضورون جوعاً. نرجو أن نتجلى في صورة طعام أو ماء أو كمشروبات ، حسب ما يحتاجون إليه.

شخصيًا ، أجد هذه الأنواع من الآيات ملهمة جدًا ، لمجرد الجلوس والتفكير: "يا إلهي ، أتمنى أن أفعل هذا!" بالطبع بطريقة ما هي أمنية مستحيلة تمامًا ولكنك لا تزال ترغب في ذلك على أي حال لأن البوديساتفا يصلي حتى من أجل الأشياء المستحيلة. الشيء هو عندما نطمح للأشياء بغض النظر عن مدى بعدهم ، فإنهم يطلقون ويفتحون أذهاننا ، ويطلقون سراح التمركز حول الذات من أذهاننا ، افتح أذهاننا لنكون قادرين بالفعل على التواصل مع الكائنات الأخرى والخروج ومساعدتهم في المواقف التي نواجهها في حياتنا اليومية.

الآية 9

أتمنى أن أكون خزانة لا تنضب للمعوزين. مع أشكال مختلفة من المساعدة يمكنني البقاء في وجودهم.

كل هؤلاء المعوزين ، كل هؤلاء الفقراء ، الذين يفتقرون حتى إلى ضروريات الحياة - الطعام والشراب واللباس والدواء والمأوى - قد نصبح خزينة لا تنضب ، حيث كل ما يحتاجون إليه ، لدينا ونعطيهم لهم . ألن يكون هذا رائعًا ، أن تكون قادرًا على فعل ذلك؟

"مع أشكال مختلفة من المساعدة يمكنني البقاء في وجودهم." "أشكال مختلفة من المساعدة": يحتاج البعض إلى أطباء. يحتاج بعض الناس إلى محاسبين. بعض الناس يحتاجون إلى جليسة أطفال. يحتاج بعض الناس إلى إصلاح مفصل مكسور. يحتاج بعض الناس لمن يطبخ لهم. أيا كان ما تحتاجه الكائنات الواعية ، فربما نلبي احتياجاتهم ونمنحهم ما يحتاجون إليه حتى لا يعانون من الحرمان والافتقار.

"نرجو أن نظل في وجودهم": لا نتمنى أن نذهب فقط ونعطيهم شيئًا ثم نعود إلى شقتنا حيث نشعر بالراحة ، ولكن نرجو أن نبقى معهم ونساعدهم على تجاوز كل الصعوبات.

الآية 10

من أجل تحقيق رفاهية جميع الكائنات الحية ، أتخلى عن بلدي بحرية الجسديوالمتع ، وكل ما عندي من فضائل ثلاث مرات.

"من أجل تحقيق رفاهية جميع الكائنات الحية…": ليس فقط لمنحهم المتعة الزمنية في الوجود الدوري ولكن لتحقيق رفاههم النهائي ، الذي يقودهم إلى التحرر والتنوير….

من أجل القيام بكل ذلك ، نرجو أن نمارس الكرم الكامل ، معطاءنا الجسدي، وإعطاء متعتنا وإعطاء فضائلنا.

"الأزمنة الثلاث": أجسادنا ، متعنا وفضائلنا ، حاضرنا الجسديوالتمتع والفضائل وكل الجسديوالتمتع والفضيلة التي قد نحصل عليها في المستقبل.

عدم التمسك بأي من هؤلاء بطريقة أنانية مع شعور بالفقر ، ولكن أن يكون لديك قلب منفتح وسخي بشكل لا يصدق يريد أن يمنح ويشارك كل هذه الأشياء من أجل تحقيق رفاهية جميع الكائنات الحية.

قد نفكر في البداية: "أوه ، نعم ، سيكون من الرائع تقديم ما لدي الجسدي، متعتي وفضائلي للجميع ". ولكن عندما نبدأ في التفكير في الأمر أكثر قليلاً ، نبدأ: "أعطني الجسدي؟ انتظر دقيقة! أريد إعادة مناقشة هذه الآية. ربما بعد وفاتي يمكنك الحصول على بلدي الجسدي. لست متأكدًا من أنني أريد أن أعطيك الجسدي فى الحال. وأعطيك كل ما عندي من ثروات ومتعة؟ عليّ أن أخرج من شقتي لتتمكن من الانتقال إليها؟ لا أعرف ما إذا كنت أحب ذلك. التخلي عن كل ملابسي الجميلة ، والتخلي عن سيارتي ، وإعطاء شخص آخر بطاقة MRT الخاصة بي؟ لا أعلم عن ذلك! التخلي عن هاتفي الخلوي - مستحيل! هاتفي الخلوي جزء مني. إنها ملتصقة بي ".

ليس لدينا خمسة أصابع فحسب ، بل لدينا أيضًا هاتف يدوي. إنها ملتصقة بنا. لا يمكننا الانفصال عنه. ليس لدينا أيضًا أذنان فقط ولكن لدينا أيضًا هاتفان للأذن حتى نتمكن من السير في الشارع باستخدام جهاز iPod الخاص بنا وضبط بقية العالم. والآن يمكنك حتى أن يكون لديك Windows على هاتفك الخلوي؟ أوه ، نحن جميعًا بحاجة إلى الترقية إلى ذلك ، أليس كذلك؟

"ومن ثم التخلي عن الرسائل النصية القصيرة للناس؟ أوه لا ، لا يمكنني التخلي عن ذلك! التخلي عن بطاقتي الائتمانية؟ هذا يطلب الكثير! "

عندما نبدأ حقًا في التفكير فيما تعنيه هذه الآيات ، فجأة ينهض عقلنا المتمركز حول الذات ويقول: "لا! سأعطي بعض الأشياء. سأقدم ما أريد تقديمه عندما أرغب في تقديمه عندما لا يزعجني ذلك ولن أشعر بأي خسارة منه. هذا عندما سأعطي. لكني لا أريد أن أعطي عندما يعرض ذلك سعادتي للخطر. حتى لو كان لدي هاتفان أو ثلاثة ، فلن أتخلى عن واحد! "

كم منكم لديه أكثر من هاتف يد؟ كم منكم يمتلك أكثر من جهاز كمبيوتر واحد؟ أعتقد دائمًا أن هذا مضحك للغاية: لدينا قدمان وكم عدد أزواج من الأحذية لدينا؟ هل سبق لك أن نظرت في خزانتك - كم زوجًا من الأحذية لديك؟ ويمكنك ارتداء زوج واحد فقط في كل مرة! لكننا لا نريد التخلي عن أي منهم!

لذلك في بعض الأحيان ، في عملية توليد هذه الآيات الطموحة ، سنجد أن التمركز حول الذات يأتي حقًا بقوة كبيرة ونصبح بخيل جدًا ، جدًا التشبث، خائف جدا.

عندما يحدث ذلك ، علينا العودة والتفكير في الموضوعات التي تحدثنا عنها في بداية هذا الحديث. بعبارة أخرى ، كل مساوئ التمركز حول الذات. عندما نفكر في عيوب التمركز حول الذات، هذا يعطينا الكثير من الشجاعة والتصميم على عدم اتباعها لأننا نرى أنها في الواقع شيء يؤذينا. ثم نفكر في فائدة مساعدة الآخرين ونتخيل حقًا أن الآخرين سعداء ، وهذا يعطينا الكثير من الإلهام لنكون قادرين على مساعدتهم. لذلك علينا أن نعود ونفكر في هذه الأشياء.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: ما أهمية اللجوء والخمسة عهود?

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): ممارسة اللجوء يعهد بإرشادنا الروحي إلى البوذا، الدارما ، السانغا وأن نكون واضحين جدًا في أذهاننا بأننا نريد أن نكون أتباعًا لـ البوذا ونريد ممارسة التعاليم التي البوذا أعطى. هناك حفل ل اللجوء بحضور المعلم. إنه حفل قصير ولكنه لطيف للغاية لأنه يربطنا بكامل سلالة المعلمين الذين يعودون إلى البوذا.

في ذلك الوقت ، لدينا أيضًا الفرصة لأخذ بعض أو كل الخمسة عهود، التي يجب ألا تقتل ، وتتخلى عن السرقة ، وتتخلى عن السلوك الجنسي غير الحكيم ، وتتخلى عن الكذب وتتخلى عن المسكرات. يمكنك أن تأخذ أيًا من أو كل عهود. عهود بمثابة حماية لا تصدق لأذهاننا لأننا فكرنا بالفعل في الأفعال الخاطئة التي يمكننا القيام بها وقررنا أننا لا نريد القيام بها ، لذلك عندما يأتي الموقف الذي يمكننا القيام به ، لا تشعر بالارتباك لأننا قررنا بالفعل أننا لن نكذب أو نسرق أو نقوم بأي من تلك الأفعال السلبية.

الجمهور: هل هناك حد لمساعدة شخص ما؟

مركز التجارة الافتراضية: لا أعتقد أن هناك حدودًا لمساعدة الناس ، لكننا بحاجة إلى الحكمة في كيفية مساعدة الناس. أفسر هذا السؤال على النحو التالي: "حسنًا ، لقد ساعدت شخصًا ما ثم ساعدته مرة أخرى ثم ساعدته مرة أخرى ، لكنهم استمروا في ارتكاب نفس الخطأ مرارًا وتكرارًا. إنهم لا يتبعون أي نصيحة جيدة ولا يتحملون مسؤولية حياتهم. هل يجب علي الاستمرار في مساعدتهم؟

في هذا النوع من المواقف ، لا يوجد حد لمساعدة شخص ما ولكن الطريقة التي كنت تساعده بها تحتاج إلى التغيير. لنفترض أنك واصلت منح شخص ما المال لسداد ديونه واستمر في إنفاق أمواله بطريقة غير حكيمة. هذا لا يعني أن عليك الاستمرار في منح هذا الشخص المال. يمكنك أن تتوقف وتقول: "أنت لا تعرف كيف تدير أموالك بحكمة. الأموال التي قدمتها لك قد تم إنفاقها هنا وهناك ، لذا لن أقدم لك المزيد من المال ".

لكن هذا لا يعني أنك تغلق قلبك وتتوقف عن مساعدتهم تمامًا. ما زلت تحتفظ بقلب مفتوح وتفكر في طرق أخرى يمكنك من خلالها مساعدتهم ، مثل اصطحابهم إلى دورة تدريبية حول كيفية إدارة شؤونهم المالية الشخصية. ربما هذا ما يحتاجون إليه أكثر من مجرد قرض.

الجمهور: في كتابك تنصح بعدم نقل شخص ما الجسدي بعد أن ماتوا لمدة ثلاثة أيام على الأقل ، في هذه الحالة ألن يكون من المستحيل بالنسبة لنا التبرع بأعضائنا؟

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد أن مسألة التبرع بالأعضاء برمتها أمر متروك للفرد.

يشعر بعض الناس بقوة كبيرة: "أريد التبرع بأعضائي." في هذه الحالة ، يكونون سعداء جدًا إذا قام الطبيب بإزالة بعض أعضائهم بمجرد توقف أنفاسهم ، يتوقف قلبهم ويعطي أعضائهم لأشخاص آخرين. هذا اختيار جيد. إذا شعر الناس بقوة أنهم يريدون القيام بذلك ، فمن الرائع حقًا التبرع بأعضائك.

قد يتردد الأشخاص الآخرون في التبرع بأعضائهم. أعتقد أنه يمكن أن تكون هناك بعض الأسباب الوجيهة لهذا التردد وبعض الأسباب ليست جيدة. من الأسباب الجيدة للتردد في التبرع بعضوك ، إذا كنت قلقًا من أن مجرى عقلك ربما لم يغادر الجسدي في الوقت الذي يزيل فيه الجراح العضو ، وقد يؤدي ذلك إلى اضطراب عملية الوفاة. في وقت الوفاة ، نريد أن تكون عملية الموت سلسة وألا يندفع الوعي خارجًا الجسدي. نريد أن يكون الوعي سلميًا وما إلى ذلك.

لذلك قد يختار شخص ما عدم التبرع بأعضائه لأنهم قلقون من أن ذلك قد يزعج عملية موتهم. أعتقد أن هذا سبب وجيه.

قد يقول أشخاص آخرون: "لكنها أنا الجسدي! لا أريد أن أعطيها لأي شخص ". لا أعتقد أن هذا سبب وجيه لأنه بعد موتنا ، لا فائدة لنا من ذلك الجسدي بعد الآن ، لذلك قد نشاركها أيضًا مع الآخرين.

الجمهور: لدي صديق مصاب بالسرطان. مارس تونغلين التأمُّل وازداد مرضه سوءا. على الرغم من أنه يقال أن القيام بذلك التأمُّل لا يسبب آثارًا سيئة في بعض الأحيان يبدو أنه يفعل ذلك. وفقًا لقانون الجذب ، عندما نريد المعاناة والمرض ، قد يساعد عقلنا الباطن في تحقيق ذلك. ما هو رأيك؟

مركز التجارة الافتراضية: تونغلين ، التي تعني أخذ وعطاء ، قوية جدًا التأمُّل حيث نتخيل بدافع الشفقة أن نتحمل معاناة الآخرين وبمحبة ، نتخيل منحنا الجسدي ومتعه وفضائله للآخرين. انها قوية جدا التأمُّل التدرب حيث نفكر في إخراج معاناة الآخرين منهم. المعاناة تتركهم في صورة تلوث ، ويصبح مثل صاعقة ضوئية تضرب في التمركز حول الذات في قلوبنا. تذكر أن لدينا التمركز حول الذات هو عدونا ، نريد القضاء عليه.

نحن نستخدم معاناة الآخرين التي لا يريد الآخرون تدميرها التمركز حول الذات وهو ما لا نريده. وبعد ذلك في مكان التمركز حول الذات في قلوبنا ، نتخيل الضوء ونتخيل مضاعفة الجسديوالممتلكات والجدارة ومنحها للآخرين.

عندما نقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل، نحن نفعل ذلك بحب كامل وشفقة. إنه مختلف تمامًا عن شخص غارق في نفسه التمركز حول الذات وينغمس على أنفسهم والذين ، عندما يمرضون ، لا يمانعون في الشعور بقليل من الأسوأ حتى يشعر الآخرون بالأسف تجاههم ويفعلون الأشياء من أجلهم.

الدافع من شخص يقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل يختلف تمامًا عن شخص لديه نوع من العقل الباطن أعلاه يرغب في أن يكون مريضًا.

لذلك لا ، أخذ وعطاء التأمُّل لن يؤدي إلى تفاقم مرضك.

إذا ساءت حالة صديقك المصاب بالسرطان ، فذلك بسبب سلبيته الكارما. ليس بسبب هذا التأمُّل. سلبي الكارما هو سبب المرض. الدوافع الفاضلة ليست سبب المرض. من المهم جدًا أن تكون واضحًا بشأن ذلك.

الجمهور: الفصل 2 ، الآية 57 ، يقول: "إذا وقفت منتبهًا جدًا حتى على منحدر أصغر ، فكم بالحري في هوة دائمة من ألف فرسخ." ماذا يعني ذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: ما يعنيه هذا هو أنك إذا كنت تقف على حافة جرف عادي ، فستكون حذراً للغاية ، أليس كذلك؟ أنت لا تريد السقوط. إذا كنت تقف على حافة جرف العوالم السفلية حيث يمكن أن يكون لديك ولادة جديدة مؤسفة ، فلا داعي للحذر وتجاهل تعليمات البوذا حول السبب والنتيجة ، حول الكارما وآثاره - سيكون ذلك في منتهى الحماقة. بعبارة أخرى ، تقول شانتيديفا إننا يجب أن نولي اهتمامًا جيدًا لـ البوذاعلى تعاليم الكارما وآثار الكارما ونحاول أن نتبعهم لأننا إذا وقعنا فوق الهوة التصويرية في العوالم السفلية ، فهذا أسوأ بكثير من السقوط من جرف عادي. هذا هو معنى تلك الآية.

الجمهور: عندما نمارس الحب والرحمة ، هل سنتعلق في النهاية بأن نكون متعاونين وجيدين ومتعلقين بالشعور بأننا جيدون ومساعدون؟

مركز التجارة الافتراضية: يبدو أن هناك تصورًا خفيًا وراء هذا السؤال ، والذي أعتقد أنه إذا كنا سعداء لأننا نفعل شيئًا جيدًا وإذا شعرنا بالرضا عن أنفسنا لأننا متعاونون ولطيفون ، فنحن حقًا أنانيون. بطريقة ما لكي نكون عطوفين ، علينا أن نعاني. لدي شعور بأن هذا الافتراض يكمن وراء هذا السؤال. أحيانًا نفكر: "حسنًا. إذا شعرت بالسعادة والراحة ، فهذا سيء. فقط عندما أعاني وأقتل قلبي من أجل كائنات حساسة ، عندها فقط أكون رحيمًا.

هذه حفنة من الهراء.

لماذا لا نشعر بالرضا عندما نساعد الآخرين؟ لماذا لا نبتهج بفضيلتنا؟ الحب والرحمة لجميع الكائنات الحية. "كل الكائنات الحية" تشمل أنفسنا. عندما نساعد الآخرين ، يجب أن نشعر بالسعادة والبهجة. هذا لا يعني أننا نطور هوية الأنا مثل "أنا مثل هذا الشخص اللطيف" ، "أنا مثل هذا الشخص الكريم." أنا لا أتحدث عن تطوير هوية الأنا والغرور لأننا ساعدنا شخصًا ما. أنا أتحدث عنه عندما نتصرف بصدق بدافع الحب والرحمة ، يجب أن نشعر بالتأكيد بالسعادة. يجب أن نربت على ظهرنا ونقول: "آه! هذا جيد! أنا أغير رأيي. حبي وتعاطفي أصبحا أكثر نشاطًا ، وليس فكرتي الأنانية. جيد! أنا أقوم بعمل جيد! " حقًا ، يجب أن نفرح ونشجع أنفسنا على هذا النحو.

الجمهور: ماذا ستقول لشخص يقول "لم أطلب أن أولد" لوالديه؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، يجب أن أعترف أنني كنت أقول ذلك لوالدي عندما أغضب منهم. هل قال بعضكم ذلك أيضًا لوالديك؟ عندما لا يمنحك والداك ما تريد؟ أو عندما ينتقدك والداك ، تقول ، "لم أطلب منك استضافتي! لقد قررت أن تكون لي. الآن أنت تعتني بي! "

على الأقل كان هذا هو موقفي العقلي. كنت شقيًا جدًا عندما كنت أصغر سناً ، على ما أعتقد. ماذا أقول لمن يقول ذلك لوالديه؟ إذا كنتم الوالدين ، إذا قلت لطفلكم: "لا تتحدثوا معي هكذا!" بينما لا يزال طفلك غاضبًا منك ، ربما لن يسمعك. من الأفضل أن يكون لديك شخص آخر ليس غاضبًا منه ليخبره: "كما تعلم ، هذه ليست طريقة التحدث إلى والديك. لقد كان والداك لطفاء معك. لقد أعطوك الجسدي. لقد اعتنوا بك. حسنًا ، لا يفعلون كل ما تريد لكنهم ما زالوا لطفاء معك. لذا حاول واحترمهم وتحدث معهم بلطف ".

أعتقد أنه إذا كنت شخصًا بالغًا آخر أو صديقًا أو أيًا كان ، فقد تكون أفضل استعدادًا للتدخل في هذا الموقف وإرشاد الطفل.

الجمهور: هل من الواقعي التطلع إلى تقديم كل شيء ، أي هذا ما تقوله شانتيديفا حقًا؟ هل من المفترض حقًا أن نأخذه حرفياً؟

مركز التجارة الافتراضية: بمعنى آخر ، هل لدي مخرج؟ هل يمكنني التمسك بشيء من فضلك؟ [ضحك]

لا تقول شانتيديفا: "اذهب إلى المنزل وامنح كل شيء. اخرج من شقتك وافعل كل ما هو مذكور هنا ". إنه لا يقول ذلك لأنه من الواضح أننا بحاجة إلى قدر معين من الأشياء للاعتناء بحياتنا ورعاية عائلتنا وأصدقائنا وما إلى ذلك.

ما نريد القيام به هو خلق عقل غير مرتبط بالأشياء التي لدينا وعندما تكون هناك فرصة لتقديمها ، فإننا لا نشعر بأي عائق على الإطلاق في العطاء. هذا لا يعني أنه عليك أن تذهب وتعطي كل شيء الليلة. لكن هذا يعني فقط أنها طريقة في التفكير تخفف من قدراتنا التعلق للأشياء ، لذلك عندما تتاح لنا الفرصة لإعطاء الحكمة في الوقت المناسب لشخص مناسب لديه دافع جيد ، فإننا نمضي قدمًا ونفعل ذلك بسهولة تامة وبشكل طبيعي.

تذكر واجبك المنزلي لتكون لطيفًا مع بعض أفراد الأسرة بين الآن وغدًا. دعنا نغلق المساء بالجلوس بهدوء لمدة دقيقة ثم نكرس.

إهداء الجدارة

دعونا نبتهج بفضيلتنا وفضيلة كل شخص في هذه القاعة لأننا استمعنا إلى التعاليم وفكرنا في شيء يستحق العناء وذو مغزى هذا المساء.

دعونا نبتهج بكل الخير الموجود في العالم ، في كل اللطف الذي تظهره الكائنات الحية تجاه بعضها البعض اليوم وفي الماضي ، وستظهر كل الكائنات الطيبة واللطيفة تجاه بعضها البعض في المستقبل.

دعونا نبتهج بكل التطلعات الفاضلة والأعمال الفاضلة لجميع الكائنات الحية في جميع الأوقات ، وهذا يشمل الابتهاج بفضيلتنا ومصلحتنا. الكارما. ثم لنتخيله كنور في قلوبنا ونرسله إلى الكون. تخيل نور لطفنا ، فضيلتنا تنتشر في الكون ، تلامس كل الكائنات وتهدئ عقولها وتحررها من الجهل ، الغضب و التعلقوتنمي حبهم وحنانهم وحكمتهم.

دعونا نكرس أن الناس يمكن أن يكونوا في سلام داخل قلوبهم وأن يعيشوا بسلام معًا.

دعونا نكرس أنفسنا حتى نتعلم جميعًا الاستماع إلى بعضنا البعض جيدًا ، ومساعدة بعضنا البعض.

دعونا نكرس أنفسنا حتى يتمتع معلمو دارما بحياة طويلة ويعلموننا ويرشدوننا باستمرار وأن تظهر جميع تماثيل بوذا والبوديساتفاس باستمرار في عالمنا لتعليمنا وإرشادنا.

دعونا نكرس أنفسنا حتى نتمكن من توليد الثمين البوديتشيتا العقل والعمل فقط لصالح جميع الكائنات الحية.

دعونا نكرس أنفسنا حتى نتمكن من إدراك الطبيعة المطلقة من الواقع. وحتى نتمكن نحن وجميع الكائنات الحية من أن نصبح بوذا مستنيرين تمامًا في أسرع وقت ممكن.