الفصل الأول: مقدمة

جزء من سلسلة تعاليم الفصل الأول: "فوائد البوديتشيتا" من كتاب شانتيديفا توجه إلى طريقة حياة بوديساتفا، نظمت من قبل مركز تاي باي البوذي و تسويق Pureland، سنغافورة.

المقدمة والتحفيز

  • تحديد الدافع
  • مقدمة للنص والمؤلف شانتيديفا
  • عملية من ثلاث مراحل في تعلم الدارما: الاستماع ، والتفكير ، تأمل
  • كيفية الاستماع إلى التعاليم: تشبيه أنواع الأواني الثلاثة
  • نظرة عامة على النص

دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: مقدمة (بإمكانك تحميله)

المبادئ الأساسية للبوذية

  • شرح المبادئ البوذية الأساسية حتى نعرف البيئة أو النظرة العالمية التي يتحدث منها شانتيديفا
  • ما هو العقل؟ إنه ليس الدماغ. العقل واضح ومدرك.
  • كيف يتم إنشاء السعادة والمعاناة بواسطة أذهاننا ، وليس عن طريق شيء خارجي ، وبالتالي ، فإن المسار الذي نمارسه هو طريق تغيير عقولنا.1

دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: المبادئ البوذية (بإمكانك تحميله)

أربعة أختام

  • الأختام الأربعة
  • كيف فهم كل من هؤلاء يؤثر على حياتنا2

دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: الأختام الأربعة (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

  • فوائد الوهب ضوء
  • واجهت الصعوبات عند نشر الدارما في الغرب مقارنة بالشرق
  • الكارما، والأقدار ، والسيطرة
  • التعامل مع الاكتئاب والعقل السلبي

دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

تنمية دافع إيجابي للاستماع إلى التعاليم

قبل أن نبدأ ، دعنا نقضي لحظة لتنمية حافزنا. دعونا نتذكر اللطف الذي تلقيناه من جميع الكائنات الحية ، كيف أن حياتنا ذاتها ، وكل ما نملكه ، وكل ما نعرفه يعتمد على لطف الآخرين ، ودعنا نولد الرغبة في رد هذا اللطف.

قد نعطيهم هدايا أو نقول أشياء لطيفة عنهم ، لكن الطريقة الحقيقية لرد الجميل لجميع الكائنات الحية هي أن نكون قادرين على قيادتهم على طريق التنوير.

من أجل القيام بذلك ، علينا أن نعمل على أنفسنا أولاً - تنقية عقولنا ، وتنمية قلوبنا ، وتحقيق الاستنارة بأنفسنا. لذلك دعونا نولد ذلك البوديتشيتا الدافع ليصبح مستنيرا بالكامل البوذا من أجل التمكن من إفادة جميع الكائنات الحية بشكل أكثر فاعلية.

فكر في ذلك لمدة دقيقة وضع ما نحن بصدد القيام به ضمن هذا الغرض النبيل طويل المدى للغاية.

مقدمة للنص والمؤلف

هذا النص (ملف بوديكاريافاتارا باللغة السنسكريتية) أحد النصوص المفضلة لدي. إنه أيضًا نص مفضل لعدد من الأشخاص الآخرين. أعتقد أن قداسته الدالاي لاما يحب هذا النص. عندما قام Geshe Sopa ، أحد أساتذتي ، بوضع الدافع ، فإنه عادة ما يقتبس آية من هذا النص. إنه نص رائع وملهم للغاية.

كتبه شانتيديفا ، الذي عاش في القرن الثامن في الهند القديمة. كان من عائلة ملكية وكان مستعدًا لتولي العرش بعد والده. كانوا يستعدون للتتويج ، لذا يمكنك أن تتخيل كل هذه البهاء والاحتفال الذي كان يجري.

لكن قبل إرساله إلى العرش مباشرة ، ظهر له اثنان من البوديساتفا ، مانجوشري وتارا ، وقالا: "ليس من الحكمة أن تصبح ملكًا. يمكنك الاستفادة من الآخرين كثيرًا إذا كنت تمارس الدارما ". بسماع هذا ، غادر بدلاً من أن يصبح ملكًا.

هل يمكنك تخيل القيام بذلك؟ يبدو الأمر كما هو الحال في عملك ، فأنت جاهز تمامًا لأن تصبح الرئيس التنفيذي وستحصل على أعلى أجر يمكن أن تحصل عليه على الإطلاق ، وأنت تنقسم لممارسة دارما. فكر في ذلك. هذه أشياء كبيرة فعلتها شانتيديفا!

فغادر وذهب إلى الغابة وبدأ يمارس الرياضة هناك. لقد وصل إلى مستويات عالية جدًا من السمادهي واكتسب أيضًا بعض القوى النفسية ، من بينها القدرة على رؤية البوديساتفا Manjushri ، لذلك كان قادرًا على طرح أسئلة على Manjushri حول دارما كلما احتاج إلى ذلك.

بعد أن تدرب لفترة ، خرج من الغابة وأصبح وزيرا لملك آخر. نصح الملك بشأن كيفية حكم المملكة وفقًا للدارما ، وبالتالي كان قادرًا على إفادة الكائنات الحية بهذه الطريقة. لكن بعض الوزراء الآخرين شعروا بالغيرة ، وبدأوا يتحدثون من وراء ظهره. لذلك استقال من منصبه كوزير وذهب إلى دير نالاندا.

شانتيديفا في دير نالاندا

في الهند القديمة ، كانت هناك أديرة ضخمة بها آلاف الرهبان الذين كانوا في الواقع مثل الجامعات. علمت مؤخرًا أن هناك أيضًا بعض الراهبات. كان السكان من البوذيين بشكل أساسي ، ولكن كان هناك أيضًا بعض غير البوذيين. لقد قاموا بالكثير من المناقشات بقوة ، والتفكير في الطريق إلى التنوير.

ذهبت شانتيديفا إلى دير نالاندا ورُسمت ك راهب. كتب كتابين. كان واحد منهم سيكساساموكايا. كان الآخر سوتراساموكايا. لكنه فعل كل هذا في سرية تامة.

أجرى شانتيديفا دراسته في سرية تامة ، لذلك بدا لعامة الناس أن كل ما فعله هو ثلاثة أشياء: الأكل والنوم والذهاب إلى الحمام. أصبح معروفا في الدير بأنه الشخص الذي قام بهذه الأشياء الثلاثة فقط ، لأن الناس كانوا ينظرون بشكل سطحي فقط ولذلك فكروا ، "أوه ، يا له من كسول راهب. إنه يأكل فقط وينام ويذهب إلى الحمام. لا يفعل أي شيء جيد. البقية منا يعملون بجد. كانوا يدرسون. لكن هذا الرجل مجرد سلوب كسول! "

أرادوا طرده من الدير لكنهم احتاجوا إلى إيجاد عذر لفعل ذلك. ففكروا ، "أوه ، حسنًا ، سندعوه لإعطاء تعليم. بالطبع ، لن يكون قادرًا على فعل ذلك ، وسنستخدم ذلك كسبب لإخراجه من الدير! "

لذلك دعوا شانتيديفا لإعطاء تعليم. لقد صنعوا عرشًا عاليًا جدًا لكنهم لم يوفروا أي درج ، على أمل إحراجه لأنه لن يكون قادرًا على الصعود إليه.

حضرت شانتيديفا لإعطاء التدريس. كان العرش مرتفعًا جدًا ، لكنه وضع يده عليه ، وأنزله وجلس عليه ، ثم عاد العرش. عند رؤية هذا ، عرف الرهبان أن شيئًا ما كان يحدث هناك.

ثم سألتهم شانتيديفا عن نوع التعليم الذي يريدون سماعه ، فقالوا ، "حسنًا ، نريد أن نسمع شيئًا جديدًا." فقال ، "حسنًا ، سأعلمك شيئًا قمت بتأليفه."

ثم بدأ في تلاوة هذا النص ، دليل لل بوديساتفا طريق الحياة. واستمر مرارًا ، وعندما وصل إلى الفصل التاسع ، وهو الفصل الخاص بالفراغ ، بدأ بالصعود إلى السماء. عندما تحدث عن كيف أن كل الأشياء خالية من الوجود المتأصل ، ذهب إلى أعلى وأعلى واختفى في النهاية عن الأنظار. لكنهم ما زالوا يسمعون صوته. لقد كان شيئًا مذهلاً حقًا.

غادرت شانتيديفا دير نالاندا

لم تعد شانتيديفا إلى نالاندا بعد تدريس النص. لقد اختفى. سمع الأشخاص المختلفون في الجمهور التعاليم بشكل مختلف قليلاً ولم يتمكنوا من الاتفاق على النسخة التي يجب تدوينها. كانوا يعلمون أن ما قاله كان شيئًا مميزًا ، لكنهم لم يتفقوا على كيفية كتابته. اكتشفوا أنه ذهب إلى مدينة معينة ، فتبعوه هناك وسألوه ما هي النسخة الصحيحة من النص. أخبرهم ، وأخبرهم أيضًا أين يجدون الكتابين الآخرين اللذين ألفهما.

بعد ذلك ، اختفت شانتيديفا في الغابة مرة أخرى ، كونها متأملة في الغابة. عاش في دير غابة حيث كان هناك الكثير من الحياة البرية. كان الرهبان الآخرون يرون الحيوانات تدخل غرفته لكنهم لم يرواهم يغادرون. ظنوا ، "أوه ، إنه يقتل الحيوانات وربما يأكلها ،" لذا غضبوا بشدة منه. بطريقة ما كان لدى شانتيديفا هذا الكارما حيث يوقع عليه الرهبان الآخرون في الدير أشياء خاطئة. اتهم مرة أخرى وغادر الدير.

غادر شانتيديفا الدير لكنه استمر في إفادة الكائنات الحية بأي طريقة ممكنة. قضى حياته مكرسًا لخدمة الآخرين.

كان هذا الكتاب الذي كتبه أحد مساهماته الرئيسية ، والذي تمت ترجمته باللغة الإنجليزية على أنه دليل لل بوديساتفا طريق الحياة.

المعلمون الذين استلم منهم المبجل توبتن شودرون هذه التعاليم

المرة الأولى التي تلقيت فيها هذا التعليم كانت من قداسته الدالاي لاما، وأعتقد أنه كان يجب أن يكون في عام 1979. أقيم في بودجايا ، الهند. كان لديهم خيمة كبيرة تخرج من دير التبت. كان هناك الآلاف من الناس. كنت مندفعا مع الراهبات وكنا نجلس في الغالب في الشمس لأن المظلة لم تصل إلى مكاننا.

عمل قداسته لمدة أربع ساعات تقريبًا في اليوم. كنا نجلس في الشمس ، ولم تكن هناك ترجمة باللغة الإنجليزية. كان كل شيء في التبت. كنت من بين الدفعة الأولى من غير التبتيين الذين تم تكريسهم في النظام التبتي ، لذلك لم يكونوا معتادين في ذلك الوقت على وجود متحدثين باللغة الإنجليزية. لذلك جلست هناك ساعة بعد ساعة ، لا أفهم شيئًا ، لكنني أعلم أنه لا يزال من الجيد أن أكون هناك. [ضحك] يقولون أنك تتلقى النقل الشفهي بهذه الطريقة. فقط من خلال سماع النص ، سماع الكلمات ، هذا يترك بصمة في العقل. لذلك أعتقد أنني لا بد أنني كنت مثل البراغيث والكلاب في المنطقة ، مجرد الحصول على البصمة لأنني لم أفهم أي شيء.

لكن بعد سنوات ، تمكنت من دراسة هذا النص مع Geshe Sopa ، ومرة ​​أخرى مع حضرته ، وفي ذلك الوقت ، كان باللغة الإنجليزية ، لذلك بدأت في فهم الكلمات على الأقل. ومع ذلك ، فإن فهم المعنى هو لعبة أخرى كاملة. لذلك سنبذل جهدًا لفهم الكلمات والمعنى بأفضل ما نستطيع ، لكن يجب أن نعلم أن الأمر سيستغرق وقتًا طويلاً لفهم هذا حقًا.

عملية من ثلاث خطوات لتعلم دارما

الطريقة التي نتعلم بها البوذاتختلف تعاليم دارما عن الطريقة التي نتعلم بها المواد العادية في المدرسة. في المدرسة ، نتعلم الأشياء ، ونحفظها ، ثم في الاختبار ، نخبر المعلم بما يعرفه بالفعل. لكن عندما نتعلم الدارما ، فإننا لا نفعل أشياء من هذا القبيل. نحاول أن نتذكر ما سمعناه ثم نعود إلى المنزل ونضعه موضع التنفيذ. لا يقوم المعلم باختبارنا لأن مسؤوليتنا الخاصة هي التفكير في التعاليم ووضعها موضع التنفيذ.

تعلم دارما هو عملية من ثلاث مراحل. نبدأ بسماع التعاليم ، وهذا ما تفعله الآن. ثم عندما تعود إلى المنزل ، تفكر فيهم ، وتناقشهم مع الآخرين. بهذه الطريقة ، تتأكد من أن لديك الفهم الصحيح. الخطوة الثالثة هي تأمل عليها وتطبيقها فعليًا.

يحب بعض الناس تخطي المرحلة الأولى من سماع التعاليم والانتقال مباشرة إلى التأمُّل المسرح. ولكن إذا كنت لا تتعلم كيف تأمل، فأنت لا تعرف ماذا تفعل تأمل على. لذلك من المهم أن تتعلم أولاً.

هناك آخرون يتعلمون ولكنهم لا يتعلمون تأمل. عقلهم لا يتغير ويصبحون مثل موسوعة متنقلة. عندما يواجهون مشاكل في حياتهم ، فإنهم لا يعرفون ماذا يفعلون لحل مشاكلهم. لهذا السبب ، من الجيد التفكير أيضًا و تأمل على التعاليم بعد سماعها.

كيفية الاستماع إلى التعاليم: تشبيه أنواع الأواني الثلاثة

في مجلة اللامْرِم التعاليم ، يتم استخدام تشبيه الأنواع الثلاثة من الأواني لتوضيح طرق غير مناسبة لسماع التعاليم.

وعاء مقلوب

النوع الأول من القدر هو إناء مقلوب رأسًا على عقب. قد يكون لديك رحيق لذيذ ولكن إذا حاولت سكبه في الوعاء ، فلن يحدث شيء. نحن مثل وعاء مقلوب رأساً على عقب عندما نغفو أثناء الاستماع إلى التعاليم. على الرغم من أننا في الغرفة ، لا شيء يحدث.

أو يمكن أن تكون أذهاننا مشتتة تمامًا ، "أوه ، هذا الرجل هناك ، إنه حقًا حسن المظهر!" مرة أخرى ، أنت في الغرفة ولكن عقلك لا يستمع إلى التعاليم. لا شيء يجري في الداخل. هذا مثل وعاء مقلوب رأسًا على عقب. لا نريد أن نكون هكذا.

وعاء بفتحة

النوع التالي من القدر هو الجانب الأيمن لأعلى ، لكن به ثقب في الأسفل. عندما تصب الرحيق اللذيذ بالداخل ، سوف يتسرب كله من القاع. هذا تشبيه للشخص الذي يستمع إلى التعاليم ، وهو يقظ تمامًا ولا يشتت انتباهه أي شخص حسن المظهر ، ولكن بعد ذلك ، عندما يأتي شخص ما ويسأل ، "أوه ، ما هي هذه التعاليم؟" يذهبون ، "آه…. البوذية! " [ضحك]

لا يمكنهم تذكر أي شيء من التعاليم. لذا فهم مثل القدر الذي يوجد به ثقب في الأسفل. لا نريد أن نكون مثل هذا أيضًا.

وعاء قذرة

النوع الثالث من القدر هو الجانب الأيمن لأعلى ، وليس به ثقب في الأسفل ، لكنه قذر تمامًا من الداخل. إذا قمت بصب الرحيق اللذيذ فيه ، فلا يمكنك شربه لأنه ممزوج بكل القمامة داخل القدر. هذا تشبيه للشخص الذي يأتي ويتعلم التعاليم لكنها مليئة وجهات نظر خاطئة التي يتمسكون بها بعناد شديد. كما أنهم يأتون إلى التعاليم بدافع خاطئ ، ويفكرون ، "سأستمع إلى التعاليم وبعد ذلك يمكنني إعطاء التعاليم بنفسي." إنهم يسمعون تعليمًا نقيًا جدًا ، لكنه يتلوث بدوافعهم الخاطئة و وجهات نظر خاطئة. نحن أيضًا لا نريد أن نكون هكذا. لهذا السبب بدأنا جلسة الليلة بتنمية دافع مناسب للمجيء والتفكير بجدية في ذلك.

نظرة عامة على النص

سنقضي أربع أمسيات في التركيز على الفصل الأول: "فوائد البوديتشيتا عقل _ يمانع." اسمحوا لي أولاً أن أقدم لكم لمحة عامة عن النص بأكمله.

  • تتناول الفصول الأول والثاني والثالث فوائد البوديتشيتا، كيف تولد البوديتشيتا، كيف نولد هذا الدافع الرائع ، وكيف نستخدمه في حياتنا. لقد مهدوا الطريق لممارسة الكرم ، لأن هذا النص يتعلق أساسًا بالكمال الستة أو الستة مواقف بعيدة المدى، أو الستة باراميتاس في السنسكريتية. أول هؤلاء الستة باراميتاس هو الكرم ، والفصول الثلاثة الأولى على هذا الخط.
  • يتحدث الفصلان الرابع والخامس عن كيفية العيش البوديتشيتا في حياتنا اليومية ، هذا هو الحديث عن الانضباط الأخلاقي ، وهو الثاني موقف بعيد المدى.
  • الفصل السادس هو أفضل ما أعرفه. انا اعرف الكلمات افضل؛ لا أستطيع أن أقول أنني أمارسها بشكل أفضل. هذا الفصل يتحدث عن الصبر ، بمعنى آخر ، كيف نتعامل مع أنفسنا الغضب. لقد تعلمت هذه الممارسة جيدًا طوال حياتي ، لأن لدي مشكلة كبيرة معها الغضب. كلما غضبت ، سأعود وأدرس الفصل السادس.
  • الفصل السابع عن الجهد الفرح ، وهو الرابع موقف بعيد المدى.
  • الفصل الثامن حول التأمُّل وهو فصل رائع. أنا أحب هذا الفصل كثيرًا أيضًا.
  • الفصل التاسع يدور حول الحكمة ، هذا هو الذي اختفى فيه شانتيديفا في السماء عندما كان يعلمها.
  • الفصل العاشر هو التفاني ، والذي يعود مرة أخرى إلى ممارسة الكرم في التخلي عن مزايانا.

المبادئ الأساسية للبوذية: فهم وجهة نظر العالم التي يتحدث منها شانتيديفا

ما أود فعله الآن قبل الخوض في النص هو التحدث عن بعض المبادئ البوذية الأساسية حتى نحصل على الخلفية ونعرف البيئة ووجهة النظر التي يتحدث منها شانتيديفا.

لقد لاحظت أن قداسته الدالاي لاما تبدأ التعاليم دائمًا بإعطاء هذا النوع من الخلفية - الحديث عن الحقائق الأربع النبيلة ، والأختام الأربعة ، والحقيقتان ، والموضوعات الأخرى ذات الصلة ، للتأكد من أن الأشخاص الذين يستمعون لديهم إطار العمل: النظرة البوذية للعالم.

أعتقد أن هذا مهم جدًا ، لأن كل التعاليم التي نسمعها لا معنى لها إلا إذا كانت لدينا النظرة البوذية للعالم. إذا لم يكن لدينا هذه النظرة للعالم ، فقد تبدو التعاليم رائعة ولكننا لن نقدرها حقًا ولن نعرف كيف نضعها موضع التنفيذ.

أرى هذا يحدث كثيرًا مع الأشخاص الذين يريدون تعاليم عالية جدًا. يأتي الجميع ، "أريد أعلى تعليم!" في حالة التقليد التبتي ، "أريد أن أسمع مامودرا ، أعلى فئة في التانترا و دزوجشين. أعطني استهلال. أريد التعاليم السامية ". يسمع هؤلاء الأشخاص هذه التعاليم السامية وقد يتذكرون بعض الكلمات ، لكن عندما يتعلق الأمر بحياتهم اليومية ، فإنهم لا يعرفون كيف يجعلون حياتهم ذات معنى. وذلك لأنهم لا يمتلكون تلك النظرة للعالم. لذا أريد أن أتحدث قليلاً عن هذه النظرة للعالم.

ما هو الذهن؟

لفهم وجهة النظر البوذية ، علينا أن نفهم ما هو العقل. عندما أقول كلمة "عقل" ، فأنا لا أتحدث عن الدماغ. الدماغ هو عضو مادي. يمكنك قياس الدماغ بالأدوات العلمية. يمكنك قياس الكهرباء في الدماغ. يمكنك قياس السيروتونين والتفاعلات الكيميائية المختلفة في الدماغ. لكن الدماغ ليس العقل. الدماغ جزء من الجسد. العقل شيء مختلف تمامًا عن الجسد. العقل هو ما يجعلنا كائنات حية.

ربما رأى معظمكم جثثًا. لقد مات عزيز. ال الجسد من أحبائك هناك ، لكنهم ليسوا هناك ، أليس كذلك؟ شئ مفقود. ما هو المفقود الذي يجعلنا نستنتج أن الشخص لم يعد هناك؟ إنه وعيهم أو عقلهم. وجود الوعي يجعل المرء كائناً حياً. في حالة الجثة ، لا يزال الدماغ موجودًا في الجثة ولكن العقل لم يعد موجودًا.

العقل واضح ومدرك

إن العقل يختلف عن الدماغ في أن العقل ليس ذريًا. انها ليست مصنوعة من الذرات والجزيئات. انها ليست مصنوعة من مادة. تعريف العقل واضح وواعي. يمكن أن تعني كلمة "واضح" أنها بلا شكل ، بمعنى آخر ، أنها ليست مصنوعة من مادة. يمكن أن تعني كلمة "Clear" أيضًا أن لديها القدرة على عكس الأشياء.

الميزة الأخرى للعقل هي أنه يدرك أو يعرف. مما يعني أنه يمكنه معرفة الأشياء. يمكنه التعامل مع الأشياء. هذه القدرة على الانعكاس والتفاعل مع الأشياء المختلفة هي ما يجعل المرء كائنًا حساسًا. هذا هو تعريف العقل.

يستطيع العقل ، بطبيعته ، معرفة الأشياء. من ناحية العقل ، بمجرد الوضوح والمعرفة ، هناك إمكانية لعكس جميع الأشياء والانخراط فيها ، في كل ما هو موجود تمامًا.

أذهاننا يحجبها الجهل

ومع ذلك ، بصفتنا كائنات حساسة ، فإن أذهاننا محجوبة للغاية. هذا الغموض يمنعنا من معرفة كل شيء. لدينا القدرة على أن نكون كلي العلم ولكننا لسنا كلي العلم في الوقت الحالي لأن العقل محجوب.

ما الذي يحجب أذهاننا؟ إنه ليس كالحجاب الذي يمنع أعيننا من الرؤية. إنه ليس غموضًا جسديًا. إنه غموض المفاهيم الخاطئة ، وحجب الجهل ، وحجب المواقف المزعجة والمشاعر السلبية. هذه الأنواع من وجهات نظر خاطئة والوعي المشوه يحجب الطبيعة الواضحة والمعرفية لأذهاننا. لذلك لا يمكننا رؤية كل شيء. هذه الحالات الذهنية المؤلمة والمواقف المزعجة والمشاعر السلبية تسبب لنا أيضًا الكثير من المعاناة. إنها لا تحجب العقل فقط حتى لا نتمكن من تحقيق إمكاناتنا ، ولكنها تسبب لنا أيضًا قدرًا كبيرًا من المعاناة.

عندما يغمر الجهل عقولنا ، نكون مملين. لا يمكننا الانخراط. نصبح منغلقين الأفق. هذا الجهل يسيء فهمنا ، لذلك يطور الكثير من الأفكار الخاطئة حول من نحن. نعتقد أن هناك شيئًا قويًا وملموسًا هو أنا. نعتقد أن هناك روحًا أو أن هناك بعضًا من جوهرها عندما لا يكون هناك. نعتقد أننا شخص مستقل والجميع شخص مستقل. نعتقد أن كل ما نراه ونشترك فيه مستقل ، ولكلٍ طبيعته الخاصة. هذا النوع من التصور الخاطئ هو ما نسميه "الجهل". غالبًا ما لا ندرك ذلك لأننا كنا جاهلين لفترة طويلة لدرجة أننا نعتقد أنه أمر طبيعي.

تداعيات الجهل

هذا النوع من الجهل له تداعيات كثيرة. أحدها هو إذا اعتقدنا أن هناك شخصًا قويًا للغاية هو أنا ، وأن هناك أنا حقيقي هنا ، فبالطبع تصبح سعادتي أهم شيء. وماذا بعد التعلق ينشأ.

ينشأ التعلق

المرفق هو عقل يبالغ في الصفات الجيدة لشخص ما أو شيء ما ويتوق إلى هذا الشخص أو الشيء ويتمسك به ويريده. أسميها عقل "العلكة". أنت تعرف كيف تلتصق العلكة بكل شيء؟ عقل التعلق من هذا القبيل. يرى شيئًا و ، "أوه! هذا جيد. أريده لنفسي! " نحصل على هذا العقل الجشع جدًا والمتشبث جدًا ، هذا حنين ومليئة بالرغبة.

الآن لا ينبغي لنا أن نخلط التعلق مع وجود تطلعات إيجابية ، لأن الطموحات الإيجابية مفيدة جدًا ومفيدة جدًا. ايجابي طموح لتنمية قلب طيب أو إيجابي طموح لتصبح البوذا ليس التعلق. كلاهما تطلعات جيدة. لا توجد مبالغة عندما تطمح إلى أن تصبح البوذا. عندما تطمح إلى تنمية قلب طيب ، فأنت لا تبالغ في قيمة القلب الطيب و التشبث بطريقة غير واقعية.

من ناحية أخرى ، عندما نفكر في المال ، على سبيل المثال ، فإن عقلنا يبالغ في أهميته. لدينا الكثير من المفاهيم الخاطئة عن المال ونحن نتعلق به.

ما هي المفاهيم الخاطئة لدينا عن المال؟ حسنًا ، نعتقد أن المال هو معنى الحياة: "إذا كان لدي الكثير من المال ، فستكون الحياة ثمينة." هذا مفهوم خاطئ. أو نعتقد أن المال يجلب السعادة. لكن هناك الكثير من الناس الذين ليسوا سعداء للغاية على الرغم من أن لديهم الكثير من المال.

لذلك يمكنك أن ترى أنه عندما نتعلق بشيء ما ، هناك مبالغة. هذا المبالغة يخلق التشبث. التشبث بدوره يخلق الكثير من المعاناة. كيف هذا؟ عندما لا نستطيع الحصول على ما نريد ، فإننا غير سعداء. حتى لو حصلنا على ما نريد ، عندما نفصل عنه لاحقًا ، فإننا غير سعداء. أو إذا حصلنا على عكس ما نريد ، فنحن غير سعداء.

ينشأ الغضب

حتى نتمكن من رؤية كيف التشبثأطلقت حملة التعلق يخلق قدرًا كبيرًا من المعاناة في حياتنا. يمكنك أيضًا تجربة هذا ، أليس كذلك؟ لقد مررنا جميعًا بأوقات عندما نقول ، "أوه ، أريد هذا!" لكننا لا نستطيع الحصول عليها ، ونشعر بالبؤس التام. لسنا بائسين فحسب ، بل نحن غاضبون أيضًا. “العالم الظالم! أريد هذا ولا يمكنني الحصول عليه! هذا كله خطأ الجميع! " نشعر بالضيق الشديد ويصبح سلوكنا بغيضًا تمامًا.

المواقف الثلاثة السامة تحجب أذهاننا وتخلق المعاناة

هذا هو السبب عندما نتحدث عن العقول السامة الثلاثة ، فإنه يشير إلى هؤلاء الثلاثة. الأول هو الجهل. هذا يؤدي إلى مرفق متشبث، لأننا نريد سعادتنا. عندما لا نستطيع الحصول على سعادتنا ، فإننا نغضب أو عدوانيين. لذا التعلق و الغضب أو العداء هما الثاني والثالث من ثلاثة مواقف سامة على التوالي.

تشبه ثلاثة مواقف سامة، مع كل فروعهم تصبح العوائق في أذهاننا التي تمنعنا من أن نكون سعداء.

فرق جوهري بين البوذية والديانات التوحيدية

عندما البوذا علم ، ووصف ما كان يحدث وعلم الطريق إلى السعادة. ال البوذا لم تخلق الطريق إلى السعادة. لقد وصفها ببساطة. هنا نرى فرقًا كبيرًا بين البوذية والديانات التوحيدية. في الديانات التوحيدية مثل اليهودية والمسيحية والإسلام ، هناك إله خالق خلق كل شيء. في البوذية ، لا يوجد كائن خارجي هو الخالق. بدلاً من ذلك نقول أن عقلنا هو الذي يخلق ما نختبره. عقلنا يخلق سعادتنا ومعاناتنا.

عندما نعاني ، الجزء من عقلنا الذي يخلق هذا هو الجهل ، الغضب و التعلق.

عندما نشعر بالسعادة ، فإن الجزء الذي يخلقه العقل هو العقل اللطيف والكرم والحكيم.

يمكننا أن نرى أن هناك اختلافًا جوهريًا في النهج بين البوذية والديانات التوحيدية. في الديانات التوحيدية ، يوجد إله خالق ونحن موجودون فقط لأن الله خلقنا. لذلك فإن الطريق إلى السعادة هو استرضاء الله - الصلاة ، وتسبيح الله - على أمل أن يفعل الله شيئًا جيدًا من أجلك. هذه هي الطريقة التي تمارس بها. هذا هو الطريق في الديانات التوحيدية.

في البوذية ، الأمر ليس كذلك. نحن لا نطلب أي نوع من الكائنات الخارجية لتجلب لنا السعادة لأننا لا نعتقد أن كائنًا خارجيًا هو سبب معاناتنا. نقول بدلاً من ذلك أن عقلنا المشوه هو سبب المعاناة لأن هناك العديد من المغالطات المنطقية في القول بأن كائنًا آخر هو سبب معاناتنا. كبوذيين ، نستخدم العقل والمنطق في طريقنا ، لذلك نحن لا نؤكد أي نوع من الخالق الخارجي. عقلنا يخلق السعادة والبؤس.

عقلنا يخلق السعادة والبؤس بطريقتين

عقلنا يخلق السعادة والبؤس بطريقتين. تتمثل إحدى الطرق في كيفية تفسيرنا للشيء وكيفية ارتباطنا بشيء ما في الوقت الحالي.

إذا بالغت في قيمة شيء ما ، فأنا أخلق معاناة لنفسي لأنني أطور الكثير من الشوق والرغبة ، حنين, التشبث. إذا بالغت في الصفات السلبية لشيء ما ، فأنا أعاني الآن لأن ذهني ممتلئ الغضب والاستياء يحمل ضغينة. لذا فهذه إحدى الطرق التي يخلق بها العقل المعاناة.

الطريقة الأخرى التي يخلق بها العقل معاناتنا هي أنه من خلال العقل ، نقوم بالأفعال. هذه الإجراءات أو الكارما ما نقوم به يمكن أن يكون جسديًا أو لفظيًا أو عقليًا. تترك هذه الإجراءات آثارًا للطاقة والتي نسميها "بذور الكرمية" أو "بصمات الكارما". عندما نقوم بأفعال مختلفة ، ستتوقف هذه الأفعال ولكن تترك بذورها أو بصماتها في أذهاننا. عندما يكون الآخر الشروط تعال في حياتنا ، هذه البذور سوف تنضج وتحقق ما نحن
تجربة.

لذلك عندما نتصرف بدافع الجهل ، الغضب و مرفق متشبث، نزرع بذور الكرمية السلبية في تيار أذهاننا. هذه سوف تجلب التعاسة والبؤس والصعوبات في حياتنا عندما نكون على حق الشروط تعال سويا.

هل ترى كيف تظهر المشاكل بطريقتين؟ واحد من خلال خلق الكارما والآخر من خلال كيفية تفسيرنا لشيء ما يحدث.

لذلك يمكن لعقولنا أن تخلق السعادة بطريقتين. الأول هو عندما يكون لدينا مواقف واقعية ومشاعر مفيدة ، فعندئذٍ تكون أذهاننا سعيدة في الوقت الحالي. الطريقة الأخرى هي أن نخلق أفعالًا إيجابية أو إيجابية الكارما ومتى ذلك الكارما ينضج ، فإنه يجلب نتائج السعادة.

عقلنا هو الخالق ، وبالتالي فإن المسار الذي نمارسه هو طريق تغيير أذهاننا

هذا هو السبب في أننا نقول في البوذية أن عقلنا هو الخالق. وهذا هو السبب في أن المسار الذي نمارسه هو طريق تغيير أذهاننا.

البوذا أكد أننا مسؤولون عن أفعالنا. نحن لا نلوم كائنًا خارجيًا مثل الشيطان أو الشيطان على حالات أذهاننا السلبية. نحن لا نصلي إلى كائن خارجي لإصلاحنا لأننا يجب أن نكون مسؤولين ونحول أذهاننا.

بالنسبة لي ، هذا هو جمال البوذاتعاليمه ، لأنه إذا كانت كل سعادتنا ومعاناتنا تعتمد على كائنات أخرى ، سواء كانت كائنات حساسة أو إلهًا خالقًا ، فنحن عالقون ، لأن كل ما نختبره يعتمد على شخص آخر ليس لدينا أي سيطرة عليه.

عندما البوذا نظر إلى سعادتنا ومعاناتنا ، فقال إننا في الواقع المسؤولون عنها. نظرًا لأننا مسؤولون ، فهذا يعني أننا نمتلك السيطرة ولدينا بعض الخيارات. يمكننا أن نخلق أسباب السعادة ويمكننا التخلي عن أسباب المعاناة. لذلك لدينا خيار. إنها مسؤوليتنا.

لا يمكننا أن نلوم الآخرين على بؤسنا

إنه نوع من السيف ذي الحدين هنا لأنه عندما يكون لدينا الكثير من القوة للتأثير على ما نصبح عليه ، فهذا يعني أيضًا أن لدينا مسؤولية. إذا كانت لدينا مسؤولية ، فلا يمكننا أن نلوم أي شخص آخر على بؤسنا.

في بعض الأحيان نحب إلقاء اللوم على الآخرين بسبب بؤسنا ، أليس كذلك؟ يمكن أن يكون الأمر مريحًا إلى حد ما ، "أوه ، لدي الكثير من المشاكل لأن كل هؤلاء الأشخاص الآخرين قاموا بأشياء بغيضة. إنهم بغيضون للغاية ". "لماذا أنا غير سعيد؟ لأن هذا الشخص وقح وهذا الشخص عنيد. وهذا لا يقدرني ". "أنا شخص رائع ورائع وأعمل بجد. أنا على ما يرام. لكن لا أحد يقدرني بما فيه الكفاية! "

ألا تشعر بهذه الطريقة؟ تعال ، يمكنك أن تعترف بذلك ؛ نحن جميعًا في نفس القارب. نشعر بأننا ، "أنا شخص لطيف ولكن عائلتي لا تحبني بما فيه الكفاية. إنهم لا يقدرونني بما فيه الكفاية ". "أنا أعمل بجد في العمل ولكن كل ما يفعله رئيسي هو انتقادي." إذا كنت طالبًا ، فحينئذٍ "أدرس بجد ولكن جميع والدي ومعلمي يقولون:" أنت لا تبذل جهدًا كافيًا! لا أحد يقدرني! "

لذلك بدأنا نشعر بالأسف الشديد لأنفسنا. أو ، إذا لم نشعر بالأسف على أنفسنا ، فإننا نغضب من كل هؤلاء الأشخاص الآخرين الذين لا يدركون كم نحن رائعين. يمكنك أن ترى أن هذا الموقف من التفكير في أن سعادتنا ومعاناتنا تأتي من الخارج يضعنا في موقف صعب ، لأننا نجعل أنفسنا ضحايا: "أنا ضحية لأن سعادتي ومعاناتي تعتمدان على شخص آخر أستطيع "ر السيطرة." لذلك بعد ذلك يمكنني أن أغضب من الشخص الآخر. لكن بالطبع هذا لا يعني شيئًا سوى جعل الشخص الآخر يغضب مني في المقابل. أو يمكنني الجلوس هنا والشم والتذمر والشعور بالأسف على نفسي ، لكن هذا لا يفيدني أيضًا.

لذا كما ترى ، فإن هذه الإستراتيجية الكاملة للتفكير في أن السعادة والمعاناة تأتي من الخارج لا تعمل. عندما نتبنى هذا الرأي ، فإننا نضع أنفسنا في السجن. السجن لنا وجهة نظر خاطئة، معتقدين أن شخصًا آخر يخلق سعادتنا ومعاناتنا. جمال التعاليم البوذية هو أن البوذا قال ، "لا ، نحن من نخلق المعاناة ، لذلك نحن مسؤولون. علينا أن نتغير ". النبأ السار هو أيضًا أنه يمكننا التغيير.

الأختام الأربعة - كيف يؤثر فهم كل من هذه الأختام على حياتنا

عندما البوذا علمًا ، هناك بعض المبادئ التي شدد عليها في تعاليمه ، وأريد فقط أن أراجعها الآن. هذه تسمى الأختام الأربعة - الأختام الأربعة التي تجعل تعليم البوذية. تشترك جميع التقاليد البوذية في هذه التعاليم الأربعة.

1. جميع الظواهر المركبة عابرة

الأول هو أن الكل مركب الظواهر عابرة. هذا يعني أن أي شيء يتم تكوينه أو تكوينه أو تكوينه ، أي ينشأ لأسباب و الشروط، غير دائم. إنه عابر لا تدوم طويلا. ربما سمعت عن ثلاث خصائص. هذا واحد منهم: الكل مركب الظواهر عابرة.

ماذا يعني في حياتنا أن نقول أن كل شيء غير دائم؟ ما يعنيه هو أن الأشياء ترتفع وتتوقف في كل لحظة. يأتون إلى الوجود ويتوقفون ، يأتون إلى الوجود ويتوقفون. نظرًا لأن كل شيء يتغير طوال الوقت ، فليس من المنطقي التمسك بأي شيء والتشبث بأي شيء كما لو كان دائمًا.

أحد أسباب وجود الكثير من المشاكل في حياتنا هو أننا لا نفهم هذا. أم يجب أن أقول إننا نفهمها فقط في رؤوسنا ؛ نحن لا نعيش حقًا كما لو أن الأشياء غير دائمة. نحن نعيش كما لو أن الأشياء دائمة. على سبيل المثال ، نعتقد أن حياتنا دائمة ، لكن في الحقيقة حياتنا ليست كذلك ، أليس كذلك؟ إنهم يتغيرون. إنها عابرة. نحن في طور الشيخوخة طوال الوقت ونسير نحو الموت.

الأشياء التي نمتلكها هي أيضًا غير دائمة. قد نتمسك بهم بصفتي لي ، لكننا التشبث ليس له معنى لأنهم يتغيرون طوال الوقت. إنهم يتحللون. أي شيء جديد نحصل عليه هو بالفعل في طور الاضمحلال. لذلك لا معنى للارتباط بالأشياء. عندما لا نتعلق بالأشياء ، فإننا في الواقع نمتلك الكثير من السعادة في حياتنا.

عندما يواجه الناس البوذية لأول مرة ويسمعون عن عيوبها التعلق، يعتقدون أنه أمر محزن للغاية. أو يسمعون عن أشياء غير دائمة ويعتقدون أن البوذية متشائمة للغاية: "أوه! نحن جميعا سأموت. سننفصل جميعًا عما نحب ، كلنا نتقدم في السن ... البوذية متشائمة جدًا! "

يسيء الناس فهم. في الواقع ، هذا ليس متشائمًا. إنها واقعية ، أليس كذلك؟ من الوقت الذي حملنا فيه في بطن أمنا ، نتقدم في العمر ونقترب من الموت. هذا حقيقة. إنها أيضًا حقيقة أن كل ما لدينا سوف يتلاشى. لن يكون هذا دائمًا ملكًا لنا. لكن هذا ليس تشاؤمًا لأننا إذا تركنا التعلق لكل هذه الأشياء ، عندها يمكننا الاستمتاع بالأشياء عندما نمتلكها ولا نشعر بأي نوع من الخسارة أو ألم الانفصال عندما نفترق عنها. ألن يكون ذلك لطيفًا؟

فكر في الأمر. ألن يكون من اللطيف أن تكون قادرًا على حب الناس مع عدم الشعور بالحزن تمامًا عندما يموتون؟

أم أنه من الجيد أن تستمتع بشيء جميل وأنت تحصل عليه وعندما ينكسر ، لا تبكي وتئن؟ أو إذا انفصلت عنها هل تستطيع أن تقبل الفراق؟ ألن يكون ذلك لطيفًا؟

حقيقة أن الأشياء غير دائمة لا تعني أنه لا يمكنك الاستمتاع بها. في الواقع ، يمكننا من الاستمتاع بالأشياء أكثر لأننا نتحرر من العقل الذي يتمسّك بها. عندما نتشبث ، لا يمكننا الاستمتاع حقًا.

اسمحوا لي أن أقدم لكم مثالا. لنفترض أن هناك طبق معكرونة مذاقه طيب للغاية. إذا كنت مرتبطًا به ، فعندما تأكله ، فإن العقل يقول ، "أوه ، هذا جيد جدًا!" أنت تأكل بسرعة كبيرة بحيث يمكنك الحصول على المزيد قبل أن يأكلها شخص آخر. عندما تأكل بسرعة ، هل تتذوق الطعام؟ لا ، هل تستمتع بالطعام؟ لا ، هل هناك متعة في ذلك؟ رقم! ليس هناك متعة. نحن لا نستمتع بالطعام. ال التعلق يمنعنا من الاستمتاع به ، لأننا فقط التشبث إليها. نحاول الحصول على المزيد لكننا لا نقدر ما لدينا.

عندما لا يكون لدينا التعلق للطعام ، نأكل الطعام ببطء ونستمتع به حقًا. نحن حقا تذوق الطعام. وعندما تنتهي ، نحن بخير. لا نذهب ، "أوه! انا اريد اكثر!" نحن فقط نقول ، "أوه ، كان هذا لطيفًا!" وانتهى الأمر ولا بأس. نحن مسالمون. لذلك كما ترى ، فإننا نستمتع بالحياة أكثر عندما لا يكون لدينا التعلق. التعلق يمنع التمتع.

إنه نفس الشيء في العلاقة. إذا كنت شديد التعلق بشخص ما ، فقد تعتقد أنك تستمتع بهذا الشخص. لكن في الواقع التعلق يخلق العديد من المشاكل في علاقتك.

لنفترض أنك قابلت الأمير تشارمينج أو الأميرة الساحرة. أخيرًا ، يأتي الأمير تشارمينج في حصانه الأبيض - الرجل الرائع ، الذي ستتزوجينه وتعيشين في سعادة دائمة.

عندما تتصل به ، ماذا يحدث؟ أنت تطور كل أنواع التوقعات غير الواقعية. أنت تعرف كيف يكون الأمر عندما تقع في حب شخص ما لأول مرة. إنهم رائعون جدًا ، أليس كذلك؟ ألا تعتقد ذلك؟ عندما تقع في الحب لأول مرة ، فإن هذا الشخص ليس لديه خطأ واحد. إنهم رائعون فقط.

لكن ماذا يحدث بعد فترة؟ هل ما زالوا رائعين بعد عامين؟ بعد خمس سنوات؟ حسنًا ، تبدأ في ملاحظة بعض الأشياء. الأمير تشارمينغ في بعض الأحيان في مزاج سيء. هو غاضب في الصباح. لا يقول "شكرًا" عندما تفعل أشياء له. فجأة ، نلاحظ أن هذا الشخص الذي نحن مرتبطون به للغاية به عيوب. ونحن بذلك خذلنا. أوه!

ما الذي يخلق كل هذا صعودًا وهبوطًا في العلاقات؟ أنت تعرف كيف هي ، كل الأغاني التي تسمعها في الراديو: "أحبك ، لا أستطيع العيش بدونك ..." ثم الأغنية التالية هي ، "أوه ، لقد خنت ثقتي وتركتني. أنا بائس ... "أعاني من هذه التطرفات ، صعودًا وهبوطًا. اللاما Yeshe اعتاد أن يقول أن لدينا عقول اليويو.

ما الذي يسبب هذه المشاكل في علاقاتنا؟ حسنًا ، الكثير منها كذلك التعلق، لأننا عندما نكون مرتبطين جدًا بشخص ما ، نتوقع منه أن يكون مثاليًا. نتوقع منهم أن يكونوا كل ما أردناه دائمًا. نتوقع منهم أن يفعلوا كل ما نريدهم أن يفعلوه عندما نريدهم أن يفعلوا ذلك. هل هذا غير واقعي؟ نعم.

إذا جاء إليك أحدهم وقال ، "أنت أروع شيء في العالم وأنا أحبك حتى الموت. أتوقع منك أن تكون دائمًا ما أريدك أن تكونه ". ماذا تقول؟ "يا! لا تعرض ذلك علي. أنا مجرد إنسان. لدي عيوب. لا تتوقع مني أن أكون مثاليًا! " لا نريد أن يقوم شخص ما بإسقاط ذلك علينا. نريد شخصًا يمكنه قبولنا.

بالطريقة نفسها ، عندما نعرض كل هذه الأشياء الرائعة على شخص آخر ، فإننا نهيئ المسرح لمواجهة العديد من الصعوبات في العلاقة. ال التعلق يمنعنا من إقامة علاقة جيدة معهم وتقديرهم لأن لدينا كل هذه الأفكار الخيالية لما نريدهم أن يكونوا.

دعنا نعود إلى أول الأختام الأربعة: الكل مركب الظواهر غير دائم. إدراك هذا يمنع التعلق. هذا يجعل من السهل علينا تقدير الناس والاستمتاع بالأشياء.

2. جميع الظواهر الملوثة غير مرضية بطبيعتها

والثاني من بين الأختام الأربعة هو أن جميعها ملوثة الظواهر غير مرضية بطبيعتها. كلمة "غير مرض" تشير إلى dukkha. في بعض الأحيان يتم ترجمة dukkha على أنها معاناة.

بعض الناس يسيئون فهم ويعتقدون أن البوذا قال كل شيء يعاني. يسألون: "كيف يمكن أن يكون ذلك ، لأنني أشعر بالسعادة في بعض الأحيان؟"

حسنًا ، صحيح أننا نتمتع بالسعادة في بعض الأحيان ، لكن نوع السعادة التي نشير إليها لا تدوم إلى الأبد ، لذا فهي غير مرضية. هناك نوع آخر من السعادة يأتي من خلال التحول الداخلي الذي يمكن أن يوفر حالة ذهنية ثابتة. السعادة التي يلوثها الجهل ، الغضب و التعلق غير مرض لأنه لن يدوم.

هذا هو الثاني من بين الأختام الأربعة ، التي تلوثت جميعها الظواهر، كل الظواهر تحت تأثير الجهل أو خلقه ، غير مرضية. لن يبقونا دائمًا النعيم.

3. كل الظواهر فارغة ونزيهة

والثالث من الأختام الأربعة هو هذا كله الظواهر فارغة ونكران الذات. هذا يعني أن الأشياء ليس لها طبيعة متأصلة أو شيء فيها يجعلها على ما هي عليه.

عندما ننظر إلى هذا الزوج من النظارات ، يبدو أن هناك شيئًا ما هنا يجعل هذه النظارات. أو هناك شيء ما هنا يجعل هذا الميكروفون. لكن في الواقع ، إذا فكنا النظارات ، فسنجد الإطار والعدسات وما إلى ذلك ، لكننا لن نتمكن من العثور على الشيء الذي هو النظارات. إذا قمنا بفك الميكروفون ، فسنجد الحامل والقطعة الصغيرة هنا والبطارية وما إلى ذلك ، لكننا لن نجد أي شيء هو الميكروفون. هذا هو المقصود بقول كل هؤلاء الظواهر نكران الذات وفارغة. ليس لديهم طبيعة متأصلة.

ما يعنيه هذا فيما يتعلق بممارستنا الروحية ، هو أنه نظرًا لأنه ليس لدينا نوع من الشخصية المتأصلة في الوجود ، وبالتالي يمكننا التغيير. نحن لسنا أشرارًا بطبيعتنا حتى لو ارتكبنا أخطاء. نحن نرتكب خطأ ولكن هذا لا يعني أننا أشرار. لا يوجد شخص سيء متأصل هناك.

لا يوجد "أنا" متأصلًا يجب أن أقلق بشأنه وأهتم به طوال الوقت. هنا ، نحن نربط حقيقة أن كل شيء الظواهر فارغة أو نكران الذات أو "أنا"

إنه يتعلق بكل شيء آخر نراه من حولنا أيضًا. الشيء ليس له طبيعته الخاصة. ينشأ بالاعتماد بدلاً من ذلك. إنه موجود بطريقة مترابطة ، في الاعتماد على أشياء أخرى. إنه موجود بالاعتماد على الأسباب و الشروط، بالاعتماد على الأجزاء ، بالاعتماد على أذهاننا التي تتصورها وتسميها.

4. السكينة هي السلام الحقيقي

رابع الأختام الأربعة هو أن السكينة هي السلام الحقيقي. ماذا نعني بالنيرفانا؟ هناك الكثير من الالتباس حول هذا. يعتقد الناس أحيانًا أن السكينة هي مكان. في الواقع ، اكتشف أحدهم أن هناك بلدة صغيرة في ميتشجان بالولايات المتحدة تسمى "نيرفانا". يمكنك الحصول على توجيهات حول كيفية القيادة إلى "نيرفانا". لكن "نيرفانا" لن تجلب لك السلام الحقيقي.

النيرفانا أن البوذا تحدثت عن حالة ذهنية. إنها صفة العقل. إنها صفة العقل المتحرر من الجهل ، الغضب و مرفق متشبث. إن الانفصال عن هذه المشاعر المؤلمة هو النيرفانا. إنه الانفصال أو التوقف عن المفاهيم الخاطئة التي هي السكينة. النيرفانا هو غياب المعاناة وأسبابها. وهذه هي الحرية الحقيقية.

هناك الكثير من الحديث في العالم عن الحرية. كلنا نريد أن نكون أحرارًا. لكن ماذا تعني الحرية؟ هل تعني الحرية أننا أحرار في شراء أي شيء نريده؟ أم يعني ذلك أننا أحرار في فعل أي شيء نريده؟ في بعض الأحيان ما نشتريه ليس ذكيًا جدًا. في بعض الأحيان ما نقوم به ليس ذكيًا جدًا. مجرد التمتع بالحرية الجسدية للقيام بالأشياء - هذا أمر لطيف ولكنه ليس حرية حقيقية ، لأنه طالما أن أذهاننا تحت تأثير الجهل ، الغضب و مرفق متشبث، نحن لسنا أحرار.

فكر في الأمر. هل سبق لك أن كنت في مكان جميل تمامًا وكنت غير سعيد جدًا؟ وقد حدث ذلك من أي وقت مضى بالنسبة لك؟ تذهب في إجازة إلى مكان جميل لكنك بائس تمامًا؟ أعتقد أن معظمنا مر بهذه التجربة.

نحن في مكان جميل ولكن العقل بائس. لماذا ا؟ لأن العقل ليس حرا. جهل، الغضب و التعلق تجعل أذهاننا غير سعيدة. إنهم يجعلون أذهاننا غير حرة.

من الجيد أن تتمتع بالحرية الخارجية ولكن هذه ليست الحرية المطلقة التي ستجلب السلام لقلوبنا. نوع الحرية الذي نريده هو التحرر من المواقف المزعجة والعواطف المؤلمة. هذه حرية حقيقية لأنه عندما نمتلك هذه الحرية ، فإن أذهاننا تكون سعيدة بغض النظر عن مكان وجودنا أو من نحن.

فكر بالامر. إذا كنت حرًا حقًا - فلا يوجد جهل ، الغضب والتعلق – حتى لو كنت في مكان قبيح، فإن عقلك يكون مسالمًا وراضيًا. هذا يعني أن شخصًا ما يمكن أن يتحدث عنك خلف ظهرك أو ينتقدك في وجهك، وأنت بخير تمامًا. أنت لست منزعجًا من ذلك. أنت لست في مزاج سيئ. لن يكون ذلك لطيفا؟

لن يكون من أعظم الأشياء في حياتك ألا تغضب مرة أخرى ، ليس لأنك تحشوها الغضب لأسفل ، ولكن ببساطة لأنه لم يكن في ذهنك أي شيء يثير أي استياء أو عداء؟ ألن يكون هذا رائعًا؟ فكر في الأمر. يمكن للناس أن يقولوا لك أي شيء في العالم ولا تغضب. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ يمكن أن يكون لديك أي شخص لرئيس وستكون سعيدًا. انه جميل جدا!

أو فكر في الأمر. إذا كان عقلك خالي من التعلق، فبدلاً من أن أكون غير راضٍ دائمًا: "أريد المزيد! أريد أفضل! " أنت راضٍ تمامًا عن كل ما لديك. الرضا التام. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ لن يكون لديك هذا الإكراه: "يجب أن أذهب لكسب المزيد من المال. لا بد لي من الذهاب للحصول على هذا. يجب أن أفعل ذلك لأكون سعيدا ". لكن بدلاً من ذلك ، مهما كان وضعك ، هناك قناعة كاملة. عدد الخطوط الهاتفية الأرضية
عظيم.

إذن هذا ما تعنيه نيرفانا. إنه ليس مكان نذهب إليه. إنها حالة ذهنية. إنها حالة ذهنية تنشأ عن القضاء على التلوث. في الواقع ، نعرّف النيرفانا على أنها فراغ الوجود المتأصل للعقل الخالي من الآلام. هذا سلام حقيقي. ذلك الفراغ في الذهن الخالي من الضيق هو سلام كامل. ولا يمكن إزالته أبدًا. لا يمكن أن تختفي أبدًا لأنها ملف دون شروط الظواهر.

نيرفانا بوذا

عندما البوذا تحدث عن الجنين الذي لم يولد بعد ، والذي لا يموت ، والذهاب إلى ما بعد الموت ، هذا ما قصده: حالة ذهنية النيرفانا. إنها ليست مشروطة الظواهر. هذا ما نهدف إليه. هذا ما يعلمنا إياه هذا النص. على وجه الخصوص ، لا تعلمنا شانتيديفا فقط عن التوقف عن بؤسنا وتحقيق النيرفانا الخاصة بنا ، ولكن أيضًا كيفية الوصول إلى النيرفانا. البوذا.

نيرفانا من البوذا يتم تحقيقه من خلال الدافع على الرحمة و البوديتشيتا. "بوديتشيتا"يمكن ترجمتها أيضًا على أنها روح اليقظة أو النية الإيثارية. إنه هذا النوع من السكينة - ال البوذاالنيرفانا التي تتمتع بهذا الحب والرحمة وكذلك توقف المعاناة - التي نهدف إليها. هذا ما ستعلمنا إياه شانتيديفا في هذا النص.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: هل يمكنك شرح فوائد الوهب ضوء؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): الوهب الضوء هو ممارسة تم إجراؤها في جميع التقاليد البوذية. أعتقد أنه يجب أن يكون قد بدأ من وقت البوذا ذاته.

لماذا نقدم الضوء؟ على وجه الخصوص ، نقدم الضوء لأن الضوء جميل والنور يرمز إلى الحكمة. إنه مثل إضاءة عقلك ، لذلك عندما تقوم بإضاءة الوهب، أنت أيضًا تخلق سببًا لتوليد الحكمة.

نحن جعل الوهب إلى تماثيل بوذا و بوديساتفا من أجل خلق إمكانات إيجابية ، تُترجم أحيانًا على أنها ميزة ، لكنني لا أعتقد أن "الجدارة" هي ترجمة جيدة جدًا. إنه أكثر من أننا نحاول خلق إمكانات إيجابية أو طاقة إيجابية تغذي أذهاننا. كلما قمنا بأي نوع من الوهب إلى البوذاو دارما و السانغا، نحن نخلق هذا النوع من الإمكانات الإيجابية. وعندما نقدم الضوء على وجه الخصوص ، فإننا نساعد في خلق سبب لتوليد الحكمة وعلى وجه الخصوص ، حكمة مانجوشري ، لأن مانجوشري هو البوذا الحكمة.

الجمهور: لدينا فضول بشأن البوذية في الغرب وما هي المشاكل أو الصعوبات التي تواجهها في نشر الدارما في الغرب مقارنةً بالشرق؟

مركز التجارة الافتراضية: من المثير جدًا تعليم البوذية في بلدان مختلفة لأن الناس من مختلف البلدان لديهم عقليات مختلفة ويفكرون في أشياء مختلفة.

في سنغافورة ، نشأ الكثير من الناس مع البوذية. لقد تعلمت عنها كأطفال. لقد رأيت على الأقل بعض الأشياء ، لذلك هناك بعض التقبل منذ أن كنت طفلاً.

في الغرب ، لا يكبر الناس مع ذلك بشكل عام ، لذلك عليهم أن يبدأوا من البداية. غالبًا ما يتعين عليهم التغلب على العديد من المفاهيم الخاطئة في هذه العملية.

على سبيل المثال ، هنا في سنغافورة ، ربما سمعت عن إعادة الميلاد منذ أن كنت طفلاً. ربما لا تفهمها تمامًا ، لكنك سمعت عنها. في الغرب ، لم يسمع الناس عنها بشكل عام ، لذلك عندما تعلمهم ، عليك أن تبدأ من البداية وتشرح كل ذلك ويجب أن يفكروا بعمق في كل هذه الأشياء.

بالطبع هنا أيضًا في سنغافورة ، تحتاج إلى شرح ماهية إعادة الميلاد وكيف تعمل حتى يفهمها الناس بشكل صحيح.

هناك أيضًا اختلافات أخرى. على سبيل المثال في سنغافورة - لاحظت ذلك عندما جئت قبل يومين وكنت في الخارج في نزهة على الأقدام - كان الناس يحيونني في الشارع. في الغرب ، لا يعرف الناس أنني راهبة. لقد بدأوا في معرفة الجلباب الآن. لكن في البداية ، لا يعرف الناس ما هي الجلباب. إنهم لا يعرفون من أنت.

في سنغافورة ، عندما ترى شخصًا حليق الرأس ويرتدي مثل هذا ، فأنت تعلم أنه تم ترسيمه. حسنًا ، عندما كنت في المطار في انتظار وصول الرحلة إلى سنغافورة ، اقتربت مني امرأة. رأتني وهي عابرة ، استدارت وعادت إلي. جلست بجانبي وقالت ، "أوه ، يا عزيزي ، هل تعالجين العلاج الكيماوي الآن؟" [ضحك]

قلت لا."

قالت ، "أوه ، لأنني أردت فقط أن أخبرك في حال كنت قلقة ، أن شعرك سيعود. ستشعر بتحسن وأردت فقط أن أقدم لك بعض الدعم ".

قلت ، "أوه ، إنه لطف منك أن تفكر بي. لكنني بخير الآن ".

[ضحك] هذا النوع من الأشياء يحدث في الغرب.

الجمهور: هل تعتقد أن هناك قوة أكبر تسمى "الخالق" والتي تحكم بالفعل تجربتنا كبشر؟

مركز التجارة الافتراضية: رقم

الجمهور: إذا كنا مبدعين وأنشأنا الكارما، هذا هو مصيرنا ولدينا القليل جدًا من التحكم وخيارات قليلة جدًا. ما الذي نسيطر عليه في حياتنا؟

مركز التجارة الافتراضية: السبب في أنني لا أعتقد أن هناك قوة أكبر تحكم حياتنا ، لأنه لا معنى لها. إذا كان هناك من خلقنا ، فعليك أن تسأل من الذي خلقنا؟ إذا قلت إن لا أحد قد خلق الخالق ، فيجب أن يكون المبدع دائمًا. إذا كان المنشئ دائمًا ، فلا يمكنه التغيير ، مما يعني أنه لا يمكنه الإنشاء. هناك العديد من المغالطات المنطقية إذا افترضت نوعًا من الخالق الأولي في الكون. إذا كان هناك شيء آخر أنشأ المنشئ ، فلم يعد منشئًا. إذا لم يتم إنشاء المنشئ بواسطة شيء آخر ، فهو دائم لذا لا يمكنه الإنشاء.

يمكنك أيضًا الدخول في أسئلة مثل ما إذا كان هناك منشئ محتوى خارجي ، فلماذا لم يقوموا بعمل أفضل؟ [الجمهور يضحك] أنا جاد. أتذكر أنني تعلمت عندما كنت طفلاً صغيرًا أن هناك منشئًا وأننا مخلوقون. لذلك سألت ، "حسنًا ، لماذا خلق الخالق الحرب؟ لماذا تسببوا في المرض؟ لماذا خلقوا الموت؟ " لا أحد يستطيع أن يعطيني إجابة جيدة. قالوا إن الخالق خلقها لنتعلم. وأجبت عندما كنت طفلاً صغيراً ، "حسنًا ، لماذا لم يخلقنا المبدع أكثر ذكاءً في البداية؟ لماذا علينا أن نعاني لنتعلم؟ هذا لا معنى له على الإطلاق! "

من وجهة النظر البوذية ، نحن لا نفترض نوعًا من الخالق الأعظم الذي يحكم حياتنا على الإطلاق. الآن ، عندما نتحدث عن الكارما, الكارما يعني أن الأمور مشروطة. نحن نخلق الأسباب والأسباب تنتج الآثار. الكارما لا يعني أن الأشياء مقدرة. كرر: الكارما لا يعني أن الأشياء مقدرة. لا يزال هناك خيار. كما قداسة الدالاي لاما يقول ، لا نعرف المستقبل أبدًا حتى يحدث.

إذا تم تحديد الأشياء مسبقًا ، فلن يكون هناك سبب أو نتيجة. عندما يكون هناك سبب ونتيجة ، فهناك تبعية. يعني وجود تبعية أنه عندما تقوم بتغيير سبب واحد أو شرط واحد ، فإن الوضع بأكمله يتغير. إذا كان هناك قدر مسبق ، فلا شيء يمكن أن يتغير ، لذلك لا شيء يمكن أن يكون له أسباب و الشروط.

الجمهور: كيف نتعامل مع الاكتئاب والعقل السلبي؟

مركز التجارة الافتراضية: عندما نشعر بالاكتئاب ، نسمح لأذهاننا بالوقوع في دائرة من مجرد التفكير في الأفكار السلبية تمامًا ، ونحن فقط نتدحرج لأسفل ، لأسفل ، لأسفل. أعتقد أن الاكتئاب حالة ذهنية غير واقعية للغاية ، لأن هناك الكثير من الأشياء الجيدة التي تحدث في حياتنا ولكن الاكتئاب يمنعنا من رؤيتها.

يبدو الأمر كما لو كان لديك جدار كامل باللون الأصفر وهناك نقطة أرجوانية واحدة عليه ، وتركز على النقطة الأرجوانية وتقول إن الجدار متسخ. لكن هناك هذا الجدار كله أصفر وجميل.

وبالمثل ، ما يحدث غالبًا في أذهاننا هو أن هناك العديد من الأشياء الجميلة جدًا في حياتنا ، والتي تسير على ما يرام ، لكننا لا نلاحظها. نختار بعض الأشياء التي لا تسير على ما يرام بدلاً من ذلك ، ونثير ضجة كبيرة بشأنها. أعتقد أن أحد التعاليم المهمة في البوذية هو تقدير الأشياء الجيدة في حياتنا.

بادئ ذي بدء ، استيقظنا هذا الصباح. هذا جيد ، أليس كذلك؟ بدأ اليوم بشكل جيد. لدينا طعام نأكله. نحن محظوظون للغاية لأن لدينا طعامًا ، أليس كذلك؟ هناك الكثير من الكائنات التي نشارك هذا الكوكب معها من الجياع اليوم. أي نوع من الحظ الجيد الذي خلقناه لنكون قادرين على الحصول على الطعام ؟!

كلنا لدينا أصدقاء ، أليس كذلك؟ قد تقول ، "أنا مكتئب. لا أحد يحبني!" لقد فعلت ذلك كثيرًا عندما كنت أصغر سناً. في الواقع أحبني الكثير من الناس ، لكنني لم أستطع رؤيته. كنت أجهل ذلك تمامًا. أردت أن يحبني الناس بطريقة واحدة. كان لدي معياري الخاص بكيفية حب الناس لي ، "إذا كنت تحبني ، فعليك أن تفعل هذا. يجب عليك أن تفعل ذلك. لا يُسمح لك أن تحبني بالطريقة التي تريد أن تحبني بها. عليك أن تحبني باللقاء
كل معياري ".

لقد جعلت نفسي بائسة تمامًا وشعرت بأنني غير محبوب ومكتئب. ثم بدأت أدرك أن عقلي كان يفعل ذلك وقلت ، "انظر. في الواقع ، هناك الكثير من الناس الذين يهتمون بي. وهم جميعًا يهتمون بي بطريقة منطقية بالنسبة لهم. هذا جيد ويجب أن أفتح عيني وأقدر الطرق المختلفة التي يهتمون بها لأمري ". عندما بدأت أفعل ذلك وأقدر الأشياء الجيدة التي تحدث في حياتي ، لم يعد هناك اكتئاب بعد الآن.

عندما نفكر في الأشياء التي نعرفها والتعليم والمواهب التي نمتلكها ، نرى أن الكثير من الأشخاص ساعدونا في حياتنا. لقد فعل الكثير من الناس أشياء جيدة لنا. علينا أن نرى هذا ونقدره. عندما ندرب عقولنا على رؤية الأشياء الجيدة في حياتنا ، فإننا نستيقظ كل صباح ونرى الخير فقط.

هذا صحيح بشكل خاص فيما يتعلق بالأخبار ، لأن الأخبار غالبًا ما تكون عن القتل والقتل وكل هذه الأشياء. هذا غير واقعي تمامًا ، لأنه إذا نظرت ، كم عدد الأشخاص الذين أصيبوا في سنغافورة اليوم؟ ليس الكثير. كم عدد الأشخاص الذين استفادوا من أشخاص آخرين اليوم؟ الجميع.

صحيح ام غير صحيح؟ هل ساعدك شخص واحد على الأقل اليوم؟ أعتقد ذلك. إذا نظرنا إلى حياتنا ، فإن الناس يساعدوننا طوال الوقت. لكن وسائل الإعلام ترسم صورة متشائمة للغاية من خلال الإبلاغ عن الأشياء السيئة في الغالب. لكن عندما نفتح أعيننا ، نجد الكثير من الخير من حولنا. علينا أن ندرب عقولنا لنرى هذا الخير في الآخرين وأن ندرك أننا نتلقى الكثير من الخير.

تفاني الإمكانات الإيجابية

أريد أن أقودك قليلا التأمُّل والتفاني.

بادئ ذي بدء ، دعونا نفرح أننا تمكنا من الاجتماع معًا هذا المساء. فقط فكر في ذلك. كم كان رائعًا أننا تمكنا جميعًا من القدوم إلى هنا ومشاركة الدارما معًا. أليس هذا ثروة لا تصدق؟

كم كان رائعًا أننا جميعًا ابتكرنا الكثير من الإمكانات أو المزايا الإيجابية. لقد خلقنا جميعًا الكثير من الطاقة الجيدة من خلال الاستماع إلى دارما والتفكير فيها معًا الليلة.

ثم دعونا نأخذ كل تلك الإمكانات الإيجابية ، كل تلك الطاقة الجيدة ونرسلها إلى الكون. يمكنك أن تتخيله على أنه شعاع من الضوء ينبعث من قلبك ويسير في كل الاتجاهات. نحن نشارك كل إمكاناتنا الإيجابية مع جميع الكائنات الأخرى في جميع أنحاء الفضاء اللامتناهي. لذا سلط ضوء الخير الخاص بك ، وإمكاناتك الإيجابية على جميع الكائنات الحية الأخرى.

ودعونا نرسل هذا النور مع صلواتنا وتطلعاتنا أن يعيش الجميع بسلام في قلوبهم وأن الجميع يمكن أن يعيشوا بسلام مع بعضهم البعض أيضًا.

ودعونا نكرس أنفسنا حتى يتمكن جميع المرضى من تنقية الأسباب الكارمية والتحرر من أي معاناة يعانون منها.

دعونا نكرس أنفسنا حتى يتمكن الجميع من تحقيق وزراعة وتعظيم كل الإمكانات الرائعة الرائعة ، بذورهم الجيدة ، صفاتهم الجيدة.

دعنا نكرس حتى أن البوذاتعاليمه موجودة بحتة في عقولنا وقلوبنا وفي العالم إلى الأبد.

أخيرًا ، دعنا نكرس أنفسنا حتى تتمكن جميع الكائنات الحية من بلوغ حالة بوذا كاملة وكاملة.


  1. ملاحظة: آخر دقيقة من التسجيل ليست واضحة 

  2. ملاحظة: الدقائق الخمس الأولى من التسجيل ليست واضحة تمامًا 

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.