Chapter 1 : 소개

Chapter 1 : 소개

Shantideva's에서 1장: "Bodhicitta의 혜택"에 대한 일련의 가르침 중 일부 보살의 삶의 방식 가이드~에 의해 조직 됨 타이페이 불교센터퓨어랜드 마케팅싱가포르.

소개 및 동기 부여

  • 동기 부여 설정
  • 본문과 저자 Shantideva 소개
  • 법을 배우는 XNUMX단계 과정: 듣고, 반성하고, 꾀하다
  • 가르침을 듣는 방법: 냄비의 세 가지 유형의 비유
  • 본문 개요

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기본 불교 원리

  • Shantideva가 말하는 배경이나 세계관을 알 수 있도록 기본 불교 원리에 대한 설명
  • 마음은 무엇입니까? 그것은 뇌가 아닙니다. 마음이 맑아지고 깨달아집니다.
  • 행복과 괴로움은 외적인 것이 아니라 마음이 만드는 것이기에 우리가 실천하는 길은 마음을 바꾸는 길입니다.1

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네 개의 물개

  • 네 개의 물개
  • 이들 각각을 이해하는 것이 우리의 삶에 미치는 영향2

에 대한 안내 보살님의 삶의 방식: 네 개의 물개(다운로드)

질문과 답변

  • 의 장점 제공
  • 동양에 비해 서양에서 법을 전파할 때의 어려움
  • , 예정과 통제
  • 우울증과 부정적인 마음 다루기

에 대한 안내 보살님의 삶의 방식: Q&A(다운로드)

가르침을 듣고자 하는 긍정적인 동기 함양

시작하기 전에 잠시 시간을 내어 의욕을 키우도록 합시다. 모든 중생으로부터 받은 은혜를 기억하고 우리의 생명과 소유, 아는 모든 것이 타인의 은혜에 달려 있음을 기억하고 그 은혜에 보답하고자 하는 마음을 만들어 봅시다.

그들에게 선물을 주거나 좋은 말을 할 수 있지만 모든 중생의 자비에 보답하는 진정한 방법은 그들을 깨달음의 길로 인도하는 것입니다.

그러기 위해서는 먼저 마음을 닦고, 마음을 닦고, 스스로 깨달음을 얻어야 합니다. 그래서 그것을 생성하자. 보살 완전히 깨달은 사람이 되기 위한 동기 모든 중생에게 가장 효과적으로 이익을 줄 수 있도록.

잠시 동안 그것을 숙고하고 우리가 하려고 하는 일을 아주 장기적이고 매우 고귀한 목적에 두십시오.

본문과 저자 소개

이 텍스트( 보살(菩薩) 산스크리트어)는 내가 가장 좋아하는 텍스트 중 하나입니다. 또한 많은 다른 사람들이 좋아하는 텍스트입니다. 성하께서 라마승 이 텍스트를 좋아합니다. 나의 교사 중 한 명인 Geshe Sopa는 동기를 부여할 때 보통 이 텍스트의 한 구절을 인용합니다. 아주 감동적이고 멋진 글입니다.

그것은 고대 인도에서 XNUMX세기에 살았던 Shantideva에 의해 쓰여졌습니다. 그는 왕실 출신이었고 아버지의 뒤를 이어 왕위를 계승할 예정이었습니다. 그들은 대관식을 준비하고 있었기 때문에 진행 중인 이 모든 화려함과 의식을 상상할 수 있습니다.

그러나 그가 왕위에 오르기 직전에 두 보살인 만수리와 다라가 그에게 나타나 말했다. 법을 행하면 남을 더 많이 이롭게 할 수 있습니다.” 이 말을 듣고 왕이 되지 않고 떠났다.

그렇게 하는 것을 상상할 수 있습니까? 당신의 사업에서 당신은 모두 CEO가 될 준비가 되어 있고 당신이 받을 수 있는 가장 높은 급여를 받을 준비가 되어 있으며, 당신은 법을 수행하기 위해 헤어집니다. 생각해보세요. 이것은 Shantideva가 한 큰 일입니다!

그래서 그는 떠나서 숲으로 가서 그곳에서 연습을 시작했습니다. 그는 매우 높은 수준의 삼매를 얻었고 약간의 초능력도 얻었습니다. 보살 Manjushri, 그래서 그는 Manjushri가 필요할 때마다 자신의 Dharma 질문을 할 수 있었습니다.

한동안 연습을 하다가 숲에서 나와 다른 왕의 신하가 되었습니다. 그는 왕에게 법에 따라 나라를 다스리는 법을 가르쳐 주어 중생을 이롭게 할 수 있었다. 그러나 다른 장관들 중 일부는 질투하여 그의 뒤에서 이야기하기 시작했습니다. 그래서 그는 목사직을 사임하고 날란다 수도원으로 갔다.

날란다 수도원의 샨티데바

고대 인도에는 실제로 대학과 같은 수천 명의 승려가 있는 거대한 수도원이 있었습니다. 나는 최근에 그곳에 몇몇 수녀들도 있다는 것을 배웠다. 거주자는 주로 불교도였지만 일부 비불교인도 있었다. 그들은 깨달음의 길을 생각하며 열띤 토론을 많이 했습니다.

샨티데바는 날란다 수도원에 가서 수도사. 그는 두 권의 책을 썼다. 그들 중 하나는 식사무까야. 다른 하나는 수트라사무까야. 그러나 그는 이 모든 일을 아주 비밀리에 했습니다.

Shantideva는 그의 연구를 매우 비밀리에 수행했기 때문에 일반 사람들에게는 그가 한 일이 먹고 자고 화장실에 가는 세 가지 일뿐인 것처럼 보였습니다. 그는 수도원에서 이 세 가지만 하는 사람으로 알려지게 되었는데, 사람들이 겉으로 보기에 “아, 게으르다. 수도사. 그는 단지 먹고, 자고, 화장실에 간다. 그는 좋은 일을 하지 않습니다. 나머지 우리는 너무 열심히 일하고 있습니다. 우리는 공부하고 있어요. 하지만 이 녀석은 그저 게으른 쓰레기일 뿐이야!”

그들은 그를 수도원에서 쫓아내고 싶었지만 그렇게 할 핑계를 찾아야 했습니다. 그래서 그들은 생각했습니다. 그는 물론 그렇게 할 수 없으며 우리는 그것을 수도원에서 내보내는 이유로 사용할 것입니다!”

그래서 그들은 Shantideva를 초대하여 가르침을 주었습니다. 그들은 매우 높은 왕좌를 만들었지만 계단을 제공하지 않았습니다. 그가 그 자리에 오르지 못해서 그를 난처하게 만들고 싶었기 때문입니다.

Shantideva는 가르침을 주기 위해 나타났다. 보좌는 매우 높으나 손을 그 위에 올려 놓으시고 그 위에 앉으시니 보좌가 다시 올라가니라. 이것을 보고 승려들은 그곳에서 무슨 일이 일어나고 있다는 것을 알았다.

그런 다음 Shantideva는 그들에게 어떤 종류의 가르침을 듣고 싶은지 물었고 그들은 "음, 우리는 새로운 것을 듣고 싶습니다."라고 말했습니다. 그래서 그는 말했습니다. "알겠습니다. 제가 작곡한 것을 가르쳐 드리겠습니다."

그런 다음 그는 이 텍스트를 암송하기 시작했습니다. 에 대한 안내 보살 생활 방식. 그는 계속해서 공(空)에 관한 장인 XNUMX장에 이르자 하늘로 오르기 시작했습니다. 그는 만물이 본래의 존재가 없음을 말하면서 점점 더 높이 올라가 마침내 시야에서 사라졌다. 그러나 그들은 여전히 ​​그의 목소리를 들을 수 있었습니다. 상당히 놀라운 일이었습니다.

Shantideva는 Nalanda 수도원을 떠났습니다.

Shantideva는 텍스트를 가르친 후 Nalanda로 돌아오지 않았습니다. 그는 사라졌다. 청중의 다른 사람들은 가르침을 약간 다르게 들었고 어떤 버전을 적어야 할지 동의할 수 없었습니다. 그들은 그가 말한 것이 특별하다는 것을 알고 있었지만 그것을 어떻게 기록해야 할지에 대해서는 동의할 수 없었습니다. 그들은 그가 어떤 도시에 갔다는 것을 알고 그곳으로 따라가서 어느 것이 정확한 본문인지 물었습니다. 그는 그들에게 그가 쓴 다른 두 권의 책을 찾을 수 있는 곳도 알려 주었습니다.

이후 숲의 명상가가 된 샨티데바는 다시 숲 속으로 사라졌다. 그는 야생 생물이 많은 숲속 수도원에서 살았습니다. 다른 승려들은 동물들이 그의 방으로 들어가는 것을 보았지만 그들이 떠나는 것은 보지 못했습니다. 그들은 "아, 동물을 죽이고 먹는 것 같다"고 생각하여 매우 동요하고 그에게 매우 화를 냈습니다. 어떻게든 Shantideva는 이것을 가지고 있었다 수도원의 다른 승려들이 그에게 잘못된 것을 투사하는 곳. 그는 다시 비난을 받고 수도원을 떠났습니다.

샨티데바는 수도원을 떠났지만 그가 할 수 있는 모든 방법으로 중생들에게 계속 혜택을 주었습니다. 그는 다른 사람들을 섬기는 데 일생을 바쳤습니다.

그의 주요 공헌 중 하나는 그가 쓴 이 책으로, 영어로는 다음과 같이 번역됩니다. 에 대한 안내 보살 생활 방식.

Thubten Chodron 존자가 이 가르침을 받은 교사들

내가 이 가르침을 처음 받은 것은 성하로부터 라마승, 그리고 1979년에 있었던 것 같아요. 인도 보드가야에서 개최되었습니다. 그들은 티베트 수도원에서 나오는 큰 텐트를 가지고 있었습니다. 그곳에는 수천 명의 사람들이 있었습니다. 나는 수녀들과 함께 끼어들었고 캐노피가 우리가 있는 곳까지 오지 않았기 때문에 우리는 대부분 햇볕 아래 앉아 있었습니다.

성하께서는 하루에 약 XNUMX시간 동안 가르치셨습니다. 우리는 햇볕에 앉아 있었고 영어 번역은 없었습니다. 모두 티베트어로 되어 있었습니다. 나는 티베트 제도에서 안수를 받은 최초의 비 티베트인 중 하나였기 때문에 당시 그들은 주변에 영어를 구사하는 데 익숙하지 않았습니다. 그래서 나는 아무 것도 이해하지 못하지만 거기에 있는 것이 여전히 좋은 줄 알면서 몇 시간씩 거기에 앉아 있었습니다. [웃음] 구두 전달을 그렇게 받는다고 합니다. 글을 듣는 것만으로도, 단어를 듣는 것만으로도 마음에 각인이 생깁니다. 그래서 나는 그 지역의 벼룩이나 개처럼, 아무 것도 이해하지 못해서 흔적을 얻었을 것이라고 생각합니다.

그러나 몇 년 후, 저는 Geshe Sopa와 함께 이 본문을 공부할 수 있었고, 다시 성하와 함께 공부할 수 있었습니다. 당시에는 영어로 되어 있었기 때문에 적어도 단어를 이해하기 시작했습니다. 그러나 의미를 이해하는 것은 완전히 다른 게임입니다. 그래서 최대한 단어와 의미를 이해하기 위해 노력하겠지만, 이것을 제대로 이해하려면 오랜 시간이 걸린다는 것을 알아야 합니다.

법을 배우는 XNUMX단계 과정

우리가 배우는 방법 의 가르침인 법은 우리가 학교에서 정규과목을 배우는 방식과 다릅니다. 학교에서 우리는 무언가를 배우고 암기하고 시험에서 선생님이 이미 알고 있는 것을 이야기합니다. 그러나 우리가 법을 배울 때 우리는 그런 일을 하지 않습니다. 우리는 우리가 들은 것을 기억하려고 노력하고 집에 가서 그것을 실행합니다. 교사는 가르침을 숙고하고 실천하는 것이 우리 자신의 책임이기 때문에 우리에게 질문을 하지 않습니다.

법을 배우는 것은 XNUMX단계 과정입니다. 우리는 당신이 지금 하고 있는 가르침을 듣는 것으로 시작합니다. 그런 다음 집에 가면 그것에 대해 생각하고 다른 사람들과 토론합니다. 그렇게 하면 올바른 이해를 하고 있는지 확인합니다. 세 번째 단계는 꾀하다 그것들을 실제로 실행에 옮기는 것입니다.

어떤 사람들은 가르침을 듣는 첫 번째 단계를 건너 뛰고 바로 가기를 좋아합니다. 명상 단계. 하지만 방법을 배우지 않으면 꾀하다, 그러면 당신은 무엇을해야할지 모릅니다 꾀하다 에. 따라서 먼저 배우는 것이 중요합니다.

배우지만 안 하는 사람도 있다 꾀하다. 마음은 변하지 않고 걸어다니는 백과사전처럼 됩니다. 그들은 삶에 문제가 있을 때 자신의 문제를 해결하기 위해 무엇을 해야 할지 모릅니다. 그렇기 때문에 반성도 하고 꾀하다 가르침을 듣고 나서.

가르침을 듣는 방법: 냄비의 세 가지 유형의 비유

. 람림 가르침에서 세 가지 유형의 항아리의 비유는 가르침을 듣는 부적절한 방법을 설명하는 데 사용됩니다.

거꾸로 냄비

첫 번째 유형의 냄비는 거꾸로 된 냄비입니다. 맛있는 꿀이 있을지도 모르지만 남비에 부으면 아무것도 들어가지 않습니다. 우리는 가르침을 들으면서 잠이 들면 거꾸로 된 냄비와 같습니다. 우리는 방에 있지만 아무 것도 들어가지 않습니다.

아니면 우리의 마음이 완전히 산만해질 수 있습니다. "오, 저기 저 사람, 정말 잘생겼어!" 다시 당신은 방에 있지만 당신의 마음은 가르침을 듣고 있지 않습니다. 아무것도 들어가지 않습니다. 거꾸로 된 냄비와 같습니다. 우리는 그런 것을 원하지 않습니다.

구멍이 있는 냄비

다음 종류의 냄비는 오른쪽이 위로 향하지만 바닥에 구멍이 있습니다. 맛있는 꿀을 부으면 바닥에서 다 새어 나옵니다. 이것은 가르침을 듣고 완전히 깨어있어 잘 생긴 남자에게주의를 기울이지 않았지만 나중에 누군가가 와서 "아, 가르침이 무엇이었습니까?"라고 묻는 사람에 대한 비유입니다. 그들은 "아.... 불교!" [웃음]

그들은 가르침에서 아무것도 기억하지 못합니다. 그래서 그들은 바닥에 구멍이 있는 냄비와 같습니다. 우리도 그런 사람이 되고 싶지 않습니다.

더러운 냄비

세 번째 종류의 냄비는 오른쪽이 위로 향하고 바닥에 구멍이 없지만 내부가 완전히 더럽습니다. 맛있는 꿀을 부어 넣으면 냄비 안의 모든 쓰레기와 섞여서 마실 수 없습니다. 이것은 와서 가르침을 배우지만 충만한 사람에 대한 비유다. 잘못된 견해 그들은 매우 완고하게 붙잡고 있습니다. 그들도 잘못된 동기로 가르침에 임하고, “내가 가르침을 듣고, 그러면 내가 가르칠 수 있다.”고 생각합니다. 그들은 매우 순수한 가르침을 듣고 있지만 잘못된 동기로 인해 더럽혀지고 잘못된 견해. 우리도 그렇게 되기를 원하지 않습니다. 그것이 우리가 와서 그것에 대해 진지하게 생각하고 올 적절한 동기를 키우는 것으로 오늘 밤 세션을 시작한 이유입니다.

본문 개요

우리는 첫 번째 장에 초점을 맞춘 XNUMX일의 저녁 시간을 보낼 것입니다. 보살 정신." 먼저 전체 텍스트의 개요를 알려드리겠습니다.

  • 첫 번째, 두 번째 및 세 번째 장은 보살, 생성 방법 보살, 그 놀라운 동기를 생성하는 방법, 그리고 그것을 우리 삶에서 사용하는 방법. 그들은 관대함의 실천을 위한 무대를 마련했습니다. 왜냐하면 이 본문은 기본적으로 여섯 가지 완전 또는 여섯 가지 완성에 관한 것이기 때문입니다. 광범위한 태도, 또는 여섯 파라미타스 산스크리트어로. 이 XNUMX가지 중 첫 번째 파라미타스 관대함이며 처음 세 장은 그 선을 따릅니다.
  • 네 번째와 다섯 번째 장에서는 어떻게 살아야 하는지에 대해 이야기합니다. 보살 우리의 일상 생활에서 윤리적 규율에 대한 이야기입니다. 두 번째는 원대한 태도.
  • XNUMX장은 내가 가장 잘 아는 것이다. 나는 그 말을 가장 잘 안다. 나는 그것을 가장 잘 실천한다고 말할 수 없다. 이 장은 인내에 관한 것입니다. 분노. 나는 일생 동안 이 관행을 아주 잘 배웠습니다. 분노. 화가 날 때마다 돌아가서 XNUMX장을 공부하겠습니다.
  • XNUMX장은 즐거운 노력에 관한 것입니다. 원대한 태도.
  • XNUMX장에 대해 명상 그리고 멋진 장입니다. 저도 그 장을 아주 좋아합니다.
  • XNUMX장은 지혜에 관한 것입니다. 그것은 Shantideva가 그것을 가르쳤을 때 하늘에서 사라졌던 것입니다.
  • XNUMX장은 헌신으로 우리의 공덕을 베푸는 관대함의 실천으로 다시 돌아옵니다.

기본 불교 원리: Shantideva가 말하는 세계관 이해

본문에 들어가기 전에 지금 하고 싶은 것은 몇 가지 기본적인 불교 원리에 대해 이야기하는 것입니다. 그래서 우리는 배경을 갖고 Shantideva가 말하는 배경과 세계관을 알 수 있습니다.

성하께서 라마승 사성제(四聖諦), 사인(四印), 두 가지 진리(二章) 등을 이야기하여 듣는 사람들이 불교적 세계관이라는 틀을 갖도록 항상 이런 배경을 가지고 가르침을 시작한다.

저는 이것이 매우 중요하다고 생각합니다. 왜냐하면 우리가 듣는 모든 가르침은 우리가 불교적 세계관을 가지고 있어야만 의미가 있기 때문입니다. 우리에게 그런 세계관이 없다면 가르침은 훌륭하게 들릴지 모르지만 우리는 그것들을 진정으로 가치 있게 여기지 않을 것이고 우리는 그것들을 실천하는 방법을 알지 못할 것입니다.

나는 매우 높은 가르침을 원하는 사람들에게 이런 일이 많이 일어나는 것을 봅니다. 모두 "나는 최고의 가르침을 원한다!" 티베트 전통의 경우 “나는 가장 높은 계급의 마하무드라를 듣고 싶다. 탄트라조그첸. 줘 개시. 나는 높은 가르침을 원합니다.” 이 고귀한 가르침을 듣고 단어를 기억하기도 하지만 일상생활을 하다 보면 어떻게 해야 의미 있는 삶을 살 수 있을지 모릅니다. 그리고 그것은 그들에게 그런 세계관이 없기 때문입니다. 그래서 저는 이 세계관에 대해 조금 이야기하고 싶습니다.

마음이란 무엇입니까?

불교 세계관을 이해하려면 마음이 무엇인지 이해해야 합니다. 내가 "마음"이라는 단어를 말할 때 나는 뇌에 대해 말하는 것이 아닙니다. 뇌는 물리적 기관입니다. 과학 도구로 뇌를 측정할 수 있습니다. 뇌의 전기를 측정할 수 있습니다. 세로토닌과 뇌의 다양한 화학 반응을 측정할 수 있습니다. 그러나 뇌는 마음이 아니다. 뇌는 일부 . 마음은 완전히 다른 것입니다. . 마음은 우리를 살아있는 존재로 만드는 것입니다.

대부분의 사람들은 시체를 보았을 것입니다. 사랑하는 사람이 사망했습니다. 그만큼 당신의 사랑하는 사람이 거기에 있지만 그들은 거기에 없습니다, 그렇죠? 무언가가 빠졌어. 그 사람이 더 이상 거기에 없다는 결론을 내리게 만드는 것은 무엇입니까? 그것은 그들의 의식 또는 마음입니다. 의식의 존재는 누군가를 살아있는 존재로 만듭니다. 시체의 경우 뇌는 여전히 시체에 있지만 마음은 더 이상 없습니다.

마음이 맑아지고 깨달아진다

마음은 원자가 아니라는 점에서 뇌와 다릅니다. 그것은 원자와 분자로 만들어지지 않았습니다. 그것은 물질로 만들어지지 않았습니다. 마음의 정의는 명확하고 자각합니다. "투명하다"는 것은 무형, 즉 물질로 만들어지지 않았다는 것을 의미할 수 있습니다. "Clear"는 또한 물체를 반사하는 힘이 있음을 의미할 수도 있습니다.

마음의 다른 특성은 그것이 알고 있거나 알고 있다는 것입니다. 즉, 물체를 알 수 있습니다. 물체와 교전할 수 있습니다. 다양한 대상을 반영하고 관여하는 이러한 능력은 사람을 지각 있는 존재로 만드는 것입니다. 그것이 마음의 정의입니다.

마음은 그 본성상 대상을 알 수 있습니다. 마음의 측면에서, 명확하고 아는 것만으로도 존재하는 절대적으로 모든 것에서 모든 대상에 반영하고 관여할 가능성이 있습니다.

우리의 마음은 무지에 의해 흐려진다.

그러나 중생으로서 우리의 마음은 매우 모호합니다. 그 모호함은 우리가 모든 것을 알지 못하게 합니다. 우리는 전지할 가능성이 있지만 마음이 모호하기 때문에 지금 전지하지 않습니다.

우리의 마음을 어둡게 하는 것은 무엇입니까? 그것은 우리의 눈이 보지 못하게 막는 베일과 같지 않습니다. 물리적인 가려움증이 아닙니다. 그것은 잘못된 개념의 모호함, 무지의 모호함, 불안한 태도와 부정적인 감정의 모호함입니다. 이러한 종류의 잘못된 견해 왜곡된 의식은 우리 마음의 명확하고 아는 본성을 흐리게 합니다. 그러므로 우리는 모든 것을 볼 수 없습니다. 이러한 괴로운 마음의 상태, 이러한 불안한 태도 및 부정적인 감정은 또한 우리에게 엄청난 고통을 안겨줍니다. 그것들은 우리가 우리의 잠재력을 실현할 수 없도록 마음을 흐리게 할 뿐만 아니라 우리에게 엄청난 고통을 주기도 합니다.

우리의 마음이 무지에 압도될 때, 우리는 둔해집니다. 우리는 참여할 수 없습니다. 우리는 친밀해집니다. 이러한 무지는 우리가 누구인지 오해하기 때문에 우리가 누구인지에 대한 많은 잘못된 생각을 낳습니다. 우리는 나라는 확고하고 구체적인 것이 있다고 생각합니다. 우리는 영혼이 있다고 생각하거나 없을 때 나다움의 본질이 있다고 생각합니다. 우리는 우리가 독립적인 사람이고 다른 모든 사람들은 독립적인 사람이라고 생각합니다. 우리는 우리가 보고 참여하는 모든 것이 독립적이며 각각 고유한 특성을 가지고 있다고 생각합니다. 이러한 잘못된 개념을 우리는 "무지"라고 부릅니다. 우리는 너무 오랫동안 무지해서 그것이 정상이라고 생각하기 때문에 종종 그것을 깨닫지 못합니다.

무지의 결과

이런 종류의 무지는 많은 영향을 미칩니다. 그 중 하나가 바로 나라는 아주 단단한 사람이 있고, 여기에 진짜 내가 있다고 생각하면 당연히 내 행복이 가장 중요하다는 것입니다. 그럼 첨부 발생합니다.

애착이 생긴다

부착 어떤 사람이나 사물의 좋은 점을 과장하여 그 사람이나 사물을 갈망하고 집착하고 원하는 마음입니다. 나는 그것을 "풍선껌" 마음이라고 부른다. 풍선껌이 모든 것에 어떻게 붙는지 아세요? 의 마음 첨부 그런 것입니다. 무언가를 보고 "오! 이것은 좋은 것입니다. 나는 그것을 원한다!” 우리는 매우 탐욕스럽고 집착하는 마음을 얻습니다. 갈망 그리고 욕망으로 가득 차 있습니다.

이제 우리는 혼동하지 말아야 합니다. 첨부 긍정적인 열망은 매우 유용하고 매우 유익하기 때문입니다. 긍정적 인 포부 친절한 마음이나 긍정적인 마음을 키우기 위해 포부 ~가되기 위해 하지 않습니다 첨부. 둘 다 갖고 싶은 좋은 열망입니다. 가 되고자 하는 열망은 과장이 아닙니다. . 친절한 마음을 키우고자 하는 마음은 친절한 마음의 가치를 과장하지 않고 집착 비현실적인 방식으로.

반면에, 예를 들어 돈에 대해 생각할 때 우리의 마음은 그 중요성을 과장합니다. 우리는 돈에 대해 많은 잘못된 개념을 가지고 있고 그것에 집착합니다.

우리가 가지고 있는 돈에 대한 잘못된 개념은 무엇입니까? 글쎄, 우리는 돈이 삶의 의미라고 생각합니다. "내가 돈이 많으면 삶이 가치가 있습니다." 그것은 잘못된 개념입니다. 또는 돈이 행복을 가져다준다고 생각합니다. 하지만 돈이 많아도 행복하지 않은 사람들이 많이 있습니다.

우리가 무언가에 집착할 때 과장이 수반된다는 것을 알 수 있습니다. 그 과장이 집착. 그만큼 집착 차례로 많은 고통을 만듭니다. 어때요? 우리가 원하는 것을 얻을 수 없을 때 우리는 불행합니다. 원하는 것을 얻었다 해도 나중에 헤어지면 불행해집니다. 또는 원하는 것과 반대되는 결과를 얻으면 불행합니다.

분노가 생긴다

그래서 우리는 어떻게 볼 수 있습니다 집착Walk Through California 프로그램, 첨부 우리 삶에 엄청난 고통을 줍니다. 당신도 이것을 경험할 수 있지 않습니까? 우리 모두는 "오, 나는 이것을 원한다!"라고 말할 때가 있습니다. 그러나 우리는 그것을 얻을 수 없으며 우리는 완전히 비참하게 느낍니다. 우리는 비참할 뿐만 아니라 화가 나기도 합니다. “세상은 불공평하다! 나는 이것을 원하는데 나는 그것을 얻을 수 없다! 이것은 모두 다른 사람들의 잘못입니다!” 우리는 매우 화를 내고 우리의 행동이 상당히 불쾌해집니다.

삼독(三毒)은 마음을 흐리게 하고 괴로움을 낳는다.

이것이 삼독을 말할 때 이 삼심을 말하는 이유입니다. 첫 번째는 무지입니다. 그것은 집착하는 부착물, 우리는 우리 자신의 행복을 원하기 때문입니다. 우리 자신의 행복을 얻을 수 없을 때, 우리는 화를 내거나 적대감을 갖습니다. 그래서 첨부분노 또는 적대감은 두 번째와 세 번째입니다. 세 가지 유독 한 태도 각각.

Bowman의 세 가지 유독 한 태도, 모든 가지와 함께 우리가 행복하지 못하게 막는 우리 마음의 장애물이 됩니다.

불교와 유교의 근본적인 차이점

그는 무슨 일이 일어나고 있는지 설명하고 행복에 이르는 길을 가르쳤습니다. 그만큼 행복의 길을 만들지 않았습니다. 그는 간단하게 설명했습니다. 여기서 우리는 불교와 유교의 큰 차이점을 봅니다. 유대교, 기독교, 이슬람교와 같은 유교 종교에는 만물을 창조하신 창조주 하나님이 계십니다. 불교에서는 창조주인 외적인 존재가 없습니다. 대신 우리는 우리가 경험하는 것을 만드는 것은 우리 자신의 마음이라고 말합니다. 우리의 마음은 우리의 행복과 고통을 만듭니다.

우리가 고통을 겪을 때, 우리 마음의 일부인 무지를 만들어내고 있습니다. 분노첨부.

우리가 행복을 경험할 때, 그것을 창조하는 마음의 일부는 친절하고 관대하고 지혜로운 마음입니다.

불교와 유신교는 접근 방식에 근본적인 차이가 있음을 알 수 있습니다. 유신론에는 창조주 하나님이 계시고 우리는 하나님이 우리를 만드셨기 때문에 존재합니다. 그러므로 행복에 이르는 길은 하나님께서 당신을 위해 선한 일을 하실 것이라는 희망으로 하나님을 화목하게 하는 것, 즉 기도하고 하나님을 찬양하는 것입니다. 그것이 당신이 연습하는 방법입니다. 그것이 유신론자들의 길입니다.

불교에서는 그렇지 않습니다. 우리는 외적 존재가 우리 고통의 원인이라고 믿지 않기 때문에 우리에게 행복을 가져다 달라고 외적인 존재에게 어떤 종류의 청원도 하지 않습니다. 우리가 괴로움의 원인은 바로 우리 자신의 왜곡된 마음이라고 말하는 것은 다른 어떤 존재가 우리 괴로움의 원인이라는 논리적 오류가 많기 때문입니다. 불교도로서 우리는 길에서 이성과 논리를 사용하므로 어떤 종류의 외부 창조자를 주장하지 않습니다. 우리 자신의 마음이 행복과 불행을 만듭니다.

우리의 마음은 두 가지 방법으로 행복과 불행을 만듭니다

우리 자신의 마음은 두 가지 방식으로 행복과 불행을 만듭니다. 한 가지 방법은 우리가 사물을 해석하는 방법과 현재 대상과 관계를 맺는 방법입니다.

내가 사물의 가치를 과장하면 그리움, 갈망, 갈망이 너무 커져 나 자신에게 괴로움이 생긴다. 갈망, 집착. 내가 사물의 부정적인 특성을 과장하면 내 마음이 가득 차서 지금 고통을 겪는다. 분노 그리고 원한을 품은 원한. 그래서 마음이 고통을 만드는 한 가지 방법입니다.

마음이 우리의 고통을 만드는 또 다른 방법은 마음을 통해 행동을 하는 것입니다. 이러한 행동이나 우리가 하는 것은 육체적, 언어적 또는 정신적일 수 있습니다. 이러한 행동은 우리가 "업의 씨앗" 또는 "업의 흔적"이라고 부르는 에너지의 흔적을 남깁니다. 우리가 다른 행동을 할 때 이러한 행동은 중단되지만 그 씨앗이나 흔적은 우리 마음에 남아 있습니다. 다른 때 조건 우리 삶에 이 씨앗이 오면 익어 우리가 원하는 것을 가져올 것입니다.
경험.

그래서 우리가 무지에서 행동할 때, 분노집착하는 부착물, 우리는 마음의 흐름에 부정적인 업장을 심습니다. 이것들은 옳은 일을 할 때 우리 삶에 불행, 불행, 어려움을 가져올 것입니다. 조건 같이오다.

문제가 어떻게 두 가지 방식으로 발생하는지 보십니까? 하나는 생성을 통해 다른 하나는 일어나는 일을 해석하는 방법을 통해서입니다.

따라서 우리의 마음은 두 가지 방법으로 행복을 만들 수 있습니다. 하나는 우리가 유익한 현실적인 태도와 감정을 가질 때 우리의 마음이 지금 행복하다는 것입니다. 다른 방법은 긍정적인 행동이나 긍정적인 그리고 그 때 익어 행복의 결과를 가져온다.

우리의 마음은 창조자이므로 우리가 수행하는 길은 우리 자신의 마음을 변화시키는 길입니다.

그래서 불교에서는 마음이 창조주라고 말합니다. 그래서 우리가 수행하는 길은 우리 자신의 마음을 변화시키는 길입니다.

XNUMXD덴탈의 우리 자신의 행동에 책임이 있음을 강조했습니다. 우리는 우리 자신의 부정적인 마음 상태에 대해 악마나 악마와 같은 외부 존재를 비난하지 않습니다. 우리는 책임을 져야 하고 우리 자신의 마음을 변화시켜야 하기 때문에 우리를 고치기 위해 어떤 외부 존재에게 기도하지 않습니다.

나에게는 이것이야말로 진정한 아름다움이다. 왜냐하면 우리의 모든 행복과 고통이 다른 존재들, 중생이든 창조주 신이든 상관없이, 우리는 갇혀 있기 때문입니다. 왜냐하면 우리가 경험하는 것은 우리가 통제할 수 없는 다른 누군가에게 달려 있기 때문입니다.

그는 우리의 행복과 고통을 보았고 실제로 우리가 그것에 책임이 있다고 말했습니다. 우리에게 책임이 있다는 것은 우리에게 통제권과 선택권이 있다는 것을 의미합니다. 우리는 행복의 원인을 만들 수 있고 고통의 원인을 버릴 수 있습니다. 그래서 우리는 선택이 있습니다. 그것은 우리의 책임입니다.

우리는 우리의 불행을 다른 사람 탓으로 돌릴 수 없다

우리가 우리가 되는 것에 영향을 미칠 수 있는 많은 힘이 있다는 것은 또한 우리에게 책임이 있다는 것을 의미하기 때문에 여기에서 그것은 일종의 양날의 검입니다. 우리에게 책임이 있다면 우리의 불행에 대해 다른 사람을 탓할 수 없습니다.

때때로 우리는 우리의 불행에 대해 다른 사람들을 비난하는 것을 좋아합니다. 그렇죠? “아, 다른 사람들이 다 못된 짓을 해서 내가 너무 문제가 많구나. 그들은 너무 불쾌합니다.” "내가 왜 불행해? 이 사람은 무례하고 저 사람은 완고하기 때문입니다. 그리고 그 사람은 나를 평가하지 않습니다.” “나는 정말 훌륭하고 환상적인 사람이고 열심히 일합니다. 나는 아주 좋아. 그러나 아무도 나를 충분히 평가하지 않습니다!”

그렇게 느껴지지 않으세요? 자, 당신은 그것을 인정할 수 있습니다. 우리는 모두 같은 배에 있습니다. 우리는 “나는 좋은 사람이지만 가족들은 나를 충분히 사랑하지 않는다. 그들은 나를 충분히 평가하지 않습니다.” “나는 열심히 일하지만 상사는 나를 비난할 뿐이다.” 내가 학생이라면 “열심히 공부하지만 부모님과 선생님들은 모두 “너는 노력하지 않는구나! 아무도 나를 평가하지 않아!”

그래서 우리는 스스로에게 매우 미안한 마음을 갖기 시작합니다. 또는 우리가 스스로를 불쌍히 여기지 않는다면, 우리가 얼마나 훌륭한지 깨닫지 못하는 다른 모든 사람들에게 화를 내기도 합니다. 우리의 행복과 고통이 외부에서 왔다고 생각하는 이 모든 태도는 우리 스스로를 희생자로 만들기 때문에 어려운 위치에 놓이게 한다는 것을 알 수 있습니다. 통제하지 마라.” 그러면 상대방에게 화를 낼 수 있습니다. 하지만 물론 그렇다고 해서 상대방이 나에게 화를 내는 것 외에는 아무 의미가 없습니다. 아니면 여기 앉아서 코를 킁킁거리고 징징거리고 신음하고 나 자신을 불쌍히 여겨도 소용이 없습니다.

보시다시피, 행복과 고통은 외부에서 나온다고 생각하는 이 전체 전략은 효과가 없습니다. 우리가 그러한 견해를 받아들일 때 우리는 감옥에 갇히는 것입니다. 감옥은 우리의 잘못된 견해, 다른 사람이 우리의 행복과 고통을 만든다고 생각합니다. 불교의 가르침의 아름다움은 "아니요, 우리는 고통을 만드는 사람이므로 책임이 있습니다. 우리는 변화해야 합니다.” 좋은 소식은 또한 우리가 변경할 수 있다는 것입니다.

네 개의 인장—각각을 이해하는 것이 우리 삶에 미치는 영향

그가 가르쳤을 때 강조한 몇 가지 원칙이 있으며, 저는 지금 바로 그 원칙을 검토하고 싶습니다. 이것을 사인(四印)이라고 하며, 가르침을 불교로 만드는 사인(四印)이다. 모든 불교 전통은 이 네 가지 가르침을 공유합니다.

1. 모든 복합 현상은 일시적입니다.

첫 번째는 모든 합성물 현상 일시적입니다. 이것은 만들어지거나 구성되거나 구성된 모든 것, 즉 원인과 원인으로 인해 발생함을 의미합니다. 조건, 영구적입니다. 일시적입니다. 오래 가지 않습니다. 에 대해 들어본 적이 있을 것입니다. 세 가지 특성. 이것은 그 중 하나입니다. 모든 합성물 현상 일시적입니다.

모든 것이 무상하다는 것은 우리 삶에서 무엇을 의미합니까? 그것이 의미하는 바는 모든 것이 매 순간 일어나고 멈춘다는 것입니다. 그것들은 생겨나고 멈추고, 생겨나고 멈추고. 모든 것이 시시각각 변하기 때문에 무엇이든 붙잡고 영원할 것처럼 집착하는 것은 말이 안 된다.

우리 삶에 많은 문제가 있는 한 가지 이유는 이것을 이해하지 못하기 때문입니다. 아니면 머리로만 이해한다고 해야 할까요? 우리는 사물이 영원하지 않은 것처럼 살지 않습니다. 우리는 사물이 영원한 것처럼 살아갑니다. 예를 들어, 우리는 우리의 삶이 영원하다고 생각하지만 사실 우리의 삶은 그렇지 않습니다. 그들은 변화하고 있습니다. 일시적입니다. 우리는 항상 노화의 과정에 있으며 죽음을 향해 가고 있습니다.

우리가 소유한 것들도 영원하지 않습니다. 우리는 그것들을 내 것으로 집착할 수 있지만 우리의 집착 항상 바뀌기 때문에 의미가 없습니다. 썩어가고 있습니다. 우리가 얻는 모든 새로운 것은 이미 썩어가는 과정에 있습니다. 따라서 물건에 집착하는 것은 의미가 없습니다. 우리가 사물에 집착하지 않을 때, 우리는 실제로 우리 삶에서 훨씬 더 많은 행복을 누리게 됩니다.

사람들이 처음 불교를 접하고 불교의 단점에 대해 들었을 때 첨부, 그들은 그것이 너무 슬프다고 생각합니다. 또는 그들은 사물이 무상하다는 말을 듣고 불교가 너무 비관적이라고 생각합니다. “오! 우리는 모두 죽을 것입니다. 우리는 모두 우리가 좋아하는 것과 분리될 것이고, 우리는 모두 늙어가고 있습니다…불교는 너무 비관적입니다!”

사람들은 오해합니다. 사실 비관적이지는 않다. 현실적이지 않나요? 우리는 모태에서 잉태된 순간부터 늙어가고 죽음을 향해 가고 있습니다. 그게 현실이야. 우리가 가진 것이 무엇이든 사라져 버리는 것이 현실입니다. 항상 우리 것이 될 수는 없습니다. 하지만 비관적이지는 않습니다. 첨부 이 모든 것에 대해 우리는 그것을 가질 때 그것을 즐길 수 있고, 우리가 그것들과 분리될 때 어떤 상실이나 이별의 고통을 느끼지 않습니다. 좋지 않겠습니까?

그것에 대해 생각해보십시오. 사람을 사랑하면서도 사람이 죽을 때 슬픔에 완전히 미쳐버리지 않는 것이 좋지 않을까요?

아니면 가지고 있는 동안 아름다운 것을 즐길 수 있고, 고장났을 때 울고 신음하지 않는다면 좋지 않을까요? 아니면 이별을 하면 이별을 받아들일 수 있나요? 좋지 않겠습니까?

사물이 무상하다는 사실이 그것을 즐길 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 사실 그것은 우리가 그것에 집착하는 마음에서 벗어나 있기 때문에 우리가 더 많은 것을 즐길 수 있게 해줍니다. 우리가 집착할 때, 우리는 진정으로 즐길 수 없습니다.

예를 들어보겠습니다. 아주 맛이 좋은 국수 요리가 있다고 가정해 봅시다. 집착하면 먹을 때 마음이 "아, 이거 너무 좋다!" 다른 사람보다 먼저 더 많이 먹을 수 있도록 매우 빨리 먹습니다. 이렇게 빨리 먹으면 음식 맛이 난다? 아니요. 음식을 즐기고 있습니까? 아니요. 거기에 기쁨이 있습니까? 아니! 기쁨이 없습니다. 우리는 음식을 즐기고 있지 않습니다. 그만큼 첨부 우리가 그것을 즐기는 것을 방해합니다. 왜냐하면 우리는 단지 집착 그것에. 우리는 더 많은 것을 얻으려고 노력하지만 우리가 가진 것에 감사하지 않습니다.

우리가 없을 때 첨부 음식에, 우리는 음식을 천천히 먹고 정말로 그것을 즐깁니다. 우리는 음식을 정말 맛봅니다. 그리고 끝나면 괜찮습니다. 우리는 "오! 내가 더 원해!" 우리는 단지 "오, 좋았습니다!"라고 말합니다. 잘 끝났습니다. 우리는 평화롭습니다. 알다시피, 우리는 실제로 삶을 즐기지 않을 때 삶을 더 즐깁니다. 첨부. 그만큼 첨부 즐거움을 방해합니다.

관계에서도 마찬가지다. 당신이 누군가에게 매우 애착이 있다면, 당신은 그 사람을 즐기고 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 실제로 첨부 당신의 관계에 많은 문제를 만듭니다.

당신이 차밍 왕자나 차밍 공주를 만난다고 가정해 봅시다. 마침내 차밍 왕자가 백마를 타고 옵니다. 당신은 결혼하여 오래오래 행복하게 살게 될 멋진 사람입니다.

당신이 그에게 집착하면 어떻게 될까요? 당신은 모든 종류의 비현실적인 기대를 키웁니다. 당신은 누군가와 처음 사랑에 빠졌을 때 어떤지 압니다. 정말 대단하지 않나요? 그렇게 생각하지 않아? 당신이 처음 사랑에 빠졌을 때, 이 사람은 단 하나의 잘못도 없습니다. 그들은 단지 훌륭합니다.

하지만 잠시 후 어떻게 됩니까? XNUMX년이 지난 후에도 그들은 여전히 ​​훌륭합니까? XNUMX년 후? 글쎄, 당신은 몇 가지를 알아 차리기 시작합니다. 차밍 왕자는 때때로 기분이 좋지 않습니다. 그는 아침에 심술궂다. 그는 당신이 그를 위해 일을 할 때 "고마워요"라고 말하지 않습니다. 갑자기, 우리는 우리가 그토록 애착을 갖고 있는 이 사람에게 결점이 있다는 것을 알아차리게 됩니다. 그리고 우리는 너무 실망했습니다. 오!

관계에서 이 모든 것을 위아래로 만드는 것은 무엇입니까? 라디오에서 들을 수 있는 모든 노래가 어떤지 알잖아요. “사랑해, 너 없이는 살 수 없어… 비참해...” 오르락내리락하며 극한을 경험한다. 라마승 Yeshe는 우리가 요요 마음을 가지고 있다고 말하곤 했습니다.

우리 관계에서 이러한 문제의 원인은 무엇입니까? 글쎄요, 많은 부분이 첨부, 우리가 누군가에게 매우 애착을 가질 때, 우리는 그들이 완벽하기를 기대하기 때문입니다. 우리는 그들이 우리가 항상 원했던 모든 것을 기대합니다. 우리는 그들이 원할 때 우리가 원하는 모든 것을 해주기를 기대합니다. 비현실적인가요? 예.

누군가가 당신에게 와서 "당신은 세상에서 가장 멋진 사람이고 나는 당신을 죽도록 사랑합니다. 나는 당신이 항상 내가 원하는 대로 되기를 바랍니다.” 뭐라고 하시겠습니까? "여기요! 나에게 그것을 투영하지 마십시오. 나는 그저 인간일 뿐입니다. 나는 결점이 있다. 내가 완벽할 거라고 기대하지 마!” 우리는 누군가가 우리에게 그것을 투영하는 것을 원하지 않을 것입니다. 우리는 우리를 받아줄 수 있는 사람을 원합니다.

마찬가지로, 우리가 이 모든 놀라운 것들을 다른 사람에게 투영할 때, 우리는 관계에 많은 어려움을 겪을 수 있는 무대를 마련하고 있는 것입니다. 그만큼 첨부 우리가 원하는 것에 대한 이러한 모든 기발한 아이디어를 가지고 있기 때문에 우리가 그들과 좋은 관계를 맺고 감사하는 것을 방해합니다.

네 개의 봉인 중 첫 번째 봉인으로 돌아가자: 모두 합성물 현상 영구적입니다. 이것을 깨달으면 예방 첨부. 이것은 우리가 사람들을 감사하고 사물을 즐기는 것을 훨씬 더 쉽게 만듭니다.

2. 모든 오염된 현상은 본질적으로 불만족스럽다.

네 개의 봉인 중 두 번째 봉인은 모두 오염되었다는 것입니다. 현상 성격상 불만족스럽다. “불만족”이라는 말은 둑카를 가리킵니다. 때때로 dukkha는 고통으로 번역됩니다.

어떤 사람들은 잘못 이해하고 생각합니다. 모든 것이 고통스럽다고 말했다. 그들은 “때때로 행복을 느끼기 때문에 어떻게 그럴 수 있습니까?”라고 묻습니다.

뭐, 우리에게 행복이 있을 때가 있는 건 사실이지만, 우리가 말하는 행복이 영원하지 않아서 좀 아쉽습니다. 지속적인 마음의 상태를 제공할 수 있는 내적 변화를 통해 오는 또 다른 종류의 행복이 있습니다. 무지에 오염된 행복, 분노첨부 지속되지 않기 때문에 불만족스럽습니다.

네 인 중 두 번째 인은 모두 오염된 것입니다. 현상모든 현상 무지의 영향을 받거나 무지에 의해 만들어지는 것은 불만족스럽습니다. 그들은 우리를 지속시키지 않을 것입니다 다시 없는 기쁨.

3. 모든 현상은 공허하고 이타적이다

네 인 중 세 번째 인은 현상 공허하고 이타적입니다. 이것은 사물에 고유한 본성이나 사물을 있는 그대로 만드는 무언가가 없다는 것을 의미합니다.

우리가 이 안경을 볼 때, 이 안경을 만드는 무언가가 여기에 있는 것처럼 보입니다. 아니면 여기에 마이크를 만드는 무언가가 있습니다. 그러나 실제로 안경을 분해하면 안경테, 렌즈 등은 찾을 수 있지만 안경이라는 것은 찾을 수 없습니다. 마이크를 분해하면 스탠드, 여기에 있는 작은 부품, 배터리 등을 찾을 수 있지만 마이크인 것은 찾을 수 없습니다. 이것은 이 모든 것이 현상 이타적이고 비어 있습니다. 그들은 타고난 본성이 없습니다.

이것이 우리 자신의 영적 실천 측면에서 의미하는 바는 우리에게 본질적으로 존재하는 어떤 종류의 성격이 없기 때문에 변화할 수 있다는 것입니다. 우리는 실수를 해도 본질적으로 악한 사람이 아닙니다. 우리는 실수를 하지만 그것이 우리가 나쁜 사람들이라는 것을 의미하지는 않습니다. 거기에는 본질적으로 존재하는 나쁜 사람이 없습니다.

내가 항상 걱정하고 걱정해야 하는 본질적으로 존재하는 "나"는 없습니다. 여기에서 우리는 모든 현상 자아 또는 "나"에 대해 비어 있거나 이타적입니다.

그것은 우리 주변에서 볼 수 있는 다른 모든 것과도 관련이 있습니다. 사물에는 고유한 본성이 없습니다. 대신 의존적으로 발생합니다. 그것은 다른 것들에 의존하여 상호 관련된 방식으로 존재합니다. 원인에 따라 존재하며 조건, 부분에 의존하고 그것을 생각하고 분류하는 우리 마음에 의존합니다.

4. 열반은 진정한 평화입니다.

네 인 중 네 번째는 열반이 참된 평화라는 것입니다. 열반이란 무엇을 의미합니까? 이것에 대해 많은 혼란이 있습니다. 때때로 사람들은 열반이 장소라고 생각합니다. 사실, 누군가가 미국 미시간에 "너바나"라고 하는 작은 마을이 있다는 것을 알게 되었습니다. 당신은 "너바나"로 운전하는 방법에 대한 지침을 얻을 수 있습니다. 그러나 그 "열반"은 당신에게 진정한 평화를 가져다주지 않을 것입니다.

그 열반 말하는 마음의 상태입니다. 마음의 질입니다. 무명(無明)에서 벗어나는 마음의 질(質)이다. 분노집착하는 부착물. 열반은 이러한 괴로운 감정으로부터의 분리입니다. 열반은 분리 또는 잘못된 개념의 중단입니다. 열반은 고통과 그 원인이 없는 것입니다. 그리고 그것이 진정한 자유입니다.

세상에는 자유에 대한 말이 너무 많습니다. 우리 모두는 자유롭기를 원합니다. 그러나 자유는 무엇을 의미합니까? 자유란 우리가 원하는 것을 자유롭게 살 수 있다는 것을 의미합니까? 아니면 우리가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다는 의미입니까? 때때로 우리가 구매하는 것은 그다지 똑똑하지 않습니다. 때때로 우리가 하는 일은 그다지 똑똑하지 않습니다. 일을 할 수 있는 육체적 자유를 갖는 것, 그것은 좋은 일이지만 진정한 자유가 아닙니다. 왜냐하면 우리의 마음이 무지의 영향 아래 있는 한, 분노집착하는 부착물, 우리는 자유롭지 않다.

그것에 대해 생각해보십시오. 당신은 완전히 아름다운 곳에서 매우 불행한 적이 있습니까? 그런 일이 당신에게 일어난 적이 있습니까? 당신은 아름다운 곳으로 휴가를 갔지만 완전히 비참합니까? 우리 대부분이 그런 경험을 한 적이 있다고 생각합니다.

우리는 아름다운 곳에 있지만 마음은 비참합니다. 왜요? 마음이 자유롭지 않기 때문입니다. 무지, 분노첨부 우리의 마음을 불행하게 만듭니다. 그것들은 우리의 마음을 자유롭게 만듭니다.

외적인 자유가 있다는 것은 좋은 일이지만 그것이 우리 마음에 평화를 가져다줄 궁극적인 자유는 아닙니다. 우리가 원하는 종류의 자유는 불안한 태도와 고통스러운 감정으로부터의 자유입니다. 그것이 진정한 자유입니다. 그 자유가 있을 때 우리의 마음은 어디에 있든 누구와 있든 행복하기 때문입니다.

그것에 대해 생각해보십시오. 당신이 정말로 자유로우면 무지가 없습니다. 분노첨부-그러면 추한 곳에 있어도 마음이 평안하고 만족합니다. 그것은 누군가가 등 뒤에서 당신에 대해 이야기하거나 면전에서 당신을 비판할 수 있고 당신은 완전히 괜찮다는 것을 의미합니다. 당신은 그것에 대해 부끄러워하지 않습니다. 기분이 좋지 않으세요. 좋지 않겠습니까?

당신의 인생에서 가장 위대한 것 중 하나는 당신이 당신의 배를 채우고 있기 때문에가 아니라 다시는 화를 내지 않는 것입니다. 분노 하지만 단순히 마음에 불만이나 적개심을 일으키는 것이 없었기 때문에? 정말 멋지지 않습니까? 그것에 대해 생각해보십시오. 사람들은 당신에게 세상의 무엇이든 말할 수 있고 당신은 화를 내지 않습니다. 좋지 않겠습니까? 당신은 상사를 위해 누군가를 가질 수 있고 당신은 행복할 것입니다. 너무 멋져!

또는 그것에 대해 생각하십시오. 마음이 자유롭다면 첨부, 그리고 항상 불만족하는 대신에: “더 원해요! 나는 더 나은 것을 원한다!” 당신은 당신이 가진 모든 것에 완전히 만족합니다. 완전한 만족. 좋지 않겠습니까? “나는 더 많은 돈을 벌러 가야 한다. 이거 받으러 가야해 행복하려면 그렇게 해야죠.” 그러나 그 대신 당신의 상황이 어떠하든 완전한 만족이 있습니다. 나는 그것이 될 것이라고 생각한다
큰.

이것이 열반이 의미하는 바입니다. 우리가 가는 곳이 아닙니다. 마음의 상태입니다. 번뇌를 제거함으로써 생기는 마음의 상태입니다. 실제로 우리는 열반을 번뇌로부터 자유로운 마음의 고유한 존재의 공허함으로 정의합니다. 그것이 진정한 평화입니다. 번뇌가 없는 마음의 공허함이 완전한 평화입니다. 그리고 절대 제거할 수 없습니다. 이기 때문에 절대 사라질 수 없다. 무조건 현상.

부처님의 열반

태어나지 않은 것, 죽지 않는 것, 죽음을 넘어선 것에 대해 이야기했는데 이것이 그가 의미한 바, 즉 열반의 마음 상태입니다. 조건이 된 것이 아니다. 현상. 그것이 우리가 목표로 하는 것입니다. 그것이 이 본문이 우리에게 가르치는 것입니다. 특히 샨티데바는 우리 자신의 괴로움의 소멸과 우리 자신의 열반에 도달하는 방법을 가르쳐 줄 뿐만 아니라 .

의 열반 연민과 연민의 동기를 통해 달성된다. 보살. '보살"는 각성의 정신 또는 이타적 의도로 번역될 수도 있습니다. 이것이 바로 이런 종류의 열반이다. 이 사랑과 연민, 괴로움의 소멸이 있는 '열반'이 우리가 지향하는 것입니다. 이것이 Shantideva가 이 본문에서 우리에게 가르칠 내용입니다.

질문과 답변

청중: 의 이점을 설명할 수 있습니까? 제공 빛?

Thubten Chodron 존자(VTC): 제공 빛은 모든 불교 전통에서 행해지는 관습입니다. 때부터 시작된 것 같아요. 자신.

우리는 왜 빛을 제공합니까? 특히 빛은 아름답고 빛은 지혜를 상징하기 때문에 빛을 제공합니다. 그것은 당신의 마음을 밝히는 것과 같습니다. 그래서 당신이 빛을 만들 때 헌금, 당신은 또한 지혜를 생성하는 원인을 만들고 있습니다.

우리는 헌금 긍정적인 잠재력을 창출하기 위해 부처님과 보살들에게 때로는 공덕으로 번역되지만 나는 "공덕"이 그다지 좋은 번역이라고 생각하지 않습니다. 우리의 마음에 영양을 공급하는 긍정적인 잠재력이나 긍정적인 에너지를 만들려고 하는 것이 더 중요합니다. 우리가 어떤 종류의 것을 만들 때마다 제공 ~로 , 법과 승가, 우리는 이러한 종류의 긍정적인 잠재력을 만듭니다. 그리고 우리가 특히 빛을 제공할 때, 우리는 지혜, 특히 Manjushri의 지혜를 생성하는 원인을 만드는 것을 돕고 있습니다. Manjushri는 지혜의.

청중: 서양의 불교에 대해 궁금하고 동양에 비해 서양에서 법을 전파하는 데 어떤 어려움이나 어려움이 있습니까?

VTC: 나라마다 생각이 다르고 생각하는 바도 다르기 때문에 여러 나라에서 불교를 가르치는 것은 매우 흥미로운 일입니다.

싱가포르에서는 많은 사람들이 불교와 함께 성장했습니다. 당신은 어렸을 때 그것에 대해 배웠습니다. 당신은 적어도 몇 가지를 보았으므로 어렸을 때부터 수용력이 있습니다.

서구에서는 사람들이 대체로 그렇게 자라지 않기 때문에 처음부터 시작해야 합니다. 그들은 종종 그 과정에서 많은 잘못된 개념을 극복해야 합니다.

예를 들어 여기 싱가포르에서는 어렸을 때부터 중생에 대해 들어본 적이 있을 것입니다. 아마도 당신은 그것을 완전히 이해하지 못하지만 그것에 대해 들어본 적이 있을 것입니다. 서구에서는 사람들이 대체로 그것에 대해 들어본 적이 없기 때문에 가르칠 때 처음부터 다시 시작하여 모든 것을 설명해야 하고 그들은 그 모든 것에 대해 매우 깊이 생각해야 합니다.

물론 여기 싱가폴에서도 재생이 무엇인지, 어떻게 작동하는지 설명해야 사람들이 제대로 이해할 수 있습니다.

다른 차이점도 있습니다. 예를 들어 싱가포르에서는 며칠 전에 와서 산책을 하다가 사람들이 거리에서 저를 반겼습니다. 서양에서는 사람들이 내가 수녀라는 것을 모릅니다. 그들은 이제 로브를 알기 시작했습니다. 그러나 처음에는 사람들이 예복이 무엇인지 모릅니다. 그들은 당신이 누구인지 모릅니다.

싱가포르에서 머리를 밀고 이런 옷을 입은 사람을 보면 안수받은 사람이라는 것을 알 수 있습니다. 그런데 공항에서 싱가폴로 가는 비행기를 기다리는데 한 여성분이 저에게 다가왔습니다. 그녀는 지나가던 나를 보고 돌아서서 내게로 돌아왔다. 그녀는 내 옆에 앉았고 그녀는 말했습니다. [웃음]

저는 "아니요"라고 말했습니다.

그녀는 "아, 걱정하실까봐 머리가 다시 돌아올 거라고 말씀드리고 싶었거든요. 기분이 더 나아질 테니 조금이나마 도움이 되고 싶었습니다.”

나는 말했습니다. 하지만 지금은 괜찮아.”

[웃음] 이런 일이 서양에서 일어납니다.

청중: 당신은 실제로 인간으로서 우리의 경험을 지배하는 "창조자"라고 불리는 더 큰 힘이 있다고 믿습니까?

VTC: 그렇지 않습니다.

청중: 우리가 창조자이고 창조한다면 , 그것이 우리의 운명이며 우리는 통제력과 선택권이 거의 없습니다. 우리 삶에서 무엇을 통제할 수 있습니까?

VTC: 우리 삶을 지배하는 더 큰 힘이 있다고 믿지 않는 이유는 그것이 말이 되지 않기 때문입니다. 우리를 만든 창조주가 있다면 누가 창조주를 만들었는가를 물어야 합니다. 아무도 창조자를 창조하지 않았다고 한다면 창조자는 영구적이어야 합니다. 생성자가 영구적이면 변경할 수 없습니다. 즉, 생성할 수 없습니다. 우주에 어떤 종류의 초기 창조자를 가정하면 논리적 오류가 많이 있습니다. 다른 무언가가 창조자를 만들었다면 그것은 더 이상 창조자가 아닙니다. 생성자가 다른 것으로 생성되지 않은 경우 영구적이므로 생성할 수 없습니다.

당신은 또한 외부 제작자가 있다면 왜 그들이 더 나은 일을 하지 않았는가와 같은 질문을 받습니다. [청중 웃음.] 진심이에요. 어린 시절에 창조주가 있고 우리가 창조되었다는 가르침을 받았던 기억이 납니다. 그래서 나는 "글쎄, 창조주가 전쟁을 일으킨 이유는 무엇입니까? 그들은 왜 질병을 만들었을까? 그들이 죽음을 만든 이유는 무엇입니까?” 아무도 나에게 좋은 대답을 줄 수 없었다. 그들은 창조주가 우리가 배울 수 있도록 이것을 만들었다고 말했습니다. 그리고 저는 어렸을 때 이렇게 대답했습니다. 왜 우리는 배우기 위해 고통을 받아야 합니까? 그것은 전혀 의미가 없습니다!”

불교의 관점에서 우리는 우리 삶을 지배하는 어떤 종류의 위대한 창조주를 전혀 상정하지 않습니다. 이제 우리가 이야기 할 때 , 상황이 조건화되었음을 의미합니다. 우리는 원인을 만들고 원인이 결과를 만듭니다. 일이 예정되어 있다는 뜻은 아닙니다. 반복: 일이 예정되어 있다는 뜻은 아닙니다. 아직 선택이 있습니다. 성하께서 라마승 우리는 일이 일어나기 전에는 결코 미래를 알 수 없다고 말합니다.

일이 예정되어 있으면 원인과 결과가 있을 수 없습니다. 원인과 결과가 있으면 의존이 있습니다. 의존성이 있다는 것은 하나의 원인이나 하나의 조건을 바꾸면 전체 상황이 바뀌는 것을 의미합니다. 예정이 있으면 아무 것도 변할 수 없으므로 아무 것도 원인이 있을 수 없고 조건.

청중: 우리는 우울증과 부정적인 마음에 어떻게 대처합니까?

VTC: 우리가 우울할 때, 우리는 우리의 마음이 아주 부정적인 생각을 하는 순환에 갇히도록 내버려 둡니다. 저는 우울증이 매우 비현실적인 마음 상태라고 생각합니다. 왜냐하면 우리 삶에 좋은 일들이 너무 많이 일어나고 있지만 우울증은 우리가 그것을 보지 못하게 하기 때문입니다.

마치 벽 전체가 노란색이고 그 위에 보라색 점이 하나 있는데 보라색 점에 집중해서 벽이 더럽다고 말하는 것과 같습니다. 하지만 노란색으로 아름다운 벽 전체가 있습니다.

이와 유사하게, 우리 마음 속에서 자주 일어나는 일은 우리 삶에 아주 아름다운 일들이 많이 있다는 것입니다. 그것들은 잘 진행되고 있지만 우리는 그것들을 알아차리지 못합니다. 우리는 그 대신에 잘 되지 않는 몇 가지를 골라내고, 그것에 대해 큰 소란을 일으킨다. 저는 불교의 중요한 가르침 중 하나가 삶의 좋은 점을 감사하는 것이라고 생각합니다.

우선, 우리는 오늘 아침에 일어났습니다. 좋은 일이지, 그렇지? 하루를 잘 시작했습니다. 우리는 먹을 음식이 있습니다. 음식을 먹을 수 있다는 것은 정말 행운이죠, 그렇죠? 오늘날 배고픈 사람들이 이 행성을 공유하고 있는 많은 존재들이 있습니다. 우리가 음식을 먹을 수 있는 행운은 무엇입니까?!

우리 모두는 친구가 있습니다, 그렇죠? “나는 우울해. 아무도 날 사랑하지 않아!" 어렸을 때 많이 했어요. 사실 많은 분들이 저를 사랑해주셨는데 제가 볼 수가 없었어요. 나는 그것에 대해 완전히 무지했습니다. 나는 사람들이 나를 한 가지 방식으로 사랑하기를 원했습니다. 사람들이 나를 어떻게 사랑해야 하는지에 대한 나만의 기준이 있었다. “나를 사랑한다면 이렇게 해야지. 그렇게 해야 합니다. 당신은 당신이 나를 사랑하고 싶은 방식으로 나를 사랑할 수 없습니다. 만나서 사랑해줘야지
내 모든 기준."

나는 나 자신을 완전히 비참하게 만들고 사랑받지 못하고 우울하게 느꼈다. 그제서야 나는 이 일을 하는 것이 내 마음이라는 것을 깨닫기 시작했고 나는 말했습니다. 사실 나를 걱정해주는 사람들이 많다. 그리고 그들은 그들 모두가 이해할 수 있는 방식으로 저를 걱정합니다. 그것은 좋은 일이며 나는 눈을 뜨고 그들이 나를 돌보는 다양한 방식에 감사해야합니다.” 그렇게 하기 시작하고 내 삶에서 일어나는 좋은 일들을 감사하게 생각했을 때, 더 이상 우울증은 없었습니다.

우리가 알고 있는 것과 교육과 재능을 생각할 때, 우리는 많은 사람들이 우리의 삶에서 우리를 도왔다는 것을 알 수 있습니다. 너무나 많은 사람들이 우리에게 좋은 일을 해주었습니다. 우리는 이것을 보고 감사해야 합니다. 우리가 삶에서 좋은 것을 보도록 마음을 훈련할 때, 우리는 매일 아침 일어나서 좋은 것을 봅니다.

이것은 뉴스와 관련하여 특히 사실입니다. 뉴스가 종종 살인, 살인 및 이러한 모든 것에 관한 것이기 때문입니다. 이것은 완전히 비현실적입니다. 오늘날 싱가포르에서 얼마나 많은 사람들이 부상을 입었습니까? 그렇게 많지 않습니다. 오늘날 얼마나 많은 사람들이 다른 사람들로부터 혜택을 받았습니까? 여러분.

사실인지 아닌지? 오늘 한 명 이상의 도움을 받으셨습니까? 그렇게 생각해요. 우리의 삶을 들여다보면 사람들은 항상 우리를 돕고 있습니다. 그러나 언론은 대부분 나쁜 내용을 보도함으로써 매우 비관적인 그림을 그립니다. 그러나 우리가 눈을 뜨면 우리 주변에는 너무나 많은 선함이 있습니다. 우리는 다른 사람에게서 그 선함을 보고 우리가 너무나 많은 선함을 받는 사람임을 인식하도록 마음을 훈련해야 합니다.

긍정적인 잠재력의 헌신

나는 당신을 조금 인도하고 싶습니다 명상 그리고 헌신.

우선 오늘 저녁에 함께 할 수 있어서 기쁩니다. 그것에 대해 생각해보십시오. 우리 모두가 여기에 와서 함께 법을 나눌 수 있다는 것이 얼마나 멋진 일이었습니까? 놀라운 행운이 아닌가?

우리 모두가 그렇게 많은 긍정적인 잠재력이나 장점을 만들어냈다는 것이 얼마나 멋진 일입니까? 오늘 밤 우리 모두는 함께 법을 듣고 생각하며 많은 좋은 에너지를 만들었습니다.

그런 다음 모든 긍정적인 잠재력, 좋은 에너지를 모두 우주로 보내봅시다. 당신은 그것을 당신의 마음에서 나와 사방으로 가는 빛의 광선으로 상상할 수 있습니다. 우리는 무한한 공간에서 우리의 모든 긍정적인 잠재력을 다른 모든 존재와 공유합니다. 그러므로 당신 자신의 선함, 당신 자신의 긍정적인 잠재력의 빛을 다른 모든 생명체에게 비추십시오.

그리고 그 빛을 우리의 기도와 염원으로 함께 보내며, 모두가 각자의 마음으로 평화롭게 살고, 서로도 평화롭게 살 수 있도록 합시다.

그리고 모든 아픈 사람들이 업의 원인을 정화하고 그들이 겪고 있는 모든 괴로움에서 벗어날 수 있도록 헌신합시다.

모든 사람이 놀라운 좋은 잠재력, 좋은 씨앗, 좋은 자질을 모두 실현하고 배양하고 확대할 수 있도록 헌신합시다.

하도록 헌신합시다. 의 가르침은 순전히 우리의 생각과 마음과 세상에 영원히 존재합니다.

마지막으로 모든 중생이 온전한 부처의 경지에 이를 수 있도록 봉헌합시다.


  1. 참고: 녹음의 마지막 1분은 그렇게 선명하지 않습니다. 

  2. 참고: 녹음의 처음 5분은 그렇게 선명하지 않습니다. 

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.