2장: 40-65절

가르침을 경청하는 긍정적인 동기 부여

• 네거티브 정화의 중요성 업 우리에게 기회가 있는 동안
• 우리가 살아 있고 건강할 때 법을 수행합니다.
• 피난처로 가다

에 대한 안내 보살의 삶의 방식: 동기와 40-48절(다운로드)

49-65 절

• 법을 수행하여 부처와 보살을 기쁘게 하는
• 피난처로 가다
• 중요한 것에 집중할 수 있도록 항상 죽음에 대한 인식을 유지합니다.
• 중요성에 대한 지속적인 강조 정화

에 대한 안내 보살의 삶의 방식: 49-65절(다운로드)

질문과 답변

• 대승과 대승의 차이점 때문에 Vajrayana 불교의 전통
• 사람이 죽을 때 생각하는 것이 적절하고 유익한 것은 무엇입니까?
• 자기 파악과 자기 소중히 / 자기 중심의 차이점
• 우리 자신에게 친절하다는 것의 의미
• 누군가를 돕고 싶어하는 것과 그들을 통제하고 싶은 것을 구별하는 것의 중요성

에 대한 안내 보살님의 삶의 방식: Q&A(다운로드)

[참고: 영상은 3시 07분까지 음성입니다.]

우리는 텍스트를 계속할 것입니다. 이전 구절에서 우리는 불. 우리가 만든 헌금 목욕을 포함한 아름다운 물건을 불.

XNUMX개의 상대 능력으로 정화

이제 우리는 우리 자신의 부정적인 점을 열고 고백하고 드러내기 시작했습니다. 우리는 고려 중 XNUMX개의 상대방의 힘:

1. 우리의 부정적인 행동에 대해 후회하고,
2. 다시는 그런 일을 하지 않겠다는 결심을 하고,
3. 피난처 및 생성 보살 우리가 해를 끼친 사람과의 관계를 회복하기 위해,
4. 시정 조치.

Shantideva는 자신이 어떻게 실천하고 생각하는지 보여줌으로써 이를 통해 우리를 이끌고 있습니다.

죽음과 무상함을 회상하는 이유

샨티데바가 이러한 결점이나 고백의 계시를 하도록 동기를 부여하는 주요 요인 중 하나는 죽음과 무상에 대한 기억입니다. 우리의 죽음은 한정되어 있지만 죽음의 시간은 한정되어 있지 않습니다. 우리가 죽을 때가 오면, 분명히 그렇게 될 것입니다. 몸 우리와 함께 오지 않습니다. 우리의 재산과 돈은 우리와 함께 오지 않습니다. 우리의 친구와 친척, 지위와 상이 모두 뒤쳐져 있습니다.

죽음의 순간에 우리와 함께하는 유일한 것은 업 우리가 축적한 정신적 습관과 우리가 발전시킨 정신적 습관. 우리 자신의 필멸의 삶의 현실과 우리가 죽을 때 우리에게 실제로 오는 것이 무엇인지를 보고 나서 우리의 삶, 우리가 무엇을 하며 시간을 보냈는지 돌이켜보면 우리는 후회로 가득 차 있습니다.

우리는 사람이나 사물을 위해 매우 부정적인 마음으로 많은 시간을 보내지만 죽음의 순간에는 모두 버려집니다. 모든 업 우리는 그들과 관련하여 창조했습니다. 그들에게 집착하는 것, 우리보다 더 많은 것을 소유한 다른 사람들을 질투하는 것, 그들이 우리의 행복을 방해할 때 그들에게 분개하고 화를 내는 것, 모든 부정적인 것 업 우리와 함께 온다.

그것에 대해 생각하면 우리는 공포감과 "우와! 나는 내 인생에서 내 우선순위를 완전히 잘못 설정했고 지금 처음으로 그것을 보고 있습니다. 이 삶은 매우 소중하고 내가 죽을 때가 되었을 때 과거로 돌아가 다시 삶을 살 수 있는 재실행 버튼이 없기 때문에 지금 우선순위를 올바르게 설정하고 싶습니다.”

죽음의 시간이 오면 우리는 간다. 당신이 얼마나 부자인지, 얼마나 인맥이 좋은지, 얼마나 많은 의사가 주변에 있는지, 얼마나 많은 가족이 죽지 말라고 울며 애원하는지가 중요하지 않습니다.

그땐 선택의 여지가 없기에 몸 실패하고 있습니다. 우리의 마음은 흡수되고 더 미묘해지기 때문에 몸 지탱할 수 없습니다. 우리는 몇 가지와 함께 다음 삶으로 갈 것입니다. 업 성숙.

이제 이것을 이해하면 우리 삶에서 가치 있는 것이 무엇인지 진지하게 생각하여 매우 의미 있는 방식으로 매일을 살 수 있습니다. 하루하루를 아주 의미있게 살다보면 죽음의 순간이 와도 후회도 없고 두려움도 없습니다. 우리는 잘 연습했고 부정적인 것을 많이 만들지 않았습니다. 업, 그래서 후회와 두려움이 없을 것입니다.

깨달은 수행자에게 죽음은 소풍 가는 것과 같다.

그들은 매우 깨달은 훌륭한 수행자에게 죽음은 소풍에 가는 것과 같다고 말합니다. 이 사람들은 실제로 아주 좋은 시간을 보내고 있습니다.

Kyabje Ling Rinpoche-나의 대 수도원 누가 나에게 내 수사 안수 - 사망, 그는 머물렀다 명상 13일 동안. 그의 몸 똑바로 앉아 있었다. 그만큼 몸 열은 팔다리를 떠났지만 심장 부위에는 여전히 약간의 열이 남아있어 그의 미묘한 의식이 떠나지 않았음을 나타냅니다. 몸 아직. 그는 그렇게 묵상했다. 궁극의 자연 XNUMX일 동안의 현실!

Ling Rinpoche에게는 아마도 피크닉보다 나을 것이라고 생각합니다. 그런 종류의 명상 너무 행복합니다. 그는 자신의 삶을 의미 있게 만들 수 있다는 것에 큰 행복을 느꼈을 것입니다. 부정적인 것이 없기 때문에 어떤 두려움도 없다. 업 익기를 기다리며 뒹굴뒹굴. 따라서 죽음은 완전히 괜찮고 심지어 즐겁습니다.

이를 위하여 샨티데바가 이 모든 충고를 하여 우리가 선하게 죽고 선하게 태어나 내세에 법을 행할 수 있게 하여 마음을 청정하게 하고 , 긍정적인 잠재력을 축적하고, 법을 연구하고, 수행하고, 도를 따라 진행합니다.

그러므로 우리가 왜 죽음에 대해 이야기하는지 유념합시다. 어떤 사람들은 "죽음에 대해 이야기하는 것은 너무 병적입니다! 그런 일이 생길 수 있으니 얘기하지 마세요.” 죽음에 대해 말하지 않으면 일어나지 않을 수도 있다는 듯이. 사실인가요? 아니요. 죽음은 우리가 그것에 대해 이야기하든 말든 일어날 것입니다. 그래서 우리는 그런 일이 일어났을 때 대비할 수 있도록 그것에 대해 이야기하는 것이 좋습니다.

죽음이 계획되고 모든 것이 적절하게 배치되는 것이 아닙니다. 우리는 내내 리허설을 해서 죽은 죽음에 대한 대본을 가지고 있지 않습니다. 고급 실무자의 경우 그렇습니다. 그들은 그렇게 했습니다. 전체가 있다 명상 죽을 때 할 줄 아는 것입니다. 그들은 할 명상 그리고 그들의 죽음 과정을 통제할 수 있습니다. 그러나 나머지 우리들에게 죽음은 언제든지 올 수 있고 “실례지만 오늘은 정말 바쁩니다. 대신 다음 주에 죽어도 될까요?” 우리는 그렇게 할 수 없습니다. 저기에있어. 우리는 그것을 처리해야합니다.

절 40

우리는 텍스트를 계속할 것입니다. Shantideva는 우리에게 조언을 해주고 그가 생각하는 방식을 공유합니다.

여기 침대에 누워 친척들에게 의지하고 있지만, 나 혼자만의 활력이 끊어지는 느낌을 견뎌야 한다.

자, 침대에 누워 있습니다. 당신은 당신을 먹일 또는 근처에있는 친척에 의존하고 있습니다. 하지만 그 방에 사람이 아무리 많아도 우리는 혼자 죽어가고, 혼자 죽어가는 감각의 모든 경험을 하게 된다. 방에 있는 다른 누군가가 죽어가더라도 그들은 우리의 경험을 공유하지 않습니다. 그들만의 경험이 있습니다.

절 41

죽음의 사자에게 사로잡힌 사람에게 친척이 무슨 유익이요 친구가 무슨 유익이 있겠습니까? 그 때 내 공덕만이 보호이고 나는 그것을 적용하지 않았다.

죽을 때 친구와 친척이 있다는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 그들이 당신을 위해 무엇을 할 수 있습니까? 그들은 당신이 죽을 때 당신의 두려움과 불행을 제거할 수 없습니다. 사실 우리가 죽을 때 주변에 친구와 친척이 있으면 더 어려울 수 있습니다.

상상해보세요: 당신이 죽어가고 있고 당신이 아끼는 사람들이 모두 히스테릭하게 울고 있습니다. 당신은 노력하고있어 피하다, 꾀하다 공허하지만 당신이 사랑하는 사람들은 울고 있습니다. 그게 좋을까? 아니요. 당신의 친구와 친척들이 큰 소란을 일으킬 것입니다. 당신은 "이봐! 방에서 나가. 울 거면 다른 데 가.”

수년 전에 저는 암으로 죽어가는 한 젊은 싱가포르 남성을 돕고 있었습니다. 우리는 그의 죽음에 대해 이야기했고 그는 자신을 돌보는 여동생에게 그가 죽어가는 동안 속상해하면 방에서 나가라고 말했습니다. 그리고 그녀는 그것을 매우 존중했습니다.

그러므로 죽어가는 누군가와 함께 있다면 그들에게 주의를 기울이고 그들을 도우십시오. 아무에게도 도움이 되지 않는다고 해서 그냥 가만히 앉아 감정적으로 화를 내지 마십시오. 그 순간에 통제할 수 없다고 느낀다면 방을 나와 다른 곳에서 감정을 처리하십시오. 죽어가는 사람의 방의 환경을 평화롭게 만드십시오.

Shantideva는 친구와 친척이 죽을 때 유용하지 않다고 말합니다. 유용한 것은 우리의 장점과 긍정적인 잠재력이지만, 그것을 만들 시간이 있는 동안 우리는 다른 일을 하느라 바빴습니다.

나는 항상 "사천구백오십칠백만 오십사만구백십삼 가 내가 법을 행하지 못하는 변명"이라는 책을 쓸 수 있다고 생각했습니다. 누군가가 몇 개 더 있으면 내가 모두 얻지 못한 경우를 대비하여 추가할 수 있습니까?

우리가 부정적인 감정을 정화하지 못하는 데에는 많은 이유가 있습니다. 업, 왜 우리는 미덕을 만들 시간이 없습니다. 우리는 “아침을 먹어야 한다”, “식물에 물을 주어야 한다”, “집 청소를 해야 한다” 또는 “야근해야 한다”와 같은 변명을 한다. 우리에게는 변명이 너무 많지만 죽을 때 그 모든 것이 아무 가치가 없습니다. 우리가 긍정적인 잠재력을 만들지 않았다면 죽을 때 가져갈 수 없을 것입니다.

그러므로 우리가 그것을 우리 삶의 우선순위로 삼을 기회가 있는 동안 지금 우리의 연습을 하는 것이 중요합니다. 아주 어리석고 평범한 모든 것들이 우리를 산만하게 하지 않도록 하십시오.

일반적으로 우리를 산만하게 하는 것들은 무엇입니까? 세상의 여덟 가지 근심. 우리는 어제 이것에 대해 이야기했습니다. 기억하시나요? 부착 즐거운 관능적 인 감각과 불쾌한 것에 대한 혐오감; 첨부 승인과 칭찬, 비판과 비난에 대한 혐오감; 첨부 좋은 평판을 얻고 나쁜 평판을 갖는 것을 싫어합니다. 첨부 우리의 돈과 소유물과 그것을 잃는 것에 대한 혐오감.

이 여덟 가지 관심사는 모두 이생의 행복을 중심으로 우주의 중심인 나에게 집중되어 있습니다. 우리가 그들을 쫓는 데 시간을 보낼 때, 이 여덟 명이 모두 여기에 머물면서 다음 생으로 가기 때문에 하루가 끝날 때까지 우리는 아무 것도 보여줄 것이 없습니다.

절 42

오 수호자여, 나는 부주의하고 이 위험을 알지 못하여 많은 악덕을 얻었습니다. 첨부 이 일시적인 삶에.

이것이 우리가 말하고 있는 것입니다. 우리 자신의 죽음을 알지 못하고, 죽음이 언제라도 일어날 수 있다는 사실을 알지 못하고, 첨부 너무 빨리 지나가는 이 아주 일시적인 삶에 대해, 우리는 엄청난 양의 부정적인 업.

43-46 절

오늘은 팔다리를 갖게 되면서 완전히 나른해진다. 몸 절단. 갈증에 바짝바짝 마르고 불쌍한 눈으로 세상을 다르게 본다.

공포의 열병에 휩싸이고 많은 양의 배설물이 묻은 죽음의 사자들의 무시무시한 모습에 얼마나 더 압도당하겠습니까?

나는 근심스러운 눈길로 사방에서 보호를 구합니다. 이 큰 두려움에서 어떤 좋은 사람이 나를 지켜줄까요?

보호가 없는 사방을 보니 혼돈으로 돌아간다. 그 큰 두려움에 나는 무엇을 합니까?

심각한 부상을 입고 네 다리를 모두 절단해야 하는 사람이 있다고 가정해 보겠습니다. 그 사람은 특히 어떤 종류의 마취도 없이 수술을 받아야 하는 경우 겁에 질릴 것입니다. 그래서 그들은 "목마름으로 바짝 말라" 있을 것입니다. “가련한 눈으로” 그들은 그 전망에 겁에 질려 있습니다.

그리고 그것은 팔과 다리를 절단하는 것입니다. 그게 끔찍하다면, 팔다리뿐만 아니라 전신을 모두 버리고 죽을 때 무슨 일이 일어날지 생각해 보십시오. 몸 심지어 우리의 전체 자아 정체성까지.

우리는 우리가 누구인지에 대한 전체적인 개념을 가지고 있습니다. "나는 이 사람이다. 그러므로 이런 저런 일이 일어날 것이고 이것 저것이 예상될 것이다." 우리는 우리가 특정 환경에 어떻게 적응하는지에 따라 우리 자신에 대한 모든 이미지를 가지고 있습니다. 그러나 죽음의 순간에는 우리가 자신의 모습을 취하지 않기 때문에 환경과 이 모든 이미지가 증발합니다. 몸 다음 생에 우리와 함께. 우리는 우리의 사회적 지위를 가지고 있지 않습니다. 우리는 우리 아파트를 가지고 가지 않습니다. 우리는 일반적으로 우리에게 어떤 정체성을 부여하는 것 없이 진행하고 있습니다.

우리가 수행하지 않고 우리의 정체성을 포함한 모든 것을 포기해야 하는 죽음의 시간에 이것이 얼마나 두려울지 상상해보십시오. 그곳에서 우리는 도움을 구하고, 사방을 둘러보고, 우리를 도울 수 있는 사람을 찾고 있습니다.

그러나 우리에게서 이 불행을 없애줄 친구나 친척은 없습니다. 왜요? 이 불행을 예방하는 연습을 할 시간이 있을 때 우리는 쾌락을 쫓기에 너무 바빴기 때문입니다. 우리는 적에 대한 보복에 너무 바빴습니다. 그래서 그 마지막 순간에 도움이 될 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

도움을 요청하는 만큼 친구나 친척이 할 수 있는 일은 무엇입니까? 기껏해야 우리의 영적 멘토를 생각나게 할 수 있습니다. 그들은 우리에게 말할 수 있습니다 피하다. 그들은 우리를 안내할 수 있습니다 정화 명상, 받기와 주기 명상 또는 명상 공허함에. 그들은 우리에게 그런 것들을 기억하라고 요청할 수 있지만, 우리가 살아 있는 동안 그러한 관행에 익숙하지 않은 경우, 친구와 친척이 사망할 때 우리에게 상기시켜줄지라도, 우리는 방법을 기억하지 못할 것입니다. 관행을 수행합니다.

우리가 살아 있고 사람들이 우리에게 조언을 하고 법의 가르침을 듣고 수행하도록 격려하지만 우리는 조언을 무시합니다. 그런 다음 죽을 때 "무슨 일이야!?"라고 말합니다. 그것은 우리가 받은 현명한 조언을 받아들이지 않고 무지하기 때문에 발생합니다.

언젠가 암으로 죽어가는 한 젊은이가 있었던 것을 기억합니다. 그는 나에게 물었다 명상 그렇게 하기 위해 나는 매우 구체적인 연습을 처방할 수 있는 선생님에게 연락했습니다. 나는 그에게 전화를 걸어 "이리 와 내가 너에게 이것을 가르쳐 줄게. 명상 관행. 이것은 당신의 질병을 치료하는 데 매우 효과적일 수 있습니다.” 그러나 그는 나에게 말했다. 기분이 좋아져서 지금은 시간이 없어요.”

나는 당신이 암성 뇌종양에 걸렸다면 진지한 연습이 필요하다는 것을 알고 있었습니다. 그렇지 않으면 좋은 예후가 없을 것입니다. 여기에 그를 도울 도구가 있었지만 그는 시간이 없다고 말했습니다. 시간이 지나면 상태가 악화되고 심지어 죽을 수도 있다는 것을 알고 있었는데, 그가 나에게 도움을 청하러 올 것입니다. 하지만 그 때 내가 무엇을 할 수 있습니까?

그리고 실제로 그렇게 되었습니다. 몇 달 후, 종양이 불타올랐습니다. 그는 일을 그만둬야 했다. 그는 죽었다. 나는 그 당시 그곳에 있었고 내가 할 수 있는 한 최선을 다해 그를 돕고 있었습니다. 그러나 내가 정말로 그를 도울 수 있었을 때 그는 너무 바빴습니다.

지금은 뇌종양이 아닐지 모르지만 우리는 모두 비슷하게 죽어가는 과정에 있습니다. 왜냐하면 우리가 어머니의 뱃속에 잉태되자마자 노화가 시작되고 죽음이 다가오기 시작하기 때문입니다. 우리가 살다가 우연히 노화라는 일이 일어나고 놀라움으로 죽음이 찾아오는 것이 아닙니다.

우리는 어머니 뱃속에 잉태되는 순간부터 노화가 시작되고 모든 것이 죽음을 향하고 있습니다. 피할 방법이 없습니다. 당신이 건강하기 때문에 이 조언이 당신과 관련이 없다고 생각하지 마십시오. 죽음은 할 일을 하거나 하지 않을 때까지 기다리지 않는다는 어제 읽은 구절을 기억하십니까? 그것은 단지 그것이 될 때 올 것입니다.

그래서 모든 방향을 살펴봐도 보호 장치를 찾지 못하고 혼란스러워지고 있습니다. 그리고 Shantideva는 "그 큰 두려움의 상태에서 내가 무엇을 할 수 있습니까?"라고 말합니다. 소중한 인명을 낭비하고 많은 부정적인 업, 수행하지도 않고, 정화하지도 않았는데, 이제 우리는 무엇을 합니까? 죽음이 다가오고 있습니다. 우리는 무엇을해야합니까? 빠른 수정이 없습니다. 부정적인 감정을 정화하는 그 순간에 복용할 약은 없습니다. 업.

이 시점에서 그의 마음은 변하기 시작합니다. 그는 친구와 친척이 그를 돕기 위해 할 수 있는 일이 아무 것도 없음을 보고 다음과 같이 말합니다.

절 47

지금 나는 피난처로 가다 위대한 힘을 가진 세계의 수호자들에게, 세계를 보호하기 위해 노력하고 모든 두려움을 없애기 위해 노력하는 지나스에게.

"세계의 수호자"는 부처를 의미합니다. "지나스"는 자신의 번뇌를 정복한 정복자를 의미합니다.

어떻게합니까? 불 두려움을 없애? 합니까 불 우리가 두려워하는 모든 것을 제거함으로써 두려움을 제거하시겠습니까? 아니요. 두려움을 없애는 것이 우리가 두려워하는 모든 것들로부터 분리한다는 의미는 아닙니다. 불가능하기 때문입니다. 당신이 두려워하는 모든 것에서 완전히 자유로운 곳으로 어디로 갈 것입니까? 오히려 두려움이 없다는 것은 우리 자신의 마음을 변화시키고 우리 자신의 생각을 변화시키는 것을 의미합니다. 마음과 생각이 변하면 어떤 상황에 있더라도 두려워하지 않을 것입니다.

어떻게합니까? 불 우리를 보호하고 우리의 두려움을 중지? 법을 가르쳐 우리 자신의 마음을 제어하는 ​​방법과 기분과 생각을 다루는 방법을 알도록 합니다. 우리가 그것을 하는 방법을 알고, 그렇게 하는 것을 연습하고, 그렇게 하는 데 잘 훈련되어 있다면, 우리는 어떤 두려움도 갖지 않을 것입니다. 만약에 분노 온다, 우리는 알고있다 꾀하다 인내에. 만약에 첨부 온다, 우리는 알고있다 꾀하다 불변에. 질투가 생기면 우리는 꾀하다 기뻐하면서. 우리는 무엇을 해야 하는지 알고 있습니다. 우리는 해독제에 익숙합니다. 그러면 두려움이 없을 것입니다.

절 48

마찬가지로 나도 진지하게 피난처로 가다 그들에게 통달하고 존재의 순환에 대한 두려움을 없애는 법과 보살들의 모임에도.

47절은 피난처 FBI 증오 범죄 보고서 불. 48절은 피난처 법과 법에서 승가. 여기 승가 는 보살 승가.

절 49

두려움에 떨며 사만타바드라에게 바치고 내 의지로 만주고사에게 바칩니다.

죽음의 때가 오고 현세에서 붙잡을 것이 없음을 보고 우리는 이 높은 보살들에게 온전히 자신을 바칩니다. 에 의해 제공 우리 자신, 우리가 말하는 것은 "나는 당신을 기쁘게 하는 일을 하겠다고 나 자신을 바칩니다."입니다.

부처님과 보살을 기쁘게 하는 것이 무엇입니까? 우리의 법 수행.

50-53 절

겁에 질린 나는 불쌍한 행동을 하는 수호자 아발로키타에게 애통한 부르짖음을 내뱉습니다. 그는 잘못을 저질렀던 저를 보호해 주시기를 바랍니다.

보호를 구하여 나는 고귀한 아카사갈바(Akasagarbha)와 크시티갈바(Ksitigarbha)와 모든 자비로운 존재를 간절히 기원합니다.

죽음의 사자와 다른 사악한 존재들이 공포에 질려 사방으로 달아나는 것을 보고 나는 바즈리에게 절합니다.

당신의 조언을 등한히 한 후에, 내가 이 두려움에 직면했을 때 공포에 질려 당신에게 피난처로 갑니다. 내 두려움을 빨리 제거하십시오!

"아발로키타"는 관음입니다. "바즈리"는 바즈라파니입니다.

Shantideva는 이렇게 말합니다. 불, 이제 내가 두려울 때 당신에게 피난처로 갈 테니 최대한 도와주세요!”

때때로 우리는 이것을 많이 합니다. 사람들은 우리에게 매우 훌륭하고 현명한 조언을 제공하지만 우리는 그것을 완전히 무시합니다. 그리고 어려운 상황에 처하면 그들에게 달려가 도움을 청합니다.

예를 들어, 당신은 이와 같은 불교의 가르침에 와서 Shantideva가 말하는 것을 듣습니다. “보라, 너는 죽을 것이다. 죽음이 언제인지 모릅니다. 당신이 죽을 때 당신의 공덕과 수행이 당신에게 가장 중요한 것입니다.”

샨티데바와 불 우리에게 믿을 수 없을 만큼 현명한 조언을 하고 있지만, 우리는 어쩐지 그 조언이 너무 극단적인 것 같다고 느낍니다. “무슨 말씀이세요? 나는 젊다. 당분간 안죽을꺼야 내가 죽을 때를 통제할 수 있습니다. 내가 아프면 의사에게 갈 수 있고 의사가 나를 치료할 것입니다. 우리는 의료 과학의 이러한 모든 발전을 가지고 있습니다. 그들은 나를 살릴 수 있어야 합니다. 그렇다면 왜 나에게 법을 수행하도록 격려하기 위해 이 큰 여행을 하는 것입니까? 내가 왜 나가서 좋은 시간을 보낼 수 없단 말인가?”

이것이 우리가 생각하는 방식입니다. 그렇죠? 우리는 의 조언을 완전히 무시합니다. 불. 그러나 우리가 점쟁이에게 가서 점쟁이가 "아, 당신은 올해에 아플 것입니다!"라고 말합니다. 그러면 우리는 겁에 질려 “아, 나 아플 것 같아요. 나는 법을 수련하러 가는 것이 좋을 것이다. 난 좀 하는게 좋을거야 정화 빠른! 나는 무엇을 합니까?”

우리가 얼마나 어리석은지 보십시오. 여기 불, 전지적이며 마음이 사물을 있는 그대로 아는 사람. 그만큼 불 우리에게 조언을 해주지만 우리는 "이 사람이 어쨌든 무엇을 알고 있습니까?"라고 말합니다. 그러나 영적인 깨달음이 없는 점쟁이가 우리에게 병이 들 것이라고 말할 때 우리는 “나는 당신을 믿습니다. 시키는 대로 할게요!”

그건 우리 입장에서 꽤 어리석은 일 아닙니까? 왜 우리는 점쟁이가 아니라 점쟁이에게 귀를 기울이고 있습니까? 불? 왜 그런 일이 발생하는지에 대한 아이디어가 있습니다. 내가 말할게. 내가 이것을 어떻게 배웠는지 이야기를 들려줄게.

한번은 수도원 근처의 주요 도시인 스포캔(Spokane)에서 일종의 뉴에이지 박람회 같은 것이 있었습니다. 수도원은 무료 부스를 제공 받았고, 그래서 나는 몇 명의 다른 법 수행자들과 함께 왔습니다. 우리는 부스에서 몇 가지 Dharma 책을 전시했습니다. 우리는 앉아서 사람들과 불교의 가르침에 대해 이야기할 준비가 되어 있었습니다.

내 오른쪽과 왼쪽의 부스에는 점쟁이와 영매가 있습니다. 이제 심령술사라고 주장하는 사람들이 정말로 심령술사인지 여부는 모르겠습니다. 사이킥이라 해도, 그 사이킥 능력이 정확한지는 모르겠다.

그러나 어쨌든 나는 거기에 두 명의 영매 사이에 끼어 있었다. 저희 부스에는 탁자 위에 불교 서적이 전시되어 있습니다. 사람들이 지나가고, 보고, 계속 걸었습니다. 참고로 저희는 책에 대해 어떠한 비용도 청구하지 않습니다. 수도원에서는 비용을 청구하지 않습니다. 우리는 전적으로 기부금으로 살고 있습니다. 그래서 우리는 책을 나눠줄 준비가 되어 있었습니다. 우리는 아무것도 청구하지 않았습니다. 사람들이 오지 않았습니다.

양쪽에 있는 심령술사들은 20분 또는 XNUMX분 상담을 제공하기 위해 얼마인지는 모르겠지만 꽤 많은 돈을 청구하고 있었습니다. 나는 심령술사에 가는 사람들을 보았다. 그들은 거기에 앉아서 일점 집중으로 점쟁이를 바라볼 것입니다. 산만하지 않습니다. 그들은 주위를 둘러보거나 시간을 보고 있지 않았습니다. 그들은 완전히 몰두한 채 점쟁이를 바라보고 있었습니다.

왜 그런지 아세요? 점쟁이가 그들에 대해 구체적으로 이야기하고 있었기 때문입니다.

“누군가 나에 대해 이야기하고 있다. 글쎄, 이 사람은 똑똑할 것임에 틀림없다, 그들은 마침내 내가 우주의 중심임을 깨달았다. 적어도 누군가는 내가 얼마나 중요한지 깨닫고 그들은 나에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 나는 그것에 매료되었습니다.”

그리고 나는 이것을 보았다. 그것은 나에 관한 것이기 때문에 사람들은 그것을 위해 얼마나 많은 돈을 지불할 것입니다. 그들은 세속적인 사람인 점쟁이를 그렇게 신뢰했습니다. 그만큼 불 단순히 동정심에서 자유롭게 조언과 가르침을 주고 있지만, 그들은 "그는 나에 대해 구체적으로 이야기하지 않고, 별로 흥미롭지 않다"고 생각합니다.

이것이 우리의 방식입니까? 예. 우리가 주기적으로 존재하는 것이 놀라운 일이겠습니까? 아니 그런 태도로 어떤 업 우리가 만들고 있습니까? 우리는 생성하지 않습니다 업 순환적 존재로부터 해방된다.

지금 내 양쪽에 심령술사가 없다는 것은 좋은 일입니다. 여러분 모두는 심령술사를 보기 위해 줄을 서서 기다리고 있을 것입니다. [웃음] 농담. 농담이 아닐 수도 있습니다. [웃음]

54-55 절

일시적인 질병에 겁을 먹은 사람이라도 의사의 조언을 무시하지 않을 것입니다. 하물며 사람이 사백사 가지 질병에 시달리며,

그 중 잠부드비빠에 사는 모든 사람들을 단 한 사람만이 전멸시킬 수 있으며, 어느 지역에서도 약을 찾을 수 없습니다.

감기나 독감에 걸렸을 때도 의사의 조언을 철저히 따릅니다. 그렇다면 무지라는 큰 질병으로 고통받는 사람은 어떻습니까? 이 무지는 우리의 모든 육체적 질병과 모든 정신적 문제의 근원입니다. 의사가 무지를 치료하기 위해 줄 수 있는 마법의 약은 없습니다. 이제 우리에게 무엇을 해야 하는지 조언해 줄 수 있는 영적인 인도자가 있는데, 우리는 그것을 양심적으로 따라야 하지 않습니까?

우리가 확실히 우리를 죽이지 않을 감기나 독감에 대한 의사의 조언을 따른다면, 우리는 의사의 지침을 따라야 하지 않겠습니까? 불 무지의 질병을 치료하는 방법을 우리에게 보여줄 최고의 의사는 누구입니까?

절 56

모든 고통을 제거하는 전지전능한 의사의 조언을 무시한다면, 나를 부끄럽게 여기고, 나를 극도로 기만한 사람입니다!

"전지적 의사(Omniscient Physician)"는 다음을 가리킨다. 불.

Shantideva는 말하기를, “내가 만일 나에게 가르침을 배울 기회가 있다면 불 내 삶의 모든 고통을 영원히 없앨 수 있지만 그 충고를 무시한다면 나는 매우 어리석습니다. 부끄럽다! 내가 속은거 아니야!"

절 57

내가 작은 벼랑에도 아주 세심하게 서 있다면, 천리의 끝없는 구렁에 얼마나 더 주의를 기울이겠는가?

예를 들어, 작은 절벽에 서 있으면 매우 조심해야 하지 않습니까? 당신은 당신이하는 모든 것을 볼 것입니다. 당신은 무모하지 않을 것입니다. 작은 낭떠러지일 때 그렇게 조심한다면, 큰 벼랑이라면 더욱 방심하지 않겠습니까?

우리는 무대의 가장자리에 대해 이야기할 수도 있습니다. 무대 끝에 다다르면 넘어져 무릎을 다치지 않도록 조심한다. 그것을 조심한다면 죽음의 절벽에 서서 낮은 환생으로 떨어질 준비를 하는 것은 어떻습니까? 그 순간에 우리는 매우 경계해야하지 않습니까? 우리는 각별한 주의를 기울여야 하지 않겠습니까? 우리는 우리를 돕고 낮은 영역의 구렁에 빠지는 것을 방지하는 조언을 따라야 하지 않습니까? 확실히 우리는 들어야 합니다. 불의 조언.

절 58

'오늘만은 죽음이 오지 않는다'고 생각하며 편히 쉬는 것은 옳지 않다. 내가 존재하지 않을 시간은 불가피합니다.

우리는 항상 죽음이 우리에게 일어나지 않을 것이라고 생각합니다. 우리는 아침에 일어나서 "오늘은 죽음이 일어나지 않을 것"이라고 생각합니다. 사실 우리는 오늘 죽음이 일어나지 않을 것이라고 생각하는 것을 결코 귀찮게 생각하지 않습니다. 우리는 단지 그렇지 않을 것이라고 가정합니다. 그러나 우리는 확실히 알고 있습니까? 아니.

생각해보면 오늘 싱가포르는 아침부터 많은 사람들이 죽었습니다. 싱가포르에는 많은 병원이 있습니다. 오늘 죽은 사람들이 있습니다. 그러나 그 사람들이 오늘 아침에 일어났을 때, 그들은 아마도 그들이 오늘 죽을 것이라고 생각하지 않았을 것입니다. 불치병으로 심하게 아픈 사람들도 항상 “나중에. 죽음은 나중에 올 것입니다. 아직 시간이 조금 더 있어요.”

이것이 우리의 어리석음입니다. 우리가 아침에 일어나서 "오늘이 내 인생의 마지막 날이 될 수도 있다"고 생각한다면, 우리는 매우 방심할 것입니다. 우리는 좋은 결정을 내릴 것입니다. 우리는 경박하고 사소하지 않을 것입니다. 당신이 죽는 날 부정적인 생각에 휘말리기를 원하는 사람이 있기 때문에 우리는 부정적인 생각에 휘말리지 않을 것입니다. 우리는 관여하지 않을 것입니다 갈망 사물에 집착하고 집착하는 것. 가꾸고 싶은 분 첨부 그들이 죽는 날? 그렇게 해도 도움이 되지 않습니다.

우리 자신의 죽음에 대한 이러한 마음챙김은 우리가 긍정적인 정신 상태를 유지하는 데 매우 좋습니다.

나는 이것을 스스로 알고 있다. 몇 년 전 저는 제 선생님 중 한 분인 Geshe Ngawang Dhargyey와 함께 공부하고 있었습니다. 게셀라는 아리아데바의 글을 가르치고 있었다. 사백 구절 그것은 무상과 죽음에 관한 전체 챕터를 가지고 있습니다. 며칠 또는 몇 주 동안 매일 게셀라는 무상과 죽음에 관한 몇 구절을 가르쳤습니다. 매일 저녁 나는 집에 가서 그가 가르친 것을 복습하고 꾀하다 그래서 그 당시 내 마음에는 무상과 죽음에 대한 인식이 매우 강했습니다.

그 결과 마음이 매우 평화로워졌습니다. 왜 내 마음은 죽음과 덧없음을 생각하면서 평화로워졌을까? “내가 죽는다면 왜 누군가에게 화를 내며 시간을 낭비하고 싶습니까?”라고 생각했기 때문입니다. 내가 죽게 된다면, 왜 많은 시간을 낭비하는가? 갈망 과 첨부? "

그래서 라디오를 너무 크게 틀어주는 이웃에게 짜증을 내는 것을 그만두었습니다. 왜냐하면 내가 죽어도 그녀의 라디오에 대해 걱정하고 싶지 않다고 생각했기 때문입니다. 나에게 남은 시간이 조금이라도 있다면 그녀의 라디오에 대해 생각하고 싶지 않습니다.

우리를 무겁게 짓누르는 그 모든 세속적인 문제들을 살펴보면, 우리는 그것들이 실제로 아주 작은 것들에 관련되어 있음을 알게 될 것입니다. 우리가 오늘 죽을 것이라는 것을 알았다면, 이러한 사소한 것들은 전혀 결과가 없기 때문에 그것들에 대해 생각하는 데 시간을 보내고 싶지 않을 것입니다.

그래서 우리가 그러한 자각을 갖고 이러한 것들을 놓아버리면 우리는 대신 유용한 것들에 정신을 집중할 수 있을 것입니다. 예를 들어, 고백을 하고, 우리가 해를 끼친 사람들에게 사과하고, 우리에게 해를 입히고 사랑과 연민을 불러일으키며 지혜를 발전시켰습니다. 우리가 할 수 있는 유용하고 의미 있는 일이 너무 많습니다. 그 결과 우리의 마음은 매우 평화로워집니다. 매우 조용합니다.

절 59

누가 나에게 두려움을 줄 수 있습니까? 어떻게 탈출할까요? 나는 확실히 존재하지 않을 것입니다. 왜 내 마음이 편안합니까?

샨티데바는 “죽음은 확실하다. 어떻게 하면 두려움을 멈출 수 있습니까? 죽음의 순간에 나의 현재 자아 정체성은 완성된다. 이 두려움에서 어떻게 벗어날 수 있습니까?” 우리 마음의 흐름의 연속성은 계속됩니다. 우리는 우리 자신에 대한 이 모든 개념을 가지고 있습니다. 이건 내 이름이야. 이들은 내 친척입니다. 이건 내 일이야. 내가 사는 곳이다. 이것은 내가 좋아하는 것입니다. 이것은 내가 좋아하지 않는 것입니다. 사람들이 저를 이렇게 대해야 합니다.” 죽을 때 우리가 가지고 있는 이 모든 자아 정체성은 끝이 납니다. 다 쓴!

그것이 그가 "나는 분명히 존재하지 않을 것입니다."라고 말할 때 의미하는 것입니다. 그는 의식의 연속성이 멈춘다는 것을 의미하지 않습니다. 그가 의미하는 바는 이 삶에 붙어 있는 이 완전한 자아 정체성이 완전히 증발한다는 것입니다. 우리는 그것에 대해 전혀 준비가 되어 있지 않다는 것을 알 수 있습니다.

죽을 때 우리는 아마도 많은 것을 가질 것입니다. 갈망 우리가 더 이상 이 재생에 머무를 수 없다는 것을 깨닫고 나면 우리의 삶과 우리의 다음 환생에 대한 많은 파악을 위해. 그 두 가지 정신적 요인은 갈망 파악하는 것은 우리의 업 익다.

우리가 윤회, 순환 존재에서 어떻게 순환하는지에 대해 이야기하는 의존 발생의 12 링크를 연구할 때, 그 두 가지 정신적 요인은 업 익히다. 하나는 정신적 요인이다. 갈망 이로부터 헤어지기 싫은 죽음의 시간에 몸, 이 자아 정체성에서 분리되기를 원하지 않습니다. 두 번째는 우리가 더 이상 이 재생에 머무를 수 없다는 것을 깨달은 후 다음 재생을 잡는 것입니다.

특히 후회가 많고 마음이 두려움에 사로잡혀 있으면 좋은 일이 있을 가능성이 없다. 업 그 순간 익어가는 것. 반면에 우리가 할 수 있다면 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 불, 법과 승가 그들의 고결한 자질을 생각하고 사랑과 연민을 생각하거나 꾀하다 공허함에서 우리의 마음은 고결한 상태에 있을 것이고 어떤 긍정적인 사람들에게는 훨씬 더 쉬울 것입니다. 업 우리를 좋은 중생으로 인도할 무르익는 것.

물론 전생의 순환을 멈추고 싶지만 그럴 수 있는 정도가 아니라면 최소한 선한 윤회를 해서 앞으로도 계속 법을 행하자. . 우리가 나쁜 재생을 얻으면 법을 수행하는 것이 매우 어려울 것입니다.

집에 고양이 두 마리가 있습니다. 내 고양이는 많은 법의 가르침을 들었습니다. 우리가 수도원을 시작할 때 처음에는 명상 홀. 모든 가르침은 거실에서 했기 때문에 고양이들은 법을 배우러 왔다. 그들은 에 대해 들었습니다. 계율, 부정을 생성하지 않는 것에 대해 업 너무 여러 번. 그들은 죽이지 말라는 조언을 많이 들었습니다. 그러나 그들이 밖에 나가서 작은 쥐나 다람쥐를 보면 돌진합니다. 거기 그들이 간다. “다른 생명체도 너처럼 살려고 하니까 죽이면 안 돼”라고 아무리 설명해도 이해하기 어렵다.

그러므로 우리가 이와 같이 환생하면 어떻게 법을 행하겠습니까? 내 고양이들을 봐. 그들은 매우 운이 좋은 환생을 했습니다. 그들은 잘 먹고 있습니다. 그들은 매우 편안합니다. 그들은 심지어 법의 가르침을 듣습니다. 꽤 운이 좋은. 그러나 동물의 지능 수준으로 연습하는 것은 매우 어렵습니다. 우리는 그런 종류의 재탄생을 끝내고 싶지 않습니다.

절 60

이전의 경험에서 나에게 남아 있는 가치 있는 것은 사라져 버렸고 몰두하여 주님의 권고를 소홀히 한 것입니다. 영적 멘토?

우리는 과거에 너무 많은 경험을 했습니다. 지금은 모두 사라졌습니다. 그들은 어젯밤의 꿈과 같습니다. 그것들은 그저 추억일 뿐입니다. 그러나 그 일에 몰두할 때, 몰두할 때, 우리는 우리의 법사들이 우리에게 해준 모든 지혜로운 조언을 완전히 잊어버렸습니다.

그런 일이 당신에게 일어납니까? 당신의 마음은 무지, 욕망 또는 분노 그리고 분노. 마음이 어떤 부정적인 감정을 매우 강하게 느낄 때 우리는 기억합니까? 불의 조언? 간절히 얻고 싶은 물건이 있을 때, 그 물건의 단점에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 첨부? 아닙니다. 우리가 볼 수 있는 것은 그것이 얼마나 멋진지, 즉 우리가 그것을 얼마나 원하고 얼마나 필요한지뿐입니다. 우리는 그것을 가지고있어. 우리는 그것 없이는 살 수 없습니다. 불의 가르침—창밖으로!

법친구가 와서 “아무리 문제가 있는 것 같군. 첨부," 우리는 "나는 붙어 있지 않다! 이게 필요해!” 우리는 이해하지 못합니다.

우리가 매우 화가 났을 때의 경우는 어떻습니까? 우리의 마음은 압도 분노. 우리는 기억합니까 불인내심을 연습하라는 의 조언은? 아니요. 우리는 "저 사람이 한 일에 집중하고 있습니다. 그들이 얼마나 감히! 믿을 수 없어 아 이 바보!” 우리는 그 사람이 얼마나 무서운 사람인지 계속해서 같은 이야기를 하면서 거기에 앉아 있습니다. 우리가 몇 년 동안 법의 가르침을 들었다는 것은 중요하지 않습니다. 그 순간-가라! 우리가 생각할 수 있는 것은 우리가 얼마나 화가 났는지, 그리고 그 사람이 "그들이 나에게 한 일 때문에" 얼마나 많은 고통을 겪기를 바라는지뿐입니다. 그것이 우리가 생각할 수 있는 전부입니다.

그것이 샨티데바가 이 구절에서 말하는 것입니다. 우리는 이러한 상황에 완전히 몰두하여 영적 교사들의 조언을 소홀히 했습니다. 그러나 그러한 상황에서 남아 있는 가치는 무엇입니까? 우리는 그들에게서 무엇을 보여주어야 합니까? 적에게 복수를 해도 어쩌지? 우리가 우리의 목표를 얻었더라도 첨부, 그래서 무엇? 그런 것들은 지금 여기에 없습니다. 우리가 가진 것은 부정적인 것뿐입니다. 업.

절 61

친척과 친구와 이 산 자의 세계를 버리고 혼자 다른 곳으로 가겠습니다. 내 모든 친구와 적들이 무슨 소용이 있겠습니까?

다시 말해서, 지속되는 가치나 의미가 없는데도 왜 친구에게 집착하고 적에게 해를 입히는 데 그렇게 많은 에너지를 소비합니까? 왜요? 목적이 무엇입니까?

절 62

그런 경우에는 오직 이 걱정만이 밤낮으로 적절하다. 내가 어떻게 그 무도(不德)의 괴로움을 피할 수 있겠는가?

우리가 밤낮으로 생각해야 할 가장 중요한 것은 이 부정적인 것을 정화하는 방법이라는 샨티데바의 말 업 익지 않고 반드시 닥칠 고통의 결과를 가져오지 않도록 업 정화되지 않습니다.

63-65 절

무식한 어리석은 나인 내가 쌓은 악덕, 자연적인 악행, 금지된 악행,

고통이 두려운 이 모든 것을 고백하며, 수호자 앞에 두 손을 모으고 반복적으로 절합니다.

인도자들이 나의 죄악과 함께 나의 허물을 알게 하소서. 오 수호자들이여, 내가 다시는 이 악을 저지르지 않게 하소서!

여러 종류의 악덕이나 부정이 있습니다. 여기에서 "자연적 악행"으로 번역되는 일종의 부정성이 있습니다. 이것들은 자연스럽게 부정적인 행동, 그것은 그것을 하는 평범한 존재가 해로운 동기를 가지고 그것을 하고 있다는 것을 의미하며 따라서 부정적인 업. 이는 열 가지 악한 행위 곧 살인, 도둑질, 지혜롭지 못한 성행위, 거짓말, 화해, 거친 말, 헛된 말, 탐욕, 악의, 잘못된 견해. 이것들은 모두 자연스럽게 부정적인 행동. 우리는 이 모든 것을 고백해야 합니다. 왜냐하면 보통 사람이 할 때마다 거의 해를 끼치기 때문입니다.

또 다른 유형의 부정을 금지에 의한 비행이라고 합니다. 우리가 축적한 부정적인 것은 행동이 자연스럽게 부정적이어서가 아니라 불 ~을 만들었다. 교훈 이것을 하는 것에 반대하고 우리는 무시했습니다 교훈. 술을 마시는 것이 그 예입니다. 자연스럽게 부정적인 행동은 아니지만, 불 문제가 많다고 생각해서 금하고, 술을 마시면 그 충고를 어기고, 교훈 의 불 그래서 그것은 금지에 의해 악행이 된다.

샨티데바는 “나는 죽을 때나 내세에나 괴로움을 당하기 싫어서 어리석은 어리석은 나 자신이 쌓은 이 모든 악행을 고백한다. 나는 그들을 숨기지 않을 것입니다. 나는 그들을 합리화하지 않을 것입니다. 나는 그들을 정당화하지 않을 것입니다. 나는 다른 사람을 비난하지 않을 것입니다. 변명하지 않겠습니다. 나는 이것이 내가 저지른 잘못이라는 것을 소유하고 있습니다.”

그리고 뭔지 알아? 우리가 우리 자신의 잘못을 소유할 수 있고 깊은 후회를 느낄 때마다 우리의 마음은 모든 후회와 죄책감에서 해방됩니다. 우리가 부정적인 행동을 완전히 소유하고 다른 사람을 비난하는 것을 멈출 수 있을 때 오는 엄청난 안도감이 있습니다.

우리가 다른 사람이 우리를 그렇게 하도록 만들었다거나 다른 사람의 잘못이라고 합리화하고, 정당화하고, 자신을 변호하는 한, 우리는 상황의 진실이 무엇인지 깊이 알고 있기 때문에 마음이 평화롭지 않을 것입니다.

우리가 스스로에게 거짓말을 하면 할수록 우리는 더 많은 피해를 입게 됩니다. 반면에 우리는 이것이 내가 한 부정적인 점을 더 많이 소유할 수 있고 진정한 후회와 다시는 그런 일을 하지 않겠다는 결의를 가질수록 그런 부정적인 점을 더 많이 내려놓을 수 있습니다. 우리는 더 이상 죄책감과 후회에 시달리지 않기 때문에 마음이 매우 평화로워집니다.

이것이 Shantideva가 우리에게 조언하는 것입니다. “이 모든 것을 내가 고백하노니 두 손을 모으고 서서”라고 말씀하십니다. 우리는 손바닥을 모으고 수호자 부처님 앞에서 반복적으로 절합니다. 우리는 그저 흐느끼며 서 있는 것이 아닙니다. 우리는 절합니다. 그리고 당신이 절을 할 때, 당신은 정말로 당신의 몸 움직임이 있고 매우 본능적인 효과가 있습니다.

티베트 전통에서 우리가 고해와 함께 참배를 할 때 우리는 온 몸이 몸 바닥에 있고 코는 흙 속에 있습니다. 우리가 모든 자부심, 모든 자만심, 모든 방어적인 태도를 정말로 놓아버리기 때문에 그것은 마음에 아주 좋습니다. 우리는 그들을 창 밖으로 던졌습니다! 어쩐지 절을 하고 절을 하는 육체적인 움직임이 불 우리가 하는 고백을 마음 속 깊이 진정으로 느낄 수 있도록 도와줍니다.

우리는 또한 “인도자”, 즉 부처와 보살들에게 “나의 허물과 함께 나의 죄악을 아옵소서”라고 간청합니다. 오 수호자들이여, 내가 다시는 이 악을 저지르지 않게 하소서!” 우리는 부처님과 보살들에게 우리의 고백을 증언하고 우리를 불쌍히 여겨 주시기를 청합니다. 그들의 면전에서 우리는 다시는 이러한 유해한 행동을 하지 않기로 매우 강력한 결의를 다지고 있습니다. 이 모든 것은 심리적으로 매우 치유되고 영적으로 정화됩니다. 정말 멋진 연습입니다.

그래서 2장입니다.

질문과 답변

청중: 대승과 대승의 차이점은 무엇입니까? 때문에 Vajrayana 불교의 전통?

Thubten Chodron 존자(VTC): 그런 질문을 받을 때마다 나는 오히려 그들의 유사점이 무엇인지 말하고 싶습니다. 차이점을 보기보다 다양한 불교 전통의 공통점을 인식하여 모든 전통을 존중하고 다양한 전통의 수행자를 존중하는 것이 훨씬 더 도움이 된다고 생각합니다.

우리는 이 모든 불교 전통이 사성제(四聖諦)와 팔정도. 그들은 모두 중생과 긍정적인 잠재력을 정화하고 축적하는 것의 중요성에 대해 이야기합니다. 그들은 모두 사랑과 연민, 용서와 친절을 발전시키는 것에 대해 이야기합니다. 그들은 모두 이타심을 이해하고 놓아주는 것에 대해 이야기합니다. 집착 자아에 대한 잘못된 관념에. 이러한 모든 불교 전통은 동일한 기본 원칙을 공유합니다. 명상은 약간 다를 수 있습니다. 때로는 철학적 차이가 있지만, 이런 짧은 답변으로 들어가기에는 너무 광범위합니다. 그리고 제가 말했듯이, 이 모든 가르침이 불.

또한, 라바다, 마하야나, 때문에 Vajrayana 세 종류의 불교가 아니다. 예를 들어, 대승을 수행하는 사람은 또한 라바다 가르침도 수행해야 합니다. 실천하는 사람 때문에 Vajrayana 또한 대승과 와바다의 가르침을 수행해야 합니다. 이러한 관행이 모두 별개라고 생각하지 마십시오. 실제로 그들은 서로를 포함합니다.

청중: 티베트 전통에서 죽음이 일어났을 때 해야 할 적절한 의식은 무엇입니까?
VTC: 그것은 의식에 관한 것이 아닙니다. 그것은 당신이 연습하는 방법에 관한 것입니다. 나는 때때로 사람들이 의식에 깊이 관여하고 의식을 위해 의식을 수행하지만 의식을 사용하여 마음을 바꾸지 않기 때문에 이렇게 말합니다. 모든 의식의 목적은 마음을 바꾸는 것입니다. 우리는 의식을 위한 의식을 하지 않습니다. 전혀 의미가 없습니다.

그래서 저는 이 질문을 다음과 같이 바꾸고 싶습니다: 누군가가 죽을 때 생각하는 적절한 방법은 무엇입니까? 누군가가 죽을 때 무엇을 하는 것이 유익합니까?

누군가가 죽어가는 시나리오부터 시작합시다. 그리고 우리는 그들과 함께 있습니다.

• 아까도 말했듯이 방에서 울거나 큰 소리로 떠들지 마세요.

• 그 사람이 세상의 모든 문제를 미리 해결하도록, 다시 말해서 유언장을 작성하고, 죽음을 가져갈 수 없기 때문에 가능한 한 많은 재산을 기부하도록 그 사람을 도우십시오. 죽기 전에 관대하게 자신의 소유물을 내어줌으로써 긍정적인 잠재력이나 공로를 창출하는 것은 매우 좋은 일입니다.

• 그들이 용서해야 할 사람들을 용서하고 사과해야 할 사람들에게 사과하도록 격려하십시오.

• 방을 매우 평화롭게 유지하십시오. 텔레비전을 켜지 마세요.

• 당신이 불교도인 누군가와 함께 있다면, 그들에게 그들의 영적 교사. 그들에게 상기시키십시오 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 불, 법과 승가. 그들의 삶을 돌아보고 그들의 선행을 기억하고 기뻐하게 하십시오. 다른 존재에 대한 사랑과 연민을 배양하도록 인도하십시오. 그들에게 다음에 대해 상기시켜라 보살. 죽어가는 과정과 중간 단계에서 그들에게 나타나는 것은 모두 겉모습일 뿐이므로 이러한 것들에 너무 민감할 필요는 없고 그저 겉모습으로만 볼 수 있음을 상기시키십시오.

그래서 당신은 그들의 마음이 기억하도록 하기 위해 그들에게 법을 상기시킵니다.

• 그들의 숨이 멈춘 후, 그것을 부수고 약간의 꿀과 섞어서 그들의 머리 면류관에 바르는 축복받은 알약이 있으면 매우 도움이 됩니다. 숨이 멈추기 직전이나 직후에 그렇게 할 수 있습니다. 이것은 그들의 의식이 다음 중생에 유익한 정수리를 통해 떠나도록 도와줍니다.

• 방을 매우 조용하게 유지하십시오. 뭔가하다 명상 방에. 노래를 부르세요.

• 가능한 한 움직이지 마십시오. 몸. 옮겨야 할 때는 먼저 정수리를 만지고 정토에서 태어나거나 귀한 생명을 앗아가라 하라. 하신 후 이동을 해주세요. 몸.

죽어가는 사람과 함께 있을 때 하면 좋은 일들입니다.

우리가 죽을 때 해야 할 일은 이와 같은 것들에 대해 우리 자신의 마음을 훈련시키는 것입니다.

• 우리가 가진 법의 가르침을 기억하십시오. 대피하다. 생성하다 보살. 도대체 무엇이 명상 당신이 당신의 삶에서 익숙한 습관을 죽을 때 하십시오.

• 강하게 동기를 부여하십시오. 그들의 충고를 따를 수 있는 감각을 갖게 하소서. 도움이 될까 조건 연습으로. 수련을 잘 하여 중생에게 유익한 내생이 되기를 빕니다.” 당신이 아직 생각할 수 있을 때 이러한 종류의 열망을 만드십시오. 죽음의 과정을 거치면서 하고 싶은 일에 대한 의도와 동기를 설정하십시오.

• 환상이 당신의 마음에 나타날 때, 그것들은 본질적인 존재가 없다는 것을 기억하십시오. 그것들은 단지 겉모습일 뿐입니다. 반응할 일이 없습니다. 그래야 차분한 마음을 가질 수 있다.

• 위와 같은 연습을 했다면 명상 Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri 또는 기타 신에 대해 꾀하다 그 특정한 불교 신에 대해. 그들의 자질을 생각하고 자신이 그 신이 되는 것을 상상해보십시오. 신이 죽음의 과정을 겪는다면 그들은 두려워하거나 걱정하거나 두려워하지 않을 것이기 때문입니다. 집착 그리고 움켜쥐는 것.

죽을 때 그 명상에 매우 익숙해지고 그 때 하기 쉬울 수 있도록 지금 연습하여 마음을 훈련하십시오. 우리는 매우 습관적인 동물이기 때문에 건강할 때 중요하며, 우리의 마음은 나중에 우리가 부를 수 있는 강력한 습관을 설정하는 것이 여전히 명확합니다.

청중: 자기 파악과 자기 소중히의 차이점은 무엇입니까?

VTC: 자기 소중히 여기는 것은 내가 "자기 중심.” 어떤 사람들은 "글쎄, 우리는 우리 자신을 소중히 여겨야 하지 않을까?" 그리고 당신은 “네, 우리는 우리 자신을 소중히 여겨야 합니다”라고 동의해야 합니다. 그러나 우리는 건강하게 자신을 소중히 여겨야 합니다. 자기 중심적인 것은 건강한 방식으로 자신을 소중히 여기는 것이 아닙니다. 상당히 이기적인 것입니다.

내가 "자기애"라는 용어를 사용하지 않는 이유를 설명하고 있습니다. 어떤 사람들은 그것을 동의어로 사용할 수 있습니다. 자기 중심. 그러나 새로운 사람들에게는 그 용어가 매우 혼란스러울 수 있습니다. 그래서 나는 그것을 사용하지 않습니다.

어쨌든 자기 파악과 자기 파악의 차이점에 대한 질문에 대답하려면 자기 중심:

자기 파악은 무지에 대한 견해입니다. 라는 마음입니다 집착 본질적으로 존재하는 사람에게. 전혀 붙잡고 있는 마음이다. 현상 그리고 다른 모든 것과 독립적인 자신의 본성을 가지고 자신의 편에서 존재하는 사람. 그 자기 파악이 윤회의 뿌리, 순환 존재의 뿌리입니다. 해방을 이루기 위해 없애야 하는 것입니다.

자기 중심 조금 다릅니다. 자기 중심 "나는 세상에서 가장 중요한 존재다! 나의 행복이 가장 중요합니다. 내 고통은 가장 시급히 없애야 할 고통입니다.” 우리 자신에게 몰두하고 있는 것은 마음입니다.

거칠고 미묘한 형태가 있다. 자기 중심. 그 총체적인 형태로, 자기 중심 로 나타납니다 첨부, 분노 그리고 이런 종류의 것들. 미묘한 형태로, 그것은 일종의 집착 “나는 순환적 존재로부터 해방되기를 원하며, 나 자신의 해방이 가장 중요하다.”

대승의 길을 따라 완전히 깨달음을 얻고자 할 때 불, 당신은 자기 파악과 자기 중심.

당신은 자기 파악을 극복하기를 원합니다. 그렇게 하면 순환적 존재로부터 자신을 해방하고 다른 사람들에게 도움이 될 수 있는 데 필요한 많은 능력을 개발할 수 있기 때문입니다.

당신은 극복하고 싶어 자기 중심 왜냐하면 당신이 그렇게 할 수 있다면 당신은 최고의 깨달음을 위한 이타적인 의도를 가질 것이고 당신 자신의 해탈을 위해서뿐만 아니라 완전한 깨달음을 얻기 위해 법을 수행하기를 원할 것이기 때문입니다. 불 다른 모든 중생들도 완전한 깨달음을 얻도록 도우십시오.

청중: 남에게 친절하거나 사랑을 베풀기 위해서는 먼저 자신을 친절하게 대하고 사랑을 베풀어야 한다고 합니다. 우리 자신에게 친절하다는 것은 무엇을 의미합니까?

VTC: 내가 방금 말했듯이, 우리 자신을 사랑하는 현명한 방법이 있고 우리가 우리 자신을 사랑하고 있다고 생각하지만 실제로는 그렇지 않은 혼란스러운 방법이 있습니다. 성하 라마승 "지금 자신의 행복을 찾고 있더라도 가장 좋은 방법은 다른 사람에 대한 연민을 갖는 것입니다." 왜요? 우리 자신의 행복이 다른 사람의 행복과 직결되어 있기 때문입니다. 우리가 마음을 더 많이 열고 다른 중생에 대한 보살핌, 애정 및 존경심을 더 많이 가질 수 있을수록 우리 자신의 마음이 더 평화로워질수록 우리는 더 행복해질 것입니다.

따라서 우리 자신에게 친절하는 한 가지 방법은 꾀하다 모든 살아있는 존재에 대한 사랑과 연민에.

때때로 우리는 "아, 나 자신에게 친절한 방법은 나가서 나 자신에게 선물을 사는 것"이라고 생각합니다. 그래서 우리는 나가서 우리가 원하는 것을 얻기 위해 많은 돈을 쓴다. 우리는 그것이 우리 자신에게 친절하다고 생각합니다.

불교적 관점에서 볼 때 그것은 우리 자신에게 친절하지 않습니다. 왜냐하면 그 당시 우리의 동기는 그저 첨부. 우리가 행동할 때마다 첨부, 우리는 우리 자신의 마음에 부정적인 업장을 새기고 있습니다. 그러니 어떻게 이기적인 태도와 첨부 우리 자신에게 친절하다고 여겨지는가? 우리의 무지하고 혼란스러운 사고 방식에서는 그것이 친절이라고 생각하지만 그렇지 않습니다. 자신에게 친절하는 가장 좋은 방법은 집착과 집착을 버리는 것이다. 자기 중심 모든 살아있는 존재의 복지를 향해 마음을 돌립니다.

청중: 교통사고로 죽어가는 고양이를 만났을 때 어떻게 해야 할까요?

VTC: 내가 방금 하라고 한 말. 고양이를 위해 노래를 부를 수 있습니다. 어떤 노래도 좋습니다. 깨달음에 이르는 점진적인 길에 대해 이야기하고 점진적인 길의 주요 단계를 설명하는 기도문을 모두 꺼낼 수 있습니다. 고양이나 죽어가는 인간에게 읽어 주어 깨달음에 이르는 길의 모든 다른 단계에 대해 생각하는 흔적을 얻으십시오.

청중: 잘못된 행위자의 피해자가 내파된 상처를 치유할 수 있는 좋은 방법으로 무엇을 제안하시겠습니까? 분노, 실망 등?

VTC: Shantideva의 텍스트 6장은 인내와 대처 방법에 대해 설명합니다. 분노. 내 책 분노와 함께 일하기 Shantideva의 작업에서 완전히 표절되었습니다. 나는 그 책들 중 하나를 읽고 그 명상을 수행하는 것이 좋습니다. 정말 마음으로 노력하고 노력하십시오. 을 놓아 분노. 자신의 부정적인 결과로 인해 받은 피해를 확인하고 확인하십시오. 업 그런 식으로 다른 사람을 비난하지 마십시오.

내 웹사이트에 아주 좋은 기사가 있어 www.thubtenchodron.org 우리가 지난 주에 올렸던 것입니다. 자격이 있다 그들. 내가 서신을 보내는 JH라는 수감자 중 한 명이 썼기 때문에 "감옥의 법" 섹션 아래에 있습니다. JH는 어린 시절에 매우 학대를 받았고 믿을 수 없을 정도로 학대를 받았습니다. 불타는 난로 위에 놓이고 눈 속에 방치되어 굴욕을 당했습니다. 그는 상당히 혼란스러운 가정 생활을 했습니다. 이 기사에서 그는 어떻게 용서를 시작했는지에 대해 이야기했습니다. 특히 그는 어떻게 계모를 용서하기 시작했는지에 대해 이야기했다.

말로 표현하려 하지도 않겠지만 JH가 나보다 훨씬 잘 설명했기 때문에 웹 사이트의 해당 기사를 실제로 참조합니다. 그가 기본적으로 한 것은 일어난 모든 것이 자신의 결과라는 것을 보기 시작했다는 것입니다. 업 그리고 그를 해치는 사람들이 고통받고 있다는 사실을. 그가 받은 피해에 초점을 맞추는 대신, 그는 이 사람들이 자신을 해치게 만든 고통에 초점을 맞추기 시작했습니다.

누군가 우리를 해칠 때마다 그것은 그들이 혼란스럽고 고통스럽기 때문입니다. 그들의 고통과 불행을 볼 수 있다면 우리 마음에 연민이 생길 가능성이 있습니다. 우리는 그 사람이 결코 우리에게 해를 끼치지 않는다는 것을 알고 있습니다. 그들은 우리를 해칠 의도가 없었습니다. 그들은 자신의 내면의 고통에 너무 압도되어 행복의 원인이 무엇인지, 고통의 원인이 무엇인지 혼란스러워서 그러한 학대와 해로운 행동을함으로써 자신의 고통을 덜어 줄 것이라고 생각했습니다. 그것이 실제로 일어나고 있었던 일입니다. 그러나 그들은 매우 잘못 알고 있었고 사실 스스로 불행의 원인을 만들고 있었습니다.

JH가 자신의 가족의 입장에서 이것을 이해하기 시작했을 때, 그는 놓아주고 치유할 수 있었습니다. 분노. 그는 용서의 과정을 시작할 수 있었고 자신의 마음을 평화로운 상태로 만들 수 있었습니다. 그는 감옥에 갇혔음에도 불구하고 꽤 놀라운 영적인 일을 하고 있습니다.

많은 사람들이 저에게 “이런 문제가 있는 다른 사람을 어떻게 도울 수 있습니까?”라고 묻습니다. 이 질문을 많이 받습니다. “내 누이, 내 동생, 내 어머니, 내 친구, 내가 아끼는 누군가가 이 문제를 가지고 있습니다. 그들이 문제를 극복하도록 어떻게 도울 수 있습니까?”

좋은 질문입니다. 때때로 우리는 우리가 걱정하는 사람들에 대해 너무 많이 걱정하여 문제를 극복하기 위해 오소리를 합니다. 우리는 그들에게 조언을 제공합니다. 우리는 그들에게 고통의 원인을 만드는 것을 멈추기 위해 소리를 지르거나 소리를 지르기까지 할 수 있습니다. 우리는 그들을 위협할 수 있습니다. 우리는 그들에게 잔소리를 할 수 있습니다. 우리는 동정심이 많다고 생각하면서 온갖 일을 할 수 있습니다. 그러나 그들은 우리 주변에 있기를 원하지도 않습니다. 당신에게 일어난 적이 있습니까?

글쎄, 우리는 그 시점에서 무슨 일이 일어나고 있는지 분별해야 합니다. 우리가 정말로 다른 사람을 도우려고 하는 건가요 아니면 그들을 통제하려고 하는 건가요? 그들을 돕는 것과 그들을 통제하는 것은 큰 차이가 있습니다. 우리는 그들을 도우려고 합니까 아니면 우리가 원하는 것을 하도록 하려고 합니까? 우리의 충고가 좋다 해도, 우리의 해결책이 우호적일지라도, 우리가 다른 사람을 통제하고 싶고 결과에 매우 집착할 때, 우리가 그들이 특정한 방식으로 행동하거나 특정한 일을 하기를 원할 때 우리의 마음은 그 점을 극복 첨부 그리고 우리는 그들을 다루는 방법에 능숙하지 않을 것입니다.

그렇기 때문에 때때로 우리는 우리가 그들을 동정하고 돌보고 있다고 생각하지만 결국 그들은 우리에게서 XNUMX마일 떨어져 있기를 원합니다. 우리가 실제로 하는 일은 그들의 행동에 대해 잔소리하고 밀어붙이고 불평하는 것뿐입니다. 그러므로 우리는 내면을 들여다보고 스스로에게 물어야 합니다. 아니면 우리가 원하는 것을 다른 사람이 하도록 하려는 것입니까?” 거기에는 큰 차이가 있습니다.

우리가 누군가에게 우리가 원하는 것을 하게 하려고 노력하고 있다는 것을 알게 되면, 우리는 조금 진정하고 누군가가 우리가 원하는 것을 하도록 하는 것이 반드시 그들의 문제를 해결하는 것은 아니라는 것을 인식해야 합니다. 우리는 사람들에게 조언을 줄 수 있습니다. 우리는 노력하고 도울 수 있지만 그들은 스스로 결정을 내릴 수 있어야 합니다.

때때로 나는 우리가 남을 돕는 데 집착하는 것은 자신의 마음을 보지 않고 스스로 법을 수행하지 않기 위한 핑계로 삼는 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다. 다시 말해서, 우리는 문제가 있는 친구나 가족에 대해 너무 걱정해서 "내가 그들을 어떻게 도울 수 있을까?"라고 빙글빙글 돌고 있습니다. 그래서 우리는 우리 마음이 유덕한지 아닌지, 우리가 올바르게 행동하고 있는지 보기 위해 우리 자신의 마음을 보는 것이 아닙니다. 우리는 우리가 동정심을 갖고 있다고 생각하지만 실제로는 연민을 개발하는 연습에서 우리 자신을 산만하게 하고 있습니다.

때때로 우리가 많이 아끼는 누군가가 실수를 할 때 그들의 실수가 우리에게 부정적인 영향을 미치기 때문에 그들이 실수하지 않기를 바랍니다. 내말 이해 했니? 이것은 동정심이 아닙니다. 우리는 실제로 더 많은 문제가 발생하지 않도록 하려고 합니다.

누군가에게 진정으로 도움이 되려면 먼저 스스로 좋은 동기를 부여하려고 노력해야 합니다. 그런 다음 우리는 "글쎄, 이 사람이 마음이 갇힌 여행을 하는 데 도움을 주기 위해 내가 무엇을 할 수 있을까?"라고 묻습니다. 당신의 마음이 그 여행에 갇혀있을 때 당신의 마음으로 어떻게 일하는지 생각하십시오. 누군가에게 조언을 하려면 자신이 연습한 조언이어야 합니다. 그것이 어떻게 작동하는지 이해해야만 당신이 사랑하는 사람과 그것을 공유할 수 있습니다.

“너는 이것 저것 해봐야지”라고 말함으로써 그들을 돕지 않습니다. 오히려 “나도 비슷한 문제를 겪은 적이 있어요. 나는이 문제로 인해 고통을 겪었고 이것이 그것을 처리하기 위해 한 것입니다. 이것이 내가 내 문제를 처리하기 위해 내 마음으로 일한 방법입니다.” 그것을 알기 위해서는 불교의 가르침을 공부할 필요가 있을 뿐만 아니라 명상. 자신의 마음으로 일하는 방법을 모르는 경우 어떻게 다른 사람에게 마음으로 일하는 방법을 조언할 수 있습니까?

이것의 많은 부분이 꾸준한 연습을 하는 데서 돌아오기 때문에 우리 자신의 연습으로 인해 다른 사람에게 도움이 될 수 있는 상황이 발생하면 본능적으로 다른 사람에게 할 말을 알 수 있습니다. 그들이 그 상황에서 자신의 마음을 다루는 데 도움이 될 것입니다.

종종 우리는 "무엇을 해야 합니까?"라는 빠른 수정 사항을 찾습니다. 그러나 그것은 "내가 무엇을 합니까?"가 아닙니다. 감정적으로 균형을 먼저 잡아야 하기 때문입니다. 감정적으로 균형을 잡으면 자동으로 해야 할 일이 훨씬 더 명확해집니다. 감정적으로 균형을 잡기 위해 우리는 법 수행에 이러한 친숙함을 가져야 합니다. 그 친숙함은 지속적으로 연습하고 매일 약간의 노력을 하는 데서 옵니다.