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Fattori di assorbimento e jhana

Fasi del Sentiero #132: La Quarta Nobile Verità

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi sulle Fasi del Sentiero (o Lamrim) come descritto nel Gurupuja testo di Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • Entrando nel primo jhana
  • Progredendo attraverso i jhana

Parte 1:

Parte 2:

Per continuare a parlare dei cinque fattori di assorbimento, come dicevo prima, reprimi i cinque impedimenti (o vengono repressi con accesso concentrazione) ma il fattori di assorbimento non sono completamente sviluppati in quel momento. Quando il fattori di assorbimento sono completamente sviluppati e gli ostacoli sono repressi, è allora che entri nel primo jhana. Quindi, per riuscire a superare i diversi stadi di jhana, contempli i difetti dello stadio inferiore di concentrazione ei benefici dello stadio superiore. In questo modo quello che fai è lasciar andare alcuni di questi fattori di assorbimento, in realtà, alcuni di essi vengono rilasciati, e attraverso questo la mente diventa più sottile e tu sei in grado di progredire dal primo al secondo stadio di concentrazione, al terzo, al quarto. È fatto da questo processo che è anche una forma di intuizione, in realtà è una forma mondana di vipassana, di meditazione sui difetti dello stadio inferiore di concentrazione e sui benefici di quelli superiori.

Nella prima concentrazione hai tutti e cinque i fattori jhana: impegno grossolano, coinvolgimento sottile, rapimento, beatitudine, e univocità. Ciò che è assente sono tutti e cinque gli ostacoli.

Quando si passa dal primo jhana al secondo, si lascia andare il impegno grossolano e l'impegno raffinato, perché quelle sono menti più ruvide e non servono più. Quindi, man mano che la concentrazione diventa più profonda, questi due fattori mentali in qualche modo diminuiscono, e poi hai il rapimento, beatitudine, e univocità. In quella fase hai anche un maggiore senso di quiete interiore, molto più concentrazione della mente, più profonda beatitudine dalla concentrazione.

Quando si passa dalla seconda alla terza si lascia andare l'estasi, perché l'estasi, sebbene si senta molto bene, ha una qualità agitata, è un po' come essere in alto, come vertigini, così dicono, non lo faccio avere qualche esperienza. In modo che di per sé diventa una piccola distrazione per approfondire il meditazione. Quindi, passando dal secondo al terzo, allora il rapimento viene rilasciato e ti rimane il beatitudine e l'unicità. E così a quel punto inizi ad avere molta più equanimità. Naturalmente hai ancora la tua consapevolezza e la tua consapevolezza introspettiva.

Anche l' stile di vitaÈ abbastanza felice, che è iniziato ad accadere con la generazione della serenità con accesso concentrazione.

Quindi passando dalla terza alla quarta concentrazione rilasci il beatitudine, Poiché l' beatitudine è, ancora una volta, sta elevando la mente così in qualche modo distrae dall'immobilità. Così la beatitudine viene rilasciato, rimani concentrato e a quel punto hai una sensazione di equanimità. Di solito dicevamo: "Wow, preferirei beatitudine che l'equanimità". Non lo faremmo? Ma negli stati profondi di concentrazione poi anche il beatitudine può essere in qualche modo esagerato o in qualche modo impedire la profondità della concentrazione. Quindi, quando viene rilasciato, l'equanimità diventa molto, molto stabile, quindi il meditazione diventa molto profondo. E così a quel punto la presenza mentale raggiunge uno stato di purezza molto più forte, e si dice che la mente è purificata, luminosa, senza macchia, priva di imperfezioni, malleabile, maneggevole, ferma e raggiunta l'imperturbabilità.

Questi sono i quattro stati di jhana.

Quindi, se hai intenzione di fare gli assorbimenti senza forma, allora cambi un po' perché il primo assorbimento senza forma è lo spazio infinito. Quindi lì immagini qualunque sia il tuo oggetto meditazione stava riempiendo tutto lo spazio, quindi rimuovi il tuo oggetto e rimani concentrato sullo spazio.

Quindi andare al secondo senza forma è coscienza infinita, poi vedi che c'è una coscienza che sta percependo lo spazio, quindi la coscienza è infinita come lo spazio e tu ti soffermi su quello.

Quando arrivi al terzo che è la base del nulla, allora elimini la coscienza e rimani concentrato sul nulla.

Il quarto è chiamato il culmine del samsara, o "né discriminazione né non discriminazione", ea quel punto la mente è molto raffinata che è molto difficile dire se puoi anche discriminare gli oggetti o no.

Ma quei quattro senza forma, sebbene stati di concentrazione più profondi, non sono molto buoni per meditare sulla saggezza perché la mente è troppo raffinata, troppo così.

[In risposta al pubblico] Puoi entrare negli assorbimenti senza forma con l'idea che stai meditando sul vuoto?

Se sei stato in grado di concentrarti sul vuoto reale, sul negativo non affermativo, mentre sei ancora nei jhana, allora non credo che lo perdi andando nell'informe. Ma non credo che lo farai meditare sulla vacuità così tanto negli assorbimenti senza forma perché sono semplicemente troppo, la mente è troppo raffinata, dicono che non è così benefica.

[In risposta al pubblico] Beh, è ​​benefico nel senso…. Voglio dire, i bodhisattva perfezionano tutti quegli stadi di concentrazione e sono in grado di entrare e uscire da tutti questi diversi stadi in un momento, quindi rende la mente molto agile e molto veloce, il che ovviamente se sei un bodhisattva sarà davvero importante se vuoi emanare molti corpi per essere di beneficio agli esseri senzienti. Quindi, sviluppando quel tipo di destrezza con la mente, penso che i bodhisattva userebbero quel tipo di concentrazione per quello scopo.

[In risposta al pubblico] Quando hai, nel primo jhana hai il coinvolgimento grossolano e raffinato. Sono davvero importanti per mantenere la mente sull'oggetto. Ma una volta che vai al secondo jhana non ne hai più tanto bisogno.

[In risposta al pubblico] Potrebbe essere un oggetto virtuoso, potrebbe essere un oggetto neutro. Il Budda ha insegnato anche questo meditazione sui kasina.

Pubblico: Dicono spesso che i poteri soprannaturali si ottengono attraverso la concentrazione. Questa è un'affermazione piuttosto ampia considerando che ci sono otto livelli di assorbimento.

Venerabile Thubten Chodron: Di solito dicono che i poteri soprannaturali, si lavora con il quarto jhana, se ricordo bene, per ottenerli.

Diversi poteri miracolosi: andare sotto terra e camminare sull'acqua e cose del genere. E poi l'occhio divino che può vedere altri luoghi. L'orecchio divino che può udire suoni, suoni diversi. La capacità di vedere le vite precedenti, le proprie vite precedenti. E la capacità di vedere gli esseri senzienti morire e rinascere di nuovo. E a volte includono il sesto, che è la conoscenza della distruzione di tutte le contaminazioni, di tutte le sostanze inquinanti, in altre parole, la conoscenza che hai ottenuto la liberazione.

Quindi ci dà un'idea che questi tipi di stati di concentrazione sono possibili. E dicono che li abbiamo anche avuti prima e che siamo nati in quei regni prima. Ma dal momento che non abbiamo avuto rinuncia, non abbiamo avuto saggezza, anche se siamo nati in quei regni, poi dopo karma viene esaurito, quindi torna nel regno del desiderio.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.