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Concentrazione, jhana e samadhi

Fasi del Sentiero #121: La Quarta Nobile Verità

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi sulle Fasi del Sentiero (o Lamrim) come descritto nel Gurupuja testo di Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • Come la concentrazione si relaziona ai diversi regni superiori
  • Samadhi si riferisce sia agli stati meditativi che a un fattore mentale
  • L'importanza di sopprimere i cinque ostacoli per raggiungere questi stati meditativi

Abbiamo parlato del tre corsi di formazione superiori sotto la nobile verità del sentiero. Abbiamo parlato dell'allenamento superiore nella condotta etica e inizieremo ora l'allenamento superiore nella concentrazione.

Nella concentrazione…. È descritto nel lam rim qui, ma è descritto anche, in modo più approfondito, sotto il atteggiamento di vasta portata di stabilizzazione meditativa. Qui parleremo della concentrazione come del jhana (o come si chiamano dihana in sanscrito, jhana è il termine pali, diana è sanscrito, zen è giapponese, chan è cinese). È così che quelle scuole hanno preso i loro nomi.

Qui "jhana" si riferisce specificamente ai quattro assorbimenti del regno della forma, che sono stati mentali che qualcuno nel regno del desiderio (siamo nel regno del desiderio) può raggiungere attraverso uno sviluppo profondo meditazione e samadhi e shamatha.

La concentrazione include anche i quattro assorbimenti del regno senza forma. Concentrazione – il termine è samadhi – e qui si riferisce a quegli stati meditativi.

Come indizio, il termine "samadhi" non si riferisce sempre a quegli stati meditativi. Il termine "samadhi" è anche un fattore mentale che abbiamo in questo momento che significa semplicemente la nostra capacità di concentrazione. Ma la nostra capacità di concentrazione non si riferisce a quegli otto tipi di samadhi. Quindi, solo per distinguerlo. Inoltre, la parola concentrazione e samadhi può riferirsi a diversi tipi di assorbimenti mentali a seconda dell'oggetto. Ad esempio, quando si parla di Budda meditando sulla profonda illuminazione sugli innumerevoli aspetti della fenomeni, questo è un tipo di samadhi a causa dei tipi di oggetti su cui sta meditando. Naturalmente, non sappiamo con quale livello di samadhi stia meditando, ma l'oggetto è quello, quindi è chiamato un tipo di samadhi.

Torniamo a parlare dei jhana. Per realizzarli dobbiamo sopprimere i cinque ostacoli. "Soppressione" è una parolaccia in psicologia, quindi dobbiamo superarla quando usiamo la parola "soppressione" qui. Qui, con questi livelli di concentrazione, stiamo temporaneamente eliminando (o sopprimendo) questi ostacoli, ma non ne stiamo tagliando la radice. Tuttavia, sopprimendoli temporaneamente ci consente di farlo accesso livelli di concentrazione che sono molto pacifici e beati, e che possono anche essere usati per focalizzare la mente in modo univoco sulla natura della realtà, e quindi per tagliare (più tardi quando è combinato con la saggezza) tagliare le afflizioni.

I cinque ostacoli che dobbiamo eliminare sono desiderio sensuale, malizia (o cattiva volontà), sonnolenza e ottusità, irrequietezza e rimorso, e dubbio.

Pensa, nella tua vita quotidiana, quanti dei tuoi pensieri sono coinvolti in uno di quei cinque?

  • Quante volte è coinvolta la nostra mente desiderio sensuale? Cosa c'è per pranzo? Fa troppo freddo, voglio stare al caldo. Il letto è troppo duro, voglio che sia morbido. Qualunque.

  • Cattiva volontà. Perché quella persona l'ha fatto? Hanno bisogno di farlo. Chi pensano di essere per parlarmi in quel modo?

  • Ottusità e sonnolenza. O addormentarsi nel nostro meditazione, o la mente è semplicemente ottusa.

  • Inquietudine e rimorso. La mente è inquieta per la preoccupazione, l'ansia, la paura. Oppure è pieno di rimorso e senso di colpa.

  • Poi quinto, dubbio. La mente sta solo avendo dubbio sugli insegnamenti, dubbio sul nostro Budda potenziale, dubbio sul Dharma, sul mio rapporto con il Dharma, sul mio rapporto con il mio maestro. Solo tanti dubbi.

Tutti questi diventano ostacoli alla meditazione, vero? Lo sappiamo dalla nostra esperienza. E a volte ci sediamo meditare e non possiamo nemmeno vedere quelle cose come ostacoli perché siamo così abituati ad averle nella nostra mente che pensiamo che siano la verità, e sono buone, e dobbiamo seguirle, perché se non non seguirli, soffriremo. È vero, no? Non è così che pensiamo? “I miei dubbi sono reali, devo seguirli”. “I miei pensieri di malizia e cattiva volontà sono buoni perché mi difenderanno dalle persone che si approfitteranno di me. E i miei desideri sensuali sono buoni perché se non li ottengo sarò infelice. E la mia ansia è vera perché la sento così spesso e non so come sarà non essere ansiosa”. È incredibile, vero? È così difficile per noi persino riconoscere gli ostacoli come ostacoli perché li conosciamo così bene. Quindi solo riconoscerli è un passo nella giusta direzione.

Stanotte il nostro compito è di guardare la mente e cercare di trovare quando la mente è coinvolta in uno di questi, ed etichettarlo. Basta dargli l'etichetta. “Desiderio sensuale.” Non giudicarti, non criticarti, inizia solo a etichettare quando noti che i tuoi pensieri, o il tuo stato mentale, vanno in quella direzione.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.