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Attaccamento al samadhi

Fasi del percorso #94: Le quattro nobili verità

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi sulle Fasi del Sentiero (o Lamrim) come descritto nel Gurupuja testo di Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • L'importanza di vedere tutti i regni dell'esistenza ciclica come insoddisfacenti
  • Il pericolo di attaccamento a profondi stati di concentrazione
  • Ricordando che stiamo rinunciando a dukkha, non alla felicità

Siamo su questo versetto qui:

Sballottato violentemente tra ondate di atteggiamenti inquietanti e karma;
Afflitto da orde di mostri marini, i tre tipi di sofferenza;
Cerchiamo la tua ispirazione per sviluppare un desiderio intenso
Per essere liberi da questo mostruoso oceano di esistenza sconfinata e viziosa.

Questo è vedere principalmente la prima delle quattro nobili verità - la verità di dukkha - che tutto nell'esistenza ciclica è insoddisfacente.

Una cosa importante quando meditiamo sulla verità di dukkha è non solo vedere il nostro regno umano come insoddisfacente, ma vedere anche i regni degli dei come insoddisfacenti. Al nostro livello ora potremmo pensare: "Beh, chi sano di mente vorrebbe nascere in uno di quei regni divini, perché rimani invischiato in tutto il tuo attaccamento— se è un dio del regno del desiderio. Oppure sei beato nel tuo samadhi, ma a cosa serve, se sei un dio del regno della forma o senza forma? Potremmo pensare: "Beh, perché qualcuno vuole nascere lì?" Ma poco ci rendiamo conto che c'è molto di attaccamento a quegli stati dell'essere, e quello attaccamento sorge specialmente quando iniziamo a sviluppare una profonda concentrazione. Ci può essere una tendenza quando si raggiunge la serenità - la serenità è shamatha, o calma dimorante - quando si raggiunge questo, a desiderare davvero solo quello beatitudine del samadhi. E se lo facciamo e ci fermiamo lì, e non proviamo piena repulsione per tutta l'esistenza ciclica, allora non avremo l'impulso per realizzare la vacuità, e quindi non otterremo la piena liberazione. Invece la mente arriva alla luce come una falena, rimane così invischiata con il beatitudine del samadhi, che rimaniamo lì, e poi questo crea quello che viene chiamato l'immutabile (o incrollabile) karma che crea la causa per nascere nel livello corrispondente della forma o degli assorbimenti del regno senza forma. E poiché una delle contaminazioni lo è attaccamento per i regni superiori - questi livelli di profonda concentrazione - allora quello sorge, e la mente rimane in quel tipo di stato, in quel tipo di rinascita, finché karma finisce, e poi kerplunk, giù di nuovo nei regni inferiori. Quindi è molto importante, nello sviluppo rinuncia, avere rinuncia per tutto il samsara.

È importante, anche, quando ne parliamo rinuncia, per renderci conto che non stiamo rinunciando alla felicità. Rinunciamo a dukkha. Molte persone si incasinano e pensano: “oh, il buddismo parla rinuncia, ciò significa che devo solo soffrire. E attraverso la sofferenza raggiungerò l'illuminazione. Questo è ciò che porta queste severe pratiche ascetiche di auto-tortura, che è qualcosa che il Budda veramente scoraggiato.

Dobbiamo ricordare che stiamo rinunciando, o abbandonando, dukkha, le esperienze insoddisfacenti e le loro cause, le sei afflizioni radice e tutte le altre afflizioni. Lo scopo per cui lo stiamo facendo è perché vogliamo la vera felicità. Non stiamo rinunciando alla vera felicità, anche se vogliamo andare oltre il dukkha, o l'insoddisfazione, del cambiamento, che è ciò che noi esseri ordinari chiamiamo piacere. Ricordi quello? Quella sofferenza è diminuita, e l'altra è ancora piccola. Che vogliamo rinunciare, perché vediamo che non è soddisfacente. Ma questa è un'altra forma di dukkha. La vera felicità non è qualcosa a cui vogliamo rinunciare.

Inoltre, nel praticare il sentiero, va bene provare piacere, va bene essere felici. Non c'è niente di malvagio in esso. Ciò di cui vogliamo essere consapevoli è attaccarci a quella felicità, perché il attaccamento è ciò che ci fa impazzire. A volte possiamo essere altrettanto attaccati a qualcosa quando non ce l'abbiamo come quando ce l'abbiamo. Possiamo guardare, quando siamo brama qualche nuovo oggetto o brama una relazione o qualcosa del genere, possiamo essere molto attaccati ad essa prima ancora di averla. Averlo non è l'unico modo per essere attaccati. E allo stesso modo, non averlo non è l'unico modo per essere attaccati. Quindi va bene avere la felicità, ma vogliamo solo evitare di rimanere bloccati in essa e di essere soddisfatti del piacere ordinario che non lo taglia in termini di portare pace e felicità durature.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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