Giusto sforzo, vista e pensiero

Giusto sforzo

• Quattro tipi di sforzo
• Fattori che aiutano a generare il giusto sforzo

LR123: Ottuplice sentiero nobile 01 (scaricare)

Formazione superiore in saggezza

• La saggezza dell'udito
• La saggezza della contemplazione
• La saggezza della meditazione
• Integrare gli insegnamenti con meditazione e visualizzazione

LR123: Ottuplice sentiero nobile 02 (scaricare)

Retta visione e retto pensiero

• I tre caratteristiche
• Approfondire la nostra comprensione delle Quattro Nobili Verità
• Importanti realizzazioni da sviluppare

LR123: Ottuplice sentiero nobile 03 (scaricare)

6) Giusto sforzo

Dicevamo che ci sono quattro tipi di sforzo:

1. Prevenire il sorgere di stati negativi che non sono sorti e purificare quelli che si sono generati in passato.

2. Abbandonare gli stati negativi che sono già sorti e impedire che si ripresentino in futuro.

3. Dal lato positivo, generiamo stati positivi che non sono già stati generati e ci rallegriamo di quelli che abbiamo creato in passato.

4. Mantenere gli stati positivi che abbiamo generato e cercare di crearne altri in futuro.

Fare tutto questo richiede uno sforzo. Ricorda che lo sforzo non è spingere, né lo sforzo è digrignare i denti e dire "Urghhh!" Lo sforzo significa provare gioia. È una mente che si diletta nel fare queste cose.

Fattori che ci aiutano a generare il giusto sforzo

Contemplando i fattori costruttivi e distruttivi

Per avere questo tipo di sforzo, e specialmente quei quattro tipi che abbiamo descritto, ci sono alcune cose che sono utili. Uno è passare un po' di tempo a contemplare ciò che è costruttivo e ciò che è distruttivo. Se siamo in grado di conoscere la differenza tra azioni positive e negative, stati mentali costruttivi e distruttivi, allora possiamo applicare questi quattro sforzi. Siamo in grado di discriminare: “Beh, cosa ho fatto in passato che ha bisogno di essere purificato? Cosa ho fatto in passato di cui posso rallegrarmi? Cosa genererò in futuro? Cosa voglio generare? Cosa sto generando ora? Cosa posso generare in futuro?” Significa avere una sorta di discriminazione su ciò che è costruttivo e ciò che sono azioni distruttive e stati mentali costruttivi e distruttivi. Questa è una cosa che ci aiuterà a generare quel tipo di sforzo, quindi dedica un po' di tempo a pensarci.

Consapevolezza del nostro comportamento

Il secondo fattore è prendere coscienza del nostro comportamento. Non si tratta solo di avere qualche idea intellettuale sulle azioni costruttive e distruttive, ma anche di diventare effettivamente più consapevoli del nostro comportamento. Ne abbiamo parlato un po' nella sezione sulla mindfulness del ns stile di vita linguaggio. Ne abbiamo parlato quando abbiamo parlato di retti discorsi, mezzi di sussistenza e azioni. Tutte queste cose hanno a che fare con la nostra consapevolezza e diventare consapevoli di ciò che stiamo facendo, diventare consapevoli del nostro comportamento e non essere solo automatici tutto il tempo.

Avere un'aspirazione positiva

Un'altra cosa per aiutarci a generare sforzo è avere un positivo aspirazione e un ideale verso cui vogliamo andare. Ciò richiede che abbiamo ben chiaro lo scopo della nostra vita, lo scopo, il significato della nostra vita. Se il nostro obiettivo è chiaro e lo abbiamo aspirazione per la liberazione e l'illuminazione, allora il piacere nel praticare il sentiero diventa molto facile. È come quando hai il aspirazione per guadagnare soldi, andare a lavorare non è poi così male. Quando pensi ai vantaggi di guadagnare soldi, allora sei piuttosto ansioso di andare a lavorare. Se hai un ideale nella tua vita e pensi ai benefici dell'illuminazione, allora provi gioia nel fare la pratica. Quando pratichiamo, è importante avere questa mente di gioia e provare davvero a coltivarla deliberatamente.

Noi occidentali a volte abbiamo difficoltà a farlo perché tendiamo a confondere lo sforzo con lo spingere. Passiamo dall'estremo di spingere all'altro estremo di essere semplicemente apatici, pigri e apatici. Non sembriamo avere questa via di mezzo per provare gioia. Sia la pigrizia che la spinta, nessuno dei due prova molto piacere in loro. Quando siamo pigri, non ci dilettiamo nel Dharma; stiamo solo dicendo "Ughhh!" Quando spingiamo, siamo nella nostra cultura dell'etica del lavoro protestante: dobbiamo raggiungere, raggiungere e "Andiamo avanti!" Ciò non porta a questo stato mentale rilassato di cui abbiamo bisogno per la pratica. Sta lavorando con la nostra mente e avendo questo positivo aspirazione in modo che la pratica diventi davvero un piacere. È molto importante.

Sapere cosa fare quando siamo bloccati nella nostra pratica

La nostra pratica non sarà sempre un piacere. Andiamo su e giù parecchio. A volte sembra che stia andando bene ea volte ci sentiamo piuttosto persi. Ci sentiamo molto sconcertati come, “Sono seduto a fare questo meditazione, non so cosa sto facendo e la mia mente non è cambiata. Viene fuori ogni genere di roba.

Aspettalo. Se sai che questo accadrà, allora quando accadrà non volerai nel caos pensando: “Sto facendo qualcosa di sbagliato, sono anormale. Tutti gli altri sono beati e io sono anormale. Ma saprai che questo è in realtà parte della pratica e parte di ciò che attraversi e avrai preparato alcuni strumenti.

Molto spesso, quello che succede è quando la nostra pratica raggiunge un punto basso, cosa facciamo? Smettiamo di esercitarci. Non è vero? Proprio il momento in cui abbiamo qualche difficoltà personale, quando siamo un po' depressi, quando qualcosa non va nella nostra vita, quello è il momento in cui abbiamo davvero più bisogno del Dharma, quando il Dharma può aiutarci. Ma cosa facciamo spesso? Lo lasciamo e basta. Veniamo sopraffatti dal nostro problema.

A volte abbiamo qualche difficoltà con la nostra pratica, ci sentiamo bloccati, come se non andassimo da nessuna parte. È proprio il momento in cui dobbiamo andare a parlare con il nostro insegnante, ma cosa facciamo? Invece di parlare con il nostro insegnante, diciamo: "Oh, se il mio insegnante sa che pessimo studente sono e quanto è pessima la mia pratica, non mi parlerà mai comunque". Non parliamo con il nostro insegnante e ci ritiriamo. È interessante che i momenti in cui abbiamo a disposizione queste risorse per aiutarci con la nostra pratica - la comunità di amici del Dharma con cui parlare e che comprendono gli stessi problemi, i nostri insegnanti, il tempo a disposizione per meditare—non li usiamo. Così spesso, quando ci imbattiamo in un problema tecnico, lasciamo cadere l'intero gatto e caboodle.

In un ritiro a Cloud Mountain, durante la sessione di valutazione, per quelli di voi che conoscono Phil, diceva: "A volte nel bel mezzo di un ritiro, mi sentivo così male, la mia pratica non andava da nessuna parte, e io sarebbe tornato indietro e sarebbe stato di nuovo un presbiteriano”. [risate] Disse: "Almeno ci sono John, Luke, Mark e questi sono nomi che posso pronunciare". Questa è solo una parte di ciò che accade. Ma vedi, aveva pagato per l'intero ritiro, quindi ha continuato. [risate] Questo è lo svantaggio di fare il Dharma sulla base del dana! Quando paghi, allora insisti perché vuoi ottenere il valore dei tuoi soldi. Quando è su dana, dici: “Beh, comunque non ho pagato niente. Lasciamo perdere. È molto strano come funziona la nostra mente in Occidente.

Ricorda solo che quando la tua energia è bassa, è davvero il momento di cercare le risorse disponibili. Ho appena ricevuto una lettera da qualcuno che diceva che sentiva che la sua pratica era un po' bloccata e la sua energia del Dharma era bassa. È andata agli insegnamenti di Geshe-la durante il fine settimana. Era come, “Oh, wow, ha messo tutto in prospettiva, quello che abbiamo fatto nel lam rim classe e tutto è venuto insieme. Questo è il vantaggio a volte di rinnovare semplicemente il tuo coinvolgimento con il gruppo, l'insegnante, il Dharma e tutto ciò che accade. Spesso ottieni ciò di cui hai veramente bisogno in quel momento.

Ora, molto spesso ho avuto l'esperienza quando vivevo in India, specialmente studiando con Geshe Ngawang Dhargyey, di parlare di qualcosa con gli amici del Dharma. Saremmo bloccati e ci chiederemmo qualcosa, e come funziona, e come funziona. Il giorno dopo andremo in classe e Geshe-la risponderà alla domanda. È semplicemente straordinario. Se continui a fare questo sforzo e non prendi tutti i tuoi stati mentali così seriamente, allora quando rimani bloccato, puoi davvero andare avanti. Anche essere bloccati è impermanente. Questo ti aiuterà a rinnovare quel senso di scopo e la gioia nel praticare il Dharma. Lama Zopa diceva che il Dharma non è difficile. È solo la nostra mente che lo rende così. È anche la nostra mente che può renderlo facile. È la nostra mente che si diletta e si sente ispirata.

Leggere le biografie dei precedenti praticanti

Altre volte, quando ti manca lo sforzo, potrebbe essere utile leggere alcune delle biografie dei precedenti praticanti. Leggete la biografia di Milarepa nei momenti in cui sentiamo: “Oh, non posso andare da nessuna parte. La mia pratica, la mia mente è così orribile, la mia vita è così orribile. Milarepa ha ucciso una trentina di persone prima di venire al Dharma. Almeno non l'abbiamo fatto. È diventato un Budda in quella vita.

Quando vi sentite depressi: “Oh, il mio rapporto con il mio insegnante non funziona bene e non sopporto questo gruppo e bla, bla, bla”, allora guardi Milarepa. Andò da Marpa e Marpa gli fece costruire edifici con queste enormi rocce enormi. Ha costruito un edificio di nove piani con pietre e poi Marpa arrivava e diceva: “Non mi piace quello in fondo. Tiralo fuori". Milarepa doveva farlo. Poi andava e chiedeva insegnamenti a Marpa e Marpa lo cacciava. Oppure Marpa insegnava ad altri discepoli e Milarepa andava a sedersi dietro e Marpa diceva: “Cosa ci fai qui? Vai fuori di qui."

Ma vedi, aveva quel nobile aspirazione. Aveva quello scopo a lungo termine. Conosceva bene il suo maestro. Conosceva il percorso. Sapeva dove voleva andare. Milarepa ha appena visto tutto quel genere di cose come purificazione e ha appena superato le difficoltà. È utile pensare che Milarepa abbia costruito e abbattuto così tante volte questi edifici di nove piani con molto impegno, fede e devozione. Se incontriamo un problema tecnico nella nostra pratica, rendiamoci conto che forse il nostro problema tecnico non è così grave come il suo e troviamo le nostre risorse interiori e la nostra gioia in modo da poter continuare.

Equilibrio in pratica

Una cosa importante per non arrivare al punto in cui la tua pratica è bloccata è tutta questa faccenda di aver cura di essere molto, molto equilibrato e di non spingerti oltre. Non entrare in una di queste frenesie del Dharma di “Diventerò un Budda prima del mese prossimo” e “Farò tutte le centomila prostrazioni in un mese ed eccomi qui” e preparatevi con queste grandiose aspettative. Se imposti aspettative grandiose e molto alte in un breve periodo di tempo, non avrai la pazienza di continuare. Il cambiamento avviene lentamente e non sarai in grado di soddisfare le tue aspettative e poi dirai "Beh, non ha funzionato" e ti arrenderai, quando non era progettato per funzionare in un mese . È qualcosa che richiede tempo. Allo stesso modo, evita grandi aspettative ed evita davvero il burnout. Evita questa mente che spinge e spinge e spinge. Vacci piano così possiamo essere coerenti.

Prendersela comoda non significa essere pigri. Significa solo essere rilassati, avere una mente rilassata, fare qualcosa a un ritmo uniforme e coerente invece che con questa mentalità protestante basata sull'etica del lavoro. È molto importante, molto importante.

Ricordando che siamo sani

Quando sentiamo la nostra energia andare o anche quando non la sentiamo andare, è utile riflettere su alcune altre cose per mantenerla. Uno è riflettere sul fatto che siamo sani. Spesso diamo per scontata la nostra salute e pensiamo: “Beh, ora non ho voglia di fare il Dharma. Lo farò più tardi." Ma se pensiamo davvero “Wow, sono sano e la pratica del Dharma è molto più facile quando sono sano. Userò quel tempo quando sono in salute ora. Più tardi perderò la salute e mi ammalerò, ma avrò alle spalle questa pratica del Dharma, non rimpiangerò di aver perso tempo. Avrò tutto l'arricchimento che viene dalla pratica, che mi sosterrà quando sarò malato”. Ricordatelo quando saremo in salute.

Ricordando che siamo giovani

Ricorda che siamo giovani. Questa è una cosa relativa. La definizione di giovane cambia ogni anno. Quaranta era vecchio, ma ora quaranta è giovane. Ricorda che siamo giovani e che la pratica del Dharma è molto più facile quando siamo giovani, quando siamo sani, quando il nostro stile di vita si muove bene. Approfitta di questo momento, invece di dire: “Beh, vivrò la mia vita nel piacere e poi quando avrò sessanta o settant'anni e non posso muovermi e non c'è nient'altro da fare, allora farò il Dharma. " Invece di quell'atteggiamento, pratica ora con davvero questo senso di apprezzamento per la nostra giovinezza. Poi, quando invecchieremo, non ci saranno rimpianti e ci sarà anche tutta questa riserva di energia positiva che ci sostiene nella nostra vecchiaia.

Guardi Geshe Sopa. Ha settant'anni e qualcosa, ma non sembra così vecchio, vero? Fisicamente non dimostra la sua età e mentalmente non ha sicuramente settant'anni. Ciò si ottiene attraverso la forza della sua pratica. O per quelli di voi che conoscono Grace McCloud, lei vive non troppo lontano da qui. È una vecchia buddista della zona. Adesso ha 84, 85 anni? È davvero una persona meravigliosa. Ha praticato molti anni. Vai da lei e parli con lei e la sua mente è davvero vigile, felice e allegra e questo è un beneficio della sua pratica del Dharma.

Ricorda questo, la pratica che facciamo ora ci sosterrà davvero quando saremo più grandi. Ci aiuta a provare piacere nel fare la pratica.

Ricordando che abbiamo abbastanza risorse fisiche

Un altro fattore da ricordare è che abbiamo abbastanza soldi per esercitarci in questo momento. Ancora una volta questa è una situazione che può cambiare. Chissà cosa accadrà all'economia mondiale? Potrebbe esserci un momento successivo nella nostra vita in cui non abbiamo le risorse fisiche per poter praticare. Ma in questo momento abbiamo effettivamente le risorse che rendono possibile la pratica e quindi, di nuovo, approfitta di questa opportunità invece di darla per scontata o invece di essere blasé. Ma guardando davvero: “Sì, ho la salute, con tutti i soldi, le risorse per poter praticare. Non vivo per strada. L'economia americana non è nel caos. Posso andare in ritiro. Posso fare questo e quello. Questo è sfruttare le nostre risorse.

Ricordando che abbiamo la libertà religiosa

È anche importante ricordare che abbiamo libertà religiosa. Soprattutto quando pensi a quei giovani in Cina (ti ho raccontato la storia). Non sappiamo per quanto tempo avremo questa opportunità. Quando mi sono seduto e ho pensato al loro dilemma, ho appena visto quanto do per scontata la nostra libertà qui. Sono così indifferente all'idea di avere la libertà di praticare il Dharma, di poter viaggiare, di poter invitare insegnanti, di potermi incontrare in un gruppo come questo. Non sappiamo per quanto tempo avremo questa opportunità.

Credo di avervi già parlato del mio amico Alex, che andò in Cecoslovacchia prima della rivoluzione, prima della caduta del regime comunista. Quando andava a insegnare il Dharma a casa di qualcuno, tutti dovevano venire in un momento diverso. Nella stanza esterna sistemarono le carte e la birra come se tutti stessero giocando a carte e poi andarono nella stanza interna per insegnare il Dharma. Hanno avuto l'intero spettacolo del gioco di carte nel caso arrivasse la polizia. Ricorda solo che non dobbiamo farlo. Abbiamo quella libertà di praticare. Apprezzo davvero la tua libertà e approfittane.

Quando pensiamo a queste cose, allora ci dà molta più energia e gioia nel fare la nostra pratica. Vediamo che in confronto abbiamo pochissimi ostacoli. È davvero abbastanza facile per noi esercitarci.

Ricordando che siamo stati fortunati ad incontrare il Dharma

Ricorda anche che siamo stati in grado di incontrare il Dharma. È del tutto possibile essere nati in un paese dove non ci sono insegnamenti buddisti, dove non puoi incontrare il Dharma. Potresti avere la stessa sete spirituale che hai adesso, ma non c'è modo di soddisfarla perché sei nato in un paese dove non c'è accesso agli insegnamenti spirituali. Apprezzo davvero quello che abbiamo per noi, il facile accesso dobbiamo il Dharma e le opportunità per praticare. Questa realizzazione del Dharma ci dà l'energia per fare la pratica.

L'addestramento superiore della saggezza

Passiamo all'addestramento superiore della saggezza. Ci sono due parti del ottuplice nobile sentiero che sono elencati sotto l'istruzione superiore della saggezza. Uno si chiama vista o comprensione. Si tratta di due traduzioni diverse. Il secondo si chiama pensiero o realizzazione. Di nuovo, queste sono due traduzioni diverse per la stessa parola.

In termini di formazione superiore della saggezza in generale, ci sono in realtà quattro diversi tipi di saggezza. Tre ne coltiviamo e uno è portato con noi dalle vite precedenti. A seconda di ciò che abbiamo fatto nelle vite precedenti, di quali impronte abbiamo posto nel nostro flusso mentale dalle vite precedenti, allora in questa vita nasciamo con un certo grado di comprensione del Dharma.

La saggezza in senso buddista è completamente diversa dall'intelligenza mondana o dalla conoscenza mondana, dalla saggezza mondana. Avete sentito storie di alcuni dei grandi saggi del passato che erano analfabeti ma avevano una grande saggezza del Dharma. Incontri molte persone che hanno un'incredibile saggezza mondana ma quando si tratta di Dharma, sono totalmente stupide. Davvero, è come se non capissero niente. Ancora una volta, secondo le impronte della nostra pratica nelle vite precedenti, abbiamo una certa comprensione, una certa saggezza in questo momento.

Tre tipi di saggezza che possono essere coltivati

1. Saggezza dall'ascolto degli insegnamenti

   Ci sono tre tipi di saggezza che possiamo deliberatamente coltivare in questa vita. Uno è la saggezza che deriva dall'ascoltare gli insegnamenti. Questa è la prima saggezza da coltivare in questa vita. Abbiamo bisogno di ascoltare gli insegnamenti e abbiamo bisogno di studiare gli insegnamenti. Questo è molto, molto importante perché spesso pensiamo di poter semplicemente inventare il nostro percorso, non abbiamo bisogno di ascoltare nessun altro. Ma abbiamo inventato il nostro percorso da un tempo senza inizio e siamo ancora bloccati. In questa vita potremmo davvero provare ad ascoltare il Buddagli insegnamenti. Potrebbe esserci utile. Ascoltando e studiando, potremmo ottenere il Dharma.

   Ascoltare non significa solo ottenere informazioni. Per tutto il tempo in cui ascolti gli insegnamenti o quando leggi, in realtà stai attivamente pensando agli insegnamenti allo stesso tempo. Una certa quantità di saggezza sorge durante il tempo in cui ascolti gli insegnamenti. Questa è la prima saggezza che coltiviamo.

2. Saggezza dalla contemplazione degli insegnamenti

   Da lì passiamo alla contemplazione degli insegnamenti. Prima ascoltiamo e poi pensiamo a quello che abbiamo sentito. Contempliamo. Riflettiamo sugli insegnamenti. A volte, quando siamo a casa, potremmo sederci meditazione posizione o potremmo semplicemente appoggiarci allo schienale della nostra sedia e pensare solo agli insegnamenti. Pensa davvero a quello che abbiamo sentito. Pensa a quello che abbiamo letto. Applicalo alle nostre vite e controllalo per vedere se è logico. Vedi se si adatta a ciò che abbiamo visto nelle nostre vite. Lavoraci un po' in termini della nostra vita per assicurarci di avere la corretta comprensione.

   Nella contemplazione dell'insegnamento sono incluse anche le discussioni con altre persone. Questo è un elemento molto, molto importante. I miei insegnanti dicevano che impari il 25% dal tuo insegnante e il 75% dai tuoi compagni di classe e dai tuoi compagni studenti di Dharma, parlando e discutendo con loro. Nella tradizione tibetana, uscivano tutti nel cortile del dibattito e urlavano e urlavano, il che è molto buono se sei un maschio adolescente. [risate] È un uso abile di quell'energia, non è vero? Non abbiamo bisogno di andare tutti a farlo - urlare e urlare e battere le mani - ma solo discutere con i nostri amici del Dharma. Ho scoperto che spesso pensavo di capire un insegnamento, ma quando ne discutevo con i miei amici, mi rendevo conto che non era così. Oppure l'insegnante stava parlando di qualcosa e ho ottenuto alcuni dei punti, ma mi mancavano gli altri e poi i miei amici mi hanno aiutato a compilare i miei appunti. O vedono relazioni che non ho mai visto? È molto, molto utile parlare con gli amici del Dharma.

   È molto utile nel processo di applicazione degli insegnamenti alla nostra vita discutere con i nostri amici del Dharma su come li stiamo applicando e su come inserirli nelle situazioni che incontriamo. Probabilmente scopriremo che i nostri amici hanno avuto le stesse situazioni e che stanno lottando con le stesse cose. Riduce il senso di isolamento, aprirsi davvero e parlare di queste cose. A volte è difficile da fare perché abbiamo questa immagine di "Devo essere un grande praticante di Dharma e se racconto ai miei amici come cerco di praticare nella vita e come non ha funzionato quando ci ho provato, loro lo faranno guarda che pessimo praticante sono. Questo è il modo sbagliato di pensare. Spesso pensiamo in questo modo, ma è completamente sbagliato. Ma invece, riconoscere che i nostri amici del Dharma hanno a che fare con le stesse cose che abbiamo noi e possiamo imparare molto da loro, come lo applicano nella loro vita e condividere come lo stiamo applicando o cercando di applicarlo nella nostra vita . Contemplare e discutere è la seconda saggezza che possiamo sviluppare in questa vita.

3. Saggezza dalla meditazione sugli insegnamenti

   La terza saggezza è reale meditazione dove stiamo cercando di integrare e unificare la nostra mente con il Dharma. Attraversiamo quel processo di ascolto e poi di contemplazione prima che possiamo effettivamente meditare e integrare e rendere la nostra mente tutt'uno con il Dharma. Questo è ciò che significa la parola "yoga". “Yoga” significa unione. Stiamo cercando di unire la nostra mente con il Dharma. Questo arriva meditazione, ripetizione, applicandolo ancora e ancora e ancora, finché gli insegnamenti diventano molto familiari. È come prendere una nuova abitudine nella tua mente.

Quindi questi sono i tre tipi di saggezza in generale che vogliamo provare a sviluppare. Penso che sia utile sapere di questo. C'è questo tipo di progressione. Prima che tu possa davvero meditare, devi pensare agli insegnamenti e assicurarti di capirli perché non puoi meditare su qualcosa che non capisci. Prima di poterli pensare, devi impararli ascoltando e leggendo.

Pubblico: Dopo aver meditato sulla pazienza, scopro di non essere ancora molto paziente.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Cosa stai facendo quando tu meditare?

[In risposta al pubblico] Un po' come se te ne stavi seduto lì e dicevi "pazienza, pazienza" e la pazienza non arriva?

Geshe-la diceva molto spesso: "Non dire solo pazienza, pazienza". E Sua Santità dice costantemente: "Dobbiamo sederci e pensarci profondamente". Finalmente ha cominciato ad affondare in quello che stiamo facendo quando meditiamo. Prendiamo il materiale che avevamo in classe, ci sediamo e ci pensiamo profondamente. Non fare questa distinzione tra “Bene mio meditazione è visualizzare o respirare e quindi le informazioni sulla classe sono solo informazioni che sento. Ma per prendere davvero le cose che ascoltiamo in classe, sederci e pensarci davvero profondamente in modo da non dire "pazienza, pazienza". Hai, come nella parte posteriore di Di che colore è la tua mente?, l'intera sezione su rabbia e come sviluppare la pazienza. Bene, c'è tutta questa faccenda. Penseremo così e penseremo così. Ti siedi e provi davvero a pensare così. Prendi uno dei punti su come sviluppare la pazienza e ci pensi davvero.

Integrare gli insegnamenti con la meditazione

Qui abbiamo appena avuto tutto questo discorso sullo sforzo. Vai a casa, ti siedi e pensi: “Bene, sono in salute. Che significato ha per me essere in salute? Cosa fa per me? Come mi sentirò più tardi quando non sarò in salute? Potrò allora praticare il Dharma?” Pensi solo all'intero vantaggio di essere in salute. Poi quando hai finito con quello, pensi di essere giovane. “Come ci si sente ad essere giovani? Come ci si sente ad essere vecchi? Che vantaggio ho ora? Come posso usarlo?" C'è anche il fatto che abbiamo la libertà religiosa. E tu ci pensi.

In realtà hai dei punti e ci stai pensando profondamente. In questo modo, come pensi, a volte puoi vivere un'esperienza incredibilmente forte. Ad un certo punto potresti avere questa esperienza, anche solo di uno dei punti, di “Oh mio Dio, sono in salute! Questo è incredibile! Assolutamente incredibile!" “Ecco questa donna che ho visitato che sta morendo di cancro e non può parlare senza ostruire la trachea. Non ce l'ho e questo è assolutamente incredibile. Hai questa sensazione molto forte. Mantieni la tua mente su quella sensazione, lascia che la tua mente la sperimenti davvero.

Questo è il motivo per cui è molto utile avere il lam rim schema, o se prendi appunti in classe, annota i punti in modo da poterli ricordare. Quando arrivi a casa, pensi davvero profondamente, e mentre pensi, poi arriva l'esperienza. Inoltre, più profondamente pensi al materiale che trattiamo in classe, quando fai altre meditazioni come il respiro o la visualizzazione, sarai in grado di integrare la comprensione che hai da questo tipo di meditazione nella visualizzazione.

Ad esempio, nella lam rim classe, abbiamo fatto il sei atteggiamenti di vasta portata, i tre tipi di generosità, i tre tipi di etica, i tre tipi di pazienza e tutte queste cose diverse. Quando torni a casa, pensa molto profondamente a ciascuno di essi e afferra e comprendi: “Beh, cosa significa generosità? Cosa significa dare beni materiali? Quali sono le circostanze che fanno bene a cedere e quali no? Cosa mi impedisce di dare? Cosa significa dare protezione e come posso farlo? E cosa significa dare il Dharma?"

Integrare gli insegnamenti con la pratica della visualizzazione

Ci pensi profondamente e poi in un altro meditazione sessione, forse stai facendo una visualizzazione e stai immaginando Chenrezig che irradia luce. Bene, mentre quella luce viene emessa, puoi pensare alla generosità di Chenrezig. Per quelli di voi che hanno il Chenrezig l'empowerment, quando visualizzi te stesso come Chenrezig e invii la luce, allora puoi praticare questi tre tipi di generosità con te stesso come Chenrezig inviando quelle diverse cose sotto forma di luce agli altri. Oppure puoi praticare i tre tipi di etica, inviandoli come Chenrezig ad altre persone. Più comprendi gli insegnamenti che trasmettiamo in classe, più ricche diventeranno anche queste meditazioni.

Pubblico: Come si differenzia meditazione dalla contemplazione?

Ci stai ancora riflettendo. Solo che è più profondo, più integrato. Si ripete ancora e ancora. A volte quando ci sediamo davvero meditazione posizione, potremmo essere ancora al secondo, solo solo a livello di contemplazione, perché stiamo ancora cercando di capire cosa è stato detto e come si adatta, e va bene. A volte mentre fai quel tipo di contemplazione, sorgono altre domande, e questo è un bene. Quando hai domande, va bene. Scrivili, parlane.

La mentalità del consumatore americano

[In risposta al pubblico] Molto spesso ci avviciniamo al Dharma con una mente consumistica. [risate] Seriamente, lo facciamo. Ci avviciniamo ai gruppi di Dharma e agli insegnanti di Dharma come consumatori. "Cos'è l'alta qualità?" “Quale insegnante è divertente? Non importa se quello che dicono è vero o no, purché siano divertenti, allora ci andrò. Sono annoiato con questo insegnante. È come, "Beh, andrò a vedere un altro film, andrò da un altro insegnante" o "Sono annoiato da questa pratica. Bene, andrò a fare un altro allenamento.

Questa è la mentalità del consumatore americano. Volendo dare un'occhiata, vetrine. Assicurati di ottenere il miglior affare, il miglior affare? La maggior parte per i nostri soldi? La maggior parte del Dharma per i nostri soldi? Ci avviciniamo al nostro meditazione come i consumatori: “OK, guarda ho pagato il mio tempo, ho meditato per mezz'ora, voglio ottenere questo e così. Sono andato a scuola per quattro anni, merito il diploma. Ho meditato per quattro mesi, merito una certa realizzazione”. Abbiamo molto questa mente del consumatore.

Questo atteggiamento crea un problema enorme per noi. Un problema enorme. Se guardi il consumismo, di cosa si tratta? Si tratta di insoddisfazione, vero? Nel complesso, ci viene insegnato ad essere insoddisfatti, a volere di più, a volere di meglio. Arriviamo alla pratica del Dharma con la stessa insoddisfazione. “Questo non mi piace meditazione cuscino, voglio quello. "Non mi piace questo centro di ritiro, voglio quello." "Non mi piace questo programma, voglio quello." "Non mi piace questo insegnamento, voglio quello." Le insoddisfazioni sono molto simili.

Pubblico: Come possiamo sapere se ci stiamo avvicinando al Dharma con una mente consumatrice?

VTC: Un modo è vedere l'energia nella tua mente. Se la tua energia è questa energia insoddisfatta e lamentosa, allora è un'energia diversa rispetto a "Bene, ho bisogno di più informazioni" o "Accidenti, ho bisogno di capirlo meglio" o "Accidenti, se ho sentito questo insegnamento sarebbe completano davvero la mia pratica "o" Accidenti, questo insegnante potrebbe essere in grado di darmi un punto di vista diverso su di esso. È un tipo di energia molto diverso nella tua mente tra quando sei insoddisfatto e quando stai solo raccogliendo più risorse. È lo stesso tipo di differenza di energia tra “Huh cavolo, non mi piace questa torta di mele. È meglio che esca e compri qualcos'altro" e "Oh, ho fame e ho bisogno di mangiare qualcosa". C'è una differenza nella tua energia interna lì.

7) Retta visione

La visione o comprensione giusta, o perfetta, o portata a compimento, che è la settima delle otto, implica la comprensione delle Quattro Nobili Verità. Questo significa avere una profonda comprensione delle Quattro Nobili Verità. Più imparo le Quattro Nobili Verità, più le trovo incredibili. Sua Santità ha detto molte volte che per gli occidentali, nel lam rim insegnamenti, invece di iniziare con gli argomenti come stabilito da Lama Tsongkhapa, è meglio iniziare con le Quattro Nobili Verità. Ci danno una panoramica completa del Buddagli insegnamenti. Parlano davvero al nostro cuore in modo molto diretto. Le prime due verità parlano della nostra condizione presente e sono le cose da abbandonare. Le ultime due verità parlano del nostro potenziale e sono le cose da realizzare.

Le prime due verità parlano dell'esistenza ciclica e di come si realizza. Come creiamo l'esistenza ciclica. Gli ultimi due parlano del nirvana, della liberazione e di come lo creiamo. Quando pensiamo alle esperienze indesiderabili e alle loro cause, otteniamo una vera e propria comprensione della nostra vita e di ciò che causa la nostra vita, ciò che causa i nostri problemi e perché siamo qui. Come funziona la nostra mente? Otteniamo una reale consapevolezza familiare, una buona comprensione della nostra situazione attuale e di come si evolve l'esistenza ciclica. Quindi, quando studiamo il percorso e il risultato del percorso, la cessazione delle circostanze indesiderabili e le loro cause, allora possiamo davvero attingere al nostro potenziale e ottenere una direzione molto chiara su come usare il nostro potenziale e in quale direzione vogliamo andare. la nostra vita e cosa possiamo fare per realizzarla.

La comprensione delle Quattro Nobili Verità è molto, molto importante qui. Se lo rivedi ancora e ancora, scoprirai che descrive completamente tutto nel mondo. È semplicemente fantastico, più ci vado dentro; descrive semplicemente tutto. È proprio lì nelle Quattro Nobili Verità. Inizi davvero a vedere come il Budda sapeva davvero di cosa stava parlando.

Le tre caratteristiche

Retta visione o comprensione implica anche la comprensione del tre caratteristiche.

1. impermanenza

   La prima caratteristica è riflettere sull'impermanenza. Ciò rientra in particolare nella prima verità, la verità delle esperienze indesiderabili. Riconoscere l'impermanenza, riflettere davvero sull'impermanenza e vedere come i nostri stati mentali sono impermanenti. I nostri stati d'animo sono impermanenti, i nostri stile di vita è impermanente, tutto ciò che ci piace è impermanente, anche tutto ciò che non ci piace è impermanente, grazie al cielo! Sentiamo l'impermanenza e quali fattori ha l'impermanenza e quale significato ha per il modo in cui vivo la mia vita. Il fatto che le cose siano impermanenti, allora vale la pena attaccarsi alle cose? Cosa ha davvero senso se le cose sono impermanenti?

2. Insoddisfazione

   La seconda caratteristica è riflettere sull'insoddisfazione. Il fatto che la nostra mente è perennemente insoddisfatta, vuole sempre di più, vuole sempre di meglio. Non importa quello che abbiamo, non è abbastanza buono. Vedi questo. È dilagante.

   Ricordo quando sono stato introdotto per la prima volta al Dharma, quando Lama Zopa ha parlato di questo, quando ha parlato solo di questo malcontento e di questa sensazione di costante insoddisfazione, ho guardato la mia mente e ho visto: "Wow, è davvero quello che sta succedendo qui".

   Riconosci che nessuna delle cose a cui ci aggrappiamo esternamente ha la capacità di risolvere quella sensazione di insoddisfazione. Come mai? Perché tutte queste cose sono modificabili. E perché? Perché i nostri stati d'animo, la nostra insoddisfazione è mutevole. Quante volte siamo stati insoddisfatti? Otteniamo ciò che vogliamo e poi siamo insoddisfatti di qualcos'altro. Questa è davvero la nostra vita, vero? Voglio questo. Lo voglio. mi viene il mal di pancia. Mi lamento. Non appena lo otteniamo, "Oh, voglio quest'altra cosa, voglio quest'altra cosa".

   Riconosci semplicemente: "Sì, è così che funziona il samsara, questo è lo stato dell'esistenza samsarica". Come capiamo questo, questo è ciò che ci dà il determinazione ad essere libero, lo slancio per praticare veramente il sentiero. Vediamo come rimanere bloccati nella nostra costante insoddisfazione non ci porta da nessuna parte. Ma in realtà c'è una via d'uscita. La via d'uscita è sviluppare quel senso di appagamento interiore riconoscendo l'impermanenza, riconoscendo l'insoddisfazione.

3. Altruismo

   E poi la terza caratteristica è riconoscere l'altruismo...

   [Insegnamenti persi per cambio nastro durante la registrazione]

   …Una donna ha sollevato una domanda sull'altruismo. Ha detto che stava leggendo la parte Open Heart, Clear Mind sull'altruismo, che riguarda il modo in cui guardi un fiore e come ha petali, stami e pistilli. Come c'è proprio questa collezione di cose che ha il nome “fiore”, ma non c'è un vero fiore lì. Ha detto: “E poi ho guardato i miei figli e ho pensato, non c'è una vera Rosie e non c'è una vera Jenny. Mi è sembrato davvero strano. Era un po' traballante per questo. Un po' come, “Amo davvero i miei figli. Sto andando fuori di testa. Mi dirai che non esistono una vera Rosie e una vera Jenny? Ciò che mi accingo a fare?"

   Ne abbiamo parlato per un po'. C'è una sorta di essenza permanente in tuo figlio che è eterna? Cos'è nella nostra mente una sorta di essenza permanente che non cambia? Siamo diversi ora da quando siamo entrati nella stanza. Sta cambiando tutto così.

   Anche i nostri problemi non hanno alcuna essenza. A volte, quando pensiamo all'altruismo in termini di cose che ci piacciono, diciamo: "Oh, non c'è essenza". Ma poi quando pensiamo che i nostri problemi non hanno alcuna essenza, è un vero sollievo. Questa cosa che sto etichettando come questo enorme enorme problema... che cos'è? Dov'è? Posso metterci le dita sopra? No. Sono solo un mucchio di circostanze diverse e io gli do l'etichetta "problema". Oltre a questo non è un problema.

   Ecco perché Lama Zoppa dentro Problemi di trasformazione dice: "La prima cosa che devi fare è essere felice dei tuoi problemi e dire che vanno bene". Dai loro un'altra etichetta. Perché diamo loro un'altra etichetta? Perché sono vuote. Se avessero un'essenza non potremmo dargli quest'altra etichetta, non potremmo mai vederli come buoni. Leggi quel capitolo del libro. Lo martella davvero dentro. Non puoi vedere i tuoi problemi come seri. Devi vederli come buoni. Che senso ha vedere i tuoi problemi come brutti? Sono bravi. I bodhisattva vogliono più problemi.

È questo tipo di comprensione delle Quattro Nobili Verità, il tre caratteristiche, che sta creando quella visione o comprensione perfetta o fruttuosa, che ci offre un'incredibile prospettiva sulla vita e un fondamento sulla vita, un modo per comprendere la nostra vita. Quando comprendi le Quattro Nobili Verità, la tua mente non entra più in crisi esistenziale.

Ricordi la crisi esistenziale? [risate] Ricorda quello che avevi quando eri un adolescente, pensavi di averlo finito quando eri un adolescente, ma poi sei arrivato alla mezza età e ti sei reso conto che non era cambiato affatto. È come innamorarsi quando sei un adolescente e pensi: "Oh, è solo infatuazione". Lo fai quando hai 20 e 30 e 40 e 60 e 70. Ti rendi conto che sei ancora un adolescente e infatuato. Non è cambiato molto. Non voglio scoraggiarti. [risate] Non cresciamo mai davvero dall'adolescenza, vero? Lo ignoriamo per un po', ma sono sempre le stesse domande per tutta la vita. Tutta la nostra vita, le stesse domande.

Ad ogni modo, se comprendi le Quattro Nobili Verità, quello che succede è che non entriamo nello stesso tipo di crisi di prima perché abbiamo una struttura per capire perché siamo dove siamo, quali cause l'hanno provocata, cosa possiamo fare al riguardo, qual è il nostro potenziale, perché le cose accadono nel mondo in quel modo. Aiuta davvero a evitare questo incredibile cinismo e disperazione sullo stato del mondo perché iniziamo a comprendere lo stato del mondo come le prime due Nobili Verità. Budda ne parlò 2,500 anni fa. Eccolo. Questo va avanti da molto tempo. Questo è lo stato del samsara.

Ma c'è anche un sacco di altro potenziale. Ci sono le ultime due verità che possono aiutarci a tirarci fuori. Quando capiamo che questo è il samsara, allora non cadiamo nella stessa disperazione che provavamo prima quando pensavamo: “Perché il mondo è così? Dovrebbe essere perfetto. Ci rendiamo conto: "Beh, questo nasce a causa dell'ignoranza, rabbiae attaccamento. E sì, li ho tutti e tre. E così fanno tutti gli altri. Non è una sorpresa che le cose stiano così. Indica anche una direzione su come cambiare. Le Quattro Nobili Verità ci radicano davvero, ci radicano davvero moltissimo.

8) Retto pensiero

L'ultimo è il pensiero o la realizzazione perfetta. Questo può includere la comprensione del vuoto. Anche questo rientra nelle Quattro Nobili Verità e rientra anche qui. Inizi a capirlo praticando il ottuplice sentiero puoi eliminare l'afferrarsi all'esistenza inerente. Pertanto, elimina tutte queste afflizioni¹ che creano il karma che provoca le esperienze indesiderabili. Inizi a vedere una via d'uscita.

Vediamo anche nel ottuplice nobile sentiero e le Quattro Nobili Verità che queste cose esistono anche essendo semplicemente etichettate. Non esiste alcun tipo di cose assolutamente esistenti, intrinseche, indipendenti. Sono anche privi di esistenza intrinseca.

Qualcuno chiese a Geshe-la: "Hai dato questi insegnamenti sulla vacuità e ora mi chiedo se dovrei riallineare drasticamente tutta la mia pratica e meditare sul vuoto.” Geshe-la disse: "No, quello che fai è portare il vuoto in tutta la tua pratica, così che qualunque cosa tu stia praticando, qualunque cosa tu stia facendo - azione perfetta, mezzi di sussistenza perfetti, parole perfette, consapevolezza perfetta - riconosci che tutti quelli sono anche vuoti di esistenza inerente. Esistono dipendendo dalle etichette e dipendendo dalle parti. Sono raccolte di diverse qualità e caratteristiche e articoli ed esistono semplicemente essendo etichettate. Non esistono come qualcosa di supremo al di fuori, ma piuttosto come cose che creiamo praticando nella nostra mente.

La sezione ottuplice nobile sentiero è come i flussi mentali. Sono realizzazioni coscienti. Non sono una cosa esterna a cui aggrapparsi e possedere. Non sono un ultimo esterno in cui ci stringiamo. Cos'è l'azione perfetta? È mia azione se agisco in modo etico. Ci rendiamo conto che queste non sono cose esterne. Sono cose interne. Esistono dipendendo da cause e condizioni, a seconda delle parti, a seconda delle etichette.

Anche sotto il retto pensiero ci sono altri tre tipi di pensieri o realizzazioni che è importante avere.

1. Arrendersi

   Uno di questi è il distacco o rinuncia (ci sono varie traduzioni). Non mi piace molto nessuna di queste parole. Penso che sia meglio tradurre questo tipo di pensiero come arrendersi.

   Ciò che è, è arrendersi condizioni che bloccano la nostra pratica spirituale. Rinunciare alle cose che ci rendono insoddisfatti. Rinunciare alla mente insoddisfatta che crea i nostri problemi. È bello pensare a gran parte della pratica come a rinunciare alle cose. Non sono tanto le cose che devi fare e in cui spremerti quanto solo le cose per cui devi rilassarti e lasciar andare. Rinunciamo al nostro pensiero ossessivo. Rinunciamo al nostro attaccamento alla reputazione. Smettiamo di cercare l'approvazione di altre persone. Ci rilassiamo su tutte queste cose. C'è davvero una bella qualità quando ci pensi. Lasciamolo andare, lasciamo andare, lasciamo andare. Tutte quelle cose che sono controproducenti per la nostra stessa pratica spirituale, puoi semplicemente lasciarle.

   [In risposta al pubblico] È solo quel processo naturale di "Ehi, non ho più bisogno di farlo". È anche quello che hai detto sull'abbandono della paura, perché penso che a volte ci sia la paura di: “Se non mi prendo cura di me stesso, cosa succederà? Se sono compassionevole, forse verrò sopraffatto. Abbiamo questo tipo di paura e dubbio. Quando lo lasci andare, diventa molto facile cambiare. Un modo in cui trovo utile affrontare quella paura è dire alla mia mente: “Proviamo a farlo in questo modo come esperimento”, invece di dire alla mia mente: “Devo cambiare. Devo farlo in questo modo;” “Proviamo questo come esperimento. Provalo questa volta e guarda come funziona. Lo consiglio davvero se hai una mente che è come la mia mente, cosa che non augurerei a nessun altro.

2. Benevolenza

   La seconda parte qui è di benevolenza. Coltivare un atteggiamento di benevolenza, di gentilezza, di amore, una sorta di calore e affetto, una sorta di morbidezza o rotondità, o semplicemente un atteggiamento benevolo verso noi stessi e verso la vita in generale, e verso gli altri esseri, e verso la nostra pratica. È una sorta di benevolenza che contiene pazienza, affetto, calore e tolleranza. Prendetevi davvero del tempo per coltivare la benevolenza e ricordarla. Cerca di lasciarci essere benevoli invece di sforzarci: "Devo creare benevolenza, devo rendermi benevolo". Ancora una volta è questa cosa di lasciare andare alcuni degli spigoli e lasciarci essere benevoli. È lasciarsi provare calore verso le altre persone, rinunciare alla paura di quel calore, rinunciare alla paura di essere coinvolti.

3. Ahimsa

   Il terzo qui è ahimsa e Sua Santità ne parla molto. Questo è quello di Gandhi. Nonviolenza. Non nocività. Rinunciare al desiderio di ferire gli altri. Ahimsa è la cosa che ha davvero spinto Gandhi. È così stimolante pensare alla sua vita. Sua Santità ammira così tanto Gandhi. È quella totale rinuncia a qualsiasi tipo di desiderio di ferire qualcun altro, quell'atteggiamento completo di non nuocere, che ci dà quindi lo spazio per essere effettivamente d'aiuto in un modo molto gentile. Rinunciare a quel desiderio di vendetta. Rinunciare alla necessità di mettersi alla prova, di vendicarsi, di contrattaccare, di lasciare il nostro rabbia fuori. Non nuocere significa davvero arrendersi rabbia, non è vero? Significa essere molto pazienti con il processo di cambiamento.

Questi tre - l'arrendersi, la benevolenza e la non nocività o non violenza - sono inclusi nel retto pensiero o nella retta realizzazione. Ancora una volta queste sono cose a cui possiamo tornare a casa e pensare. Puoi andare a casa e fare un controllo completo meditazione, pensando a loro. “Cosa significa arrendersi? A cosa vorrei poter rinunciare? Come posso rinunciare a queste cose? In che modo altre persone sono state in grado di rinunciare a queste cose? Trovo la storia di Helen Keller piuttosto stimolante. Rinunciare a molto attaccamento alla reputazione e cose del genere, rinunciando allo scoraggiamento. Ma come hanno potuto altre persone rinunciare a questi blocchi per progredire nel cammino?

O benevolenza, “Cos'è la benevolenza? Come si sente la benevolenza in me? Verso chi posso essere benevolo?”

E lo stesso con il non nuocere. Pensa alla vita di Gandhi. Pensa a come ha gestito i problemi e genera la stessa ammirazione. Quindi pensa a come possiamo usare quella cosa di ahimsa, non nuocere, nella nostra vita e smettere di nuocere. Sii utile.

Fai un controllo meditazione. Pensi a queste cose, e poi più tardi, se fai una visualizzazione, o con il Budda, Chenrezig, o qualsiasi altra cosa, loro o tu come divinità potreste irradiare energie di benevolenza, non nuocere e arrendersi. Più capisci queste cose, più capirai anche cosa vuol dire essere un Budda, quali sono le qualità di Chenrezig, cosa Buddale qualità di sono. Il controllo meditazione e la pratica quotidiana, si aiutano davvero a vicenda. Vanno di pari passo.

Che ne dici se ne facciamo solo un po'? meditazione adesso? Ci sono molte cose diverse di cui abbiamo parlato questa sera. Rifletti su di loro.

1. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩