Capitolo 1: Introduzione

Introduzione e motivazione

• Impostazione della motivazione
• Introduzione al testo e all'autore, Shantideva
• Il processo in tre fasi nell'apprendimento del Dharma: ascoltare, riflettere, meditare
• Come ascoltare gli insegnamenti: analogia dei tre tipi di pentole
• Panoramica del testo

Una guida al BodhisattvaStile di vita: Introduzione (scaricare)

Principi buddisti di base

• Spiegazione dei principi buddisti di base in modo da conoscere l'ambiente o la visione del mondo da cui sta parlando Shantideva
• Qual è la mente? Non è il cervello. La mente è chiara e consapevole.
• Come la felicità e la sofferenza sono create dalla nostra stessa mente, non da qualcosa di esterno, e quindi, il percorso che pratichiamo è il percorso di trasformare le nostre stesse menti.¹

Una guida al Bodhisattva's stile di vita: principi buddisti (scaricare)

Quattro sigilli

• I quattro sigilli
• In che modo la comprensione di ciascuno di questi influisce sulle nostre vite²

Una guida al Bodhisattva's stile di vita: i quattro sigilli (scaricare)

Domande e risposte

• I vantaggi di offerta leggera
• Difficoltà incontrate durante la propagazione del Dharma in Occidente rispetto all'Oriente
• Karma, predestinazione e controllo
• Affrontare la depressione e una mente negativa

Una guida al BodhisattvaStile di vita: Domande e risposte (scaricare)

Coltivare una motivazione positiva per ascoltare gli insegnamenti

Prima di iniziare, dedichiamo un momento a coltivare la nostra motivazione. Ricordiamo la gentilezza che abbiamo ricevuto da tutti gli esseri senzienti, come la nostra stessa vita, tutto ciò che abbiamo, tutto ciò che sappiamo dipende dalla gentilezza degli altri, e generiamo il desiderio di ripagare quella gentilezza.

Possiamo fare loro regali o dire cose carine su di loro, ma il vero modo per ripagare la gentilezza di tutti gli esseri senzienti è essere in grado di guidarli sulla via dell'illuminazione.

Per fare ciò, dobbiamo prima lavorare su noi stessi: purificare le nostre menti, coltivare i nostri cuori, raggiungere noi stessi l'illuminazione. Quindi generiamo quello bodhicitta motivazione a diventare una persona pienamente illuminata Budda per poter beneficiare tutti gli esseri senzienti nel modo più efficace.

Contemplalo per un minuto e metti quello che stiamo per fare all'interno di quello scopo a lungo termine e molto nobile.

Introduzione al testo e all'autore

Questo testo (l Bodhicaryaavatara in sanscrito) è uno dei miei testi preferiti. È anche un testo preferito di molte altre persone. Penso che Sua Santità il Dalai Lama ama questo testo. Quando Geshe Sopa, uno dei miei insegnanti, stabilisce una motivazione, di solito cita un versetto di questo testo. È un testo molto stimolante e meraviglioso.

Fu scritto da Shantideva, che visse nell'ottavo secolo nell'antica India. Veniva da una famiglia reale ed era pronto per salire al trono dopo suo padre. Si stavano preparando per l'incoronazione, quindi puoi immaginare tutto questo sfarzo e cerimonia che si stava svolgendo.

Ma proprio prima che fosse mandato al trono, due bodhisattva, Manjushri e Tara, gli apparvero e dissero: “Non è molto saggio diventare re. Puoi avvantaggiare gli altri molto di più se pratichi il Dharma”. Sentendo questo, se ne andò invece di diventare il re.

Riesci a immaginare di farlo? È come se nelle tue attività tu fossi pronto per diventare il CEO e avere la paga più alta che potresti mai ottenere, e ti dividi per andare a praticare il Dharma. Pensaci. Questa è roba grossa che ha fatto Shantideva!

Così se ne andò, andò nella foresta e lì iniziò ad esercitarsi. Raggiunse livelli molto alti di samadhi e acquisì anche alcuni poteri psichici, tra cui la capacità di vedere il bodhisattva Manjushri, quindi poteva porre a Manjushri le sue domande sul Dharma ogni volta che ne aveva bisogno.

Dopo aver praticato per un po', uscì dalla foresta e divenne ministro di un altro re. Consigliò al re come governare il regno in accordo con il Dharma e così fu in grado di avvantaggiare gli esseri senzienti in quel modo. Ma alcuni degli altri ministri si sono ingelositi e hanno iniziato a parlare alle sue spalle. Così si dimise dalla carica di ministro e andò al monastero di Nalanda.

Shantideva al monastero di Nalanda

Nell'antica India c'erano enormi monasteri con migliaia di monaci che erano in realtà come università. Di recente ho appreso che lì c'erano anche delle suore. I residenti erano principalmente buddisti, ma c'erano anche alcuni non buddisti. Hanno discusso molto vigorosamente, pensando al percorso verso l'illuminazione.

Shantideva andò al monastero di Nalanda e ordinò sacerdote monaco. Ha scritto due libri. Uno di loro lo era Siksasamuccaya. L'altro era Sutrasamuccaia. Ma ha fatto tutto questo molto segretamente.

Shantideva faceva i suoi studi molto segretamente, quindi alla gente comune sembrava che tutto ciò che faceva erano tre cose: mangiare, dormire e andare in bagno. Divenne noto al monastero come la persona che faceva solo queste tre cose, perché le persone guardavano solo superficialmente e quindi pensavano: "Oh, che pigro monaco. Si limita a mangiare, dormire e andare in bagno. Non fa niente di buono. Il resto di noi sta lavorando così duramente. Stiamo studiando. Ma questo ragazzo è solo un pigro sciatto!

Volevano cacciarlo fuori dal monastero, ma avevano bisogno di trovare una scusa per farlo. Così hanno pensato: “Oh, beh, lo inviteremo a dare un insegnamento. Ovviamente non sarà in grado di farlo, e lo useremo come motivo per farlo uscire dal monastero!

Così hanno invitato Shantideva a dare un insegnamento. Hanno fatto un trono molto alto ma non hanno fornito scale, sperando di metterlo in imbarazzo perché non sarebbe stato in grado di salirci sopra.

Shantideva si presentò per dare l'insegnamento. Il trono era molto alto ma lui vi posò sopra la mano, lo abbassò e vi si sedette sopra, e poi il trono si alzò di nuovo. Vedendo questo, i monaci sapevano che stava succedendo qualcosa.

Quindi Shantideva ha chiesto loro che tipo di insegnamento volevano ascoltare e loro hanno detto: "Beh, vogliamo ascoltare qualcosa di nuovo". Quindi disse: "Ok, ti ​​insegnerò qualcosa che ho composto".

Poi cominciò a recitare questo testo, Una guida al Bodhisattva Modo di vivere. Andò avanti e avanti, e quando arrivò al capitolo nove, che è il capitolo sulla vacuità, cominciò a salire verso il cielo. Mentre parlava di come tutte le cose sono prive di esistenza inerente, è andato sempre più in alto e alla fine è scomparso dalla vista. Ma potevano ancora sentire la sua voce. È stata una cosa piuttosto sorprendente.

Shantideva lasciò il monastero di Nalanda

Shantideva non è tornato a Nalanda dopo aver insegnato il testo. Era scomparso. Diverse persone tra il pubblico hanno ascoltato gli insegnamenti in modo leggermente diverso e non potevano essere d'accordo su quale versione scrivere. Sapevano che quello che aveva detto era qualcosa di speciale, ma non erano d'accordo su come scriverlo. Scoprirono che era andato in una certa città, così lo seguirono lì e gli chiesero quale fosse la versione corretta del testo. Ha detto loro, e ha anche detto loro dove trovare gli altri due libri che aveva scritto.

Dopodiché, essendo un meditatore della foresta, Shantideva scomparve di nuovo nella foresta. Viveva in un monastero nella foresta dove c'era molta vita selvaggia. Gli altri monaci vedevano gli animali entrare nella sua stanza ma non li vedevano mai uscire. Hanno pensato: "Oh, sta uccidendo gli animali e forse li sta mangiando", quindi si sono molto agitati e molto arrabbiati con lui. In qualche modo Shantideva aveva questo karma dove gli altri monaci del monastero gli avrebbero proiettato cose sbagliate. Fu nuovamente accusato e lasciò il monastero.

Shantideva lasciò il monastero ma continuò a beneficiare gli esseri senzienti in ogni modo possibile. Ha trascorso la sua vita dedicandosi al servizio degli altri.

Uno dei suoi maggiori contributi è stato questo libro che ha scritto, che in inglese è tradotto come Una guida al Bodhisattva Modo di vivere.

Gli insegnanti dai quali il Venerabile Thubten Chodron ricevette questi insegnamenti

La prima volta che ho ricevuto questo insegnamento è stato da Sua Santità il Dalai Lama, e penso che sia stato nel 1979. Si è tenuto a Bodhgaya, in India. Avevano una grande tenda che usciva dal monastero tibetano. C'erano migliaia di persone lì. Sono stato schiacciato con le suore ed eravamo seduti principalmente fuori al sole perché il baldacchino non arrivava fino a dove eravamo noi.

Sua Santità ha insegnato per circa quattro ore al giorno. Eravamo seduti al sole e non c'era traduzione in inglese. Era tutto in tibetano. Sono stato tra i primi gruppi di non tibetani che sono stati ordinati nel sistema tibetano, quindi a quel tempo non erano abituati ad avere in giro persone di lingua inglese. Così rimasi lì ora dopo ora, senza capire nulla, ma sapendo che era comunque bello essere lì. [risate] Dicono che ricevi la trasmissione orale in quel modo. Solo ascoltando il testo, ascoltando le parole, questo lascia un'impronta nella mente. Quindi penso di essere stato come le pulci ei cani della zona, solo per ottenere l'impronta perché non capivo niente.

Ma anni dopo, ho potuto studiare questo testo con Geshe Sopa, e di nuovo con Sua Santità, e quella volta era in inglese, così ho cominciato a capire almeno le parole. Tuttavia, capire il significato è un'altra cosa. Quindi faremo uno sforzo per capire le parole e il significato nel miglior modo possibile, ma dovremmo sapere che ci vorrà molto tempo per capirlo davvero.

Processo in tre fasi di apprendimento del Dharma

Il modo in cui impariamo il BuddaL'insegnamento, il Dharma, è diverso dal modo in cui impariamo le materie normali a scuola. A scuola impariamo cose, le memorizziamo e poi al test diciamo all'insegnante quello che già sanno. Ma quando impariamo il Dharma, non facciamo cose del genere. Cerchiamo di ricordare quello che abbiamo sentito e poi torniamo a casa e lo mettiamo in pratica. L'insegnante non ci interroga perché è nostra responsabilità contemplare gli insegnamenti e metterli in pratica.

L'apprendimento del Dharma è un processo in tre fasi. Iniziamo con l'ascoltare gli insegnamenti, che è quello che stai facendo adesso. Poi quando torni a casa, ci pensi, ne discuti con altre persone. In questo modo, ti assicuri di avere la corretta comprensione. Il terzo passo è meditare su di essi e di metterli effettivamente in pratica.

Ad alcune persone piace saltare la prima fase dell'ascolto degli insegnamenti e andare direttamente al meditazione palcoscenico. Ma se non impari a farlo meditare, allora non sai cosa fare meditare Su. Pertanto è importante imparare prima.

Ci sono altri che imparano ma non lo fanno meditare. La loro mente non cambia e diventano come un'enciclopedia ambulante. Quando hanno problemi nella loro vita, non sanno cosa fare per risolvere i propri problemi. Per questo è bene anche riflettere e meditare sugli insegnamenti dopo averli ascoltati.

Come ascoltare gli insegnamenti: l'analogia dei tre tipi di pentole

Nel lam rim insegnamenti, l'analogia dei tre tipi di pentole è usata per illustrare modi impropri di ascoltare gli insegnamenti.

Pentola capovolta

Il primo tipo di piatto è un piatto che viene capovolto. Potresti avere un delizioso nettare, ma se provi a versarlo nella pentola, non entra nulla. Siamo come una pentola capovolta quando ci addormentiamo mentre ascoltiamo gli insegnamenti. Anche se siamo nella stanza, non entra niente.

Oppure potrebbe essere che la nostra mente sia completamente distratta, "Oh, quel ragazzo laggiù, è davvero bello!" Di nuovo sei nella stanza ma la tua mente non ascolta gli insegnamenti. Non entra niente. Quindi è come un piatto capovolto. Non vogliamo essere così.

Pentola con un buco

Il prossimo tipo di piatto è rivolto verso l'alto, ma ha un buco nella parte inferiore. Quando versi il delizioso nettare, fuoriuscirà tutto dal fondo. Questa è un'analogia per la persona che ascolta gli insegnamenti, è completamente sveglia e non è distratta da nessun ragazzo di bell'aspetto, ma in seguito, quando qualcuno si avvicina e chiede: "Oh, di cosa parlavano gli insegnamenti?". dicono: "Ah... Buddismo!" [risata]

Non riescono a ricordare nulla degli insegnamenti. Quindi sono come la pentola con un buco sul fondo. Non vogliamo essere nemmeno così.

Pentola sporca

Il terzo tipo di vaso è rivolto verso l'alto, non ha fori sul fondo, ma è completamente sporco all'interno. Se versi del delizioso nettare, non puoi berlo perché è mescolato con tutta la spazzatura all'interno della pentola. Questa è un'analogia per la persona che viene e impara gli insegnamenti ma ne sono pieni visualizzazioni sbagliate a cui si aggrappano molto ostinatamente. Vengono anche agli insegnamenti con la motivazione sbagliata, pensando: "Ascolterò gli insegnamenti e poi potrò dare gli insegnamenti da solo". Stanno ascoltando un insegnamento molto puro, ma viene inquinato dalla loro motivazione sbagliata e visualizzazioni sbagliate. Anche noi non vogliamo essere così. Ecco perché abbiamo iniziato la sessione di stasera coltivando una motivazione adeguata per venire e pensarci seriamente.

Panoramica del testo

Trascorreremo quattro serate concentrandoci sul primo capitolo: “I vantaggi del bodhicitta mente." Permettetemi innanzitutto di darvi una panoramica dell'intero testo.

• Il primo, il secondo e il terzo capitolo trattano molto dei vantaggi di bodhicitta, come generare bodhicitta, come generare quella meravigliosa motivazione e come usarla nelle nostre vite. Hanno posto le basi per la pratica della generosità, perché questo testo parla fondamentalmente delle sei perfezioni o delle sei atteggiamenti di vasta portata, o il sei paramita in sanscrito. Il primo di questi sei paramita è generosità, ei primi tre capitoli sono in questa direzione.
• Il quarto e il quinto capitolo parlano di come vivere bodhicitta nella nostra vita quotidiana, quindi si parla di disciplina etica, che è la seconda atteggiamento di vasta portata.
• Il capitolo sei è quello che conosco meglio. Conosco meglio le parole; Non posso dire di praticarlo al meglio. Questo capitolo riguarda la pazienza, in altre parole, come affrontare la nostra rabbia. Ho imparato questa pratica molto bene nel corso della mia vita, perché ho un grosso problema con rabbia. Ogni volta che mi arrabbio, tornerò indietro e studierò il capitolo sei.
• Il capitolo sette riguarda lo sforzo gioioso, che è il quarto atteggiamento di vasta portata.
• Il capitolo otto è circa meditazione ed è un capitolo meraviglioso. Mi piace molto anche quel capitolo.
• Il capitolo nove riguarda la saggezza, quella è quella in cui Shantideva è scomparso nel cielo mentre la insegnava.
• Il capitolo dieci è la dedizione, che torna ancora una volta alla pratica della generosità di donare i nostri meriti.

Principi buddisti di base: comprendere la visione del mondo da cui parla Shantideva

Quello che vorrei fare ora prima di entrare nel testo è parlare di alcuni principi buddisti di base in modo da avere il background e conoscere l'ambientazione e la visione del mondo da cui Shantideva sta parlando.

Ho notato che Sua Santità il Dalai Lama inizia sempre gli insegnamenti fornendo questo tipo di background: parlando delle Quattro Nobili Verità, dei quattro sigilli, delle due verità e di altri argomenti correlati, per assicurarsi che le persone che stanno ascoltando abbiano la struttura: la visione del mondo buddista.

Penso che questo sia molto importante, perché tutti gli insegnamenti che ascoltiamo hanno senso solo se abbiamo la visione del mondo buddista. Se non abbiamo quella visione del mondo, allora gli insegnamenti possono suonare meravigliosi ma non li apprezzeremo davvero e non sapremo come metterli in pratica.

Vedo che questo accade spesso con le persone che vogliono insegnamenti molto elevati. Tutti entrano: "Voglio l'insegnamento più alto!" Nel caso della tradizione tibetana, è: “Voglio ascoltare mahamudra, la più alta classe di tantra ed dzogchen. Dammi un iniziazione. Voglio gli alti insegnamenti”. Queste persone ascoltano questi alti insegnamenti e potrebbero persino ricordare alcune parole, ma quando si tratta della loro vita quotidiana, non sanno come rendere la loro vita significativa. E questo perché non hanno quella visione del mondo. Quindi voglio parlare un po' di questa visione del mondo.

Cos'è la mente?

Per comprendere la visione del mondo buddista, dobbiamo capire cos'è la mente. Quando dico la parola "mente", non sto parlando del cervello. Il cervello è un organo fisico. Puoi misurare il cervello con strumenti scientifici. Puoi misurare l'elettricità nel cervello. Puoi misurare la serotonina e le varie reazioni chimiche nel cervello. Ma il cervello non è la mente. Il cervello fa parte del stile di vita. La mente è qualcosa di completamente diverso dal stile di vita. La mente è ciò che ci rende esseri viventi.

La maggior parte di voi probabilmente ha visto cadaveri. Una persona cara è morta. Il stile di vita della persona amata c'è, ma non ci sono, vero? Manca qualcosa. Cosa manca che ci fa concludere che la persona non c'è più? È la loro coscienza o mente. La presenza della coscienza rende qualcuno un essere vivente. Nel caso di un cadavere, il cervello è ancora lì nel cadavere ma la mente non c'è più.

La mente è chiara e consapevole

La mente è diversa dal cervello in quanto la mente non è atomica. Non è fatto di atomi e molecole. Non è fatto di materiale. La definizione di mente è chiara e consapevole. “Clear” può significare che è senza forma, in altre parole, non è fatto di materia. “Clear” può anche significare che ha il potere di riflettere gli oggetti.

L'altra qualità della mente è che è consapevole o sta conoscendo. Ciò significa che può conoscere gli oggetti. Può interagire con gli oggetti. Questa capacità di riflettere e impegnarsi con vari oggetti è ciò che rende un essere senziente. Questa è la definizione di mente.

La mente, per sua stessa natura, può conoscere gli oggetti. Dal lato della mente, semplicemente essendo chiara e sapendo, c'è il potenziale per riflettere e impegnarsi in tutti gli oggetti, in assolutamente tutto ciò che esiste.

La nostra mente è oscurata dall'ignoranza

Tuttavia, in quanto esseri senzienti, le nostre menti sono molto oscurate. Quell'oscuramento ci impedisce di sapere tutto. Abbiamo il potenziale per essere onniscienti, ma non lo siamo in questo momento perché la mente è oscurata.

Cos'è che oscura la nostra mente? Non è come un velo che impedisce ai nostri occhi di vedere. Non è un oscuramento fisico. È l'oscuramento di concezioni errate, l'oscuramento dell'ignoranza, l'oscuramento di atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative. Questi tipi di visualizzazioni sbagliate e le coscienze distorte oscurano la natura chiara e consapevole della nostra mente. Quindi non possiamo vedere tutto. Questi stati mentali afflitti, questi atteggiamenti disturbanti e le emozioni negative ci causano anche un sacco di sofferenza. Non solo oscurano la mente in modo che non possiamo realizzare il nostro potenziale, ma ci causano anche una grande sofferenza.

Quando la nostra mente è sopraffatta dall'ignoranza, siamo ottusi. Non possiamo impegnarci. Diventiamo chiusi. Questa ignoranza fraintende chi siamo, quindi sviluppa un sacco di idee sbagliate su chi siamo. Pensiamo che ci sia una cosa solida e concreta che sono io. Pensiamo che ci sia un'anima o che ci sia una qualche essenza di me-ness lì quando non c'è. Pensiamo di essere una persona indipendente e tutti gli altri sono una persona indipendente. Pensiamo che tutto ciò che vediamo e in cui ci impegniamo sia indipendente, ognuno con una propria natura. Questo tipo di concezione sbagliata è ciò che chiamiamo "ignoranza". Spesso non ce ne rendiamo conto perché siamo stati ignoranti per così tanto tempo che pensiamo sia normale.

Ripercussioni dell'ignoranza

Questo tipo di ignoranza ha molte ripercussioni. Uno di questi è se pensiamo che c'è una persona molto solida che sono io, che c'è un vero me qui, allora ovviamente la mia felicità diventa la cosa più importante. Allora attaccamento sorge.

Nasce attaccamento

Allegati è una mente che esagera le buone qualità di qualcuno o qualcosa e brama, si aggrappa e desidera quella persona o cosa. La chiamo la mente della "gomma da masticare". Sai come la gomma da masticare si attacca a tutto? La mente di attaccamento è come quello. Vede qualcosa e: “Oh! Questo è buono. Lo voglio per me!” Otteniamo questa mente che è molto avida e molto appiccicosa, ecco brama e solo pieno di desiderio.

Ora non dobbiamo confondere attaccamento con aspirazioni positive, perché le aspirazioni positive sono molto utili e molto benefiche. Un positivo aspirazione per sviluppare un cuore gentile o positivo aspirazione per diventare un Budda non è attaccamento. Sono entrambe buone aspirazioni da avere. Non c'è alcuna esagerazione quando aspiri a diventare un Budda. Quando aspiri a sviluppare un cuore gentile, non stai esagerando il valore di un cuore gentile e attaccamento ad esso in modo non realistico.

D'altra parte, quando pensiamo al denaro, ad esempio, la nostra mente ne esagera l'importanza. Abbiamo molte idee sbagliate sul denaro e ci affezioniamo ad esso.

Quali sono le idee sbagliate che abbiamo sul denaro? Ebbene, pensiamo che i soldi siano il senso della vita: "Se ho molti soldi, allora la vita è preziosa". È una concezione sbagliata. Oppure pensiamo che i soldi portino felicità. Ma ci sono molte persone che non sono molto felici anche se hanno molti soldi.

Quindi puoi vedere che quando ci affezioniamo a qualcosa, c'è un'esagerazione coinvolta. Quell'esagerazione crea il attaccamento. attaccamento a sua volta crea molta sofferenza. Com'è così? Quando non possiamo ottenere ciò che vogliamo, siamo infelici. Anche se otteniamo ciò che vogliamo, quando ne siamo separati in seguito, siamo infelici. O se otteniamo l'opposto di ciò che vogliamo, siamo infelici.

Sorge la rabbia

Quindi possiamo vedere come il attaccamento, le attaccamento crea molta sofferenza nella nostra vita. Puoi anche sperimentare questo, vero? Tutti abbiamo avuto momenti in cui abbiamo detto: "Oh, lo voglio!" ma non possiamo ottenerlo, e ci sentiamo totalmente infelici. Non solo siamo infelici, siamo anche arrabbiati. “Il mondo è ingiusto! Voglio questo e non riesco a ottenerlo! È tutta colpa di tutti gli altri!” Ci arrabbiamo molto e il nostro comportamento diventa piuttosto odioso.

I tre atteggiamenti velenosi oscurano la nostra mente e creano sofferenza

Ecco perché quando parliamo delle tre menti velenose, ci riferiamo a queste tre. Il primo è l'ignoranza. Ciò dà origine a attaccamento aderente, perché vogliamo la nostra felicità. Quando non riusciamo a ottenere la nostra felicità, allora ci arrabbiamo o ci ostiliamo. Così attaccamento ed rabbia o ostilità sono il secondo e il terzo del tre atteggiamenti velenosi rispettivamente.

Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: tre atteggiamenti velenosi, insieme a tutti i loro rami diventano le oscurazioni nella nostra mente che ci impediscono di essere felici.

Una differenza fondamentale tra il buddismo e le religioni teistiche

Quando il Budda insegnò, descrisse ciò che stava accadendo e insegnò la via della felicità. Il Budda non ha creato la via della felicità. Lo ha semplicemente descritto. Qui vediamo una grande differenza tra il buddismo e le religioni teistiche. Nelle religioni teistiche come l'ebraismo, il cristianesimo e l'Islam, c'è un Dio creatore che ha creato ogni cosa. Nel buddismo, non c'è un essere esterno che sia il creatore. Invece diciamo che è la nostra stessa mente che crea ciò che sperimentiamo. La nostra mente crea la nostra felicità e la nostra sofferenza.

Quando stiamo soffrendo, la parte della nostra mente che sta creando quella è l'ignoranza, rabbia ed attaccamento.

Quando sperimentiamo la felicità, la parte della mente che la crea è la mente gentile, generosa e saggia.

Possiamo vedere che c'è una differenza fondamentale nell'approccio tra il buddismo e le religioni teistiche. Nelle religioni teistiche c'è un Dio creatore e noi esistiamo solo perché Dio ci ha creati. La via della felicità è quindi propiziare Dio, fare preghiere, lodare Dio, nella speranza che Dio faccia qualcosa di buono per te. Questo è il modo in cui ti eserciti. Questo è il percorso nelle religioni teistiche.

Nel buddismo non è così. Non chiediamo a nessun tipo di essere esterno di portarci felicità perché non crediamo che un essere esterno sia la causa della nostra sofferenza. Diciamo invece che è la nostra stessa mente distorta che è la causa della sofferenza perché ci sono molti errori logici nel dire che qualche altro essere è la causa della nostra sofferenza. Come buddisti, utilizziamo la ragione e la logica nel nostro percorso, quindi non affermiamo alcun tipo di creatore esterno. La nostra mente crea la felicità e la miseria.

La nostra mente crea felicità e miseria in due modi

La nostra stessa mente crea felicità e miseria in due modi. Un modo è come interpretiamo la cosa e come ci relazioniamo con un oggetto in questo momento.

Se esagero il valore di un oggetto, creo sofferenza per me stesso perché sviluppo tanto desiderio, desiderio, brama, attaccamento. Se esagero le qualità negative di un oggetto, soffro in questo momento perché la mia mente è piena di rabbia e risentimento che porta rancore. Quindi questo è un modo in cui la mente crea sofferenza.

Un altro modo in cui la mente crea la nostra sofferenza è che attraverso la mente, compiamo azioni. Queste azioni o karma ciò che facciamo può essere fisico, verbale o mentale. Queste azioni lasciano tracce di energia che chiamiamo "semi karmici" o "impronte karmiche". Quando compiamo azioni diverse, queste azioni cesseranno ma i loro semi o impronte rimangono nella nostra mente. Quando altro condizioni nella nostra vita, questi semi matureranno e produrranno ciò che noi
esperienza.

Quindi, quando agiamo per ignoranza, rabbia ed attaccamento aderente, piantiamo semi karmici negativi nel nostro flusso mentale. Questi causeranno infelicità, miseria e difficoltà nelle nostre vite quando saranno giuste condizioni vieni insieme.

Vedete come i problemi si presentano in due modi? Uno è attraverso la creazione di karma e l'altro è attraverso il modo in cui interpretiamo qualcosa che sta accadendo.

Quindi la nostra mente può creare felicità in due modi. Uno è quando abbiamo atteggiamenti ed emozioni realistiche che sono benefiche, allora la nostra mente è felice in questo momento. L'altro modo è creare azioni positive o positive karma e quando quello karma matura, porta i risultati della felicità.

La nostra mente è il creatore, quindi il percorso che pratichiamo è il percorso per trasformare la nostra stessa mente

Ecco perché nel buddismo diciamo che la nostra mente è il creatore. Ed è per questo che il percorso che pratichiamo è il percorso per trasformare la nostra mente.

I Budda sottolineato che siamo responsabili delle nostre azioni. Non incolpiamo un essere esterno come un diavolo o un demone per i nostri stati mentali negativi. Non preghiamo un essere esterno di sistemarci perché dobbiamo essere responsabili e trasformare la nostra mente.

Per me, questo è davvero il bello del Budda's insegnamenti, perché se tutta la nostra felicità e sofferenza dipendono da altri esseri, siano essi esseri senzienti o un Dio creatore, allora siamo bloccati, perché qualunque cosa sperimentiamo dipende da qualcun altro su cui non abbiamo alcun controllo.

Quando il Budda ha guardato la nostra felicità e sofferenza, ha detto che in realtà siamo noi che ne siamo responsabili. Dato che siamo responsabili, significa che abbiamo il controllo e abbiamo una scelta. Possiamo creare le cause della felicità e possiamo abbandonare le cause della sofferenza. Quindi abbiamo una scelta. È nostra responsabilità.

Non possiamo incolpare gli altri per la nostra miseria

È una specie di arma a doppio taglio qui perché quando abbiamo molto potere per influenzare ciò che diventiamo, significa anche che abbiamo delle responsabilità. Se abbiamo delle responsabilità, allora non possiamo incolpare nessun altro per la nostra miseria.

A volte ci piace incolpare altre persone per la nostra miseria, vero? Può essere in qualche modo confortante: "Oh, ho così tanti problemi perché tutte queste altre persone hanno fatto cose brutte. Sono così odiosi. “Perché sono infelice? Perché questa persona è maleducata e quella è testarda. E quello non mi apprezza". “Sono una persona meravigliosa e fantastica e lavoro sodo. Sono così bravo. Ma nessuno mi apprezza abbastanza!”

Non ti senti così? Dai, puoi ammetterlo; siamo tutti sulla stessa barca. Ci sentiamo come, “Sono una persona così gentile ma la mia famiglia non mi ama abbastanza. Non mi apprezzano abbastanza". "Lavoro così tanto al lavoro, ma tutto ciò che fa il mio capo è criticarmi". Se sono uno studente, allora “Studio così tanto, ma tutti i miei genitori e insegnanti dicono: “Non ti sforzi abbastanza! Nessuno mi apprezza!”

Quindi iniziamo a sentirci molto dispiaciuti per noi stessi. Oppure, se non ci dispiace per noi stessi, ci arrabbiamo con tutte queste altre persone che non si rendono conto di quanto siamo meravigliosi. Puoi vedere che tutto questo atteggiamento di pensare che la nostra felicità e la nostra sofferenza vengono dall'esterno ci mette in una posizione difficile, perché ci trasformiamo in vittime: “Sono una vittima perché la mia felicità e sofferenza dipendono da qualcun altro che posso non controllare. Quindi posso arrabbiarmi con l'altra persona. Ma ovviamente questo non significa altro che rendere l'altra persona arrabbiata con me in cambio. Oppure posso sedermi qui e annusare e piagnucolare e gemere e provare pena per me stesso, ma neanche questo fa niente di buono.

Quindi vedete, tutta questa strategia di pensare che la felicità e la sofferenza vengano dall'esterno non funziona. Quando adottiamo questo punto di vista, ci stiamo mettendo in prigione. La prigione è la nostra vista sbagliata, pensando che qualcun altro crei la nostra felicità e sofferenza. La bellezza degli insegnamenti buddisti è che il Budda disse: “No, siamo noi a creare la sofferenza, quindi siamo responsabili. Dobbiamo cambiare". La buona notizia è anche che possiamo cambiare.

I quattro sigilli: come la comprensione di ciascuno di questi influisca sulle nostre vite

Quando il Budda insegnato, ci sono alcuni principi che ha accentuato nei suoi insegnamenti, e voglio solo esaminarli in questo momento. Questi sono chiamati i quattro sigilli, i quattro sigilli che compongono un insegnamento buddista. Tutte le tradizioni buddiste condividono questi quattro insegnamenti.

1. Tutti i fenomeni compositi sono transitori

Il primo è che tutto composito fenomeni sono transitori. Ciò significa che tutto ciò che è fatto, composto o costruito, cioè nasce per cause e condizioni, è impermanente. È transitorio; non dura a lungo. Potresti aver sentito parlare di tre caratteristiche. Questo è uno di questi: tutto composito fenomeni sono transitori.

Cosa significa nella nostra vita dire che tutto è impermanente? Ciò significa che le cose sorgono e cessano in ogni momento. Vengono in esistenza e cessano, vengono in esistenza e cessano. Dal momento che tutto cambia continuamente, non ha alcun senso aggrapparsi a qualcosa e aggrapparsi a qualcosa come se fosse permanente.

Uno dei motivi per cui abbiamo così tanti problemi nella nostra vita è che non lo capiamo. O dovrei dire che lo capiamo solo nella nostra testa; non viviamo davvero come se le cose fossero impermanenti. Viviamo come se le cose fossero permanenti. Per esempio, pensiamo che le nostre vite siano permanenti, ma in realtà le nostre vite non lo sono, vero? Stanno cambiando. Sono transitori. Siamo sempre in procinto di invecchiare e di andare verso la morte.

Anche le cose che possediamo sono impermanenti. Possiamo aggrapparci a loro come miei, ma i nostri attaccamento non ha senso perché cambiano continuamente. Stanno decadendo. Qualsiasi cosa nuova che otteniamo è già in procinto di decadere. Quindi non ha senso attaccarsi alle cose. Quando non ci attacchiamo alle cose, in realtà abbiamo molta più felicità nelle nostre vite.

Quando le persone incontrano per la prima volta il buddismo e sentono parlare degli svantaggi di attaccamento, pensano che sia così triste. Oppure sentono parlare di cose impermanenti e pensano che il buddismo sia così pessimista: “Oh! Moriremo tutti. Ci separeremo tutti da ciò che ci piace, stiamo tutti invecchiando... Il buddismo è così pessimista!”

La gente fraintende. In realtà non è pessimista. È realistico, vero? Dal momento in cui siamo concepiti nel grembo di nostra madre, invecchiamo e andiamo verso la morte. Questa è una realtà. È anche una realtà che tutto ciò che abbiamo sta per svanire. Non sarà sempre nostro. Ma non è essere pessimisti perché se lasciamo andare il attaccamento a tutte queste cose, allora possiamo goderci le cose quando le abbiamo e non sentiamo alcun tipo di perdita o dolore di separazione quando siamo separati da esse. Non sarebbe bello?

Pensaci. Non sarebbe bello poter amare le persone e tuttavia non impazzire completamente per il dolore quando muoiono?

O non sarebbe bello se potessi goderti qualcosa di bello mentre ce l'hai e quando si rompe, non piangi e non gemi? O se ne sei separato, sei in grado di accettare la separazione? Non sarebbe bello?

Il fatto che le cose siano impermanenti non significa che non puoi godertele. In realtà ci permette di goderci di più le cose perché siamo liberi dalla mente che vi si aggrappa. Quando ci aggrappiamo, non possiamo davvero goderci.

Lasciate che vi faccia un esempio. Diciamo che c'è un piatto di pasta che ha un sapore molto buono. Se ci sei attaccato, quando lo mangi, la mente dice: "Oh, è così buono!" Mangi molto velocemente in modo da poter andare a prendere di più prima che lo faccia qualcun altro. Quando mangi così in fretta, stai assaggiando il cibo? No. Ti stai godendo il cibo? No. C'è del piacere in questo? No! Non c'è piacere. Non ci stiamo godendo il cibo. Il attaccamento ci impedisce di goderne, perché siamo giusti attaccamento ad esso. Stiamo cercando di ottenere di più, ma non apprezziamo quello che abbiamo.

Quando non abbiamo attaccamento al cibo, mangiamo il cibo lentamente e ci godiamo davvero. Assaggiamo davvero il cibo. E quando è finito, siamo a posto. Non diciamo “Oh! Voglio di più!" Diciamo solo: "Oh, è stato bello!" ed è finita e bene. Siamo pacifici. Quindi vedi, in realtà ci godiamo di più la vita quando non abbiamo il attaccamento. attaccamento impedisce il godimento.

È lo stesso in una relazione. Se sei molto legato a qualcuno, potresti pensare che ti stai divertendo con quella persona. Ma in realtà il attaccamento crea molti problemi nella tua relazione.

Diciamo che incontri il principe azzurro o la principessa azzurra. Il principe azzurro finalmente arriva sul suo cavallo bianco, il ragazzo che è semplicemente meraviglioso, che sposerai e vivrai per sempre felici e contenti.

Quando ti affezioni a lui, cosa succede? Sviluppi ogni sorta di aspettative irrealistiche. Sai com'è quando ti innamori per la prima volta di qualcuno. Sono così meravigliosi, vero? Non credi? Quando ti innamori per la prima volta, questa persona non ha un solo difetto. Sono semplicemente meravigliosi.

Ma cosa succede dopo un po'? Sono ancora così meravigliosi dopo due anni? Dopo cinque anni? Bene, inizi a notare alcune cose. Il principe azzurro a volte è di cattivo umore. È scontroso al mattino. Non dice "grazie" quando fai delle cose per lui. All'improvviso, stiamo notando che questa persona a cui siamo così legati ha dei difetti. E siamo così delusi. Oh!

Cosa crea tutto questo su e giù nelle relazioni? Sai com'è, tutte le canzoni che ascolti alla radio: “Ti amo, non posso vivere senza di te…” E poi la canzone successiva è: “Oh, hai tradito la mia fiducia e mi hai lasciato. Sono infelice…” Sperimentare questi estremi, andare su e giù. Lama Yeshe diceva che abbiamo menti yo-yo.

Cosa causa questi problemi nelle nostre relazioni? Bene, molto lo è attaccamento, perché quando siamo molto attaccati a qualcuno, ci aspettiamo che sia perfetto. Ci aspettiamo che siano tutto ciò che abbiamo sempre desiderato. Ci aspettiamo che facciano tutto ciò che vogliamo che facciano quando vogliamo che lo facciano. Non è realistico? Sì.

Se qualcuno venisse da te e ti dicesse: “Sei la cosa più meravigliosa del mondo e ti amo da morire. Mi aspetto che tu sia sempre quello che voglio che tu sia. Cosa vorresti dire? "Ehi! Non proiettarlo su di me. Sono solo un essere umano. Ho dei difetti. Non aspettarti che io sia perfetto!” Non vorremmo che qualcuno lo stesse proiettando su di noi. Vogliamo qualcuno che ci possa accettare.

Allo stesso modo, quando proiettiamo tutte queste cose meravigliose su un'altra persona, prepariamo il terreno per avere molte difficoltà nella relazione. Il attaccamento ci impedisce di avere un buon rapporto con loro e di apprezzarli perché abbiamo tutte queste idee fantasiose su ciò che vogliamo che siano.

Torniamo al primo dei quattro sigilli: tutto composito fenomeni sono impermanenti. Rendersi conto che questo impedisce attaccamento. Questo ci rende molto più facile apprezzare le persone e goderci le cose.

2. Tutti i fenomeni contaminati sono di natura insoddisfacente

Il secondo dei quattro sigilli è quello tutto contaminato fenomeni sono di natura insoddisfacente. La parola "insoddisfacente" si riferisce a dukkha. A volte dukkha è tradotto come sofferenza.

Alcune persone fraintendono e pensano che il Budda ha detto che tutto sta soffrendo. Chiedono: "Come può essere, perché a volte sperimento la felicità?"

Bene, è vero che a volte abbiamo la felicità, ma il tipo di felicità a cui ci riferiamo non dura per sempre, quindi è insoddisfacente. C'è un altro tipo di felicità che arriva attraverso la trasformazione interna che può fornire uno stato mentale costante. Felicità contaminata dall'ignoranza, rabbia ed attaccamento è insoddisfacente perché non durerà.

Quindi quello è il secondo dei quattro sigilli, che è stato tutto contaminato fenomeni, tutti fenomeni sotto l'influenza o creata dall'ignoranza, sono insoddisfacenti. Non ci porteranno duraturi beatitudine.

3. Tutti i fenomeni sono vuoti e disinteressati

Il terzo dei quattro sigilli è tutto fenomeni sono vuoti e altruisti. Ciò significa che le cose non hanno una natura intrinseca o qualcosa in esse che le rende ciò che sono.

Quando guardiamo questo paio di occhiali, sembra che ci sia qualcosa qui che fa questi occhiali. O c'è qualcosa qui dentro che lo rende un microfono. Ma in realtà, se smontiamo gli occhiali, troveremo la montatura, le lenti e così via, ma non riusciremo a trovare la cosa che sono gli occhiali. Se smontiamo il microfono, troveremo il supporto, il pezzettino qui dentro, la batteria e così via, ma non troveremo nulla che sia il microfono. Questo è ciò che si intende dicendo che tutto questo fenomeni sono altruisti e vuoti. Non hanno una natura intrinseca.

Ciò che questo significa in termini della nostra pratica spirituale, è che poiché non abbiamo un qualche tipo di personalità intrinsecamente esistente, quindi possiamo cambiare. Non siamo persone intrinsecamente malvagie anche se commettiamo errori. Facciamo un errore, ma questo non significa che siamo persone cattive. Non c'è nessuna persona cattiva intrinsecamente esistente lì dentro.

Non c'è un "me" intrinsecamente esistente di cui devo preoccuparmi ed essere preoccupato tutto il tempo. Qui, stiamo mettendo in relazione il fatto che tutti fenomeni sono vuoti o disinteressati al sé o all'"io".

Riguarda anche tutto ciò che vediamo intorno a noi. Una cosa non ha una sua natura. Sorge invece in modo dipendente. Esiste in modo interconnesso, in dipendenza da altre cose. Esiste in dipendenza da cause e condizioni, in dipendenza dalle parti, in dipendenza dalla nostra mente che lo concepisce e lo etichetta.

4. Il Nirvana è la vera pace

Il quarto dei quattro sigilli è che il nirvana è la vera pace. Cosa intendiamo per nirvana? C'è molta confusione su questo. A volte le persone pensano che il nirvana sia un posto. In realtà, qualcuno ha scoperto che c'è una piccola città nel Michigan, negli Stati Uniti, che si chiama "Nirvana". Puoi ottenere indicazioni su come guidare fino a "Nirvana". Ma quel "Nirvana" non ti porterà la vera pace.

Il nirvana che il Budda di cui si parla è uno stato d'animo. È una qualità della mente. È la qualità della mente liberata dall'ignoranza, rabbia ed attaccamento aderente. È la separazione da queste emozioni afflittive che è il nirvana. È la separazione o la cessazione delle concezioni sbagliate che è il nirvana. Il Nirvana è l'assenza di sofferenza e delle sue cause. E questa è la vera libertà.

Nel mondo si parla tanto di libertà. Tutti noi vogliamo essere liberi. Ma cosa significa libertà? Libertà significa che siamo liberi di comprare tutto ciò che vogliamo? O significa che siamo liberi di fare tutto ciò che vogliamo? A volte ciò che compriamo non è molto intelligente. A volte quello che facciamo non è molto intelligente. Il solo fatto di avere la libertà fisica di fare le cose è bello ma non è una vera libertà, perché finché la nostra mente è sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbia ed attaccamento aderente, non siamo liberi.

Pensaci. Sei mai stato in un posto assolutamente bellissimo e sei stato molto infelice? ti è mai successo? Vai in vacanza in un posto bellissimo ma sei totalmente infelice? Penso che la maggior parte di noi abbia avuto quell'esperienza.

Siamo in un posto bellissimo, ma la mente è infelice. Come mai? Perché la mente non è libera. Ignoranza, rabbia ed attaccamento rendi la nostra mente infelice. Rendono la nostra mente non libera.

È bello avere la libertà esteriore, ma non è la libertà ultima che porterà la pace nei nostri cuori. Il tipo di libertà che vogliamo è la libertà dagli atteggiamenti disturbanti e dalle emozioni afflittive. Questa è la vera libertà perché quando abbiamo quella libertà, la nostra mente è felice, non importa dove siamo o con chi siamo.

Pensaci. Se sei veramente libero, non c'è ignoranza, rabbia ed attaccamento—allora, anche se ti trovi in ​​un posto brutto, la tua mente è pacifica e contenta. Significa che qualcuno può parlare di te alle tue spalle o criticarti in faccia, e tu sei completamente a posto. Non sei deluso per questo. Non sei di cattivo umore. Non sarebbe bello?

Una delle cose più belle della tua vita non sarebbe quella di non arrabbiarti mai più, non perché ti stai rimpinzando rabbia giù, ma semplicemente perché non c'era niente nella tua mente che creasse insoddisfazione o ostilità? Non sarebbe meraviglioso? Pensaci. Le persone potrebbero dirti qualsiasi cosa al mondo e tu non ti arrabbi. Non sarebbe bello? Potresti avere chiunque per capo e saresti felice. È così carino!

O pensaci. Se la tua mente fosse libera attaccamento, poi invece di essere sempre insoddisfatto: “Voglio di più! Voglio di meglio!” sei completamente soddisfatto di quello che hai. Soddisfazione totale. Non sarebbe bello? Non avresti questa compulsione di: “Devo andare a guadagnare più soldi. Devo andare a prendere questo. Devo farlo per essere felice”. Ma invece, qualunque fosse la tua situazione, c'è una completa contentezza. Penso che lo sarebbe
grande.

Quindi questo è ciò che significa nirvana. Non è un posto dove andiamo. È uno stato d'animo. È uno stato d'animo che si realizza eliminando le contaminazioni. In realtà definiamo il nirvana come il vuoto dell'esistenza inerente della mente che è libera dalle afflizioni. Questa è la vera pace. Quel vuoto della mente che è libero dall'afflizione è pace totale. E non può mai essere rimosso. Non può mai scomparire perché è un incondizionato fenomeni.

Il nirvana di un Buddha

Quando il Budda ha parlato del nascituro, dell'immortale e andando oltre la morte, questo è ciò che intendeva: lo stato mentale del nirvana. Non è un condizionato fenomeni. Questo è ciò a cui puntiamo. Questo è ciò che questo testo ci insegna. In particolare, Shantideva non ci sta solo insegnando la cessazione della nostra stessa miseria e il raggiungimento del nostro nirvana, ma anche come raggiungere il nirvana di un Budda.

Il nirvana di a Budda si ottiene attraverso la motivazione della compassione e bodhicitta. "bodhicitta” può anche essere tradotto come lo spirito del risveglio o l'intenzione altruistica. È questo tipo di nirvana: il Buddaè il nirvana che ha questo amore e questa compassione, così come la cessazione della sofferenza, a cui miriamo. Questo è ciò che Shantideva ci insegnerà in questo testo.

Domande e risposte

Pubblico: Potresti spiegare i vantaggi di offerta leggero?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Offerta la luce è una pratica che è stata praticata in tutte le tradizioni buddiste. Penso che deve essere iniziato dai tempi del Budda se stesso.

Perché offriamo luce? In particolare, offriamo luce perché la luce è bella e la luce simboleggia la saggezza. È come illuminare la tua mente, quindi quando fai luce offerte, stai anche creando la causa per generare saggezza.

Noi facciamo offerte ai Buddha e ai bodhisattva per creare un potenziale positivo, talvolta tradotto come merito, ma non credo che “merito” sia un'ottima traduzione. È più che stiamo cercando di creare potenziale positivo o energia positiva che nutre la nostra mente. Ogni volta che produciamo qualsiasi tipo di offerta Vai all’email Budda, Dharma e Sangha, creiamo questo tipo di potenziale positivo. E quando offriamo luce in particolare, aiutiamo a creare la causa per generare saggezza e, in particolare, la saggezza di Manjushri, perché Manjushri è il Budda di saggezza.

Pubblico: Siamo curiosi del buddismo in Occidente e quali sono i problemi o le difficoltà che incontrate nel propagare il Dharma in Occidente rispetto a quello in Oriente?

VTC: È molto interessante insegnare il buddismo in paesi diversi perché persone di paesi diversi hanno mentalità diverse e pensano a cose diverse.

A Singapore, molte persone sono cresciute con il buddismo. L'avete imparato da bambini. Hai almeno visto alcune cose, quindi c'è una certa ricettività da quando sei un bambino.

In Occidente, le persone non crescono con questo in generale, quindi devono iniziare dall'inizio. Spesso devono superare molte concezioni sbagliate nel processo.

Ad esempio, qui a Singapore, potresti aver sentito parlare di rinascita sin da quando eri bambino. Forse non lo capisci completamente, ma ne hai sentito parlare. In Occidente, la gente in generale non ne ha sentito parlare, quindi quando insegni loro, devi ricominciare dall'inizio e spiegare tutto e loro devono pensare molto profondamente a tutte queste cose.

Naturalmente anche qui a Singapore è necessario spiegare cos'è la rinascita e come funziona in modo che la gente la capisca bene.

Ci sono anche altre differenze. Ad esempio a Singapore - l'ho notato quando sono venuto un paio di giorni fa ed ero fuori a fare una passeggiata - la gente mi salutava per strada. In Occidente la gente non sa che sono una suora. Stanno iniziando a conoscere le vesti ora. Ma all'inizio, le persone non sanno cosa siano le vesti. Non sanno chi sei.

A Singapore, quando vedi qualcuno con la testa rasata e vestito così, sai che è ordinato. Ebbene, quando ero all'aeroporto in attesa del volo per Singapore, una donna si è avvicinata a me. Mi vide mentre passava, si voltò e tornò da me. Si è seduta accanto a me e ha detto: "Oh, caro, stai facendo la chemio in questo momento?" [risata]

Ho detto no."

Ha detto: “Oh, perché volevo solo dirti nel caso ti stia preoccupando, che i tuoi capelli torneranno. Ti sentirai meglio e volevo solo darti un po' di supporto".

Ho detto: “Oh, è molto gentile da parte tua pensare a me. Ma adesso sto bene".

[risate] Questo genere di cose accade in Occidente.

Pubblico: Credi che ci sia una forza più grande chiamata "creatore" che in realtà governa la nostra esperienza come esseri umani?

VTC: No.

Pubblico: Se siamo creatori e creiamo karma, questo è il nostro destino e abbiamo pochissimo controllo e pochissima scelta. Su cosa abbiamo il controllo nella nostra vita?

VTC: Il motivo per cui non credo che ci sia una forza maggiore che governa la nostra vita, è perché non ha alcun senso. Se c'è stato un creatore che ci ha creato, allora devi chiedere chi ha creato il creatore? Se dici che nessuno ha creato il creatore, allora il creatore deve essere permanente. Se il creatore è permanente, non può cambiare, il che significa che non può creare. Ci sono molti errori logici se si postula una sorta di creatore iniziale nell'universo. Se qualcos'altro ha creato il creatore, allora non è più un creatore. Se il creatore non è creato da qualcos'altro, allora è permanente, quindi non può creare.

Ti metti anche in domande come se esiste un creatore esterno, perché non hanno fatto un lavoro migliore? [Il pubblico ride.] Dico sul serio. Ricordo che da bambino mi è stato insegnato che c'era un creatore e che noi siamo creati. Quindi ho chiesto: "Beh, perché il creatore ha creato la guerra? Perché hanno creato la malattia? Perché hanno creato la morte?" Nessuno potrebbe darmi una buona risposta. Hanno detto che il creatore li ha creati in modo che possiamo imparare. E da bambino ho risposto: "Allora perché il creatore non ci ha creati più intelligenti per cominciare? Perché dobbiamo soffrire per imparare? Non ha assolutamente alcun senso!”

Dal punto di vista buddista, non postuliamo affatto una sorta di creatore più grande che governi la nostra vita. Ora, quando si parla di karma, karma significa che le cose sono condizionate. Creiamo cause e le cause producono effetti. Karma non significa che le cose siano predestinate. Ripetere: Karma non significa che le cose siano predestinate. C'è ancora scelta. Come Sua Santità il Dalai Lama dice, non conosciamo mai il futuro finché non accade.

Se le cose fossero predestinate, non ci potrebbero essere causa ed effetto. Quando c'è causa ed effetto, c'è dipendenza. Che ci sia dipendenza significa che quando si cambia una causa o una condizione, l'intera situazione cambia. Se c'è la predestinazione, allora niente può cambiare, quindi niente può avere cause e condizioni.

Pubblico: Come affrontiamo la depressione e la mente negativa?

VTC: Quando siamo depressi, permettiamo alla nostra mente di rimanere bloccata in un ciclo di pensieri piuttosto negativi, e semplicemente ci muoviamo verso il basso, verso il basso, verso il basso. Penso che la depressione sia uno stato mentale molto irrealistico, perché ci sono così tante cose belle che accadono nella nostra vita ma la depressione ci impedisce di vederle.

È come se avessi un intero muro giallo e c'è un punto viola su di esso, e ti concentri sul punto viola e dici che il muro è sporco. Ma c'è tutto questo muro giallo e bellissimo.

Allo stesso modo, ciò che spesso accade nella nostra mente è che ci sono molte cose che sono molto belle nella nostra vita, che stanno andando bene, ma non le notiamo. Selezioniamo invece un paio di cose che non stanno andando bene e ne facciamo un gran clamore. Penso che uno degli insegnamenti importanti nel buddismo sia quello di apprezzare le cose buone della nostra vita.

Prima di tutto, ci siamo svegliati stamattina. Questo è buono, non è vero? La giornata è iniziata bene. Abbiamo cibo da mangiare. Siamo incredibilmente fortunati ad avere del cibo, vero? Ci sono così tanti esseri con cui condividiamo questo pianeta che hanno fame oggi. Che fortuna abbiamo creato per poter avere da mangiare?!

Abbiamo tutti degli amici, no? Potresti dire: “Sono depresso. Nessuno mi ama!" L'ho fatto spesso quando ero più giovane. In realtà molte persone mi amavano, ma io non riuscivo a vederlo. Ne ero completamente all'oscuro. Volevo che le persone mi amassero in un modo. Avevo i miei criteri su come le persone dovrebbero amarmi: “Se mi ami, dovresti farlo. Dovresti farlo. Non ti è permesso amarmi nel modo in cui vorresti amarmi. Devi amarmi incontrandomi
tutti i miei criteri”.

Mi sono reso totalmente infelice e mi sono sentito non amato e depresso. Poi ho iniziato a capire che era la mia mente a fare questo e ho detto: “Guarda. In realtà ci sono molte persone che tengono a me. E tutti si prendono cura di me in un modo che per loro ha senso. Va bene e devo aprire gli occhi e apprezzare i diversi modi in cui si prendono cura di me". Quando ho iniziato a farlo e ad apprezzare le cose belle che accadono nella mia vita, non c'era più depressione.

Quando pensiamo alle cose che sappiamo, all'istruzione e ai talenti che abbiamo, vediamo che così tante persone ci hanno aiutato nella nostra vita. Così tante persone ci hanno fatto cose buone. Dobbiamo vederlo e apprezzarlo. Quando alleniamo la nostra mente a vedere le cose belle della nostra vita, allora ci svegliamo ogni mattina e vediamo solo la bontà.

Questo è particolarmente vero per quanto riguarda le notizie, perché le notizie spesso parlano di omicidi, omicidi e tutte queste cose. Questo è del tutto irrealistico, perché se guardi, quante persone si sono ferite oggi a Singapore? Non così tanti. Quante persone hanno ricevuto benefici da altre persone oggi? Tutti.

Vero o non vero? Sei stato aiutato da almeno una persona oggi? Credo di si. Se guardiamo nelle nostre vite, le persone ci aiutano continuamente. Ma i media dipingono un quadro molto pessimistico riportando principalmente le cose brutte. Ma quando apriamo gli occhi, c'è tanta bontà intorno a noi. Dobbiamo allenare la nostra mente a vedere quella bontà negli altri e riconoscere che siamo destinatari di così tanta bontà.

Dedizione del potenziale positivo

Voglio guidarti un po' meditazione e dedizione.

Prima di tutto, rallegriamoci di aver potuto riunirci questa sera. Basta pensarci. Com'è stato meraviglioso che siamo stati tutti in grado di venire qui e condividere il Dharma insieme. Non è una fortuna incredibile?

Com'è stato meraviglioso che tutti noi abbiamo creato così tanto potenziale o merito positivo. Abbiamo tutti creato così tanta buona energia ascoltando e pensando insieme al Dharma stasera.

E poi prendiamo tutto quel potenziale positivo, tutta quella buona energia e mandiamola nell'universo. Potresti immaginarlo come un raggio di luce che emana dal tuo cuore e va in tutte le direzioni. Condividiamo tutto il nostro potenziale positivo con tutti gli altri esseri nello spazio infinito. Quindi fai brillare quella luce della tua stessa bontà, il tuo potenziale positivo verso tutti gli altri esseri viventi.

E mandiamo quella luce insieme alle nostre preghiere e aspirazioni affinché tutti vivano pacificamente nei propri cuori e che tutti possano vivere pacificamente anche gli uni con gli altri.

E dedichiamo affinché tutte le persone malate possano purificare le cause karmiche ed essere liberate da qualunque sofferenza stiano vivendo.

Dedichiamo in modo che tutti possano attualizzare, coltivare e magnificare tutto il meraviglioso potenziale buono, i loro buoni semi, le loro buone qualità.

Dedichiamo in modo che il BuddaGli insegnamenti esistono esclusivamente nelle nostre menti e nei nostri cuori e nel mondo per sempre.

Infine, dedichiamo in modo che tutti gli esseri viventi possano raggiungere lo stato di completa e piena buddhità.

1. Nota: l'ultimo minuto della registrazione non è così chiaro ↩

2. Nota: i primi 5 minuti della registrazione non sono così chiari ↩