La vita senza sila è come un'auto senza freni

L'OGGETTO DI SILA, o condotta virtuosa e bella, è un'area molto delicata che le persone spesso fraintendono. È quindi un'area in cui possiamo trarre vantaggio da alcune indicazioni e istruzioni, una certa comprensione su come comportarci al meglio nel modo in cui ci relazioniamo, sia con la nostra vita che con le altre persone.

Spesso siamo attratti dal BuddaE' l'insegnamento perché va dritto al cuore stesso della nostra esperienza. Sono stato certamente attratto dalla sua natura ultima e incisiva – in particolare, gli insegnamenti sul vuoto. Questo sembrava essere uno degli aspetti più importanti degli insegnamenti, cioè quello che riguarda la realtà ultima e trascendente.

Nella cultura occidentale, tendiamo a non voler accontentarci del secondo migliore. Vogliamo puntare al vertice e possiamo tendere verso lo stesso tipo di atteggiamento nel nostro approccio alla vita religiosa. Perché preoccuparsi degli insegnamenti provvisori, delle cose dell'asilo, quando possiamo cercare l'illuminazione semplicemente usando queste potenti intuizioni sull'altruismo e sul vuoto, o sull'essenziale Budda natura di tutti gli esseri? Ti imbatti in questo in diverse tradizioni buddiste, in particolare nel buddismo zen e nel buddismo tibetano. Questo aspetto dell'insegnamento, che tutti gli esseri sono Buddha e tutto è perfetto così com'è, è stato sottolineato nei primi anni del Buddismo in Occidente. “Dobbiamo solo risvegliarci alla perfezione che comprende tutto ciò che ci circonda. E una volta che abbiamo questa consapevolezza, possiamo agire in qualsiasi modo ci piaccia. Se siamo tutti Buddha, allora agiamo come Buddha e tutto ciò che a Budda dice e fa è perfetto. Quindi, l'insegnamento veniva spesso interpretato in modo da giustificare qualsiasi tipo di attività. Con il backup di Ultimate Truth, tutto è perfetto. Quindi, non importa quello che faccio o come appare a te, o alla polizia, è tutto perfetto.

A un livello finale questo è vero. Ma questa verità è qualcosa che ha causato molta confusione nel mondo buddista. Anche se è un aspetto molto attraente, potente e liberatorio del BuddaL'insegnamento, può essere mal compreso. Ricordo che anni fa mi fu regalato un libro intitolato "Io sono quello" di Nisargadatta Maharaj. Leggere questo libro è come ascoltare Dio che parla: cose potenti. In un passaggio qualcuno chiese a Nisargadatta della propria formazione spirituale. Raramente si riferiva a qualsiasi tipo di addestramento, ma solo all'atto di essere sveglio. Ha detto che se ti svegli alla realtà di ciò che sei, allora va tutto bene. L'interrogante insistette e alla fine disse: “L'insegnante mi ha detto: 'Tu sei la Realtà Ultima, non farlo dubbio le mie parole.'" Il commento di Nisargadatta quindi è qualcosa del tipo: "Quindi, ho agito di conseguenza". Fine argomento! Ricordo di aver pensato: "Ecco fatto!? Questo è tutto quello che c'è da fare? Forse lui, come un tipo speciale di persona, era l'Ultima Realtà, ma che dire di tutti noi?" Era così crudo e diretto, ma, alla fine, qualcosa nel mio cuore ha detto: “Sì, è vero, per tutti. Questo è tutto quello che c'è da fare".

Ma poi tendiamo a scoprire che ciò che potrebbe essere stato un'intuizione valida, dopo un po', diventa solo un ricordo di qualcosa che crediamo di aver realizzato. La prendiamo come una sorta di carta di credito su cui possiamo continuare a spendere e non pagare mai il conto, perché non c'è nessuno a cui inviarla. È come se ricevessi il tuo account da Visa e glielo restituissi dicendo: "Non c'è nessuno qui. Nessuno possiede effettivamente questa carta. Perciò ecco che ti viene restituito il conto. Se lo facessi, presto riceverai la visita di qualcuno in uniforme!

Questa interpretazione è stata un evento comune in Occidente, causando molta angoscia: le persone hanno avuto una grande esperienza mistica, o la ratifica da parte di un'autorità spirituale (come essere nominati Erede del Dharma) o l'approvazione di un insegnante di grande reputazione, come indicazione della loro illuminazione. Ho sentito di persone dire: 'Tu non capisci quello che faccio perché io sono illuminato e tu no. Pertanto, non puoi capire i motivi delle mie azioni. Non dovresti mettere in discussione quello che faccio. Tutto può essere giustificato da questo sfogo.

Nella storia cristiana qualcosa di molto simile a questo era noto come 'Eresia Antinomiana' (letteralmente significa 'esente dalla legge'). C'era un gruppo di primi cristiani che credevano che qualsiasi cosa fatta nel nome di Cristo fosse un atto puro. Hanno causato molti problemi e alla fine sono stati schiacciati dalla chiesa. Trovo interessante vedere che la stessa dinamica si è verificata tanto tempo fa (e si è verificata alcune volte da allora nel mondo cristiano). Individui che pensano che, se hanno una sorta di credenziale o autorità dietro di loro, come Gesù o un grande Guru o Roshi, che dice: “Okay, hai capito. Ben fatto, sono proprio dietro di te. Sei il proprietario del lignaggio. Non sei tu a recitare, è solo il Budda natura dentro di te” – dando questo per scontato, non riconosciamo necessariamente le nostre azioni, desideri, opinioni e visualizzazioni. Oppure li giustifichiamo come "dormienti". Budda' o 'Arrabbiato Budda' o 'Lussuriosi Budda' e allontanarsi sempre più dal sentiero. E di solito scopriamo di aver portato con noi un certo numero di persone.

Sono sicuro che molti di voi sono consapevoli del disagio causato nei circoli buddisti negli ultimi anni intorno a questo punto e questo malinteso. Come ho detto, questo punto di vista ultimo è valido. Ha una sua verità: che le qualità del bene e del male sono solo verità relative. Da qualche parte nell'Amleto di Shakespeare si dice: "Non c'è niente di buono o di cattivo, ma il pensiero lo rende tale". Questo è certamente vero dal punto di vista finale, ma dal punto di vista relativo c'è sicuramente il bene e c'è il male, il giusto e lo sbagliato. C'è una bella condotta e una brutta. Quindi non dobbiamo solo prendere le cose dalla prospettiva finale, ma anche usare un po' di buon senso; non solo operare dall'idealismo, ma guardare alla vita anche in termini di realismo e praticità.

È sottolineato più e più volte negli insegnamenti buddisti classici che una profonda intuizione non nega la necessità di comportarsi con rispetto e attenzione nei confronti delle altre persone, delle cose della terra e delle convenzioni sociali. Uno dei discepoli di un Maestro del Ch'an meditazione mi stava dicendo che, anche se il suo maestro è spiritualmente molto abile, molto raramente fa discorsi sulla vacuità. Questo nonostante sia eminentemente capace di farlo. Nella maggior parte dei suoi discorsi sul Dharma insegna a fare del bene e a mantenerlo Precetti. Indipendentemente dal suo pubblico tende a sottolineare la necessità di un profondo senso di integrità morale.

La sezione monaco mi raccontò anche una storia interessante sui loro primi giorni, negli anni Sessanta, quando il loro monastero era situato in una vecchia fabbrica di materassi nel Mission District di San Francisco. A quei tempi, tra tutti gli altri luminari di San Francisco, c'era un personaggio chiamato Sufi Sam. Era uno degli psichedelici guru del tempo. Sufi Sam era un uomo piuttosto ricco che teneva la casa aperta e forniva psichedelici e alcolici gratuiti a chiunque volesse venire e unirsi alla festa, cioè far parte del suo gruppo e/o unirsi al generale spirituale libero per tutti. Ha attirato un bel po' di persone e in realtà ha aiutato un buon numero di loro. Era davvero un tipo di insegnante fai-qualunque-vuoi-fare, essere-qualunque-vuoi-essere, per quanto ne so. E ha insegnato che siamo tutti Dio/Budda/Il Grande Qualunque cosa sia – comunque tu voglia chiamarlo.

Secondo la storia, un giorno Sufi Sam cadde dalle scale e morì. Il giorno seguente circa 20 dei suoi discepoli - personaggi colorati con occhi leggermente stellati e capelli lunghi - si sono presentati a questo cinese molto severo meditazione monastero. Spiegarono che la notte precedente, dopo la morte di Sufi Sam, otto di loro avevano fatto tutti lo stesso sogno. Nei loro sogni apparve Sufi Sam dicendo: “Dovresti andare dal Maestro Hua e dovresti rifugiarsi con lui. Non continuare nel modo in cui ti ho insegnato. Vai con lui e riordina la tua recita. È stato interessante che, venendo da un approccio molto liberale e aperto, Sufi Sam dovrebbe dire (anche se in circostanze leggermente esotiche - dall'altra parte) che ciò che i suoi discepoli dovrebbero fare è imparare a contenersi e trattenersi e guidare la loro vita in modo più sano.

Quando Ajahn Chah è venuto in Occidente ha notato che molte persone facevano domande sull'altruismo, il vuoto e la Realtà Ultima. Eppure poteva vedere come stavano le persone, come operavano, e iniziò a insistere sul mantenimento Precetti – ha cercato di portare le persone con i piedi per terra. Vide che ciò di cui non avevamo bisogno era più un passaporto per ignorare le realtà pratiche della vita umana distanziandoci in un regno pseudo-trascendentale, rendendolo il nostro obiettivo mentre trascuravamo il mondo della verità relativa.

Il motivo per cui il Budda porre molta enfasi sul Precetti, e anche il motivo per cui gli insegnanti buddisti più ortodossi li sottolineano in altri gruppi in Occidente, è proprio per il dolore e la difficoltà causati quando non ci atteniamo a una sorta di sistema di guida. Puoi paragonare il non aderire a una disciplina morale alla guida di un'auto senza freni. (Questo è un simbolo molto appropriato per San Francisco: qui ci sono delle colline piuttosto impressionanti!) Se immagini come sarebbe guidare un'auto senza freni qui, non ci vuole molto per riconoscere che potresti davvero accumulare sul serio.

Quindi, questo è ciò che riguardano gli aspetti dell'autocontrollo e dell'autodisciplina all'interno dell'allenamento buddista: assicurarsi solo che i freni della tua auto funzionino. Avere un'auto che sa accelerare e andare veloce va bene, ma se non hai i freni, quando la strada piega sarai nei guai. Quando raggiungiamo uno stop o un incrocio dobbiamo poterci fermare. La vita non è tutta strade vuote e luci verdi; altro traffico, semafori rossi e così via abbondano.

Quello che trovi nel Buddal'approccio verso Silas, o virtù, è che non è un'imposizione alla vita, come se stesse pensando: "Tutte le religioni riguardano il dire alle persone che non possono divertirsi, quindi suppongo che anche la mia dovrà essere così". Il suo approccio non era né uno sforzo per mettere un freno a tutto ciò che le persone trovano divertente, né un'imposizione gratuita di regole alle persone. Ma la mia esperienza (e ciò che inizialmente mi ha attratto all'Insegnamento) è stata che è stato un semplice sforzo individuare le aree della vita in cui ci mettiamo più facilmente nei guai, dove la vita è più caricata karmicamente; quindi è più come segnalare i punti pericolosi e incoraggiarci a stare attenti. Il Budda non stava dicendo che qualcosa è intrinsecamente cattivo o sbagliato, ma che se non sviluppiamo una sorta di sensibilità a queste aree difficili della nostra vita, se non cerchiamo punti problematici e problemi, è come guidare con il tuo occhi chiusi, o come guidare senza freni. "Starai bene per un po', amico, ma non aspettarti che io sia in giro a raccogliere i pezzi quando ti scontrerai con qualcosa."

Guardando i Cinque Precetti per i laici buddisti, sono molto presentati in questo spirito. Sono lì come linee guida per aiutarci, non come la voce del Signore scaricata su di noi. Quindi, spesso le persone si preoccupano del tipo di standard da seguire, di quanto rigorosamente applicarlo Precetti. Questo, ovviamente, spetta a ciascun individuo. Il Budda li abbiamo presentati in modo abbastanza formalizzato in modo che ci sia uno standard chiaro, ma possiamo applicarli in diversi punti di forza. Nelle diverse culture, ciò che è considerato giusto e sbagliato varia alquanto.

Il primo precetto non è togliere la vita a nessun essere vivente. Questo deriva da un rispetto di base della vita e riguarda il controllo dell'aggressività. Se viene preso in modo molto scrupoloso, evitiamo ogni inutile eliminazione della vita, anche i più piccoli insetti, zanzare o le mosche verdi che stanno facendo cose terribili alle nostre rose. Il precetto è lì per farci pensare a ciò che è più importante per noi. "Le mie rose sono più importanti o è la vita di questa creatura?"

Una volta avevo una pianta in vaso, un crisantemo. All'inizio sembrava vitale e in salute con molti fiori, sospetto perché era stato riempito di sostanze chimiche nel negozio di fiori. Poi, ovviamente, si è un po' stancato. Come forse saprai, quando un fiore si indebolisce, le mosche verdi lo annusano dall'altra parte del giardino. Dopo un po' questa povera pianta fu ricoperta di mosche verdi. Mi chiedevo cosa fare al riguardo. Prima di tutto ho tolto le mosche verdi con una piuma e le ho portate fuori. Questo è stato piuttosto laborioso perché si moltiplicano a un ritmo allarmante. Alla fine, ho guardato la mia pianta e ho detto: “Non terrò più una pianta. La guarderò come una fattoria di mosche verdi. Terrò invece le mosche verdi da compagnia!” (Qualcuno di voi ha mai letto la poesia di ee cummings sulla fattoria dei lombrichi di suo zio Sol?) Non sto necessariamente suggerendo che questo sia l'approccio che si deve adottare. Ma, certamente, possiamo porre fine a molte sofferenze cambiando il nostro atteggiamento verso ciò che ci aspettiamo o vogliamo dalla vita.

Lo scorso fine settimana siamo stati alla Ojai Foundation con un meditazione giorno, ma non ci era permesso usare nessuno dei loro edifici. Sembrava che avessero avuto dei problemi con le autorità di pianificazione, quindi abbiamo dovuto fare tutte le nostre sedute all'aperto. In quella zona dello Stato c'è una mosca pungente molto potente. Potevamo sentire queste piccole mosche atterrare su di noi mentre cercavamo di farlo meditare. È stato molto utile per la concentrazione quando abbiamo sentito queste piccole creature atterrare e affondare le mascelle dentro. Abbastanza naturalmente, la prima reazione è: "Queste mosche stanno ostacolando il mio meditazione pratica, non dovrebbero essere qui. Ma poi ho capito che mi stavo solo irritando con loro per avermi morso. Dal loro punto di vista, siamo venuti e ci siamo seduti sulla loro collina, una fonte di cibo a cinque stelle, che irradia calore e ogni sorta di odori interessanti. Quindi pensano: "Beh, whoopee. Drive-in, hamburger gratis.” Se cambiamo le cose e consideriamo invece: “Non sono qui per farlo meditare, sono appena venuto per dare da mangiare a qualche mosca. Sto passando una giornata da mangiare alle mosche. Naturalmente, se ho intenzione di dar da mangiare a queste mosche, farà un po' male. Questa è solo una parte dell'accordo". Cambiando idea, possiamo relazionarci con il mondo intero in un modo molto diverso.

Ho appena usato questi esempi in modo da poter vedere come lavorare con il precetti e usali per aiutarci a vivere in un modo molto più disinteressato. Ma il precetti non si riferiscono solo alle cose esterne, si riferiscono anche al mondo interiore. Cerchiamo di astenerci dall'uccidere qualsiasi cosa nella mente, come voler uccidere il nostro egoismo, rabbia o gelosia. Cerchiamo piuttosto di sviluppare una mente che sia in grado di lavorare, accogliere e affrontare le cose in modo non competitivo e non conflittuale. Impariamo a lavorare con i diversi aspetti della mente piuttosto che attaccarli e aggredirli.

La seconda precetto riguarda l'acquisizione o l'avidità, il desiderio di possedere le cose. Il testo del precetto è: “Mi impegno ad astenermi dal prendere ciò che non è dato”. Il che significa che dobbiamo imparare a vivere solo in base a ciò che ci viene incontro, a vivere senza prendere più di quanto abbiamo bisogno dalla vita. Quindi non significa solo astenersi dal rubare beni o denaro o frodare le persone, ma anche sviluppare un senso di appagamento per ciò che abbiamo, imparare a non inseguire le cose solo per il bene dell'acquisizione. In questa cultura, questo è un principio altamente ribelle: la maggior parte di noi qui stasera non è determinata a diventare milionaria entro la fine dell'anno, ma l'intera etica del "più è meglio" si insinua facilmente in noi. Anche se siamo molto al di sopra del desiderio di auto lussuose o carichi di denaro, possiamo comunque desiderare un sacco di acquisizioni spirituali: stati mentali sublimi, bellezza Budda immagini o meravigliosi libri spirituali. Spesso c'è l'avidità di esperienze significative; questi possiamo finire per usarli esclusivamente per guadagnare una reputazione di grande saggezza, o per gonfiare il nostro ego o per impressionare i nostri amici. Quindi il secondo precetto ci sta aiutando a proteggerci dall'avidità di ogni tipo e dall'accumulazione fine a se stessa.

Il terzo precetto è probabilmente il più complicato. Ho sentito raccontare come, quando Ajahn Chah arrivò negli Stati Uniti nel 1979, insegnava all'IMS e teneva un discorso sul precetti a un pubblico di circa 100 persone che all'epoca erano in ritiro. Quando è arrivato al terzo precetto, che riguarda la sessualità e l'uso corretto del comportamento sessuale, è andato avanti per una ventina di minuti senza dare al traduttore la possibilità di dire una parola. Si è davvero messo in moto! Era piuttosto un compito trasmettere tutto in inglese, ma si poteva vedere che questo era ovviamente qualcosa che doveva essere spiegato in dettaglio. È un'area che è molto personale per le persone ed è difficile avere uno standard oggettivo per essa, in particolare nella società odierna in cui molti dei confini tradizionali sono cambiati radicalmente.

Ho riflettuto molto su questa domanda perché le persone me l'hanno chiesto così tante volte nel corso degli anni. Usare uno standard classico – ad esempio per dire che le persone non dovrebbero avere rapporti sessuali prima del matrimonio – è così completamente fuori sintonia con il modo in cui è la vita nel mondo occidentale di questi tempi che se promuovessi un tale standard probabilmente, e rapidamente, un gruppo molto più ristretto di persone che ha dato credito alle cose che ho detto! Anche solo l'idea che una relazione debba essere tra un uomo e una donna è una grande presunzione al giorno d'oggi. Perché avere una relazione tra un uomo e un altro uomo o una donna con un'altra donna è abbastanza comune, soprattutto in questa città! Quindi è necessario avere una sorta di standard oggettivo, in base al quale la sessualità non viene utilizzata solo come distrazione, per qualche fine egoistico o semplicemente per massimizzare il piacere per se stessi, ma molto di più con una qualità di responsabilità e impegno. Uno standard che potrei suggerire (e questo è solo per tutti da considerare...) è quello di astenersi dall'intraprendere rapporti sessuali con qualcuno con cui non saresti disposto a passare il resto della tua vita. Non ho intenzione di farlo, sono solo pronto a farlo. Questo è solo un suggerimento: non voglio dare a nessuno uno scompenso cardiaco.

Ora potrebbe sembrare un po' un assegno per qualcuno che è stato celibe negli ultimi quindici anni per metterti una cosa del genere. Tuttavia, anche se a modo mio ero piuttosto libertino, questo è in realtà lo standard con cui vivevo prima di essere un monaco; e questo era prima ancora che fossi buddista. Di tanto in tanto sono scivolato (!), in particolare se ero estremamente ubriaco, ma devo dire che ho trovato uno standard davvero utile da considerare: "Bene, sarei disposto a passare il resto della mia vita con questa persona?" Se la risposta era "No", ho trovato molto meglio relazionarmi sulla base dell'amicizia ed evitare di entrare nell'area del fidanzamento sessuale.

Questo è solo uno standard da contemplare; potrebbe sembrare un po' estremo, ma comporta l'uso dell'energia sessuale e la natura sessuale dei nostri corpi, con un dovuto senso di responsabilità. In modo che il sesso non sia usato solo per cercare il piacere e così via, ma sia un modo per legarci a un'altra persona in un modo che sia salutare, di supporto e benefico per entrambe le parti. L'aspetto interno di questo standard è che non stiamo solo cercando di massimizzare il principio del piacere in generale; invece siamo più inclini a un senso di responsabilità, a prenderci cura di tutte le cose mentali e fisiche piuttosto che semplicemente usare diversi tipi di piacere per distrarci dalla noia o per distogliere la mente da cose più dolorose.

Il quarto precetto è sul "discorso giusto". In alcuni dei Buddale descrizioni dei Cinque Precetti, ha dedicato più tempo a questo precetto rispetto agli altri quattro precetti mettere insieme. Questo mi ha colpito abbastanza quando l'ho visto per la prima volta, perché quello che mi ha detto è che il discorso è la nostra principale area di contatto con le altre persone, è il modo in cui ci relazioniamo con gli altri in modo più immediato, più diretto e più ripetuto; è anche l'area di attività più caricata. Chi pensiamo di essere e come ci presentiamo agli altri è in gran parte rappresentato da cosa e come parliamo. Così la Budda ha incoraggiato una grande cura e sensibilità nel nostro uso.

I precetto di "parola corretta" non è solo questione di non mentire, ha anche a che fare con il non spettegolare, non mordere le maldicenze, non parlare di persone alle loro spalle e non usare discorsi offensivi o volgari. In questo modo stiamo attenti e non lasciamo che quelle tendenze della mente si riversino in una situazione più caricata karmicamente. Non stiamo portando queste cose in essere con noncuranza. Applicando la sensibilità nel modo in cui ci relazioniamo con le altre persone, proteggiamo quelle tendenze mentali malsane e ci trattiamo dal scaricarle su altre persone. Non ci relazioniamo con gli altri in modo disonesto, o in modo egoistico, dispettoso, aggressivo o offensivo. Quelle tendenze della mente sono bloccate alla porta della mente e non si diffondono nel mondo.

L'ultimo precetto è astenersi dall'ebbrezza. Astenersi dal bere e dalle droghe che rendono la mente sconsiderata. L'interpretazione popolare di questo è che significa solo non ubriacarsi. Ma la sua formulazione è abbastanza chiara: significa che si dovrebbe evitare del tutto ciò che ci rende sconsiderati. Ancora una volta, dovrei ribadire che questo tipo di standard non sono assoluti; tuttavia, questo è lo schema stabilito dal Budda, e lo ha fatto per una ragione. Il solito modo di pensare è: "Beh... il bicchiere di vino occasionale a cena... è incivile dire 'no'. Le persone ti portano fuori e vogliono regalarti una serata piacevole e poi tu vai a sconvolgerle rifiutando la loro offerta di un bicchiere di Chablis. Possiamo sentire che è abbastanza irragionevole rifiutare l'alcol, o non 'permetterci' una goccia di tanto in tanto… o qualche fungo….

Ma questo è uno standard che stiamo creando per noi stessi perché vediamo che, se siamo negligenti e negligenti con la vita, allora inevitabilmente creiamo problemi a noi stessi e agli altri. Se siamo più consapevoli, è molto meno probabile che causi lo stesso tipo di problemi. È una semplice equazione: quando siamo consapevoli, non soffriamo. Potrebbe esserci dolore o difficoltà, ma non c'è angoscia. Più siamo negligenti e negligenti, più angoscia e difficoltà generiamo. È un rapporto molto diretto. Se stiamo deliberatamente offuscando la mente e facendo in modo che le nostre naturali qualità di moderazione vengano schiacciate, potremmo sentirci benissimo in quel momento, ma sono sicuro che tutti conoscono bene come ci si sente in seguito quando ci rendiamo conto di come abbiamo parlato, il le cose che abbiamo fatto e le cose che abbiamo portato al mondo in quegli stati meno protetti. Ancora una volta, non voglio presentarlo come una critica moralistica, riporto semplicemente l'attenzione su questo in modo che possiamo notare cosa facciamo quando la mente è distratta, confusa o modificata in quel tipo di modo.

Nella cerimonia formale di presa dei Rifugi e Precetti c'è un piccolo canto che la persona che sta dando il precetti recita. Dice, "Sila è il veicolo della felicità; Silas è il veicolo della buona fortuna; Silas è il veicolo della liberazione – quindi lasciate Silas sii purificato”.

Secondo il BuddaSecondo l'insegnamento, l'intero processo di liberazione inizia necessariamente con un ritegno morale, un rispetto per il modo in cui agiamo, parliamo e ci relazioniamo gli uni con gli altri. Potremmo sentire che seguire i nostri sentimenti, paure e desideri – agire in modo libero e disinibito – è la Retta Azione, nel senso che stiamo 'onorando' quei sentimenti. Tuttavia, quella moderazione e inibizione possono essere un senso molto saggio di giusto e sbagliato, ed è ciò che il Budda detto hiri-ottappa e lo descrisse come 'Il principio custode e protettore del mondo' – locapala. È quella semplice sensazione di "Questa è la cosa giusta da fare, questo è buono, questo è nobile" o "Questo è sbagliato, questo è ignobile". Agire in modo sobrio e attento, mantenendo il precetti, non è qualcosa che è intrinsecamente buono – non esiste una cosa del genere. Ma ciò che fa è liberare la mente dal dover ricordare e vivere attraverso i riverberi dell'azione karmica dannosa. Se siamo scortesi, crudeli ed egoisti, dobbiamo ricordarcelo. Quindi non è che la "bontà" sia qualcosa di assoluto; più precisamente, è che se ci comportiamo in modo buono e salutare, lascia la mente più chiara e pacifica che se ci comportiamo in modo egoistico, avido o crudele, il che lascia la mente in uno stato turbolento. È una relazione molto diretta.

Quindi possiamo vederlo, semplicemente mantenendo il Silas, osservando il precetti, la mente è naturalmente liberata dal rimorso. Non c'è niente di orribile che abbiamo fatto che dobbiamo giustificare o ricordare. Quando la mente è libera dal rimorso, proviamo un naturale appagamento, un senso di gioia che allevia l'autocritica e la depressione. (Questo è forse un approccio rivoluzionario al trattamento psicoterapeutico di un'immagine di sé negativa.) Allo stesso modo, insieme a quella qualità di felicità, il stile di vita e la mente diventa rilassata e a proprio agio con la vita. Non siamo tesi e agitati. Quando c'è quel tipo di benessere fisico e mentale, allora iniziamo davvero a goderci il modo in cui siamo e come è la vita. La mente è aperta e molto più luminosa.

Se la mente è contenta e gioiosa del qui e ora, allora scopriamo che è molto più facile svilupparsi meditazione. Se questo "posto" è piacevole e confortevole, non vorremo essere nel passato o nel futuro o da qualche altra parte tutto il tempo. Se San Francisco è una bella città e ti godi la vita qui, non ti senti come se dovessi trasferirti in Oregon o in Inghilterra, o nel sud della Francia. Questo principio funziona allo stesso modo con la mente.

Ecco perché, se mai vogliamo sviluppare concentrazione o buoni stati di meditazione, allora ci comportiamo in modo molto contenuto e attento. Nei ritiri abbiamo una disciplina di routine e rigorosa, quindi non stiamo riempiendo la nostra mente di cose che dobbiamo ricordare, causando disturbo. L'ambiente è attentamente controllato per non creare quel tipo di effetto. Allo stesso modo, se tutta la nostra vita è guidata da Silas, quindi forniamo costantemente una qualità di gioia e appagamento nel qui e ora.

Con lo sviluppo del samadhi – più la mente è ferma, stabile e aperta al qui e ora – sorgono naturalmente le qualità di intuizione e comprensione. Più chiaramente guardiamo a dove siamo e cosa c'è di fronte a noi, più siamo in grado di discernere gli schemi che ci sono – il modo in cui la vita funziona e funziona. E quella qualità di "conoscenza e visione del modo in cui sono le cose" porta quindi a una visione profonda della vera natura della realtà. La tendenza a rifiutare o afferrare le cose è quindi indebolita – quando vediamo la natura transitoria delle cose, non cerchiamo più di possedere il bello o fuggire dal doloroso – lo sperimentiamo direttamente come un flusso di diversi aspetti di natura.

Più la mente è vuota e serena nel suo atteggiamento verso l'andirivieni dei cambiamenti nel mondo sensoriale, più il cuore è a suo agio con la vita. C'è una realizzazione dell'innata, naturale libertà della mente – non ci sono ostacoli alla pace naturale e alla luminosità della mente. La natura pura e originale della mente diventa allora l'esperienza permanente, e questo è ciò che intendiamo per 'illuminazione' o 'liberazione'. Non si è guadagnato nulla, è solo la scoperta di ciò che c'era sempre ma era rimasto nascosto.

Questi passaggi si verificano tutti come un processo di evoluzione, uno stadio che segue naturalmente un altro. Proprio come cresciamo dai bambini ai neonati, ai bambini, agli adolescenti, poi all'età adulta e alla vecchiaia, allo stesso modo, se iniziamo con Silas, quindi queste altre fasi del processo avverranno nel tempo da sole. È la base, la sine qua non della vita spirituale: non puoi diventare adulto senza essere stato prima un bambino. Se non c'è questa base allora, per quanto posso vedere, stiamo seriamente ostacolando il verificarsi dell'intero processo evolutivo. Ci stiamo impedendo di realizzare il meraviglioso potenziale che abbiamo come esseri umani.

© 2011 Pubblicazioni Amaravati e utilizzato qui con permesso scritto. “La vita senza Sila è come un'auto senza freni” è tratto da Pioggia silenziosa di Ajahn Amaro.