Rifugiarsi nel guru

• Le pratiche di Ngöndro creano merito e purificano le negatività
• Vedere l'insegnante come l'ultimo guru oppure Budda
• Prendendo rifugio nell'insegnante è prendendo rifugio negli insegnamenti che insegnano

Tappe del Sentiero 52: Rifugio e guru rifugio (scaricare)

Abbiamo finito il rifugio ieri. Non sono entrato nella descrizione del Budda, Dharma e Sangha in modo molto approfondito perché ho pensato che molto di ciò contenesse i diversi elenchi di qualità e cose del genere, e non volevo esaminarli. Ma è abbastanza stimolante studiarlo. Quello che stavo pensando di fare è entrare nella pratica ngöndro del rifugio.

Ci sono varie pratiche di ngöndro. Uno è prendendo rifugio. È una pratica meravigliosa perché il ngöndro e pratiche preliminari, che sono preliminari per un ritiro tantrico, sono pratiche per creare meriti e purificare le negatività, e quindi il rifugio è una di queste. Delle quattro tradizioni tibetane, hanno modi diversi di farlo. Il modo particolare in cui lo facciamo è come una pratica separata, non eseguita insieme a prostrazioni o qualcos'altro, ma come una pratica separata. Si recita: “Io rifugiarsi nel guru, I rifugiarsi nel Budda, I rifugiarsi nel Dharma, I rifugiarsi nel Sangha” 100,000 volte più il 10 percento e il 10 percento del 10 percento e così via. (111,111) Il punto non è contare; il punto è la sensazione reale di prendendo rifugio nel guru, Budda, Dharma e Sangha.

È una pratica piuttosto adorabile. Posso iniziare a parlare domani della visualizzazione che fai e anche del modo in cui usi la visualizzazione. Pensi alle negatività create in riferimento al guru, Budda, Dharma e Sanghae purificare quelli in modo specifico. Poi anche le loro qualità particolari: immagini quelle qualità che entrano in te.

Alcune persone hanno alcune domande sul perché il guru viene considerato quando si fa il rifugio ngöndro. “Tutti parlano del Tre gioielli e qui la tradizione tibetana ha il guru, e qual è la storia qui?" Quando parli del guru come rifugio non parli della tua personalità insegnante spirituale. È davvero importante capire che il guru come oggetto di rifugio è ciò che viene chiamato "l'ultimo guru”, che è fondamentalmente il Budda. Si riduce alla mente onnisciente di tutti i Buddha che si manifestano in tutte queste diverse forme. Questo è ciò che si intende per ultimo gurue questo è il guru che noi rifugiarsi pollici

Non è la personalità dell'insegnante. Ma piuttosto, vediamo l'insegnante nella pratica tantrica: non sto parlando della pratica dei sutra, ma nella pratica tantra pratica-come effettivamente essere il Budda, e, in effetti, nella pratica pāramitā vediamo l'insegnante come la manifestazione del Budda. Non implica attaccarsi alla personalità dell'insegnante e all'insegnante come essere umano. È molto vedere l'insegnante come una manifestazione che ci guida. La ragione di ciò è che aiuta la nostra mente a prendere i consigli più seriamente.

Lo svantaggio è se ci affezioniamo molto all'insegnante come personalità e pensiamo che quella persona sia il nostro rifugio. Quella persona è impermanente e un giorno lascerà questo stile di vita. Poi, se siamo molto attaccati in quel modo, a quel punto è come se il nostro rifugio fosse perso e non sapessimo a chi rivolgerci. Ecco perché è molto importante vedere che il guru stiamo prendendo questo rifugio in nient'altro che l'incarnazione del Budda, Dharma e Sangha—che non scompariranno quando il fisico stile di vita del nostro maestro non è più qui. Dico questo perché ho visto molte persone, quando il loro insegnante muore, dicono: "Cosa faccio adesso?" Considerando che, se ci hai davvero pensato a fondo, non è l'insegnante come persona, è il Dharma che hai imparato, e sono le qualità dell'insegnante che fungono da modello per ciò che vuoi diventare. Quando il tuo insegnante non è lì fisicamente, il Dharma che ti hanno insegnato è sicuramente lì. Il Dharma nelle loro menti è lì per voi da studiare e accesso e pratica e realizza nella tua mente. Questo è il modo in cui siamo prendendo rifugio nel guru—è abbastanza importante. Non è un quarto oggetto di rifugio. È visto come l'incarnazione del Budda, Dharma e Sangha.

Quindi, se qualcuno ha un'immagine - sto cercando di pensare alla visualizzazione del rifugio - perché l'aspetto è: c'è un grande trono e poi su di esso ci sono cinque troni più piccoli. Ma quando lo raffigurano in un dipinto sembra un po' come il campo del merito, ma anche diverso perché la figura centrale è Śākyamuni Budda invece di Lama Tsongkhapa; e anche perché è un grande trono con cinque troni al posto di un albero che cresce da un oceano di latte con sopra questo grande loto.